【路四1】「耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」

【路四2】「那些日子没有吃什么；日子满了，祂就饿了。」

• 1-15节是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣被圣灵充满，来到旷野（1节）
  • 　B. 耶稣受魔鬼的试探（1b-2节）；
  • 　　C. 第一次试探：攻击弥赛亚的先知职分（3-4节）；
  • 　　　D. 第二个试探：攻击弥赛亚的祭司职分（5-8节）；
  • 　　C1. 第三个试探：攻击弥赛亚的君王职分（9-11节）；
  • 　B1. 魔鬼用完了各样的试探（13节）；  
  • A1. 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利（14-15节）。
• 《马太福音》和《马可福音》都提到主耶稣被圣灵引到旷野接受试探（太四1；可一12-13），但只有《路加福音》强调这是发生在「耶稣被圣灵充满」（1节）之后。圣灵充满的目的，不是让人得着特异功能、产生肉体的感觉，而是引导人顺服神，让神的旨意「行在地上，如同行在天上」（十一2）。主耶稣刚刚被圣灵充满，就先到旷野四十天，是对父神的完全顺服；我们在开始事奉之前，也要首先学习顺服神。
• 「圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探」（1节），可译为「圣灵将祂引到旷野四十天，受魔鬼的试探」（英文ESV译本），原文的重点在于圣灵的引导。魔鬼试探耶稣，并不是直接攻击神儿子的身分，而是攻击弥赛亚的三大职分：先知、祭司和君王，要在祂还没有开始工作之前就彻底打败人类的救主。而「圣灵将祂引到旷野四十天」，主动「受魔鬼的试探」，是因为「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8）。因此，这是一场关乎人类救恩的生死之战。
• 「旷野」指犹大旷野，离主耶稣受洗的约旦河西岸不远。所以耶稣「从约旦河回来」（1节），马上就到了旷野。
• 「四十天」，会让熟悉旧约的读者立刻联想到摩西在西奈山禁食四十天（出三十四28），并且想起摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我，你们要听从祂」（申十八15）。而主耶稣引用《申命记》六章和八章回应魔鬼的试探，表明祂在这四十天里，也在思想以色列人在旷野飘流四十年（申八2-3）的经历。
• 「魔鬼 διάβολος/diabolos」（1节）原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为「污鬼」（33节）、「邪灵」（弗二2）。魔鬼有四个头衔：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
• 主耶稣并不是在四十天禁食期间饿了，而是「日子满了，祂就饿了」（2节）。主耶稣「饿了」，表明祂是一个真正的人，「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体」（来二14），并没有在自己的身上运用神迹。「神不能被恶试探」（雅一13），但父神所要得着的是人，所以主耶稣必须完全站在「人子」（五24）的地位上，魔鬼才有机会试探祂。「首先的人亚当」（林前十五45）怎样在伊甸园以无罪的身分面对魔鬼，「末后的亚当」（林前十五45）也要在旷野同样面对魔鬼——「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。但神并不需要考验自己的爱子，而是要借着魔鬼的试探，向世人显明耶稣的得胜——祂就是神所要得着的「末后的亚当」，祂配做神国之王和全人类的救主！
• 今天，「效法基督」（林前十一1）的人不可能在凡事都与基督相同；因为耶稣基督是独特的，有些事情只有基督能做、人却不能（约三16；约壹二15）。所以基督并没有鼓励我们主动接受试探，而是教导我们求神「不叫我们遇见试探」（十一4）。

【路四3】「魔鬼对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。』」

【路四4】「耶稣回答说：『经上记着说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”』」

• 3-4节是第一个试探，目的是攻击弥赛亚的先知职分。这个试探的诡诈之处是：
  1. 魔鬼早已窥伺在旁，一旦耶稣「饿了」（2节），就「进前来」（太四3）给祂出主意。当我们最有需要的时候，有些声音也会在我们心中悄然出现，提供一些既合情、又合理的建议，叫我们心安理得地体贴肉体、顺从世界。但人若用放弃「神口里所出的一切话」来交换食物，表面上可以暂时解决生存问题，实际上是离开了生命的源头、结局是真正的死亡。
  2. 魔鬼并没有直接挑战主耶稣神儿子的身分。相反，正因为耶稣站在「人子」（五24）的地位上，所以魔鬼就不住地提醒祂：「祢若是神的儿子」（3、9节），引诱祂离开「人子」的地位，「吩咐这块石头变成食物」（3节）。但主耶稣只要离开了「人子」的地位，表面上只是行使「神的儿子」的合法权利，实际上是让神失去了祂所要得着的人。
  3. 魔鬼并没有直接攻击主耶稣的先知职分，而是引诱主耶稣忘记神的话语、违背神的旨意。但主耶稣只要离开了神的话语，就没有资格再作那位像摩西的先知（申十八15、18）。
• 主耶稣刚刚听到从天上来的声音称祂为神的「爱子」（三22），很快就听到声音劝祂运用神儿子的能力，这两个声音是不是来自同一个来源呢？主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：
  • 「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（4节），原文是「人活着不是单靠食物」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话引自申八3，摩西在那里提醒百姓：苦炼他们、任他们饥饿的是神，赐他们吗哪的也是神，因为要使他们知道，「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3），也就是神的旨意。主耶稣能用五饼二鱼喂饱五千人（九12–17），当然也有能力「吩咐这块石头变成食物」，但却会违背神的旨意（1节）。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是引诱让人离弃神的话语。
  • 「首先的人亚当」（林前十五45）只看重「那棵树的果子好作食物」（创三6），体贴「肉体的情欲」（约壹二16），却把神的话语抛到脑后（创二16-17），所以首先在食物上失败（创三11-12）。而「末后的亚当」（林前十五45）基督宁可让肉体受缺乏，也不肯违背神的旨意、离开神的话语，所以才能首先在食物上得胜。主耶稣单单靠着圣经就能胜过的试探，我们这些在「在基督里夸胜」（林后二14）的人也能胜过。每个信徒都应当作神话语的出口，「靠神口里所出的一切话」得胜；而只有我们体会到圣经「比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜」（诗十九10）的时候，才有可能真正活在神的话语里。一个不肯在神的话语上付代价的人，无论外表怎样热心敬虔，在试探面前都是不堪一击的。

【路四5】「魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，」

【路四6】「对祂说：『这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」

【路四7】「祢若在我面前下拜，这都要归祢。』」

【路四8】「耶稣说：『经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。』」

• 5-8节是第二个试探，目的是攻击弥赛亚的祭司职分。这个试探的诡诈之处是：
  1. 魔鬼并没有直接反对神，而是冒充神（启十三1-4、11-15），带着主耶稣上了当地的一座高山，然后在异象中将「天下的万国」（5节）指给祂看，模仿神带领摩西在尼波山上察看的应许之地（申三十四1-4）。当我们的事奉面临挑战的时候，世界也常常向我们释出各种「善意」，吸引我们随波逐流、退让妥协。但人若敬拜魔鬼，表面上可以不战而胜、得到「这一切权柄、荣华」（6节），实际上是沦为了魔鬼的奴仆，得到了一切还是回到了魔鬼的手中。
  2. 魔鬼并没有全部虚构事实，牠宣称「这原是交付我的」（6节），因为牠确实控制着罗马帝国、控制着「凯撒提庇留」（三1）。这世界原是神交给人的（创一26；诗八6-8），亚当堕落以后就「卧在那恶者手下」（约壹五19），魔鬼成了「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11）、「这世界的神」（林后四4）。但人若「随从别神」（申六14），表面上可以得到世界，实际上是离开了福气的源头，得到的一切都会朽坏消逝、灰飞烟灭。
  3. 魔鬼并没有直接攻击主耶稣的祭司职分，而是用「天下的万国」作代价，给主耶稣提供了一个选择：不必走过十字架的卑微苦路，只需要向牠下拜，就可以立刻完成弥赛亚的使命。但主耶稣只要敬拜魔鬼，就没有资格「在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17）。
• 主耶稣道成肉身的重要目的，就是要把全地从「这世界的王」手中收回来，使神的国度临到全地。现在，魔鬼愿意主动把「天下的万国」拱手相让，让祂能建立比罗马帝国更加伟大的公义国度，让全地尽快享受和平和幸福，至少可以减少两千年的争战、多拯救无数的生命，难道不符合神心意吗？主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：
  • 「当拜主——你的神，单要事奉祂」（8节），这句话引自申六13。摩西在那里提醒百姓，他们进入迦南以后的最大试探，就是在恩典中忘记神（申六10-12）。魔鬼知道主耶稣并不关心地上的荣华富贵，所以就用弥赛亚的使命来引诱祂，强调自己可以让出「天下的万国」，引诱主耶稣用拯救世界的使命来代替神的地位。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是想窃取神在人心中的地位。
  • 「首先的人亚当」（林前十五45）只看重那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），体贴「眼目的情欲」（约壹二16），却把神的地位挪到一边（创二16-17）；而「末后的亚当」（林前十五45）基督却专一地敬拜神，所以才不会被任何人、事、物在心中代替神的位置。今天，魔鬼不但躲在世界的「一切权柄、荣华」里面，也藏在信徒和教会所定睛的事奉和大使命背后，给我们提供更多的选择：不必「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）、跟随主走十字架的道路，只需要走世界的捷径，就可以建立地上的天国。我们只有时刻提醒自己：「你要敬畏耶和华——你的神，事奉祂，专靠祂」（申十20），才不会让自己的眼目转离神、甚至「靠着鬼王别西卜赶鬼」（十一15）。

【路四9】「魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上（顶：原文是翅），对祂说：『祢若是神的儿子，可以从这里跳下去；」

【路四10】「因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者保护你；」

【路四11】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」

【路四12】「耶稣对牠说：『经上说：“不可试探主——你的神。”』」

• 9-12节是第三个试探，目的是攻击弥赛亚的君王职分。与第二个试探一样，魔鬼可能是在异象中「领祂到耶路撒冷去」（9节）。这个试探在《马太福音》中是第二个试探，可能第二、三个试探是在异象中反复出现的。这个试探的诡诈之处是：
  1. 魔鬼并没有直接否定圣经，反而引用了圣经。既然主耶稣紧紧抓住神的话语，魔鬼也引用了诗九十一11-12（10-11节）。诗九十一11说：「因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你」，这句话的前提是「你已将至高者当你的居所」（诗九十一9），所以「行的一切道路」都是根据神的心意。但魔鬼却故意略去了「在你行的一切道路上」，把经文曲解成神会在任何情况下「吩咐祂的使者保护你」（10节）。魔鬼也会说神的话，但却不是为了让神得荣耀，而是为了让人远离神。魔鬼已经读了几千年圣经，我们如果不「用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西三16），怎么能抵挡得住魔鬼呢？今天，有些人歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，他们都是魔鬼的学生，「绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了」（路十七11）。
  2. 魔鬼并没有直接否定主耶稣神儿子的身分，反而建议祂尽快证明自己的身分。不需要漫长的十字架之路，只需要惊人的一跳，就可以向世人证明自己「是神的儿子」（9节）。但是，煽情必然会归于平淡，捷径也只能「轻轻忽忽地医治」（耶六14），两者都不能解决罪和生命的问题。因为一个没有十字架的国度，即使全民都自称是基督徒，还是在罪恶的辖制之下。
  3. 魔鬼并没有直接攻击主耶稣的君王职分，反而提出了一个看起来更有效的建议：不需要「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二8），只需要从「殿顶」（9节）跳下去，就可以直接登上大卫的宝座，轻易地「升为至高」（腓二9），自己给自己「那超乎万名之上的名」（腓二9）。这似乎也符合先知玛拉基的预言：弥赛亚「必忽然进入祂的殿」（玛三1）。但主耶稣只要试探神，就没有资格「被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂」（但七13-14），更不能「使荣耀归与父神」（腓二11）。
• 魔鬼给耶稣出的主意，可以让祂不必经过十字架，就可以自我高举。今天，有些人替教会、替大使命所出的主意，也都是不需要十字架的捷径。主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：
  • 「不可试探主——你的神」（12节），这句话引自申六16。摩西在那里提醒百姓，他们在旷野最大的愚昧，就是常常「试探耶和华，说：耶和华是在我们中间不是」（出十七7）。「相信神」是神说话，人照着去做；「试探神」是神没有说话，人勉强神去做。「信心的祷告」和「试探神」往往只有一线之隔，所以这个试探常常抓住人的心。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是引诱人试探神，离间人与神的关系，从怀疑神的同在和信实开始，很快就发展成不再信靠顺服。
  • 「首先的人亚当」（林前十五45）只注目那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），要满足「今生的骄傲」（约壹二16），却失去了对神的信靠顺服（创二16-17）。「末后的亚当」（林前十五45）基督却深信父神的同在，顺服父神的计划和时间，所以拒绝舒适方便的捷径，绝不离开「愚拙」（林前一18）的十字架，「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能」（林前一18）。今天，魔鬼最喜欢从教会偷走十字架，把教会变成利用神为人服务的宗教团体，道貌岸然者的慈善俱乐部。一方面，并不能在神面前满足公义的要求，因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）；另一方面，也不能让人真正悔改、「厌恶自己」（结六9；二十43；三十六31），反而让人以为自己还没有全然败坏到需要「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的地步。

【路四13】「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」

• 本节可译为：「魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，再等时机」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣胜过了「各样的试探」，却没有使用特殊的资源和能力，祂面对试探的方式，也是我们所用的同一本圣经。「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」（来二18），而我们也可以效法基督来胜过试探。这三个试探有几个共同点：
  1. 三个试探都似是而非，目的似乎是好的，方法却是错的，所以结果也不能荣耀神。因此，真正的事奉，动机必须根据神，方法必须倚靠神，结果必须归于神，只有「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）的，才是神所要的。
  2. 三个试探都裹着属灵的包装，引经据典，提供了建立世上国度的三种捷径，作为十字架的廉价替代品。自从「首先的人亚当」（林前十五45）在伊甸园堕落以后（创三6），世上的一切国度都建立在这三个虚假的根基上：「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）。因此，仇敌越是攻击十字架，越证明福音只能是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。一个没有十字架的基督，绝不是我们所信的基督。
  3. 主耶稣的三个回应（4、8、12节）全部引自《申命记》（申八3；六13、16）。摩西在《申命记》中指出：「耶和华——你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯」（申八2）。但以色列人在旷野多次失败，他们的失败包括三个方面：「在旷野大起欲心」（诗一百零六14），「叩拜铸成的像」（诗一百零六19），「在荒地试探神」（诗一百零六14）。主耶稣却在旷野中胜过了这三个方面的试探，却没有使用任何超能力，表明主耶稣才是神所要得着的真以色列（太二15），信徒若是「真犹太人」（罗二29），就不应当重蹈以色列人的覆辙，「忘了神——他们的救主」（诗一百零六21）。
• 此后，撒但不再明明地出现，而是暗暗地活动（34、41节；八12；十三16；二十二3、31）、等候新的机会。这个世界并不存在没有试探的世外桃源，主耶稣不能免于试探，我们也是如此；仇敌在主耶稣身上得不到的，就要从祂的门徒身上得到（二十二31）。因此，我们应当清楚地认识「试探」：
  1. 「试探」就是魔鬼借着环境和际遇，把一些意念放进人的心思里，让人「被自己的私欲牵引诱惑」（雅一13），目的是动摇我们对神的信心，离间我们与神的关系，引诱我们偏离十字架的道路。
  2. 「受到试探」并非犯罪，「顺从试探」才是。因为「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），所以正如马丁·路德所说的：「你不能禁止鸟从头顶飞过，但你可以不让它们在你的头发里筑巢」。我们若把「受到试探」当作犯罪，就会陷入自我控告，中了魔鬼这个控告者的诡计。
  3. 「神不能被恶试探，祂也不试探人」（雅一13），但却允许我们受到「试探」，并且能把「试探」变成「试炼」，让我们经历靠主得胜。「试探」是要叫人远离神，「试炼」是要使人亲近神，并且提醒我们随时都需要基督。所以「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕」（雅一12）。
  4. 我们不可靠近试探，「自己以为站得稳的，须要谨慎」（林前十12），随时求神「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」（十一4）。因为每当我们得胜之日，往往也是试探来临之时（创十四17）；每当我们攀上一个属灵高峰，前面往往就是令人目眩的深渊。
  5. 我们不必惧怕试探，既然主耶稣三次靠着神的话语胜过了试探（4、8、10节），我们也可以倚靠这同一本圣经。主耶稣已经伤了魔鬼的头（创三15），正坐在父神的右边「替我们祈求」（罗八34）；因此，「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。

【路四14】「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；祂的名声就传遍了四方。」

【路四15】「祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。」

• 「耶稣满有圣灵的能力」（14节），与「耶稣被圣灵充满」（1节）首尾呼应，结束了1-15节这个单元。
• 主耶稣「回到加利利」（14节），也就是回到祂的家乡（一26），「这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们」（太四14-16节）。
• 「会堂 Synagogue」（15节）出现于第二圣殿时期。根据犹太教的传统，组成一个以色列社区的最少法定人数（Minyan）是十个成年犹太男人，每天必须聚集在一起祷告三次，会堂最初就是为此目的设立的。会堂并不是献祭的地方，而是用来祷告、读经、学习和集会。主耶稣「在各会堂教训人」（15节），对象都是犹太人。在新约的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。
• 14-15节是四16-九50的总结。主耶稣受洗后的第一年在加利利、撒马利亚、犹太地和耶路撒冷事奉（约一43-五47），配合施洗约翰在犹太地的施洗（约三22-24）。但三卷对观福音都没有记录主耶稣这一年的事奉，而是直接从第二年开始。此时，施洗约翰已经被希律囚禁（三20），结束了开路先锋的使命；但主耶稣却进入了希律的辖区，集中在加利利地区传道，神国之王要亲自建立自己的国度。

【路四16】「耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。」

• 16-30节是耶稣的第一篇讲道（路四16-30）。主耶稣在自己的家乡讲道的经历，是祂向自己的同胞传福音的缩影，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣来到拿撒勒（16节）；
  • 　B. 耶稣宣告自己是弥赛亚（17-21节）；
  • 　　C. 众人将信将疑（22节）；
  • 　B1. 耶稣预言福音将传给外邦人（23-27节）；
  • A1. 拿撒勒人弃绝耶稣（28-30节）。
• 「照祂平常的规矩」（16节），表明主耶稣平常就有在会堂聚会的习惯。
• 会堂里的规矩是「站起来」（16节）念圣经，「坐下」（20节）讲道，表示尊重神的话语。会堂的敬拜程序是先祷告，接着读摩西五经，然后读先知书。会堂的主持人会邀请人读经、讲道。犹太人在被掳巴比伦回归之后，平时说话都用亚兰文，读经时才用希伯来文，有人会翻译成亚兰文或希腊文。

【路四17】「有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：」

【路四18】「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，」

【路四19】「报告神悦纳人的禧年。」

【路四20】「于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。」

【路四21】「耶稣对他们说：『今天这经应验在你们耳中了。』」

• 「有人把先知以赛亚的书交给祂」（17节），表明当时并不是主耶稣决定要读《以赛亚书》，但具体的章节是祂自己找的。18-19节引自赛六十一1-2，是先知以赛亚关于弥赛亚时代的预言。犹太人公认《以赛亚书》六十一章是末世的应许，所以主耶稣要用这章经文作为自己开始传道的宣言。
• 18节前半部分引自赛六十一1：「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢」。
• 19节引自赛六十一2a：「报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子」。但主耶稣并没有读后半句「我们神报仇的日子」，因为祂第一次来是要「报告神悦纳人的禧年」（19节），第二次再来才是「神报仇的日子」。
• 根据律法，以色列人每五十年要有一个「禧年」（19节），施行释放的恩典：「第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家」（利二十五10）。而弥赛亚的来临，开启了「禧年」所预表的恩典时代。
• 犹太会堂里的希伯来圣经写在一卷卷的羊皮纸上，平时由会堂的执事放在经筒中保管，读时展开，读完以后再「把书卷起来，交还执事」（20节）。
• 「就坐下」（20节），指讲道者坐在「摩西位」（太二十三2）上，准备开始教导或勉励。
• 「会堂里的人都定睛看祂」（20节），不只是预备好听道，而且是因为弥赛亚的预言对于拿撒勒人来说，是一个特别敏感的话题。耶稣母亲马利亚的出生地赛福里斯（希腊文Sepphoris，希伯来文Tzippori）距离拿撒勒只有六公里，是加利利的首府。主前4年大希律死后，犹太爆发了反抗罗马的起义，奋锐党领袖希西家（Ezekias）的儿子犹大占领了赛福里斯，洗劫了国库和武器。这次弥赛亚式起义的结果，是叙利亚罗马总督瓦鲁斯（Publius Quinctilius Varus）烧毁了赛福里斯、攻占了耶路撒冷，并用十字架钉死了两千犹太人（《犹太古史记》卷17第10章271、289、295节）。因此，当地人对于弥赛亚式的宣告非常小心，赛福里斯也没有加入主后66年的反对罗马的起义。
• 「今天这经应验在你们耳中了」（21节），这是主耶稣宣告自己就是《以赛亚书》所预言的弥赛亚，也是宣告末世的来临（七22）。因为主耶稣已经被圣灵膏抹（三22），应验了「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我」（18节）。

【路四22】「众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言；又说：『这不是约瑟的儿子吗？』」

• 「这不是约瑟的儿子吗」（22节），这是主耶稣成年之后惟一提到约瑟的地方。约瑟可能很早就过世，主耶稣身为长子，继承了约瑟的木匠职业（可六3），帮助母亲抚养弟妹。
• 根据现代的考古发掘和周围地区的墓葬，新约时代的拿撒勒很可能只是一个四百多人的小村庄，所以众人觉得自己很了解耶稣的家世（太十三55；可六3）。他们的反应混合着「称赞、希奇」（22节）和质疑。在他们的眼中，约瑟只不过是个从事建筑行业的木匠（太十三55），「约瑟的儿子」顶多也就是个木匠（可六3），因此对祂所传的福音（18节）将信将疑。
• 今天，世人的难处是「凭着外貌认人」（林后五16），教会也常常借助「名人效应」。但「神不以外貌取人」（加二6），「却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧」（林前一27）。因此，「你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人」（雅二1），免得蒙住了自己的心眼，看不到神的作为和引导。

【路四23】「耶稣对他们说：『你们必引这俗语向我说：“医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里”』；」

【路四24】「又说：『我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。」

【路四25】「我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，」

【路四26】「以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。」

【路四27】「先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。』」

• 「医生，你医治自己吧」（23节），意思可能是「你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧」。主耶稣曾在「自己家乡」（23节）按手医病（可六5），但「因为他们不信，就在那里不多行异能了」（太十三58）。
• 「我们听见你在迦百农所行的事」（23节），可能指耶稣医治了迦百农大臣的儿子（约四46-54）。
• 「没有先知在自己家乡被人悦纳的」（24节），这句话与「报告神悦纳人的禧年」（19节）形成鲜明对比。神差遣祂的儿子来报告「悦纳」人的好消息，家乡的人却不肯「悦纳」救恩，这就是人无可救药的愚昧本相。
• 主耶稣列举了以利亚和以利沙的例子（25-27节），他们是北国以色列历史上最伟大的两个先知。由于北国以色列拒绝神，神就差遣他们转向外邦人：
  1. 「西顿的撒勒法」（26节）是外邦人的地方。以色列人没有供应自己的先知，外邦的寡妇却供应了以利亚（王上十七8-16），并且被先知以利亚拯救（王上十七17-24）。
  2. 「叙利亚国的乃缦」（27节）是外邦人。长大麻风的以色列人没有得到医治，外邦人却被先知以利沙医治（王下五1-14）。

【路四28】「会堂里的人听见这话，都怒气满胸，」

【路四29】「就起来撵祂出城（他们的城造在山上）；他们带祂到山崖，要把祂推下去。」

【路四30】「祂却从他们中间直行，过去了。」

• 拿撒勒人自认是神的选民，有特权享受神的恩典，如今却听见耶稣似乎偏袒外邦人（25-27节），所以对耶稣的态度从「称赞、希奇」（22节）变成了「怒气满胸」（28节）。在罗马帝国的统治下，犹太人「没有杀人的权柄」（约十八31），但这些拿撒勒人因着「嫉妒」（徒十三45；十七5），竟然要在安息日「带祂到山崖，要把祂推下去」（29节；代下二十五12）。
• 30节可译为「祂却从他们中间穿过去，走了」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣要走十字架的道路，但却不会白白牺牲；父神的时候若还没有到，祂就不会放弃生命（约十九11），「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」（十三33）。
• 拿撒勒人自以为对耶稣知根知底，结果以貌取人、先入为主，看见了弥赛亚也不认识祂，但本书却用拿撒勒的讲道来宣告弥赛亚工作的开始。因为圣灵要借着拿撒勒人的反应，显明以色列人的愚昧：「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂」（约一11）。每一个传福音的人都应当知道：在福音面前，近水楼台并不能先得月；若没有圣灵的工作，没有任何人会主动悔改、接受福音（18节）。
• 希奇的是，主耶稣的使命明明是「传福音给贫穷的人」（18节），但既没有用神迹证明自己就是弥赛亚，也没有用说教挽回顽梗的百姓，而是「从他们中间穿过去，走了」。但这正是弥赛亚传福音的方法，也是使徒保罗所领会的：「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉在十字架的基督」（林前一22-23）。耶稣基督在地上的使命乃是「传神国的福音」（43节），并不是改变人心。祂必须先上十字架（太二十18-19），然后才会「赐下圣灵」（约七39）；而圣灵的工作，就是见证被钉十字架的基督（约十五26）。凡是靠着神迹奇事、道德说教就能解决的事情，并不需要福音；真正把人「从罪恶里救出来」（太一21）的，乃是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【路四31】「耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。」

【路四32】「他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。」

• 四31-九50的主题，是「耶稣在加利利传讲福音」，整体是七组交错平行的结构。这七组记录并非流水账，而是一边描述主耶稣怎样传道、一边描述主耶稣怎样选召和训练门徒，每组都有不同的启示重点：
  • A1. 耶稣在迦百农传道（四31-44）；
  • 　B1. 耶稣拣选渔夫作门徒（五1-11）；
  • A2. 耶稣洁净医治罪人（五12-26）；
  • 　B2. 耶稣拣选罪人作门徒（五27-32）；
  • A3. 耶稣揭穿伪善的教条（五33-六11）；
  • 　B3. 耶稣阐明神国的实际（六12-49）；
  • A4. 耶稣显明神国的救恩（七1-17）；
  • 　B4. 众人对神国的不同回应（七18-八21）；
  • A5. 耶稣显明神国的权柄（八22-56）；
  • 　B5. 耶稣赐给门徒权柄（九1-6）；
  • A6. 耶稣显明基督的身分（九7-20）；
  • 　B6. 耶稣向门徒启示十字架的道路（九21-27）；
  • A7. 耶稣显明十字架的荣耀（九28-36）；
  • 　B7. 门徒对十字架的错误认识（九37-50）。
• 31-44节的主题，是「耶稣在迦百农传道」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣到迦百农传道（31-32节）；
  • 　B. 耶稣斥责见证祂是基督的污鬼（33-37节）；
  • 　　C. 耶稣斥责西门岳母的热病（38-39节）；
  • 　B1. 耶稣斥责见证祂是基督的污鬼（40-41节）；
  • A1. 耶稣在各会堂传道（42-44节）。
• 「迦百农」（31节）是彼得的家（38节），位于加利利海的北岸，这里有贸易税关（太九9）。拿撒勒位于海拔347米的山上，迦百农却位于海平面以下207米的湖边，两者相差五百四十米，所以说「耶稣下到迦百农」（31节）。主耶稣家乡的人排斥祂，祂就把迦百农作为传道的基地，称之为「自己的城」（太九1）。
• 加利利海位于从叙利亚到埃及的古代重要国际商道「沿海大道 Via Maris」上（赛九1），自然条件很好、周围人口稠密，希腊、哈斯蒙尼王朝和罗马都在这里建立了繁荣的城镇和乡村。主后135年，罗马帝国禁止犹太人进耶路撒冷，犹太的文化中心便转移到加利利海地区。加利利海的西面主要是犹太人的村庄，东面是外邦人聚集的低加坡里，所以百姓与外邦人的接触很多，可以说是犹太人希腊化最严重、最难持守信仰的地方。
• 主耶稣不但「在安息日教训众人」（31节），而且在安息日医病赶鬼。《路加福音》一共有五处提到在安息日医病赶鬼（四35、38-39；六7；十三14；十四3）。
• 「他们很希奇祂的教训」（32节），是「因为祂的话里有权柄」。文士是教训「古人如何如何说」，主耶稣却说「我告诉你们」（六27）；文士是解释字句道理、琢磨实施细则（十一38），主耶稣却是发表神在律法中的心意（太五22、28、32、34、39、44）。因为祂的教训不是来自自己，而是来自那差遣祂的神（约七16），所以「从来没有像祂这样说话的」（约七46）。祂能叫人在祂的话语中感受到神的权柄，从而对神产生敬畏和顺服的心。所以人们听出「祂的话里有权柄」。
• 今天，有些人传福音就像干巴巴地讲课，有些人讲道就像矫揉造作的表演，有些人的分享却让人感到「这福音本是神的大能」（罗一16）。这并非因为口才，也不是根据恩赐，而是因为人若与神同行，话里就会流露出平时在主里的经历，自然也就带着权柄和生命。

【路四33】「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：」

【路四34】「『唉！拿撒勒的耶稣，我们与祢有什么相干？祢来灭我们吗？我知道祢是谁，乃是神的圣者。』」

【路四35】「耶稣责备牠说：『不要作声，从这人身上出来吧。』鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。」

【路四36】「众人都惊讶，彼此对问说：『这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。』」

【路四37】「于是耶稣的名声传遍了周围地方。」

• 一个「被污鬼的精气附着」（33节）的人竟然能「在会堂里」（33节）敬拜神，却没有任何不协调的感觉，直到遇见了主耶稣。
• 「污鬼的精气」（33节），可译为「污鬼的灵」（和合本修订版，英文ESV译本），也就是邪灵、跟随撒但背叛神的堕落天使（启十二4）。所以「被污鬼的精气附着」的人与精神病不同，由于受到邪灵的操纵，往往具有异常的能力。本书最初的读者具有希腊的文化背景，希腊人认为既有「污鬼」、也有好鬼，所以路加必须说明这鬼是「污鬼」。
• 「我们与祢有什么相干」（34节），这是一句希伯来成语，可译为「你为什么干扰我们」（和合本修订版，英文ESV译本）。污鬼虽然认识主耶稣基督是「神的圣者」（34节），也就是神的儿子（一35；可一24；约六69），但却拒绝接受祂做主，所以「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19）。今天，许多人也承认宇宙中有一位神，却不愿意让神来干扰他们的生活，也不觉得自己需要救恩。人在客观道理上对基督的认识，并不能带来信靠顺服，所以仍然与我们无益。这正如鬼魔的知识，并不能带来信、望、爱。
• 污鬼先自称「我们」（34节），后来自称「我」（34节），可能那人里面有许多污鬼，由其中一个污鬼代表牠们说话。
• 「不要作声」（35节），意思就是「闭嘴」。虽然污鬼说的并没有错，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证。因为见证的源头若不是出于神，再真实也不能使荣耀归于神；不但不能把人领到神面前，反而会迷惑人，混乱主的所是和所作，模糊神与鬼的界线，甚至使人接受鬼的作为、毁谤主耶稣是「靠着鬼王赶鬼」（可三22）。因此，一切掺杂的见证，神都不能接受；一切不是出于神的荣耀，神都一概拒绝。异教、异端的东西无论多么精彩，信徒也不能用来见证神。
• 「这是什么道理呢」（36节），原文是「这是什么话呢」（英文ESV译本），指主耶稣的话语里带着权柄，所以赶鬼并不需要用复杂的咒语，只需要「责备」（35节）污鬼。而鬼离去之后，也没有伤害那人、留下后遗症（35节）。在主耶稣面前，魔鬼和邪灵都不堪一击，所以基督道成肉身的目的并不是为了与魔鬼争战，而是要「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），使人脱离黑暗的权势、在真理里得着自由，进入神所赐的真正安息。

【路四38】「耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。」

【路四39】「耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。」

• 「西门」（38节）就是主耶稣所呼召的第一位门徒「西门·彼得」（五8、10）。「西门」是希伯来文「西缅」的希腊文形式，意思是「听见」。「彼得」是主耶稣给他起的希腊文名字（六14），意思是「石头」，亚兰文就是「矶法」（约一42）。彼得已经在约旦河附近被兄弟安得烈带去见过主耶稣（约一40-42）。
• 彼得可能出生于附近的伯赛大（约一44），成年以后住在迦百农。彼得已经结婚，他的妻子后来与他同工、往来各地传道（林前九5）。「西门的岳母」（38节）住在西门·彼得的家中，表明彼得的岳父可能已经去世。
• 三卷对观福音书都提及「热病」（38节），但只有路加用医学术语来描述这热病「甚重」（38节）。
• 「斥责」（39、41节）原文与「责备」（35节）是同一个词，表明这病的背后可能有属灵的原因。主耶稣到地上来，就是要用神的能力医治人的属灵疾病，让神的百姓可以起来服事。
• 一般人长期发烧以后，热退了人也会很虚弱，需要时间恢复。但西门的岳母却在安息日「立刻起来服事他们」（39节），表明主耶稣的医治是立刻的、彻底的，不会留下后遗症，却使人进入神所赐的真正安息。

【路四40】「日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。」

【路四41】「又有鬼从好些人身上出来，喊着说：『祢是神的儿子。』耶稣斥责牠们，不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督。」

• 「日落的时候」（40节），安息日就结束了，犹太人才可以走远路，所以周围的群众都聚集前来寻求医治。他们在安息日里得不到的安息，到主面前却能得着。日落之后步行就能走到迦百农的城镇，包括哥拉汛和伯赛大（十13）。
• 「凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里」（40节），表明这些人来到耶稣面前，只是为了医病赶鬼，并不是想听道；只是为了解决人的需要，而不是来寻求神；只想脱离的是外邦的统治，并不是想脱离自己的罪。但主耶稣却毫无分别地「按手在他们各人身上，医好他们」（40节）。
• 拿撒勒人轻蔑地认为耶稣只是「约瑟的儿子」（22节），但污鬼却认出祂是「神的儿子」（41节）。神的百姓「瞎眼、耳聋」（赛四十二19）到一个地步，连污鬼都比他们更「知道祂是基督」（41节）。但希奇的是，主耶稣却并不领请，反而拒绝接受、「不许牠们说话」（41节），因为鬼魔的见证（34、41节）实际上是鬼魔试探的继续。只有来自父神的指示（太十六17），才能让人真正认识祂「是神所立的基督」（九20）；也只有来自父神的指示，才能让「凡预定得永生的人」（徒十三48）不必借着神迹和哲学（林前一22），单凭主耶稣的话语和作为就能相信祂。
• 在拿撒勒，「耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了」（太十三58）。但希奇的是，虽然迦百农周围的人信心与拿撒勒人一样软弱（十13-15），主耶稣却既没有问他们有没有认罪悔改、也没有计较他们的信心。只要他们不像拿撒勒人那样「撵祂出城」（29节），主耶稣就无条件地医治他们，因为「这是要应验先知以赛亚的话，说：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病」（太八17；赛五十三4）。每一个信主的人，在圣灵动工之前，都和拿撒勒、迦百农人一样没有真实的信心，但主耶稣却说：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改」（五31-32），祂甚至「在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗五8）。

【路四42】「天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。」

【路四43】「但耶稣对他们说：『我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。』」

【路四44】「于是耶稣在加利利的各会堂传道。」

• 「旷野」（42节）指野外，并非犹大旷野。主耶稣到旷野是去祷告（可一35）。
• 44节原文是「于是耶稣在犹太的各会堂传道」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 迦百农附近有大量福音的需要（40节），主耶稣医病赶鬼的名声也「传遍了周围地方」（37节），正是今天一些流行的「教会增长术、福音爆炸术」能大显身手的时候。但希奇的是，主耶稣却拒绝留在迦百农，既没有深入耕耘、巩固基地，也没有趁热打铁、迅速倍增，反而浅尝辄止，转而「在别城传神国的福音」（43节）、「在加利利的各会堂传道」（44节）。事实上，异能并不能使这些城悔改，所以主耶稣后来说：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必推下阴间」（十13-15）。
• 「神国」（43节），指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七20-21）。新约时代的犹太人担心妄称神的名而触犯十诫（出二十7），所以尽量避免直呼神的名，就用「天国」来代替「神国」。因此，面向犹太读者的《马太福音》就用「天国」（太三2）来称呼「神国」。
• 主耶稣一开始传道，就颠覆了我们许多的想法：祂没有用神迹证明自己就是弥赛亚，没有苦口婆心地劝说拿撒勒人悔改，没有利用灵界的见证传扬福音，没有召开医病赶鬼的大会吸引群众，也没有稳扎稳打、步步为营地拓展国度——因为这些方法和魔鬼的试探一样，都不需要十字架。主耶稣道成肉身，「乃是要服事人」（可十45），但祂的服事并不是根据人的需要，而是按照神的旨意；并不是为了扶贫济困、慈善福利、社会公义、民族解放，而是为了在我们前头走过十字架的道路（约十4）。今天，有些教会的事工却是围绕人层出不穷的难处、满足人没完没了的需要，结果沦为一个慈善互助组织，十字架也成了摆设。真正让神能「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）的，既不是通过教育医疗，也不是借着慈善公益，而是十字架的道路；真正的大使命，乃是传扬「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

读经有感：撵祂出去（29节）

　　会堂里的人起来把耶稣撵出去。为什么？因为他们怒气填膺。为什么？因为他们知道耶稣在批评他们。怎么样？耶稣说了两个历史故事：先知以利亚只奉差到外邦人西顿的撒勒法去得供养，与以色列人无分无关；先知以利沙医治了叙利亚乃缦将军的大麻风，却没医治以色列任何一个大麻风病人。为什么？因为以色列人既不听从上帝的先知，所以上帝的恩典和福气就转到外邦人那里去了。为什么？因为以色列人看不起本地先知，不承认本地先知，觉得本地姜不辣。结果呢？他们知道耶稣透过历史指出他们的问题所在，却不反躬自省、深刻检讨，因学习功课而大获造益；倒反过来，恼羞成怒，齐心把耶稣撵出城门，打算把祂推下山崖！忠言逆耳啊，做好人实在太难啦。但基督徒既是听了耶稣的话，觉得扎心，认罪悔改的人，就应当效法耶稣，去把死在罪恶过犯中而不自知的人唤醒——纵使有许多人会被激怒起来成为自己的难处！

默然自问：

1. 是否我也常在无意中为了五斗米而向福禄寿诸神屈膝下拜？（5-8节）
2. 是否我从来没有为了财物、权位、虚荣而暗自出卖过亲友、出卖过人格、出卖过上帝？
3. 我绝大多数的所有所能所是，究竟是用到哪里去？到底我有多少财物、精力、时间的付出算得上是积财宝在天？

【路三1】「凯撒提庇留在位第十五年，本丢·彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，」

【路三2】「亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」

• 1-20节的主题是「人心的预备」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 约翰在希律年间事奉（1-2节）；
  • 　B. 约翰宣讲悔改的洗礼（3-6节）；
  • 　　C. 不结好果子的树将被焚烧（7-9节）；
  • 　　　D. 应当真正悔改（10-14节）；
  • 　　C1. 基督将焚烧糠秕（15-17节）；
  • 　B1. 约翰传讲福音（18节）；
  • A1. 约翰的事奉被希律终止（19-20节）。
• 「凯撒提庇留」（1节）是「凯撒奥古斯都」（二1）的养子、罗马帝国的第二任皇帝提贝里乌斯（Tiberius Julius Caesar Augustus，主后14-37年执政）。他「在位第十五年」（1节），从儒略历主后28年8月19日开始。
• 大希律死后，他的辖区被分成三部分，由三个儿子担任「分封的王 Tetrarch」（1节）。「分封的王」相当于终身制的总督，是由罗马帝国任命的当地本族统治者：
  1. 犹太地、撒马利亚和以土买被分给了希律·亚基老（Herod Archelaus，主前4年-主后6年执政）。由于亚基老暴虐无道、民怨沸腾（太二22），于主后6年被罗马废黜，辖区改设犹太行省，由罗马巡抚治理、叙利亚行省提供军事支援。「本丢·彼拉多 Pontius Pilatus」（1节）是第五任巡抚，「本丢·彼拉多作犹太巡抚」（1节）的时间是主后26-36年，主耶稣在他任内被钉十字架。
  2. 加利利和约旦河东的比利亚（Perea）被分给了希律·安提帕（Herod Antipas，主前4年-主后39年执政），也就是「希律」（1节）。主耶稣一生的大部分时间都在他的辖区内生活和传道（三19；九7；十三31；二十三7；徒十二1、21）。
  3. 加利利海东面的「以土利亚和特拉可尼」（1节）境内主要是外邦人，被分给了希律·腓力二世（Herod Philip II，主前4年-主后34年执政），也就是「腓力」（1节）。主耶稣曾在他辖区内的低加坡里（可七31）和格拉森（八26；可五20）传道。
• 「吕撒聂 Lysanias」（1节）的辖区亚比利尼可能位于黑门山北面，主耶稣从推罗到低加坡里的路上可能曾路过这里（可七31）。
• 「亚那」（2节）是叙利亚巡抚居里扭任命的犹太行省第一任大祭司，于主后6-15年在位，后来被罗马巡抚革职。在此后的四十八年中，大祭司的职分在他的五个儿子和女婿之间传递。「该亚法」（2节）是亚那的女婿（约十八13），于主后18-36年任大祭司。当施洗约翰开始传道的时候，正值该亚法作大祭司，但亚那得到儿子和女婿的拥戴，在犹太人的心目中仍被视为合法的大祭司（徒四6），所以说「亚那和该亚法作大祭司」（2节）。实际上，这两位大祭司都是罗马帝国任命的政治工具，神的百姓已经沦落到一个地步，在政治和属灵上都被外邦人直接、间接地辖制。
• 「旷野」（2节）指从犹太山地下到死海的犹大旷野，这是本丢·彼拉多的辖区，靠近约旦河东希律的辖区比利亚，也就是「犹太的境界约旦河外」（太十九1；可十1）。附近的昆兰有爱色尼派集体苦修社区，死海古卷就是他们所保存的文献。
• 路加「从起头都详细考察了」（一3）这些事，列举了七个名字，不但精确地定位了施洗约翰开始传道的年份，而且记录了罗马帝国从上到下的政治版图（1-2节），从一开始就把福音放在普世的大背景里，表明基督的来临并不是犹太人自己的事，而是面向所有外邦人的好消息。但是，正如当时「世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者」（徒四26），这些资料越详实，将来被不信者挑刺的机会也越多。有些人隔了一千多年，却敢断言自己比路加考察得更加精确，结果不断被新发现的考古证据羞辱。例如：从前的历史学家只知道有一位主前33年的吕撒聂，所以质疑路加记录的可靠性。直到1911年法国考古学家（Raphaël Savignac）发现了阿比拉（Abila）碑文，才发现还有一位主后14-29年的吕撒聂。

【路三3】「他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。」

【路三4】「正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直祂的路！」

【路三5】「一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！」

【路三6】「凡有血气的，都要见神的救恩！」

• 「悔改的洗礼」（3节），原来是外邦人加入犹太教的洁净仪式，现在约翰却呼召犹太人出来接受「洗礼」。这是要百姓把自己当作不洁净的外邦人，借着洗礼的仪式重新「悔改归向神」（徒二十六20），才能「使罪得赦」（3节）。弥赛亚的先锋要「为主预备合用的百姓」（一17），首先就要打破虚假的安全感和属灵感，让百姓看见自己的属灵真相与不洁净的外邦人无异。
• 「悔改的洗礼」代表悔改，「奉主耶稣的名受洗」（徒十九5）代表接受基督作主。悔改并不能解决属灵的难处，因为悔改之人仍旧有心无力，常常明知故犯、「去做所不愿意做的」（罗七20）。因此，「约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣」（徒十九4）。只有「受洗归入基督耶稣」（罗六3）、「受洗归入祂的死」（罗六3），才能被圣灵改变生命、解决罪的问题，因为「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5）。
• 「预备主的道，修直祂的路」（4节），这是宣告弥赛亚先锋的工作，引自赛四十3：「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」。古代的君王出巡，会派人提前预备道路；而弥赛亚君王进入人心之前，也要差遣先锋，用神的话语预备百姓悔改的心。
• 第5节宣告弥赛亚的工作，引自赛四十4。弥赛亚不但要向百姓宣告安慰（赛四十1），而且将把他们带到能受安慰的地步；一面用恩典「填满」（5节）百姓的亏欠，一面用审判「削平」（5节）他们的愚昧。
• 「凡有血气的，都要见神的救恩」（6节），这是向普世宣告救恩，引自赛四十5。「神的救恩」就是「耶和华的荣耀」（赛四十5），主耶稣基督既是「神的救恩」、也是神荣耀的显现。
• 《马太福音》和《马可福音》只引用了赛四十3（太三3；可一2-3），只有《路加福音》进一步引用了赛四十4-5。因为他要向外邦读者宣告：福音「是关乎万民的」（二10），不只是给犹太人、也是给外邦人预备的，所以「凡有血气的」都应当接受救恩！

【路三7】「约翰对那出来要受他洗的众人说：『毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」

【路三8】「你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。」

【路三9】「现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。』」

• 「众人」（7节）包括「法利赛人和撒都该人」（太三7），他们是犹太百姓的领袖和代表。
• 「毒蛇的种类」（7节），引自先知以赛亚对百姓的谴责（赛五十九5）。主耶稣也曾使用「毒蛇的种类」来责备假冒为善的文士和法利赛人（太十二34；二十三33）。
• 犹太史学家约瑟夫指出（《犹太古史记》卷18第1章），此时犹太教有四大派系：法利赛人、撒都该人、奋锐党和爱色尼人。主后70年第二圣殿被毁以后，只有法利赛人幸存下来，所以法利赛信条成为拉比犹太教的基础，最终形成今天正统犹太教中的各种派系。这四大派系是：
  1. 「法利赛 Pharisee」，意思是「分别出来的人」，法利赛人有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大都是法利赛人。
  2. 「撒都该 Sadducee」，意思是「正人君子」。撒都该人以犹太祭司长为中心，大都是贵族和祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，藐视口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵。但他们为了掌权，不得不尊重法利赛人的教导，否则就会失去大多数犹太人的支持。
  3. 「奋锐党 Zealot」，意思是「热心的、狂热的」。奋锐党人基本认同法利赛人的教导，但政治上激进，不断发动反抗罗马的抗争。
  4. 「爱色尼 Essene」，意思不能确定。爱色尼人可能有四千多人（Quod Omnis Probus Liber. XII.75.，斐罗 Philo），他们比法利赛人更加严谨，不但远离政治，而且常常过着集体苦修的生活。
• 约翰所传的信息在犹太社会引起了极大的震撼，「法利赛人和撒都该人」平时彼此敌对，此时也一起来接受约翰的洗礼。他们平时自视敬虔、正直，并不觉得有悔改的必要，只是想跟随大流受个洗，可以更有把握地「逃避将来的忿怒」（7节）。今天，不少信徒也认为自己早已悔改信主，虽然「人非圣贤、孰能无过」，但总比不信主的人好得多；因此，只要多转发一些福音文章、多参加一些属灵聚会，天堂的门票还是安全的，从来没有想到自己还需要悔改。
• 「你们要结出果子来，与悔改的心相称」（8节），因为神看重的是人心实际地归向祂（徒二十六20）。一个内心悔改的人，虽然还无法成为完全，但必然会产生行为的改变；一个重生得救的人，虽然还常常软弱跌倒，但必然会「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。
• 当时大多数犹太人都认为自己的血统就是得救的保障，正如主后五-六世纪的犹太拉比（Rabbi Levi）所教导的：「在来世，亚伯拉罕将坐在地狱的门口，他不会允许受割礼的以色列人下到那里 In the age to come Abraham will sit at the gate of Gehenna, and he will not permit a circumcised Israelite to go down there」（《米大示 Midrash》Genesis Rabbah）。但这只是一种虚假的安全感，因为每个人都必须自己回应福音、与神恢复正确的关系，既不能倚靠宗教、也不能根据传统，所以「不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的祖宗」（8节）。同样，一个信徒无论在什么教会、跟从哪位牧师，都不能保证自己在神面前活得正确。
• 「神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来」（8节），希伯来语的「石头 אֶבֶן/eh’-ben」（创二十八11）和「子孙 בֵּן/bane」（创十31）谐音，是双关语，引用了先知以赛亚所说的「被凿而出的磐石」（赛五十一1-2）。这句话表明，亚伯拉罕肉身所生的，不一定就是亚伯拉罕的子孙；不是亚伯拉罕肉身生的，反而可能成为亚伯拉罕的子孙。因为「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」（加三6），所以「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7）。神所看重的并不是血统，而是信心；不是属灵的家谱，而是属灵的光景。神并不需要我们有敬虔的祖先，也不看重家里是第几代基督徒；祂带领每一个人进入救恩，都是从零开始。
• 「斧子已经放在树根上」（9节），比喻时日无多，随时会把树砍下来。人的外面若没有生命的改变，表明里面也没有「悔改的心」，因为「没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子」（六43）。「凡不结好果子的树」（9节）都会被砍掉，免得白占地土；凡不结悔改果子的人也同样会受到审判，免得亵渎了「神的百姓」这个荣耀的身分（赛五1-7）。

【路三10】「众人问他说：『这样，我们当做什么呢？』」

【路三11】「约翰回答说：『有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。』」

【路三12】「又有税吏来要受洗，问他说：『夫子，我们当做什么呢？』」

【路三13】「约翰说：『除了例定的数目，不要多取。』」

【路三14】「又有兵丁问他说：『我们当做什么呢？』约翰说：『不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。』」

• 「众人」（10节），包括法利赛人和撒都该人。
• 「衣裳」（11节）原文指里衣（六29），「衣裳」、「食物」（11节）都不是奢侈品，而是基本的生活需求。
• 「税吏」（12节）并不是政府官员，而是替罗马帝国收税的犹太人。罗马帝国采用包税制（Tax farming），每隔几年就将收税权承包给当地出价最高的私人承包商，中标的承包商只需要事先付给政府固定的租金，就可以保留剩余的税款。因此，贪婪的「税吏」总是滥用这一制度，征收更多的税款来增加自己的利润，所以遭到同胞的憎恶和鄙视。这些要受洗的「税吏」，可能是总承包商的收税员或分包商。
• 「夫子」（12节）是对老师的尊称。
• 「兵丁」（14节）并不是罗马驻军，而是犹太人，可能是希律·安提帕在约旦河边的巡逻兵。
• 「我们当做什么呢」（10、12、14节），意思是怎样才算「结出果子来，与悔改的心相称」（8节）。施洗约翰并不是在维护道德的准则，也不是在传授得救的门路；他既没有发动社会革命，也不指望人心改善，而是单单叫人悔改（3节）。悔改不只是认罪，更是痛感自己罪性难改、无法洗心革面，因此「厌恶自己」（结六9；二十43；三十六31）、放弃自我改善，转而仰望救主。而人的内心若是「厌恶自己」，必然也会「厌恶」自己的生活；虽然难以摆脱，但却会有变化，「结出果子来，与悔改的心相称」。因此，施洗约翰并没有叫人离开现有的职业，也没有要人努力改变自己，而是「告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣」（徒十九4）。但约翰也提醒他们，真正的悔改必然会在生活中表现出「与悔改的心相称」的行为：
  1. 「众人」若是与人分享恩典，「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行」（11节），表明里面已经有了真正的悔改。
  2. 有钱的「税吏」若是能够诚实节制，「除了例定的数目，不要多取」（13节），表明里面已经有了真正的悔改。
  3. 有权的「兵丁」若是不再滥用权力，「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足」（14节），表明里面已经有了真正的悔改。
• 施洗约翰对这三类人的劝告，有两个共同点：
  1. 都与人有关：悔改的目的是归向神，而神的律法最基本的要求就是爱神、爱人（十27），人若「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」（约壹四20）。因此，一个人若是对待他人的态度毫无变化，表明里面并没有真正的悔改，「因为全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了」（加五14）。
  2. 都与钱有关：金钱有一种魔力，能把人心带离神，因为「你们的财宝在哪里，你们的心也在那里」（十二34）。因此，一个人若是对钱财的态度毫无变化（11、13、14节），表明里面并没有真实的悔改，因为「你们不能又事奉神，又事奉玛门」（十六13）。

【路三15】「百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。」

【路三16】「约翰说：『我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。」

【路三17】「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。』」

• 「百姓指望基督来的时候」（15节），原文是「百姓期待着」（英文ESV译本）。此时犹太人正在罗马帝国的统治之下，百姓翘首企盼弥赛亚的拯救，所以人人都猜测「或者约翰是基督」（15节）。「基督 Χριστός/Christos」是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。
• 虽然许多人都拥戴和追随施洗约翰，但他却始终没有越过先锋的界限，反而不住地把众人的注意力引向那「一位能力比我更大的」（16节），谨慎注意不要在人前偷窃神的荣耀。「悔改的洗礼」（3节）并不是约翰「传福音」（18节）的目的，更不是自我拯救、「使罪得赦」（3节）的门路，而是和律法一样，「是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。
• 古代犹太人一般都穿没有鞋帮的平底鞋，脚上沾满尘土，由最低微的仆人替主人或来客「解鞋带」（16节）、脱鞋、洗脚。
• 「我是用水给你们施洗」（16节），指约翰只是呼吁人悔改，并不能施行拯救。用水施洗只是悔改的记号，并不能改变生命。
• 「祂要用圣灵与火给你们施洗」（16节），比喻基督的拯救，这是祂第一次降临的工作。根据原文的文法，「圣灵与火」是一个整体，代表同一洗礼，施洗的对象是同一批人，所以也被路加称为「圣灵的洗」（徒一5；十一16）。接受「圣灵与火」的是那些悔改信主的人，他们将被圣灵改变生命，就像被浸到圣灵里；他们也将被基督洁净，「熬炼他们像金银一样」（玛三3）。
  
• 「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了」（17节），比喻基督的审判，这是祂再来时的工作。那时，接受福音的将进入永生，拒绝福音的将永远沉沦。古代农夫收割麦子以后，先在打禾场上曝晒、碾压，使谷粒脱离糠皮；然后用叉子迎风扬起混有糠秕的麦子，较重的谷粒落在近处，较轻的糠秕被风吹远；麦子将用「簸箕」收在仓里，糠秕则被当作燃料焚烧。「不灭的火」，是回应先知以赛亚预言的恶人的结局（赛六十六24）。
• 今天，每个信徒都是为主铺路的先锋，也当效法施洗约翰「传福音」（18节）的态度：
  1. 信息应当扎心：约翰既没有迎合「耳朵发痒」（提后四3）的听众，也不担心吓跑传福音的对象，而是振聋发聩地唤醒神的百姓（7-9节）。同样，传福音的人一句扎心的话语，胜过十句不痛不痒的安慰。
  2. 不要挡住基督：作基督先锋的人，很容易挡住别人仰望基督的视线，所以约翰总是谨慎守住本位、及时澄清误解（16-17节）。今天，我们却常常有意无意地挡在基督前面，享受被追捧、被依赖的感觉，表面上是爱心满满、排忧解难的专家，实际上是挡在别人和神之间，让人不见基督、只见先锋。因此，传福音的人应当学会及时放手，让人与主建立直接的关系。
  3. 把人引向基督：人若单有悔改、却没有基督用「圣灵与火」施洗，并不能因此得救。人若倚靠基督先锋的道德说教就能得救，何必还要基督呢？今天，我们却常常让人以为信主就是认罪悔改、努力改好，表面上是全然摆上、为主而活，实际上是在变相的律法重轭中自我挣扎。因为人的悔改都是暂时的、行为都是无力的，「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）。因此，传福音的人应当「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），让人承认自己软弱到一个地步，处处都需要基督；发现自己败坏到一个地步，真的需要祂为我们钉十字架。这样，主的能力才能「在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。

【路三18】「约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。」

【路三19】「只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；」

【路三20】「又另外添了一件，就是把约翰收在监里。」

• 「传福音」（18节），就是宣告基督即将到来的好消息，原文就是「报」（一19；二10）。
• 「他兄弟」（19节），指希律·安提帕的同父异母兄弟希律·腓力一世（Herod Philip I），他并没有作王，而是住在罗马。
• 「希罗底」（19节）是大希律的孙女，先是嫁给叔父希律·腓力一世，后来离婚改嫁另一叔父希律·安提帕。希律·安提帕不但离婚、而且还强娶还在世的兄弟之妻，公然藐视律法（利十八16；二十21）。
• 「又另外添了一件」（20节），指添加了一件恶事。
• 「把约翰收在监里」（20节），指施洗约翰的责备有损于希律·安提帕在犹太人中的威望，所以被希律囚禁在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。正如基督要为救恩被钉十字架，基督的先锋也要为福音付出生命代价。而希律·安提帕不但杀害了施洗约翰（太十四10），将来也会「藐视耶稣」（二十三11）。
• 《路加福音》基本上是按照时间的顺序记述的，但19-20节的事件发生在主耶稣受洗并开始传道以后（约三22-24），并没有按照年代顺序，而是首先结束了基督先锋的记录，然后把重心放在基督的事工上。

【路三21】「众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，」

【路三22】「圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：『祢是我的爱子，我喜悦祢。』」

• 三21-四15的主题是「耶稣被圣灵充满」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣受了洗，被圣灵膏抹（三21-22）；
  • 　B. 耶稣的家谱（三23-38）；
  • A1. 耶稣受试探，被圣灵充满（四1-15）。
• 21-22节原文由三个从属子句和三个主句组成，内部结构是：
  • • 从句1：「众百姓都受了洗」；
    • 从句2：「耶稣也受了洗」；
    • 从句3：「正祷告的时候」；
  • 主句1：「天就开了」；
  • 主句2：「圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子」；
  • 主句3：「又有声音从天上来，说：『祢是我的爱子，我喜悦祢。』」。
• 这个文法结构的重点不是从句、而是主句，信息的重点不是耶稣受洗，而是圣灵的降临和圣父的见证。所以路加忽略了约翰给耶稣施洗的细节（可一9）。
• 在21节的三个从句中，「众百姓都受了洗」和「耶稣也受了洗」原文都是不定时态，只有「正祷告的时候」原文是现在时态，表明圣灵的降临和圣父的见证不是在耶稣受洗的时候，而是祂「正祷告的时候」（21节）。只有《路加福音》记载了主耶稣的祷告，此时三位一体真神的三个位格全部在场：
  1. 圣子受洗：《约翰福音》没有记载耶稣受洗，因为约翰要表明祂是神；其他三本福音书都记载，因为要表明祂是人。虽然耶稣具有完全的人性，而罪并不是人性的根本属性；所以主耶稣是无罪的义人，并不需要悔改。但是耶稣却站在「人子」（五24）的地位上，公开地与祂所要拯救的罪人认同（来二17），表明「我们理当这样尽诸般的义」（太三15）。因为祂自己要先走过那条唯一的十字架道路（来二18），然后才能「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）；祂要先作罪人的代表（来二11），然后才能「成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17）；祂要先「被列在罪犯之中」（赛五十三12），然后才能「担当多人的罪，又为罪犯代求」（赛五十三12）。
  2. 圣灵膏抹：这圣灵的「形状仿佛鸽子」，表明当时圣灵的降临就像五旬节一样肉眼可见（徒二3）。因为圣灵降在耶稣身上，并不是为了赐祂能力，而是为了在众人面前印证耶稣就是神用圣灵膏抹的基督（四18；赛十一2；六十一1）。「鸽子」使人联想到挪亚方舟（创八8），代表神的拯救与新造时代的来临。
  3. 圣父见证：父神亲自为祂的儿子作见证，宣告主耶稣是弥赛亚君王、神的儿子和神的仆人。「祢是我的爱子」（22节），引自诗二7对弥赛亚君王的宣告。这位甘心降卑来到地上做人的神子，不但让神得着了祂从创世以来所要得着的那个人，也将把更多的人带进祂的国度里去（西一13）。「我喜悦你」（22节），引自赛四十二1对神仆的宣告。父神悦纳这位神仆在地上的为人，祂过去的人生表明了神的荣耀（约一18），祂将踏上的十字架之路将使神再得荣耀（约十二27-28）。
• 在主耶稣一生的事工中，一共三次有声音从天上来，每次都是在十字架的阴影之下：
  1. 当耶稣与罪人一同受洗、「被列在罪犯之中」的时候，「有声音从天上来」（22节）；
  2. 当耶稣与摩西和以利亚谈论十字架的时候（九31），「有声音从云彩里出来」（九35）。
  3. 当耶稣即将上十字架、心里忧愁的时候，「有声音从天上来」（约十二28）。

【路三23】「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子；」

【路三24】「希里是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；利未是麦基的儿子；麦基是雅拿的儿子；雅拿是约瑟的儿子；」

【路三25】「约瑟是玛他提亚的儿子；玛他提亚是亚摩斯的儿子；亚摩斯是拿鸿的儿子；拿鸿是以斯利的儿子；以斯利是拿该的儿子；」

【路三26】「拿该是玛押的儿子；玛押是玛他提亚的儿子；玛他提亚是西美的儿子；西美是约瑟的儿子；约瑟是犹大的儿子；犹大是约亚拿的儿子；」

【路三27】「约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子；」

【路三28】「麦基是亚底的儿子；亚底是哥桑的儿子；哥桑是以摩当的儿子；以摩当是珥的儿子；珥是约细的儿子；」

【路三29】「约细是以利以谢的儿子；以利以谢是约令的儿子；约令是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；」

【路三30】「利未是西缅的儿子；西缅是犹大的儿子；犹大是约瑟的儿子；约瑟是约南的儿子；约南是以利亚敬的儿子；」

【路三31】「以利亚敬是米利亚的儿子；米利亚是买南的儿子；买南是玛达他的儿子；玛达他是拿单的儿子；拿单是大卫的儿子；」

【路三32】「大卫是耶西的儿子；耶西是俄备得的儿子；俄备得是波阿斯的儿子；波阿斯是撒门的儿子；撒门是拿顺的儿子；」

【路三33】「拿顺是亚米拿达的儿子；亚米拿达是亚兰的儿子；亚兰是希斯仑的儿子；希斯仑是法勒斯的儿子；法勒斯是犹大的儿子；」

【路三34】「犹大是雅各的儿子；雅各是以撒的儿子；以撒是亚伯拉罕的儿子；亚伯拉罕是他拉的儿子；他拉是拿鹤的儿子；」

【路三35】「拿鹤是西鹿的儿子；西鹿是拉吴的儿子；拉吴是法勒的儿子；法勒是希伯的儿子；希伯是沙拉的儿子；」

【路三36】「沙拉是该南的儿子；该南是亚法撒的儿子；亚法撒是闪的儿子；闪是挪亚的儿子；挪亚是拉麦的儿子；」

【路三37】「拉麦是玛土撒拉的儿子；玛土撒拉是以诺的儿子；以诺是雅列的儿子；雅列是玛勒列的儿子；玛勒列是该南的儿子；该南是以挪士的儿子；」

【路三38】「以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」

• 「耶稣开头传道，年纪约有三十岁」（23a）。三十岁是利未人正式事奉的年龄（民四47），被看作男人完全成熟的年龄，约瑟（创四十一46）和大卫（撒下五4）都在三十岁承担重任。如果主耶稣是生于主前7年的住棚节期间，此时大约是三十五岁。
• 「依人看来，祂是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子」（23b），原文直译是「依人看来，祂是约瑟的儿子；希里」。主耶稣是圣灵感孕所生的圣者（一35），是「女人的后裔」（创三15），并不是约瑟肉身的儿子。但约瑟是耶稣的养父，所以按人的眼光看，「祂是约瑟的儿子」。
• 23b-38节用耶稣的家谱来回应神的宣告：「祢是我的爱子」（22节），好让我们在耶稣受试探之前（四1-13），清楚地认识祂的真实身分。这份家谱指出了以下事实：
  1. 耶稣是真正的人，有清晰可查的家谱，并不是希腊罗马神话中的半神半人。
  2. 耶稣是「大卫的子孙」（十八38），有资格承受大卫的宝座和国度，应验了神对大卫之约的应许（撒下七16）。
  3. 耶稣不是被神咒诅的约雅敬和哥尼雅的后裔（耶二十二30；三十六30），祂的肉身祖先是大卫的儿子拿单（31节；撒下五14；亚十二12），并不是所罗门（太一6；撒下五14）。
  4. 耶稣是「亚伯拉罕的后裔」（十三16），应验了神对亚伯拉罕之约的应许（创十七6）。从大卫到亚伯拉罕的家谱（32-34节），与《马太福音》一致（太一2-6）。
  5. 这份家谱回溯到亚当，表明耶稣不但是以色列人的弥赛亚，而且是全人类的救主、「末后的亚当」（林前十五45），也就是神在创造的心意中所要得着的那个真正的人。从挪亚到亚当的家谱（36-38节），与《创世记》的七十士译本一致（创五1-32）。
  6. 这份家谱最后回溯到神，表明耶稣是真正的「神的儿子」（一35）。「亚当是神的儿子」（38节），原文直译是「亚当；神」，表明神是亚当的来源（创五1-2）。「首先的人亚当」（林前十五45）是神照着自己的形象和样式创造的（创一26），但亚当的堕落亏缺了神的荣耀，也把子孙都带进堕落的结局里（罗三23）。但神绝不放弃起初创造的心意，而是差遣祂的儿子亲自来作「末后的亚当」，不但让神得着所要得着的人，并且「成了叫人活的灵」（林前十五45），使亚当的后裔在祂里面得以复活（林前十五22），「叫我们得着儿子的名分」（加四5），恢复我们「神的儿子」的地位，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 圣经中一共列出了两份耶稣的家谱，两者不完全相同：
  1. 《马太福音》的家谱（太一2-16）可能是根据约瑟数算的，而《路加福音》的家谱（23-38节）可能是根据马利亚数算的。因此，这份家谱的原文并不像《马太福音》说「某某生某某」，而是一连串名字：「某某，某某，……」，前者不一定是后者的亲生儿子：正如主耶稣不是约瑟的亲生儿子（23节），亚当不是神的亲生儿子（38节），约瑟也不是希里的亲生儿子（23节）。实际上，约瑟的父亲可能是雅各（太一16），希里可能是马利亚的父亲、约瑟的岳父。古代以色列人的翁婿关系有如父子，岳父也可以称女婿为「儿子」（撒上二十四16）。
  2. 《马太福音》的家谱放在全书开头，宣告末世的开始。而《路加福音》的家谱放在耶稣被圣灵膏抹和受试探之间，回应神对耶稣身分的宣告，正如摩西的家谱是为表明他在神救赎计划中的身分与地位（出六14-27）。
  3. 《路加福音》启示主耶稣是人类的救主，最初的读者是住在外邦的慕道者，所以要「从起头都详细考察了」（路一3），把家谱追溯到全人类的始祖亚当（34-38节），指出主耶稣和全人类的关系。
  4. 《马太福音》启示耶稣基督是天国之王，最初的读者是犹太信徒，所以用一份天国之王的「家谱」（太一1）来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始，指出主耶稣和以色列人的关系。
  5. 《马可福音》启示耶稣基督是神的儿子，降卑成为受苦的仆人，最初的读者是外邦信徒，所以开门见山地谈到「福音的起头」（可一1），不必介绍仆人的降生和家谱。
  6. 《约翰福音》启示耶稣基督就是神，最初的读者是比较成熟的信徒，所以直接从「太初」（约一1）开始，不必提及神的降生和家谱。
• 在本书中，耶稣被圣灵膏抹（21-22节）、家谱（23-38节）和受试探（四1-13），三者是密不可分的。主耶稣以「神的儿子」的身分道成肉身（一35）、被圣灵膏抹（三22、38）、接受试探（四3、9），但祂又降生为真正的「人子」（五24），站在「人子」的地位上受洗、应对试探。圣灵用这份具有普世意义的家谱作为耶稣受试探的序言，提醒我们，「人子」耶稣在试探中的得胜，关系到所有亚当后裔的前途，能使「凡有血气的，都要见神的救恩」（6节；赛四十5）。借着这份家谱，每个人都能看到自己与耶稣之间的关系。人类的受造，是为了与神建立亲密的父子关系，而耶稣就是彰显这种关系的完美典范，祂也要与自己的百姓分享这种关系，「所以，祂称他们为弟兄也不以为耻」（来二11）。今天，一群新造的人类已经成形，神已经预定「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29），「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。

读经有感：预备主道（4节）

　　耶稣是圣子上帝，没有原罪本罪。如果我们说效法主是不自量力，痴人说梦。但效法与我们同样软弱有罪的施洗约翰总比较合情合理吧？约翰开宗明义说自己不是基督、不是救主，连替耶稣解鞋带都不配。严格说，他所做的才是每一个信徒都能够做到、也应该做到的事。耶稣说过，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰。到底约翰所做的是什么了不起的大工呢？一言蔽之，就是做主的马前卒，做主的开路先锋——预备主的道，修直祂的路，方便主来到人那里，方便人来到主那里！信徒作为天国之子，连最小的也比约翰还大（太十一11），不因为别的，乃因为可以更直接把已经成就的福音借着言传身教为主预备人心、为主修直道路，让圣灵直接将人转化改变为新造的人！

默然自问：

1. 我怎能确定自己已经受了基督「圣灵与火」的无形之洗？（16节）
2. 是否接受约翰所传悔改之道而受洗的人，在圣灵降临之前也能结出与悔改之心相称的果子？
3. 约翰因直接指责在上为王的希律而锒铛入獄，是否咎由自取？
4. 是否从耶稣降卑与众人同受约翰之洗而取悦天父得见天开的事实，心里有了一定的启发？

【路二1】「当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。」

【路二2】「这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。」

【路二3】「众人各归各城，报名上册。」

• 1-21节是耶稣的出生和割礼，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 天下人民报名上册（1-3节）；
  • 　B. 婴孩被放在马槽里（4-7节）；
  • 　　C. 伯利恒的牧人在田间 （8节）；
  • 　　　D. 天使向人显现（9节）；
  • 　　　　E. 大喜的信息（10-12节）；
  • 　　　D1. 天使赞美神（13节）；
  • 　　C1. 牧人前往伯利恒 （15节）；
  • 　B1. 见那婴孩卧在马槽里（16-20节）；
  • A1. 与祂起名叫耶稣（21节）。
• 「凯撒奥古斯都」（1节）是罗马帝国的第一任皇帝屋大维（Octavian，主前27-主后14年执政）的称号，他结束了罗马的百年内战，使罗马帝国进入了两百年和平繁荣的「罗马平安 Pax Romana」时期。罗马执政官儒略·恺撒（Julius Caesar，主前100-44年）死后被罗马元老院追封为「神 Divus Iulius」，他的养子屋大维继承了凯撒的名字和地位，自称是「神的儿子 Divi filius」，也把「凯撒 Caesar」变为罗马皇帝的众多头衔之一。「奥古斯都 Augustus」的意思是「神圣的、高贵的」，屋大维于主前27年获得这个称号，相当于自称是神。强大的罗马帝国就是神所预言的第四国（但二40），但神也早已预言，那时必有「非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥」（但二45），这块石头就是基督。
  
• 「叫天下人民都报名上册」（1节），指罗马帝国境内所有的人民都必须登记在纳税名册上。为了收税，罗马帝国每十四年举行一次人口普查。
• 「叙利亚」（2节）是罗马帝国的一个行省，巡抚由罗马皇帝直接委任，监督的区域包括大希律的犹太国。罗马元老「居里扭 Quirinius」（2节）以热心为国著称，主后6年作叙利亚巡抚时举行过人口普查，激起了加马拉的犹大（Judas of Gamala）领导的反抗（徒五37；《犹太古史记》卷18第1章）。有考古证据表明，居里扭在主前7年左右可能也担任过叙利亚巡抚，所以第一次任职期间的人口普查被称为「头一次行报名上册的事」（2节）。在大希律的时代，全体犹太人曾经公开宣誓效忠凯撒（《犹太古史记》卷17第2章），很可能就是指这次人口普查。时间很可能是住棚节前后，因为秋收以后正好适合收税（利二十三39；申十六13）。
• 有考古证据表明，罗马帝国的每个男人都要按原籍贯返回故乡，「众人各归各城，报名上册」（3节）。因此，大卫的子孙约瑟不得不从拿撒勒前往伯利恒（4节），结果马利亚在那里生下耶稣，应验了基督将生于伯利恒的预言：「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有」（弥五2）。
• 耶稣基督的降生并非偶然，而是神在「创世以前」（彼前一20）早已计划好的：「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。而「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转」（箴二十一1），无论是自称为神的罗马皇帝，还是热心工作的罗马巡抚，无论是「报名上册」，还是「各归各城」，都是成就神旨意的工具。

【路二4】「约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，」

【路二5】「要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。」

【路二6】「他们在那里的时候，马利亚的产期到了，」

【路二7】「就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。」

• 「上犹太去」（4节），指伯利恒位于加利利南方的犹大山地，地势比拿撒勒高。
• 「伯利恒」（4节）是大卫的家乡（撒上十七12），所以被称为「大卫的城」（4节），离拿撒勒大约有三天的路程。
• 「他本是大卫一族一家的人」（4节），指约瑟是大卫的后裔（三31）。大卫是以色列历史上最伟大的君王，也是最合神心意的君王（撒上十三14）。
• 「所聘之妻」（5节），指已经订婚、但尚未过门的未婚妻。
• 「他们在那里的时候」（6节），指他们来到伯利恒的时候。
• 「马利亚的产期到了」（6节），表明耶稣是足月而生。耶稣比施洗约翰小六个月（一36），如果施洗约翰是生于主前7年的逾越节期间（一57），耶稣就是生于主前7年的住棚节期间。
• 「马槽」（7节）是石头或木头做成的喂牲口的容器，比婴儿稍大。
• 「客店」（7节）原文是「客房」（二十二11；可十四14），并不是现代的旅馆，只是供人临时投宿的简陋房间。
• 伯利恒是耶路撒冷附近的一个小村，「客店里没有地方」（7节），并不是因为有很多人回来「报名上册」（5节），而是因为这是住棚节期间，耶路撒冷周围临时投宿的人很多。客店的主人把畜棚开放，供穷苦的旅客住宿，正好表达了住棚节的实际：神自己亲自到这简陋的棚中「与人同在」（启二十一3）。
• 人类的救主来到世界拯救世人，但这个世界却「没有地方」容纳祂。神的儿子就这样隐藏了自己的荣耀，卑微地降生、做了人间最卑微的一个人。但祂却在这样卑微的地位上，活出了神所要得着的荣耀样式，让我们在神面前毫无推诿的理由，也让我们看到了盼望——因为每个人都可以「在基督里」（林前十五22）活出那样的荣耀！

【路二8】「在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。」

【路二9】「有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。」

【路二10】「那天使对他们说：『不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；」

【路二11】「因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」

【路二12】「你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。』」

【路二13】「忽然，有一大队天兵同那天使赞美神说：」

【路二14】「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人（有古卷：喜悦归与人）！」

【路二15】「众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：『我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。』」

• 「夜间按着更次看守羊群」（8节），指以色列的牧人通常在逾越节前后把羊放到野外，秋雨之前收回家，期间有牧人在野地里日夜轮班、看守羊群。此时很可能是阳历九-十月间的住棚节期间，这群羊很可能是为圣殿住棚节献祭预备的。天使首先将基督降生的信息报告给这帮看守圣殿羔羊的牧羊人，让他们亲眼目睹了「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29）。
• 天使报告的「大喜的信息」（10节），很可能是给牧羊人的住棚节祝贺。住棚节是「耶和华的节期」（利二十三2）中唯一能与外邦人一起庆祝的节日，它既是一个喜乐的节日（利二十三40），也是一个与寄居的外邦人一起欢乐的节日（申十六14）。而人类救主的降生，就是这个节日里真正的「大喜的信息」。
• 这「大喜的信息」是「关乎万民的」（10节），不只是赐给犹太人，也是赐给外邦人，因为人类的救主既是「以色列的荣耀」（32节），又是「照亮外邦人的光」（32节），包括遥远东方的中国人。当基督再来、建立千年国度的时候，住棚节是万民唯一要守的节期，「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节」（亚十四16）；「凡不上来守住棚节的列国人」（亚十四18），神都要攻击他们。
• 这个「大喜的信息」，并不是社会进步、道德改善，也不是健康成功、慈善福利，而是永远的拯救，也就是「今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督」（11节）。这句话回应了弥赛亚诗篇：「祢是我的儿子，我今日生祢」（诗二7），宣告了耶稣的三种身份：
  1. 祂是万民的「救主 σωτήρ/soter」（11节），「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。这个世界最需要不是一个理论家，也不是一个改革者，更不是一个工程师，而是一位「救主」。马利亚曾经用「救主」来称呼神（一47），现在，天使却用「救主」来称呼耶稣，表明耶稣就是神。
  2. 祂是万有的「主 κύριος/kurios 」（11节），也就是神（26节）。希腊文的「主」意思是主人、上司（太十24；弗六5）或礼貌性的称呼（太八8），而旧约的希腊文七十士译本用「主」来代称「耶和华」（三4；赛四十3）。当新约中用「主」来称呼耶稣时，根据上下文，有时是表示尊敬（太八8），有时是表明祂的神性（徒二21；珥二32）。
  3. 祂是「基督 Χριστός/Christos」（11节）。这是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。祂被称为「基督」，是因为神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，做神国度里大先知、大祭司、大君王——神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（徒十38），「赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
• 「记号」（12节）原文与「神迹」（十一16）是同一个词。伯利恒当晚也许有个别用布包着的婴孩，但却没有人会把新生的婴儿放在马槽里。只有主耶稣卑微地「取了奴仆的形象，成为人的样式」（腓二7），并且「卧在马槽里」（12节），成了祂降卑成为「人子」（五24）的「记号」，这也是一个「神迹」。
• 「一大队天兵」（13节），也就是「众天使」（15节）。当罗马帝国靠着强大的军事力量进入没有内战的「罗马平安 Pax Romana」时，天上的军队却用他们的颂赞宣告，怎样才能有真正的平安：
  1. 「在至高之处荣耀归于神」（14节），这是地上有真正平安的前提。主耶稣「本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」（腓二6-7），这就是将荣耀归给至高真神。祂也将领人将荣耀归给神、与神和好（西一20）。
  2. 「在地上平安归与祂所喜悦的人」（14节），也就是神所拣选的人。因为真正的「平安」不是暂时没有内战，也不只是环境顺利，更包括内心的平静安稳，与神、与人、与己、与环境都恢复和好。而人没有可能主动与神和好，只有神主动在「在基督里，叫世人与自己和好」（林后五19）。
• 《路加福音》的开头是一个人从天上来，结尾是一个人回到天上去（二十四51）。神在地上找不到祂所要得着的人，就让祂的儿子亲自来到地上做人，好把更多的人在祂里面带回天上，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。这位完美的「人子」将成为救恩的源头，所以吸引着那些灵里有需要的人「往伯利恒去，看看所成的事」（15节）。

【路二16】「他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；」

【路二17】「既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。」

【路二18】「凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。」

【路二19】「马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。」

【路二20】「牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与神，赞美祂。」

• 世上最贫穷、最卑微、最盼望拯救的一群人，听了「大喜的信息」（10节），就「急忙去了」（16节）、并且「寻见」（16节）。他们聚集在马槽的周围，竟然能相信这位「卧在马槽里」（16节）的婴孩真的是他们长久盼望的弥赛亚救主，并且「把天使论这孩子的话传开了」（17节）、「归荣耀与神，赞美祂」（20节）。但是，伯利恒的居民却没有迫切的需要，所以听到了见证也没有立刻来寻找救主，只是「诧异」（18节）而已。
• 当时「牧羊的人」（20节）声誉并不好，因为游牧生活使他们无法严格遵守律法，所以被人认为是不敬虔、不可靠的，甚至不允许在法庭上作见证（《他勒目 Talmud》，Sanhedrin 25b:11）。但是，天使却偏偏把「大喜的信息」报给这些社会最底层，因为他们「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（林前一26），最需要救恩的「大喜的信息」。今天，有些人常常搬出信主的科学家、政治家、企业家和明星，想借助「名人效应」来加强福音的信誉，但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。
• 神的奥秘之源涌出了生命的活泉，人类的水面却只起了一阵涟漪，很快就归于平静。但马利亚却是一个善于等候神的人，她既不着急、也不失望，「却把这一切的事存在心里，反复思想」（19节）。因为神的工作既不倚靠卑贱人的推动，也不需要尊贵人的宣传，而是由祂亲自预备的先锋「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」（赛四十3），让「祂所喜悦的人」（14节）都能看见——自己就是那个最迫切需要救主的罪人。

【路二21】「满了八天，就给孩子行割礼，与祂起名叫耶稣；这就是没有成胎以前，天使所起的名。」

• 「割礼」（21节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。
• 「耶稣 Ἰησοῦς/Iesous」（21节）是希伯来名字「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」（出十七9）的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。天使分别向马利亚和约瑟启示了这个名字（一31；太一21），是因为主耶稣降生的目的，就是要做人类的「救主」（11节）——「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。
• 如果主耶稣生于住棚节的第一天，第八天就是圣安息日（利二十三39）。这一天被犹太人称为圣会节（Shemini Atzeret）和妥拉节（Shemini Atzeret），是犹太人每年读完摩西五经（妥拉）的重要日子，妥拉节是过去一年学习妥拉的结束，同时也是新的一年学习妥拉的开始，象征成全律法。主耶稣受了「割礼」，正如祂所宣告的：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全」（太五17）。
• 1-21节以罗马皇帝下旨「叫天下人民都报名上册」（1节）开始，又以「与祂起名叫耶稣」（21节）结束。凯撒奥古斯都结束了罗马的百年内战，开创了两百年的「罗马平安 Pax Romana」，被罗马人民当作「救主」，但却只是相对的和平，小规模的叛乱和对外战争仍然不断。只有这位「报名上册」时「叫耶稣」的婴孩，才是人类真正的「救主」（11节），祂将带来真正永久的平安。拥有绝对权力的凯撒奥古斯都，最终还是死了；而这位卑微的人子耶稣却将「得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏」（但七14）。

【路二22】「按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把祂献与主，」

【路二23】「（正如主的律法上所记：『凡头生的男子必称圣归主。』）」

【路二24】「又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。」

• 22-39节是西面之歌，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 遵行主的律法（22-24节）；
  • 　B. 西面进殿迎接基督（25-27节）；
  • 　　C1. 西面的称颂（28-32节）
  • 　　　D. 孩子父母的希奇 （33节）；
  • 　　C1. 西面的预言（34-35节）
  • 　B1. 亚拿进殿称谢神（36-38节）；
  • A1. 完成主的律法（39节）。
• 按摩西律法规定，妇人若生男孩，她就不洁净七天，又要居家三十三天，不可进入圣所（利十二2-4）。所以「按摩西律法满了洁净的日子」（22节），是指产后满了四十天。
• 「凡头生的男子必称圣归主」（23节），这是记念神击杀埃及地所有头生的，拯救并带领以色列人出埃及，所以他们一切头生的男子，都要归给耶和华（出十三11-16），所以他们要付五舍客勒银子赎回头生的儿子（民十八15-16）。
• 24节的献祭并不是为了孩子，而是为了洁净母亲（利十二7），所以要用「一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭」（利十二6）。「用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭」（24节），是特别给穷人的安排（利十二6、8），表明约瑟和马利亚的家境清贫，甚至没有能力用羊羔献祭。主耶稣就是这样，来到人间陪着我们一起渡过卑微贫穷的人生。「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2），但祂却将让人看见「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），并且使我们「在祂里面也得了丰盛（西二10）。

【路二25】「在耶路撒冷有一个人，名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。」

【路二26】「他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。」

【路二27】「他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。」

• 「西面」（25节）是希伯来名字「西缅」（创二十九33）的希腊文形式，意思是「听见」。
• 「以色列的安慰者」（25节）原文是「以色列的安慰」（英文ESV译本），也就是先知以赛亚预言的神的「安慰」（赛四十1；四十九13）。当时犹太人在异族的统治之下，热切等候神所应许的弥赛亚拯救他们，心中盼望「以色列的安慰」来到。
• 「他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督」（26节），表明神在伯利恒的牧羊人之外，还预备了一批敬畏祂、等候祂的人作为基督的见证——因为「耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14）。
• 「他受了圣灵的感动」（27节），意思是被圣灵带领。圣灵的「启示」和「感动」，都是为着荣耀基督、领人进入基督的实际（约十六13-15），而不是让人产生身体上的感觉。
• 「进入圣殿」（27节），指进入女院，因为马利亚只能进到这里。
• 「要照律法的规矩办理」（27节），指把头生的儿子「用银子五舍客勒赎出来」（民十八16）。

【路二28】「西面就用手接过祂来，称颂神说：」

【路二29】「主啊！如今可以照祢的话，释放仆人安然去世；」

【路二30】「因为我的眼睛已经看见祢的救恩——」

【路二31】「就是祢在万民面前所预备的：」

【路二32】「是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的荣耀。」

• 29-32节被称为「西面颂」（Nunc Dimittis，源自拉丁文译文的第一个字）。主耶稣虽然生在马槽里，但神却差遣西面宣告了祂作为救主的荣耀。
• 「释放仆人安然去世」（29节），表明西面可能是一位长者，死亡实际上是让他从人生的劳苦中得着释放。人生若没有神的「救恩」（30节），最终只是出于尘土、又归于尘土，虚度一生、毫无意义。而西面既然已经看见了神的「救恩」，就可以安然去世了。因为清心等候主的人对地别无所求，「朝闻道，夕死可矣」。
• 基督「是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的荣耀」（32节），这是回应先知以赛亚的预言（赛四十二6；四十九6）。主耶稣所要成就的救恩，是神「在万民面前所预备的」（31节），不但包括「以色列」，也包括「外邦人」。基督是「照亮外邦人的光」，但并不减低「以色列的荣耀」，反而是「以色列的荣耀」更丰满的实现。

【路二33】「孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。」

约瑟和马利亚「因这论耶稣的话就希奇」（33节），可能是因为不知道西面是怎样认出耶稣就是弥赛亚的。

【路二34~35】「西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：『这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。』」

• 「西面给他们祝福」（34节），是给孩子的父母祝福，而不是给孩子祝福，因为「从来位分大的给位分小的祝福」（来七7），没有人有资格给基督祝福。
• 基督「要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起」（34节），对于不相信祂的人，基督乃是绊跌人的石头，叫人因祂而跌倒（罗九32-33）；对于信靠祂的人，基督乃是房角石，让人因祂而得建造。
• 「又要作毁谤的话柄」（34节），可译为「又要成为毁谤的对象」（和合本修订版），指主耶稣将会成为不信之人攻击的话柄，被人议论、讥笑、毁谤、辱骂。
• 「叫许多人心里的意念显露出来」（35节），指每个人都要在十字架的救恩面前作出选择：接受还是拒绝。
• 「你自己的心也要被刀刺透」（35节），这是预言马利亚将要亲眼看见她所爱的儿子被钉十字架（约十九25）。

【路二36】「又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，」

【路二37】「现在已经八十四岁（或作：就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。」

【路二38】「正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。」

• 「亚拿」（36节）是希伯来名字「哈拿」（撒上一2）的希腊文形式，意思是「恩典」。
• 「并不离开圣殿」（37节），指在女院里祷告。虽然圣殿的事奉都是男人负责的，但亚拿的「禁食祈求」（37节），也是「昼夜事奉神」（37节）。
• 「耶路撒冷得救赎」（38节），是弥赛亚施行拯救的重要一环（赛四十2；五十二9），与「以色列的安慰」（25节）的意思相同。「一切盼望耶路撒冷得救赎的人」（38节），包括当时大部分犹太人。
• 亚拿是北方「亚设支派」（36节）的后裔，和犹大支派的西面一起代表了以色列十二支派。亚设原本是「在海口静坐，在港口安居」（士五17）的支派，在希西家时代却有人谦卑来到耶路撒冷敬拜神（代下三十11），现在也成了「盼望耶路撒冷得救赎的人」之一。虽然当时的犹太人已经落在宗教的仪文的捆绑里，需要「回转归于主——他们的神」（一16），但神仍然预备了一群等候弥赛亚的人。

【路二39】「约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。」

• 本节与22-24节首尾呼应，以「照主的律法上所说」（24节）开始、又以「照主的律法办完了一切的事」（39节）结束。
• 耶稣的肉身父母完全遵守律法的规定，行了割礼（21节）、赎长子礼（23节）、母亲洁净礼（24节），满足了律法一切的要求，正表明祂是「生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。

【路二40】「孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。」

• 40-52节是耶稣的成长，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣十二岁之前的成长（40节）；
  • 　B. 耶稣跟随父母上耶路撒冷（41-42节）；
  • 　　C. 父母寻找耶稣（43-45节）；
  • 　　　D. 耶稣在圣殿应对（46-47节）；
  • 　　C1. 父母不懂耶稣（48-50节）；
  • 　B1. 耶稣跟随父母下拿撒勒（51节）。
  • A1. 耶稣十二岁之后的成长（52节）。
• 「孩子渐渐长大」（40节），这句话引用了撒母耳的成长（撒上二21）。耶稣在十二岁之前的成长包括三个方面（40节），代表了合神心意的成长，也是基督徒父母教养儿童的榜样。真实的生命长进是平衡发展的，不但看重健康的灵命，也要重视健康的身体和头脑：
  1. 身体的成长——「强健起来」；
  2. 智慧的成长——「充满智慧」；
  3. 属灵的成长——「又有神的恩在祂身上」。

【路二41】「每年到逾越节，祂父母就上耶路撒冷去。」

【路二42】「当祂十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。」

• 按照摩西律法，以色列人每年必须在逾越节、五旬节、住棚节三大「耶和华的节期」（利二十三2）上耶路撒冷城过节（出二十三14-17；申十六16）。但到了新约的时代，住在远处的犹太人只在逾越节上去过节。
• 「逾越节」（41节），是记念以色列人被拯救出埃及的节期（出十二1-20），从犹太历的正月十四日晚上开始，为期七天，约在阳历三-四月间。
• 现代犹太男孩在十三岁成为「诫命之子」（Bar Mitzvah），女孩在十二岁成为「诫命之女」（Bat Mitzvah），有义务遵守律法诫命。在新约的时代，可能十二岁就可以成为「诫命之子」。「当祂十二岁的时候」（42节），标志着耶稣即将成为「诫命之子」。

【路二43】「守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。祂的父母并不知道，」

【路二44】「以为祂在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找祂。」

【路二45】「既找不着，就回耶路撒冷去找祂。」

• 犹太人赴耶路撒冷守节时，耶路撒冷附近道路的人流可能多达几万。通常妇女和小孩子走在前头，男人和大孩子跟随在后，一家人到达约定的地点再集合。马利亚可能以为耶稣已经过了十二岁，应该与父亲同行，而约瑟可能以为耶稣仍然与母亲同行，所以双方都「以为祂在同行的人中间」（44节）。
• 「走了一天的路程」（44节），大约走到了耶利哥。

【路二46】「过了三天，就遇见祂在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。」

【路二47】「凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对。」

• 「过了三天」（46节），指离开耶路撒冷「走了一天的路程」（44节），回耶路撒冷走了一天，第三天才在城里找到耶稣。
• 「教师」（46节），指熟悉旧约圣经和口传律法的学者，但路加并没有使用只有犹太人才懂的「拉比」（太二十三7；可九5；约一38）一词。当时每逢重大节期，犹太拉比们都会来到圣殿，公开回答百姓有关圣经和口传律法的问题。

【路二48】「祂父母看见就很希奇。祂母亲对祂说：『我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！』」

【路二49】「耶稣说：『为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或译：岂不知我应当在我父的家里吗）？』」

【路二50】「祂所说的这话，他们不明白。」

• 「岂不知我应当以我父的事为念吗」（49节），直译是「难道你们不知道我应当在我父的吗」，这是双关语，也可译为「难道你们不知道我应当在我父的家里吗」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是主耶稣在《路加福音》中所说的第一句话。
• 主耶稣已经成为「诫命之子」，祂自己的父就是天上的父神；对于祂来说，最自然的地方是「在我父的家里」。
• 「他们不明白」（50节），可能指他们不知道主耶稣所说的是双关语。

【路二51】「祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。祂母亲把这一切的事都存在心里。」

• 主耶稣是孝敬父母的榜样、也是等候神的榜样，现在还没到开始执行父神使命的时候，所以祂就「回到拿撒勒，并且顺从他们」（51节），顺服地上的父母。
• 本节是本书最后一次提起约瑟，他可能在主耶稣开始服事之前就已经去世了。

【路二52】「耶稣的智慧和身量（或译：年纪），并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。」

• 本节与40节首尾呼应。40节是耶稣十二岁成为「诫命之子」之前的成长，52节是耶稣十二岁成为「诫命之子」之后的成长。
• 耶稣在十二岁之后的成长包括四个方面（52节），这是合神心意的成长，也是基督徒父母教养青少年的榜样：
  1. 智慧的成长——智慧的增长。
  2. 身体的成长——身量的增长。
  3. 属灵的成长——神喜爱祂的心增长。
  4. 社交的成长——人喜爱祂的心增长。
• 十二岁之后的少年将会越来越多地接触社会，所以耶稣成为「诫命之子」以后，不但在智慧、身体和属灵上增长，「人喜爱祂的心」（52节）也在一起增长。真实的生命长进是平衡发展的，不但要「尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神」（申六5），也要「爱人如己」（利十九18）。「属灵」并非不食人间烟火，爱神的人不可爱世界（约壹二15），也不会讨好世人、迎合潮流，但却不会清高到一个地步，以致自己愤世嫉俗、人人敬而远之。只有真正活出基督的人，生命才能像主耶稣一样，「神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（52节），在世上作光作盐（太五13-14）。

读经有感：大喜信息（10节）

　　对许多人而言，大喜的信息若不是升官发财，就是绝症得医，或买卖间捡了个大便宜。上帝出动天使报告的大喜信息当然不是「有人欢喜有人愁」的个人得失荣辱，而是世界上人人有分、永生永福的大事。本来嘛，信息的内容应该直接决定听见信息之人的喜怒哀乐，但其实未必。耶稣降生了，众人听见就诧异、希律听见就烦恼、市民听见就不安（太2）。对圣父而言，让圣子降生尘世是大喜的信息吗？对马利亚而言，生下婴孩却只能安放在马槽里是大喜的信息吗？对每年赶赴圣诞节庆祝的人而言，「节日快乐」的气氛就是大喜的信息吗？原来，耶稣降生的史实单单对听见、相信、而接受的人才是大喜的信息！

默然自问：

1. 我生活中究竟是以私慾为念、事业为念、亲情为念，或以天父为念？（49节）
2. 究竟马利亚将牧羊人所论自己经已理解並经历的事还存在心里反复思想，是否真有必要？是否对今天信道学道多年的老信徒有何深度的触动或现实的启迪？
3. 是否从耶稣分别对待天父和父母的态度和作法，掌握了自己分别对神对人所当有的运作之道？

【路一1~2】「提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。」

【路一3】「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，」

【路一4】「使你知道所学之道都是确实的。」

• 「提阿非罗」（1节）这个名字的意思是「神的朋友」，「大人」（1节）是对身份高贵者或官员的尊称（徒二十三26；二十四3；二十六25）。「提阿非罗」很可能是一位愿意赞助刊行本书的人，住在犹太地之外。本书最初的读者是缺乏犹太文化背景的外邦人，所以通俗易懂，在四福音中最适合还没有信主的读者了解耶稣基督。
• 「有好些人提笔作书」（1节），可能包括《马可福音》。「述说在我们中间所成就的事」（1节），也就是分享作者的经历。本书的作者路加并不是第一个写福音书的人，但他认为还有必要再写一本。「福音  εὐαγγέλιον/euaggelion」（可一1）的意思就是「好消息」。「这福音本是神的大能」（罗一16），四本福音不只是从不同的角度来介绍耶稣，而且是让人和作者一起经历神的大能。因此，正确打开四福音的方法，不是置身事外地旁观别人的历史，而是设身处地地与基督同行；读者只有把自己代入书中每一个配角之中，才能感同身受地经历基督的触摸和大能。
• 「道 λόγος/logos」（2、4节）的意思是「言语」，原文有定冠词，表明福音就是那「道」，基督也是那「道」（约一1）。「传道的人」（2节），原文是「道的仆人」。
• 第3-4节指出了《路加福音》的四个特点：
  1. 「从起头」（3节）：一直追溯到耶稣基督的开路先锋施洗约翰出生之前。
  2. 「详细考察」（3节）：原文是「精确考察」，指多方考证细节，以保证内容详实准确。路加并非直接的目击者，但却请教了许多曾经亲眼目睹的「传道的人」，可能还包括耶稣的母亲马利亚和部分使徒。
  3. 「按着次序写」（3节）：也就是按照逻辑的顺序来写，并非完全按照时间顺序（三19-20）。其它的福音常常按照真理启示的主题来编排内容，比如《马太福音》里的「登山宝训」（太五-七章），是把不同时间、地点的讲道组合起来，以表达天国之王对天国公民的要求。路加「按着次序」写的目的，是为了让读者看到耶稣的门徒怎样「按着次序」跟随祂去行。
  4. 「使你知道所学之道都是确实的」（4节）：目的是为了坚固慕道者对于耶稣基督的认识。
• 1-4节的序言原文是一个希腊文的长句，风格优美、韵律对称，可能是新约里最好的希腊文。这种卓越流畅的古典希腊文，最适合一本准备广为传阅的文学作品。但在这段序言之后，路加却刻意改成了旧约七十士译本的「希伯来式」希腊文风格和用词，大量采用短句；因为他清楚地知道，他所要讲述的故事，乃是旧约救恩历史的延续。

【路一5】「当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。」

【路一6】「他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，」

【路一7】「只是没有孩子；因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。」

• 一5-三20的主题是「神的预备」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 人心的预备（一5-56）
  • 　B. 器皿的预备（一57-二52）；
  • A1. 人心的预备（三1-20）。
• 5-56节的主题是「人心的预备」，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 天使预报约翰的出生（一5-25）；
  • 　B. 天使预报耶稣的降生（一26-38）；
  • A1. 伊利莎白之歌（一39-45）；
  • 　B1. 马利亚之歌（一46-56）；
• 5-25节是天使预报约翰的出生，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 伊利莎白不生育（5-7节）；
  • 　B. 百姓在等待（8-10节）；     
  • 　　C. 天使的宣告（11-17节）；   
  • 　　　D. 撒迦利亚的不信（18节）；
  • 　　C1. 天使的回应（19-20节）；
  • 　B1. 百姓在等待（21-23节）；
  • A1. 伊利莎白怀了孕（24-25节）。
• 「犹太王希律」（5节），就是以土买人大希律（Herod the Great，主前37-主前4或1年在位），他的父亲曾经救过凯撒的命，所以受到罗马帝国的重用。主前63年，犹大的哈斯蒙尼王朝（Hasmonean dynasty，主前140-37年）发生内战，沦为罗马的藩属国。主前40年，哈斯蒙尼王朝联合入侵的帕提亚帝国反叛罗马，希律被罗马元老院封为犹太人的王。主前37年，罗马叙利亚总督攻占耶路撒冷，扶持希律作王。希律是皈依犹太教的以东人后裔，因为娶了哈斯蒙尼王朝的公主，在犹太人心目中的王权才算勉强合法。结果，希律成了犹太历史上最著名的建设者，一面为安抚犹太人而扩建第二圣殿，一面为满足自己而修建希律堡和马萨达堡，一面为讨好罗马而建设希腊化的海港凯撒利亚、在罗马帝国境内大手笔到处赞助城市建设，还担任希腊奥运会主席。但希律为人残暴，甚至杀害自己的妻儿，残杀伯利恒一带的男婴（太二16）。此时，希律的第二圣殿扩建工程已经进行了十几年了。
• 从大卫时代开始，祭司分为二十四个班次在圣殿事奉（代上二十四1-19），每班事奉八天，从安息日到安息日（《犹太古史记》卷7第14章），「亚比雅班」（5节）是第八班（代上二十四10）。被掳巴比伦以后，二十四个班次的祭司只有四个班次回归，所以重新抽签建立了二十四班次（《他勒目 Talmud》Tannit 27a-b）。
• 「亚伦的后人」（5节），指祭司的后代，以色列的祭司都是亚伦的后裔。
• 「他们二人在神面前都是义人」（6节），不是说他们都是完人，而是指他们「遵行主的一切诫命礼仪」（6节），在神面前活得准确。义人也可能犯罪，所以律法的「诫命礼仪」也包括赎罪祭，用来解决义人的罪。
• 根据律法，祭司必须娶以色列的处女为妻（利二十一14）；而撒迦利亚的妻子是祭司的后代，更是一种特别的福分。但这种福分似乎没有给这个家庭带来什么实际的好处，「因为伊利莎白不生育」（7节），而古代中东人认为妇女不生育是一种羞耻（25节；创三十23；撒下六23）。撒迦利亚夫妇年老无子，但神却好像没有听见他们的祷告。虽然如此，他们仍然毫无怨言地顺服神，所以「在神面前都是义人」。

【路一8】「撒迦利亚按班次在神面前供祭司的职分，」

【路一9】「照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。」

【路一10】「烧香的时候，众百姓在外面祷告。」

• 「班次」（8节），指祭司轮流在圣殿事奉的次序。在第二圣殿期间，所有班次的祭司都要在逾越节、五旬节和住棚节事奉，其他时间按二十四个班次轮值。两个班次之间在安息日中午交接，交班的祭司负责晨祭，接班的祭司负责晚祭（《他勒目 Talmud》Sukkah 56b）。新约时代的祭司班次轮值顺序可能是从主前165年12月2日、即犹太历3596年基斯流月25日马加比洁净圣殿时重新开始的，而第二圣殿被毁的亚布月九日（格里高利历主后70年8月2日），正好轮到耶何雅立班次值班（ 《他勒目 Talumd》Tannith 29a:11；Arakin 11b:17，12b:10-11）。由此可以推算，撒迦利亚的这个「班次」，很可能是从主前8年6月18日晚上、也就是犹太历3752年搭模斯月2日开始的。
• 圣殿的圣所里有金香坛，祭司要在献早祭和晚祭时烧香（出三十7-8）。同一班次有近千名祭司，必须掣签决定谁进去执行这个荣耀的任务，一个祭司有生之年不能超过一次（《密西拿 Mishnah》Tamid 5:2），有些祭司可能永远得不到这份殊荣。因此，撒迦利亚「得进主殿烧香」（9节），是他一生之中最重要的一刻。

【路一11】「有主的使者站在香坛的右边，向他显现。」

【路一12】「撒迦利亚看见，就惊慌害怕。」

【路一13】「天使对他说：『撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。」

【路一14】「你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。」

【路一15】「他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。」

【路一16】「他要使许多以色列人回转，归于主——他们的神。」

【路一17】「他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。』」

• 圣经中的方向通常以面向东方为准，「香坛的右边」（11节）指南边，天使站在香坛和南面的金灯台之间（出二十六35）。
• 「香坛」位于圣所之内，一般人不得进入。因此，撒迦利亚突然见到天使显现，难免「惊慌害怕」（12节）。
• 「祈祷」（13节）原文指向神迫切的祈求，与百姓的「祷告」（10节）并不是同一个词，可能指撒迦利亚平时祈求要得一个孩子。
• 「撒迦利亚」（13节）这个名字的意思是「耶和华记念」。「伊利莎白」（13节）是希伯来名字「以利沙巴」（出六23）的希腊文形式，意思是「神的誓言」，这也是亚伦妻子的名字。「约翰」（13节）是希伯来名字「约哈难」（代上三15）的希腊文形式，意思是「耶和华已施恩」。约翰不是生在人的盼望中，而是生在人的绝望中。这三个人的名字表明：神在人的绝望中施行恩典（约翰），因为神记念（撒迦利亚）祂的誓约（伊利莎白），要在人的残缺和软弱上显明祂的能力与恩典。
• 天使所说的这段话（14-17节），原文是诗歌。
  • 这孩子的诞生不但要让撒迦利亚「欢喜快乐」（14节），还要让许多人「喜乐」（14节）。
  • 「他在主面前将要为大」（15节），指他将成为一个被神重用的人。约翰将成为分别出来归耶和华为圣的「拿细耳人」（民六1-4），滴酒不沾，不但用言语领人归向神，更要以整个生活作为神的见证。他将以神为他的供应，轻看世上的美物，「淡酒浓酒都不喝」（15节；士十三7），单单以神为自己的喜乐和满足。
  • 在新约里，只有约翰「从母腹里就被圣灵充满了」（15节），表明是神从一开始就拣选他、预备他。人已经完全失败，只能由神自己来预备弥赛亚的先锋。
  • 「他必有以利亚的心志能力」（17节），可译为「他必有以利亚的灵和能力」（英文ESV译本）。「以利亚」是以色列历史上最著名的先知，曾经单独对抗八百五十个假先知（王上十八19），并且向百姓发出挑战：「你们心持两意要到几时呢」（王上十八21）。
  • 「叫为父的心转向儿女」（17节），这是四百多年前先知玛拉基的预言：神将差遣一位先知以利亚式的人物，作为弥赛亚的先锋挽回人心、免得神咒诅遍地（玛四5-6）。约翰就是玛拉基所预言的这位以利亚，他的使命是做弥赛亚的先锋，向百姓发出挑战（三8；王上十八21），「为主预备合用的百姓」（17节），为悔改的百姓施洗，所以被称为「施洗约翰」（太十一11）。
• 此时，犹太人已经深深地陷入了宗教仪文的捆绑里，越来越假冒为善。所以神在开始耶稣基督的事工之前，首先兴起施洗约翰，「在旷野预备耶和华的路」（赛四十3），「使许多以色列人回转，归于主——他们的神」（16节），等候救主的到来。神并不需要倚靠人来为祂开路，而是由祂亲自预备先锋为自己预备道路。

【路一18】「撒迦利亚对天使说：『我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。』」

• 「老迈」（18节），可能指过了60岁。普通利未人五十岁退休（民四3），但祭司却没有退休年龄的限制。
• 「我凭着什么可知道这事呢」（18节），意思是求一个神迹作凭据。义人并不是完人，虽然神悦纳义人，但他们还是残缺的亚当后裔。因此，虽然撒迦利亚一直在祷告要个孩子，但这祷告蒙神应允的时候，他却发现自己并没有信心接受。因为他太注意自己夫妻的「老迈」（18节），所以难以相信神生命的大能；甚至天使向他显现了，还在要求凭据。今天，我们岂不也常有这样「叶公好龙」式的祷告吗？
• 撒迦利亚「不信」（20节）的反应，代表了当时犹太人的失败，也代表今天我们的软弱：
  1. 他们「遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的」（6节），「只是没有孩子」（7节），不但不能传承生命、而且越来越没有指望。今天，神应许祂的百姓「后裔极其繁多」（创十七6），但教会也常常活在「不生育」（7节）的光景里，而且老气横秋、「年纪老迈」（7节）。
  2. 他们迫切祈求孩子，但却不敢相信祷告已蒙应许；百姓迫切盼望拯救，但却不敢相信耶稣基督就是「神的救恩」（三6）。今天，信徒也常常迫切祷告，但却没有信心跟上神的话语。

【路一19】「天使回答说：『我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。」

【路一20】「到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。』」

• 「加百列」（19节）这个名字的意思是「属神的人」，他曾两次向但以理显现，所以撒迦利亚知道他是一位重要的天使长。天使长加百列在圣经中一共出现了四次：前两次的出现，都是预告「关乎末后的定期」（但八19；九24-27）；而后两次的出现，都是宣告末世马上就要开启（19、26节）。神差遣这位重要的天使长向人报告「好信息」（19节），但这位经验丰富的老祭司却在要求凭据，这就是亚当里所有义人的残缺。
• 人的信心残缺，并不能阻挡神的计划。祂将满足撒迦利亚的要求（18节），但却不是他所想象的神迹，而是「必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子」（20节）。这段又聋又哑（62节）的日子，将是撒迦利亚与神最亲密的日子；他用了九个月沉浸在神的计划里，以致一旦开口，就立刻被圣灵充满（66节），满心欢喜地「称颂神」（64节），发表弥赛亚的预言（67-79节）。

【路一21】「百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。」

【路一22】「及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。」

【路一23】「他供职的日子已满，就回家去了。」

• 「百姓等候撒迦利亚」（21节），是等候他从圣所出来，宣布祭司亚伦的祝福（民六24-26）。
• 「诧异他许久在殿里」（21节），指他超过了平时在圣所烧香所需要的正常时间。
• 撒迦利亚从圣所出来的时候，应该和执行其它职务的祭司们一起、向百姓宣告祝福（《密西拿 Mishnah》，Tamid 7:2）。但他却突然「成了哑巴」（22节），说明在圣所里发生了不寻常的事。实际上，他的祝福被延迟九个月才能发表（67-79节）。
• 撒迦利亚「供职的日子已满」（23节），大约是主前8年6月25日中午、犹太历3752年搭摸斯月8日。

【路一24】「这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，」

【路一25】「说：『主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。』」

• 高龄孕妇很容易流产，可能伊利莎白不想让人知道她怀孕，所以「就隐藏了五个月」（24节）。因此，马利亚并不知道她「现在有孕六个月了」（36节）。
• 神的百姓不生育的原因，可能是被神惩罚（出二十三26；申七14），也可能是神特殊的安排（士十三2-3；撒上一6）。神正是要让伊利莎白的不孕在亲戚中人尽皆知，以致大家都把她叫作「那素来称为不生育的」（36节），成为她「在人间的羞耻」（25节）。但这个羞耻，却将成为马利亚信心的确据（36、41节）。今天，我们「在人间的羞耻」，也都能成为被神使用的工具。

【路一26】「到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒）；」

【路一27】「到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；」

【路一28】「天使进去，对她说：『蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！』」

• 26-38节是天使预报耶稣的降生，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 天使的到来（26-28节）；
  • 　B. 马利亚的惊慌（29节）；
  • 　　C. 天使的宣告（30-33节）；
  • 　　　D. 马利亚的困惑（34节）；
  • 　　C1. 天使的回应（35-37节）；
  • 　B1. 马利亚的顺服（38a）；
  • A1. 天使的离开（38b）。
• 加利利位于以色列的北方，古代国际贸易商路「沿海大道 Via Maris」经过加利利，有许多外邦人杂居其中，早在以赛亚的时代就被藐视（赛九1）。在新约时代，北方的加利利比南方的犹大更加希腊化，许多人信仰混乱，所以更被南方的法利赛人藐视（约一46）。但至高神的使者却越过了世界之都罗马，也越过了「大君王的城」（诗四十八2）耶路撒冷，前往大约只有四百多人的加利利小村「拿撒勒」（26节），应验了先知以赛亚的预言：「从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀」（赛九1）。
• 伊利莎白怀孕是在犹太历3752年搭摸斯月8日之后。「到了第六个月」（26节；36节），就是基斯流月。基斯流月二十五日开始是八天的「修殿节」（Hanukkah/Chanukah）（约十22），天使可能在此期间向马利亚报信。耶稣基督「以祂的身体为殿」（约二21）。修殿节又称「光明节」，耶稣基督「是真光，照亮一切生在世上的人」（约一9），祂亲自宣告「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里」（约十二46）。光明节在现代阳历十二月的圣诞节前后。
• 「马利亚 Μαρία/Maria」（27节），是希伯来名字「米利暗 מִרְיָם/meer-yawm’」（出十五20）的希腊文形式，意思是「反抗」。马利亚和摩西的姐姐米利暗一样，虽然都是弱小的少女，但却都有反抗的勇气（出二3-9）。
• 「童女」（27节），指未婚的年轻女子，古时犹太女子在十多岁与人订婚，大约一年后完婚。按照当时的习俗，男女订婚后视同夫妻（申二十二23-24），但必须等新郎择日迎娶新妇、举行正式的婚礼后才可同房。「许配」（27节）是严肃的婚姻承诺。
• 「蒙大恩的女子」（28节），即蒙神恩典、被拣选担当重任的女子。「主和你同在了」（28节），就是「以马内利」（赛七14）。

【路一29】「马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。」

• 马利亚「惊慌」（29节），可能是因为不明白为何天使会用「主和你同在」（28节）这么重的话来问候她。因为她熟悉圣经，知道这句话是神对亚伯拉罕（创十七7）、摩西（出三12）、约书亚（书一5）和大卫（撒上十八14）这样的重要器皿说的。
• 关于耶稣基督的出生和童年的资料，《路加福音》都是从马利亚的角度来说的，《马太福音》都是从约瑟的角度来说的。马利亚遇事都反复思想（29节；二19），记得非常清楚。

【路一30】「天使对她说：『马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。」

【路一31】「你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。」

【路一32】「祂要为大，称为至高者的儿子；主神要把祂祖大卫的位给祂。」

【路一33】「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。』」

• 天使就像对撒迦利亚一样（13节），首先叫马利亚「不要怕」（30节），因为她「在神面前已经蒙恩了」（30节）。这并不是说马利亚是万人蒙恩的源头，而是说神已经拣选她成为合用的器皿。神在地上拯救世人、建立国度，是借着祂「怀里的独生子」（约一18）道成肉身，亲自来到地上做人。为了执行这个伟大而荣耀的计划，神拣选马利亚作人类救主的肉身母亲，所以她实在是「在神面前已经蒙恩了」。
• 天使首先宣布了人类救主的名字：
  1. 「耶稣 Ἰησοῦς/Iesous」（31节）是人类救主的名字。这是希伯来名字「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」（出十七9）的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。祂被称为「耶稣」，是因为祂降生的目的是做人类的「救主」（二11）——「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。
  2. 「基督 Χριστός/Christos」（二11）是人类救主的职分。这是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。祂被称为「基督」，是因为神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，成为神国度里的大先知、大祭司、大君王——神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（徒十38），「赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
• 天使也清楚地宣布了人类救主的身份：
  1. 「祂要为大，称为至高者的儿子」（32节）——耶稣是「神的儿子」（35节；撒下七14；诗八十九26），具有完全的神性。「至高者」是神的称号之一（申三十二8；撒下二十二14；诗七17）。
  2. 「主神要把祂祖大卫的位给祂」（32节）——耶稣是「大卫的子孙」（二十41-44），具有完全的人性。祂就是以色列人长久盼望的大卫的后裔弥赛亚，将继承神应许给大卫的宝座（撒下七12-13；诗八十九27）。
  3. 「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽」（33节）——耶稣是国度的君王，祂将把神的永恒国度带到地上（撒下七16；诗八十九29）。「雅各家」代指以色列人，也就是神的百姓。

【路一34】「马利亚对天使说：『我没有出嫁，怎么有这事呢？』」

• 马利亚熟悉圣经，所以听完天使的话，就知道自己将成为弥赛亚的母亲。这是所有以色列妇女梦寐以求的荣耀，但她对天使惊人的宣告却毫不惊讶，好像早就在等着这一天。她只是奇怪：「我没有出嫁，怎么有这事呢」（34节）？
• 撒迦利亚的反应是不信（18节），马利亚的反应是困惑（34节）。她并没有要一个凭据，而是不明白这事怎样才能成就。因为童女怀孕，乃是神救赎的奥秘：
  1. 神在伊甸园就宣告「女人的后裔要伤你的头」（创三15），后来又预言「必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利」（赛七14），所以必然要照着祂的应许来成就这件大事。这样，当事情成就的时候，人就可以明确地知道这是神自己做的事。
  2. 救赎的基本法则是「义的代替不义的」（彼前三18），只有完全公义的人才有资格替别人赎罪。但亚当的后裔都是罪人，都有自己的罪债需要承担。所以神要得着一个可以替全人类赎罪的无罪义人，只能由圣灵感孕童女怀孕，单单生为「女人的后裔」、而不是亚当的后裔，才能「使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21）。
  3. 弥赛亚将承受大卫的宝座「作雅各家的王」（33节），但神也宣告耶哥尼雅「后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大」（耶二十二30）。马利亚的未婚夫约瑟是耶哥尼雅的后裔，但马利亚却是大卫的后裔。耶稣基督通过童女马利亚出生，才不会破坏神对耶哥尼雅的预言。

【路一35】「天使回答说：『圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或译：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）。」

【路一36】「况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。」

【路一37】「因为，出于神的话，没有一句不带能力的。』」

• 「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你」（35节），表明马利亚的受孕是圣灵的工作，完全是神的作为。所以她所生的将是一位「圣者」（35节），也就是分别为圣归于神、一生圣洁无罪（林后五21；来四15；彼前二22；约壹三5）。
• 「神的儿子」（35节），是用人所能理解的语言，来表达耶稣与神之间的一种特殊关系：
  1. 耶稣基督与父神是同一本质，从永恒就存在，从永恒就是真正的神（约一1-3）。祂并非被造，而是如《亚他那修信经》所宣告的：「圣父是永恒的，圣子也是永恒的，圣灵亦是永恒的」，「圣父并非是经由某某或某物而产生的；并非是受造的，也非被生的。圣子是单单是经由圣父而产生的；但并不是被圣父所造，而是经由圣父所生出。圣灵是经由圣父和圣子而产生的；但并不是被造，也不是被生出，而是从圣父和圣子而发出」。耶稣基督因着和父神的这种「被生」的关系，所以被称为「父怀里的独生子」（约一18）。
  2. 天使也被称为「神的众子」（伯三十八7）。但他们是借着「被造」、而不是「被生」成为神的儿子，也不是与父神同质，所以圣经说：「所有的天使，神从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生你」（来一5）？
  3. 神的选民也被称为神的儿子，但他们并不是神从永恒而生的儿女，也不是与父神同质，乃是因着基督的缘故被重生，并被收养为神的儿子、「叫我们得着儿子的名分」（加四5）。
• 马利亚「所要生的圣者必称为神的儿子」（35节），这句话宣告了耶稣基督的神人二性，也就是「道成了肉身」（约一14）：祂既是「神的儿子」，是完全的神；祂又是圣灵借马利亚的身体孕育所生的「圣者」，是完全的人。所以祂才有资格作罪人的救主（赛九6）：
  • 首先，耶稣基督必须成为人（加四4）。如此祂才能按照人的本相、为人类担罪受死，「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）；如此祂才能够「凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17），使人与神和好。
  • 其次，耶稣基督必须是神。否则祂就没有能力承担和脱离因为全人类的罪所加在祂的身上的神的忿怒（申四24；诗一百三十3）；祂受苦的程度就会有限，不能满足神无限的公义；祂也不能把神的生命赐给全人类（约六51；十10）。
  • 第三，耶稣基督的神性和人性不相混淆、不相交换、不可分开、不可离散，处在同一神格（又称「位格」）之中。正如《亚他那修信经》所宣告的：「神的儿子，我们的主耶稣基督是神、也是人。祂是神，在诸世界存在之前被圣父生出，有着圣父的本质；祂也是人，生出在这个世界之中，有着祂母亲的本质。祂是完全的神，也是具有理性之灵魂及人类血肉实体之完全的人，就衪的神性而论，祂与圣父同等；就衪的人性而论，祂低于圣父。虽然祂同时是神、也是人，然而并非是两位，而是一位基督。祂是将人性带进神之中的那一位，而不是将神性转变为血肉之躯的那一位。祂完全是一位，但并非借着祂的神性和人性本质两者间互相混合成为一，而是借着位格的联合为一。就如同祂的理性之灵魂和肉体之躯联合成为一位人；相同的，神和人也是联合为一位基督。」
  • 第四，耶稣基督升天以后，仍将继续保持神人二性、直到永远。因为「这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」（来七24-25）。
• 「神的儿子」成为「末后的亚当」（林前十五45），不单是为人准备救赎的方法，更是要显明基督就是神在起初创造的心意中所要得着的那个人。神救赎人的目的，是要把人恢复到祂起初创造的旨意里，作祂的儿子和仆人、彰显神的荣耀。从亚当在伊甸园堕落开始，神就向人启示了救赎：「女人的后裔要伤你的头」（创三15）。神首先用洪水指明没有救赎的结局，然后拣选亚伯拉罕开始执行救赎，接着又用律法来预备人心，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。那时，「末后的亚当成了叫人活的灵」（林前十五45），让亚当的后裔得以重新活在神的面前，在人身上恢复神荣耀的形象。
• 「出于神的话，没有一句不带能力的」（37节），可译为「在神没有一件事是不可能的」（英文ESV译本）。
• 马利亚的「亲戚伊利莎白」（36节）是亚伦的后裔（5节），所以马利亚可能既是大卫的后裔、也是亚伦的后裔。伊利莎白「现在有孕六个月了」（36节），但却还没有让别人知道（25节）。因此，如果马利亚知道年迈的伊利莎白怀了孕，就能确信「在神没有一件事是不可能的」。
• 施洗约翰是耶稣的远房表兄，他比耶稣早出生六个月。如果施洗约翰出生于逾越节期间，主耶稣就是出生在六个月以后的住棚节期间，即阳历九-十月间。「道成了肉身，住在我们中间」（约一14）的「住」，原文就是指住在棚子里。

【路一38】「马利亚说：『我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。』天使就离开她去了。」

• 马利亚并没有等到确认伊利莎白怀孕，就顺服地说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」（38节）。因为她「行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后三7）。
• 「使女」原文就是「女奴」，表明完全的顺服。虽然马利亚并不是我们敬拜的对象，但她的顺服永远都是我们的榜样。
• 在当时的犹太社会里，未婚先孕的女子很可能会被父母从家里赶出去，被未婚夫休掉（太一19），还可能被人用石头打死（申二十二23-24）。马利亚是个敬虔的女子，贞洁是她所宝贵的，现在叫她接受一件声誉和性命都可能不保的事情，这样的顺服对她来说代价太大了。但马利亚的顺服，却成就了道成肉身这件空前绝后的大事，使全人类的救恩得以在地上展开。认识神的人虽然不少，但真正顺服的人却不多；因为人的天性实在太喜欢自己作主，不但给人出主意，也替神出主意，还要坚持自己的主意。神总是先造就顺服的器皿，然后在他们身上显明自己的见证。神的旨意不需要人的帮忙，只需要人的顺服；只有顺服的人才能与神同工，这就是神做工的法则。

【路一39】「那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；」

【路一40】「进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。」

【路一41】「伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，」

【路一42】「高声喊着说：『你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！」

【路一43】「我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？」

【路一44】「因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。」

【路一45】「这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。』」

• 39-45节是伊利莎白之歌，整体是一个交错平行结构：
  • A. 马利亚的问安使伊利莎白的胎儿跳动（39-41节）；
  • 　B. 伊利莎白预言马利亚是有福的（42-43节）；
  • A1. 马利亚的问安使伊利莎白的胎儿跳动（44节）；
  • 　B1. 伊利莎白预言马利亚是有福的（45节）。
• 「马利亚起身，急忙往山地里去」（39节），是要赶快去确认天使的话（36节）。顺服并不等于盲目，确认已经发生的神迹，并不等于没有信心。
• 「山地」（39节），指犹大山地。从拿撒勒到伊利莎白家，大约需要走三、四天。
• 「伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动」（41节），表明施洗约翰「从母腹里就被圣灵充满了」（15节），还没出生就开始作弥赛亚的先锋。
• 「我主」（43节）这个称号，表明圣灵已经向伊利莎白启示：马利亚的孩子就是弥赛亚（诗一百一十1）。
• 「这是从哪里得的呢」（43节），可译为「为何这事临到我呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 45节可译为「这相信主对她所说的话都要成就的女子是有福的」（英文ESV译本）。伊利莎白从神那里得到了极大的祝福，但在见到比她更加蒙福的马利亚时（42节），却没有丝毫的嫉妒，反而是真诚的兴奋和祝福（42节）。伊利莎白并没有嫉妒神赐给马利亚更大的福分，因为真正承认恩典的人，知道恩典既是白白得着的、也是自己不配的。今天，当我们开始攀比教会人数、比较事工规模的时候，心中已经不知不觉地忘记一切都是神的恩典了。
• 马利亚和伊利莎白的见面，描绘出一幅奇妙的画面：
  1. 约翰从一位风烛残年的不孕妇人所生，耶稣从一位生气盎然的童贞处女所生，正如约翰所说的：「祂必兴旺，我必衰微」（约三30）。
  2. 约翰代表旧约先知的巅峰，耶稣代表新约福音的开始，正如耶稣所说的：「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大」（七28）。
  3. 伊利莎白真诚地祝福马利亚，正如整本旧约都在盼望基督的到来。

【路一46】「马利亚说：我心尊主为大；」

【路一47】「我灵以神我的救主为乐；」

【路一48】「因为祂顾念祂使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。」

【路一49】「那有权能的，为我成就了大事；祂的名为圣。」

【路一50】「祂怜悯敬畏祂的人，直到世世代代。」

【路一51】「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。」

【路一52】「祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；」

【路一53】「叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。」

【路一54】「祂扶助了祂的仆人以色列，」

【路一55】「为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。』」

【路一56】「马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，就回家去了。」

• 46-56节是马利亚之歌，被称为「尊主颂」（Magnificat，源于拉丁文译本的第一个字），整体是一个交错对称的结构：
  • A. 马利亚尊主为大（46节）
  • 　B. 称颂神的救恩（47节）；
  • 　　C. 神顾念卑微的人（48节）；
  • 　　　D. 称颂神的权能（49节）；
  • 　　　　E. 称颂神的怜悯（49-50节）；
  • 　　　D1. 称颂神的大能（51节）；
  • 　　C1. 神抬举卑贱的人（52-53节）；
  • 　B1. 称颂神的信实（54-55节）；
  • A1. 马利亚完全交托（56节）。
• 马利亚之歌与哈拿之歌（撒上二1-10）有许多相似之处，但语气不同。哈拿之歌是得胜的欢呼，马利亚之歌则是谦卑的感恩。虽然年轻的马利亚凭信心单纯地顺服神，但却不是一位无知的女孩。从这首歌就可以看出，她对圣经极其熟悉，而且一路都在反复思想神的话语：
  • 47节引用了哈三18；
  • 48节引用了撒上一11；
  • 49节引用了出十五1-3；
  • 50节引用了诗一百零三17；
  • 51节引用了诗八十九10；
  • 52节引用了伯五11；
  • 53节引用了诗一百零七9；
  • 54节引用了赛四十一8-9；
  • 55节引用了弥七20。
• 51-53节的原文一连用了六个简单过去时态，表明马利亚是在回顾过去神的作为；神在过去所做的，将来还要再做。神与人类的价值观完全相反，祂要废除「狂傲的」（51节）、「有权柄的」（52节）和「富足的」（53节），抬举「卑贱的」（52节）、喂饱「饥饿的」（52节）。因此，弥赛亚的工作，就是让「虚心的人有福了！因为天国是他们的」（太五3）。
• 马利亚是「有福」（48节）的，她的顺服，使自己成为神的旨意在地上的出口；但她也知道，这不是因为她自己的「能」或「配」，而是神要照着定意成就自己的应许（55节）。她只是一位卑微的「使女」（48节），并且是一个需要「救主」（47节）的罪人；既不是神计划中的核心，更不能代替弥赛亚。马利亚在神面前站对了地位，我们也应该效法她，单单高举神、高举基督，不要去高举圣母。
• 马利亚在伊利莎白怀孕六个月时（36节）与她同住，「约有三个月，就回家去了」（56节）。此时施洗约翰即将出生，伊利莎白的家里将会非常热闹（58节）。当众人见证了伊利莎白的神迹之后，只要伊利莎白一句话，就可以帮助马利亚摆脱未婚先孕的困境。但希奇的是，马利亚不但没有留在那里，也没有请伊利莎白和撒迦利亚帮忙作证（65节），反而带着三个月的身孕回家，独自面对艰难的现实（太一19）。因为神借着伊利莎白的见证，更加坚固了马利亚完全交托的信心。

【路一57】「伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。」

【路一58】「邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。」

【路一59】「到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。」

【路一60】「他母亲说：『不可！要叫他约翰。』」

【路一61】「他们说：『你亲族中没有叫这名字的。』」

【路一62】「他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。」

【路一63】「他要了一块写字的板，就写上，说：『他的名字是约翰。』他们便都希奇。」

【路一64】「撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。」

【路一65】「周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。」

【路一66】「凡听见的人都将这事放在心里，说：『这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。』」

• 一57-二52的主题是「器皿的预备」，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 约翰的出生和割礼（一57-66）；
  • 　B. 撒迦利亚之歌（一67-79）；
  • 　　C 约翰的成长（一80）；
  • A1. 耶稣的降生和割礼（二1-21）；
  • 　B1. 西面之歌（二22-39）；
  • 　　C1. 耶稣的成长（二40-52）。
• 57-66节是约翰的出生和割礼，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 众人的反应（57-58节）；
  • 　B. 孩子行割礼（59节）；
  • 　　C. 母亲叫孩子约翰 （60节）；
  • 　　　D. 众人询问父亲孩子的名字（61-62节）；
  • 　　C1. 父亲叫孩子约翰（63节）；
  • 　B1. 父亲的口开了（64节）；
  • A1. 众人的反应（65-66节）。
• 「伊利莎白的产期到了」（57节），表明约翰是足月而生，也就是妊娠三十八-四十二周后。撒迦利亚大约在犹太历3752年搭摸斯月8日回家（23节），三十九周后是犹太历3753年尼散月15日逾越节期间。犹太传统认为，以利亚将在逾越节来临（玛四5），宣告弥赛亚的到来，所以至今犹太人在逾越节的筵席上都会保留一个以利亚之杯（Kos Shel Eliyahu）。而施洗约翰作为玛拉基预言的那位以利亚（17节；太十一14），很可能是在主前7年的逾越节期间出生的。
• 「怜悯」（55、55、58、72、78节），是本章的关键词。
• 「割礼」（59节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。但这些亲友并没有权力为孩子取名字，他们有点热心过度了。施洗约翰照着超自然的原则而生，当然也不可照着平常的规矩命名（61节）。
• 「写字的板」（63节）是一小块木板，上面涂有一层薄蜡。
• 撒迦利亚从哑口到孩子出生，已经有九个多月不能说话。他在这段时间与神亲密交通，所以开口以后的第一件事，就是「称颂神」（64节）。
• 「惧怕」（65节），表示极深的敬畏。因为周围的人都感觉到，这些事都在预告神某种大能的作为。

【路一67】「他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：」

【路一68】「主——以色列的神是应当称颂的！因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎，」

【路一69】「在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，」

【路一70】「正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，」

【路一71】「拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，」

【路一72】「向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约——」

【路一73】「就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓——」

【路一74】「叫我们既从仇敌手中被救出来，」

【路一75】「就可以终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。」

• 68-79节是撒迦利亚之歌，被称为「撒迦利亚颂」（Benedictus，源于拉丁文译本的第一个字），整体组成一个交错对称的结构：
  • A. 神兴起弥赛亚（68-69节）；
  • 　B. 神已差遣预告救恩的先知（70节）；
  • 　　C. 救恩的内容（71-75节）；
  • 　B1. 约翰要作迎接救恩的先知（76-77节)；
  • A1. 弥赛亚的救恩（78-79节）；
• 「救赎」（68节）和「拯救的角」（69节），都是指那位要来的救主弥赛亚（撒下二十二3）。动物的「角」是力量的象征。
• 「圣约」（72节），指神向亚伯拉罕（创十七4-8）应许了国度和弥赛亚君王：「我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出」（创十七6）。
• 「向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约」（72节），这句话包含了撒迦利亚名字的意思：「耶和华记念」，也包含了约翰名字的意思：「耶和华已施恩」。
• 「就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓」（73节），这句话包含了伊利莎白名字的意思：「神的誓言」。
• 在不能说话的九个月里，撒迦利亚反复思想神的话语，终于明白了天使加百列所传达的末世信息。所以这首撒迦利亚之歌，就是弥赛亚的救恩之歌，宣告救恩将包括四个步骤：
  1. 拯救罪人脱离辖制（71节；太一21）；
  2. 向不配的人施怜悯（72a）；
  3. 把人带回圣约之下（72b-73节）；
  4. 使人能永远事奉神（74-75节）。
• 耶稣基督「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），目的是为了让我们从此不再离开神，「终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂」（75节）。因此，一个无心事奉的人，首先要反省是否真正得救了。

【路一76】「孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备祂的道路，」

【路一77】「叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」

【路一78】「因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，」

【路一79】「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。」

• 自从玛拉基以后，犹太人中已经有四百多年没有出现先知了。因此，撒迦利亚预言施洗约翰将「要称为至高者的先知」（76节）、成为弥赛亚的先锋（玛三1），是一个重大的宣告。但他的预言并不是新的，而是回应旧约中的弥赛亚预言：
  • 「你要行在主的前面，预备祂的道路」（76节），这是回应先知玛拉基的预言：「我要差遣我的使者在我前面预备道路」（玛三1），也是回应先知以赛亚的预言：「有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」（赛四十3）。
  • 「叫清晨的日光从高天临到我们」（78节），这是回应先知玛拉基的预言：「向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现」（玛四2）。
  • 「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上」（79节），这是回应先知以赛亚的预言：「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们」（赛九2）。
• 「因我们神怜悯的心肠」（78节），表明施洗约翰并不能代替弥赛亚实行拯救，没有一个亚当的后裔可以代替基督。即使「义人」撒迦利亚夫妇、顺服的马利亚完美地配合了神的工作，也仍然不能代替基督。只有基督才是神与人都需要的那一位——人要得着神，需要借着基督；神要得着人，也是借着基督。所以神「借着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们」（林后五18），让需要拯救的罪人能得着神、神也能得着祂所要的人。

【路一80】「那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。」

• 施洗约翰「心灵强健」（80节），与「撒迦利亚被圣灵充满了」（67节）首尾呼应，「心灵」（80节）和「圣灵」（67节）原文是同一个词。
• 约翰年迈的父母可能在他懂事之前就已经去世，所以他直到耶稣受洗，才发现祂就是那位弥赛亚（约一32–33）。约翰可能被在犹大旷野苦修的爱色尼派（Essenes）抚养成人，所以「住在旷野」（80节）。旷野是先知的故乡，约翰从一开始就是一位真正的先知，他脱离了世界的原则而活，成为在旷野呼喊的声音，用整个生命预备主的道路，叫人悔改归向神（16-17节）。
• 到此为止，我们已来到人类历史最伟大时刻的前夕。救主的先锋已经预备好了，他的使命并非施行拯救，而是向人呼喊：有一位能够拯救他们！当世界陷入黑暗的时候，神的得胜已经清晰可见；当人类全然失败的时候，神的道路已经预备妥当。天使加百列的再度出现（19、26节；但八16；九21），标志着末世的开启——「时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。今天，历史正朝着神所命定的末世结局前进，而教会和信徒也当效法施洗约翰：不是试图用爱心去拯救世界，而是为基督预备道路、呼唤世人回转，因为只有基督才能施行拯救！

《路加福音》背景

　　《路加福音》（希腊文：Τὸ κατὰ Λουκᾶν εὐαγγέλιον，英文：Gospel According to Luke）的原文是希腊文，详细记载了耶稣基督的降生、传道、受难、复活和升天。本书是四福音和新约圣经中最长的一卷，对耶稣基督出生之前和童年时代的描述最详细。《路加福音》与《使徒行传》被视为同一卷书（Luke–Acts）的上下册，两者的总篇幅（总共37933个希腊单词，2157节）占了新约圣经（总共138020个希腊单词，7956节）的27.5%，比所有的保罗书信加起来还长，作者是使徒保罗的同工路加（提后四11；腓一24）。这两卷书最初是为提阿非罗写的，他很可能是一位赞助本书刊行的外邦慕道友或初信者，所以本书尽量避免犹太人的特殊用语，非常适合向未信主的人介绍耶稣基督。

　　路加首先用优美的古典希腊文写了本书的序言（路一1-4），接下来却刻意采用了旧约七十士译本的「希伯来式」希腊文风格。因为他清楚地知道，耶稣基督的工作是旧约救恩历史的延续，初期教会所发生的史实都是旧约预言的应验。因此，他用两卷书记录了人类的救恩临到世界的历史：《路加福音》叙述人类的救主怎样成就了救恩、开启了神的国度，《使徒行传》叙述祂的门徒怎样向地极传扬救恩、拓展神的国度；《路加福音》记录基督如何在前头行，《使徒行传》记录教会如何在后面跟随；《路加福音》显明了圣子的工作，《使徒行传》显明了圣灵的大能。

　　路加可能是一位来自安提阿的外邦医生（西四14），所以没有受过割礼（西四10-11）。本书使用了三百多个医学术语，体现了他的医生身份（西四14）。路加详细考察了许多资料，访问了许多目击证人，可能还包括耶稣基督的母亲马利亚和其他使徒，所以许多细节都非常精确，有35%的内容都是其他福音书里没有的。路加可能在保罗被囚凯撒利亚的两年期间收集了这些资料（徒二十四27），并于保罗第二次被囚之前写成了本书，写作时间可能在主后57-63年左右。

　　《路加福音》和《使徒行传》之间存在着大量平行（Parallels）和交错（Chiasms）之处，例如：

• 1. 耶稣医治瘫子（路五17-25），彼得也医治瘸子（徒三1-8）。
  2. 耶稣使睚鲁的女儿复活（路八41-56），彼得也使多加复活（徒九36-41）。
  3. 一个敬虔的百夫长来找耶稣（路七3），也有一个敬虔的百夫长来找彼得（徒十1）。
  4. 耶稣被人殴打（路二十二63-64），保罗也被人掌嘴（徒二十三2）。
  5. 群众呼喊除掉耶稣（路二十三18），也呼喊除掉保罗（徒二十一6）。
  6. 耶稣四次受审（路二十二66；二十三1、7、13），其中一次是大希律的儿子（路二十三7）；保罗也四次受审（徒二十三1、二十四1、二十五6、二十六1），其中一次是大希律的曾孙（徒二十六1）。
  7. 罗马官员三次宣告耶稣无罪（路二十三4、14、22），也三次宣告保罗无罪（徒二十三29；二十五25；二十六31）。
  8. ……

　　这些细节不断地提醒我们，《路加福音》和《使徒行传》是浑然一体的。因此，当我们对照阅读这两卷书的时候，不但可以看到按照次序的叙事顺序，而且可以注意到两书整体结构的互相平行，因此体会初期教会的门徒们怎样按照次序、跟随耶稣基督的脚踪去行：

• • A. 序言（路一1-4）；
  • 　B. 神的预备（路一5-三20）；
  • 　　C. 耶稣被圣灵充满（路三21-四15）；
  • 　　　D. 耶稣的第一篇讲道（路四16-30）；
  • 　　　　E. 耶稣在加利利传讲福音（路四31-九50）；
  • 　　　　　F. 耶稣经过撒马利亚和犹大前往耶路撒冷（路九51-十九44）；
  • 　　　　　　G. 耶稣在耶路撒冷受审（路十九45-二十四43）；
  • 　　　　　　　H. 耶稣差遣门徒向万邦作见证（路二十四44-53）；
  • A1. 序言（徒一1-11）；
  • 　B1. 人的预备（徒一12-26）；
  • 　　C1. 教会被圣灵充满（徒二1-13）；
  • 　　　D1. 教会的第一篇讲道（徒二14-47）；
  • 　　　　E1. 教会在耶路撒冷传讲福音（徒三1-七60）；
  • 　　　　　F1. 教会经过犹大和撒马利亚前往外邦（徒八1-十九20）；
  • 　　　　　　G1. 保罗在耶路撒冷受审（徒十九21-二十三10）；
  • 　　　　　　　H1. 保罗前往罗马向外邦作见证（徒二十三11-二十八31）。

　　《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》用相似的措辞，记述了许多相同的故事，彼此之间有相当大的关联之处，所以被称为「对观福音」或「符类福音」（Synoptic Gospels）：

1. 1. 《马太福音》的41%、《马可福音》的76%和《路加福音》的46%，是这三者共通的部分（Triple tradition）。
   2. 《马太福音》的24%和《路加福音》的23%，是这二者共通的部分（Double tradition）。
   3. 《马太福音》的10%和《马可福音》的18%，是这二者共通的部分（Double tradition）。
   4. 《路加福音》的1%和《马可福音》的3%，是这二者共通的部分（Double tradition）。
   5. 《马太福音》的20%、《马可福音》的3%和《路加福音》的35%，是这三者各自独有的部分。

　　在三卷对观福音中，《马可福音》很可能是首先成书的（Markan priority）。我们可以对照阅读这三卷福音，领会圣灵启示的不同重点。对于同一个事件的记述，《马太福音》往往强调天国之王的权柄，《马可福音》重在彰显神子服事的能力，而《路加福音》则要显明人类救主的怜悯。《马太福音》和《马可福音》聚焦于耶稣基督在加利利的事奉、以及在耶路撒冷的最后一周，但《路加福音》却用了将近一半的篇幅，描述耶稣基督从加利利前往耶路撒冷的旅程（路九51-十九44）。圣灵赐下四卷福音书，不但能让我们从四个不同的角度去认识耶稣，也能让我们从不同的角度去经历基督：

1. 1. 《马太福音》（总共18345个希腊单词，分为28章、1017节，平均每章38节）启示耶稣基督是天国之王，最初的读者是犹太信徒，所以用一份天国之王的「家谱」（太一1）来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始，指出主耶稣和犹太人的关系。
   2. 《马可福音》（总共11304个希腊单词，分为16章、678节，平均每章42节）启示耶稣基督是神的儿子，降卑成为受苦的仆人，最初的读者是外邦信徒，所以开门见山地谈到「福音的起头」（可一1），不必介绍仆人的降生、家谱。
   3. 《路加福音》（总共19482个希腊单词，分为24章、1151节，平均每章48节）启示主耶稣是人类的救主，最初的读者是住在外邦的慕道者，所以要「从起头都详细考察了」（路一3），把家谱追溯到全人类的始祖亚当，指出主耶稣和全人类的关系。
   4. 《约翰福音》（总共15635个希腊单词，分为21章、879节，平均每章42节）启示耶稣基督就是神，最初的读者是比较成熟的信徒，所以直接从「太初」（约一1）开始，不必提及神的降生和家谱。

　　人是神六日创造的高潮。神把自己的形象、荣耀和权柄都给了人，要得着人做祂的儿子和仆人（玛一6），承受祂的基业（弗一5、11），管理祂的创造（创一26），彰显祂的荣耀（赛四十三7）。因着亚当的堕落，人生来就有犯罪的倾向，以致「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），但神还是要照着祂起初创造的心意，把人恢复成祂的儿子和仆人（出四22-23）。从创造到救赎，神的目的都是要得着像祂的人——「主若显现，我们必要像祂」（约壹三2）。因为神对于人只有一个标准，就是祂自己的形象和样式；而只有神自己的形象和样式，才能荣耀祂自己。

　　《路加福音》向我们显明：耶稣基督就是神在起初创造的心意里所要得着的那个人。在神的眼中实际只有两个人，一个是「首先的亚当」（林前十五45），一个是「末后的亚当」（林前十五45）。「首先的亚当」无法满足神的心意，「末后的亚当」基督却活出了神所要得着的那个人，也让我们从这位「人子」（五24）身上看见自己的残缺，因此渴慕「在基督里」（林前十五22）、活成祂的样式。世界上所有的人，不是「在亚当里」、就是「在基督里」，「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活」（林前十五22）。因为亚当的所是和所作，也会成为众人的所是和所作；而「新造的人」（林后五7）「得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30）。耶稣基督站在「人子」的地位上活出了神的心意，并且让「在基督里」的人也能活出神的心意。因此，这位「人子」耶稣就成了全人类的救主，让神能得着所有「在基督里」的人，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「这就是爱了」（约壹四10）。

读经有感：怀孕生子（31节）   

　　从神学的角度看，「圣母」马利亚的称谓必然会引起许多争议。但称马利亚为圣马利亚倒完全合乎圣经的教导。众所周知，连哥林多教会里生命极差劲的信徒，也都因诚心悔过归信耶稣，而在基督里被称为圣，像你我可以当之无愧被称为圣阿牛、圣阿花一样！马利亚当然是比较好的罪人，但还跟我们一样，需要心尊主为大、灵以救主上帝为乐。在马利亚的愿意之下，圣父的独生爱子就经圣灵的感孕而由她生了下来。其实今天圣灵已经沛临地上，时刻等候我们每一位愿意效法被主使用生下圣婴之马利亚的信徒，敞开自己，体贴主心，让祂透过大能的作为，把一个个上帝所预定将与基督同为后嗣的众子孕育出来。圣马利亚怎样在绝对的层次上愿意被圣灵感孕，我们众圣徒也当照样在相对的层次上乐意被圣灵感孕，把一个个名字记在生命册上的众子生产出来——借着生命福音的见证！

默然自问：

1. 对比伊利莎白怀上施洗约翰与马利亚怀上人子耶稣，是否觉得属地新娘凭借情欲和血气为属地丈夫怀上短暂人间的儿女算合情合理，而属天新妇凭借使命和圣灵为属天新郎怀上永恒国度的儿女却算强人所难？
2. 究竟马利亚怎能听信天使，并欣然尊主为大、以神为乐，让圣灵通过自己孕育出传承属天生命的人子耶稣——人类的第二个亚当？
3. 伊丽莎白称马利亚为「我主之母」，就像今天区会主任牧师的师母称教会一个黄毛丫头为我主的母一样，究竟她是否指马利亚为圣母？究竟「圣母」这称谓有何妥当与不妥当之处？（35、44节）
4. 是否在教会的服事上，我只能当主角不能当配角，不能效法施洗约翰，甘心替人铺路搭桥、穿针引线？（76节）