【路廿四1】「七日的头一日，黎明的时候，那些妇女带着所预备的香料来到坟墓前，」

【路廿四2】「看见石头已经从坟墓滚开了，」

【路廿四3】「她们就进去，只是不见主耶稣的身体。」

• 「七日的头一日」（1节），原文是「但是，七日的头一日」（英文ESV译本）。这是一个美妙的转折，那些在哀伤中「遵着诫命安息」（二十三56）的妇女，将迎来一个复活的黎明。
• 犹太人的历法是一周七日，以第七日为安息日，也就是今天的星期六。「七日的头一日」是一个新的开始，也就是现在的星期天、基督徒所称的「礼拜天」或「主日」。主耶稣在「七日的头一日」复活，带来一个新的开始，使「旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。所以新约信徒在七日的第一日「聚会擘饼」（徒二十7），记念主的复活。
• 这个「七日的头一日」，正好也是逾越节「安息日的次日」（利二十三11、15）初熟节。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20、23）；五旬节所献的是第一茬夏收的收割（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见了羔羊的死，但只有神的羔羊复活了，救恩才能有把握；有了初熟节的复活，逾越节的救恩才能有保证。
• 古代犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏尸体，并用细麻布加上香料裹上（可十四8；约十九40）。安息日不能做买卖，妇女们「所预备的香料」（1节），可能有些是在星期五日落以前预备的（二十三56），有些是在星期六日落以后买的（可十六1）。
• 这些妇女一大早就来膏主耶稣的身体，可见她们并不知道主耶稣将会复活，但却仍然爱祂。她们对主的爱胜过了死亡．这爱不但没有因着死亡终止，反而因着复活升华。主耶稣复活的第一批见证人都是妇女，从反面证明这不是一个虚构的故事，因为在当时犹太人的社会里，妇女的见证是不可靠的。
• 「石头已经从坟墓滚开了」（2节），目的并不是为了让主耶稣能出来，乃是为了让妇女们能进去，见证坟墓是空的（3节）。
• 「主耶稣」（3节）这个复合名词，在四福音书中只出现过两次（路二十四3；可十六19）。新约圣经在主复活以后，才开始称祂为「主耶稣」（徒一21）。

【路廿四4】「正在猜疑之间，忽然有两个人站在旁边，衣服放光。」

【路廿四5】「妇女们惊怕，将脸伏地。那两个人就对她们说：『为什么在死人中找活人呢？」

【路廿四6】「祂不在这里，已经复活了。当记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们，」

【路廿四7】「说：“人子必须被交在罪人手里，钉在十字架上，第三日复活。”』」

• 「忽然有两个人站在旁边，衣服放光」（4节），他们是两个作见证的天使（23节；约二十12）。主耶稣降生的时候，有天使报告大喜的信息（二10）；主耶稣复活的时候，也有天使见证，二者都是人类救赎历史上最关键的时刻。
• 「为什么在死人中找活人呢」（5节），意思是「为什么到埋葬死人的坟墓里寻找复活的主呢」？在亚当的旧造里，找不到胜过死亡的生命，任何伟人的结局都是死亡。但在主耶稣的新造里，结局却是生命的大能与荣耀。然而直到今天，教会中仍然有许多人在死人中找耶稣：
  1. 有些人把耶稣看成一个历史的伟人，真诚地凭吊、怀念。但是，一个永垂不朽的圣人，对于人的得救又有什么益处呢？
  2. 有些人把耶稣作为一个研究的对象，考察祂的生平、分析祂的言行。但是，用研讨会来代替祷告会，对于生命的改变能有什么帮助呢？
  3. 有些人把耶稣当作一个完美的典范，努力地效法祂的行为。但是，徒劳地模仿完美，岂不是最令人伤心气馁的事情吗？
• 「祂不在这里」（6节），指主耶稣只是经过坟墓，因坟墓并非祂的终点，死亡的经历只是为了败坏那掌死权的魔鬼（来二14）。现在，祂「已经复活」（6节）、离开坟墓了。
• 「当记念祂还在加利利的时候怎样告诉你们」（6节），指主耶稣在加利利第一次预言受害时，曾经宣告「人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，第三日复活」（九22）。
• 主耶稣是在受害的「第三日复活」（7节），神在创造的时候，也是在第三日长出生命来（创一11-13）。
• 主耶稣站在人子的地位上替罪人死了，「特要借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。现在，祂「已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子」（林前十五20）。自从亚当堕落以后，只有人进入死亡，却没有人脱离死亡；虽然少数人曾从死亡中出来，结果还是要回到死亡中去。主耶稣是第一个脱离死亡的人，祂打破了黑暗权势的辖制，叫那些「口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活」（罗十9）的人，同样能在祂的复活大能里脱离死亡。因此，「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活」（林前十五22），各人将「按着自己的次序复活：初熟的果子是基督；以后，在祂来的时候，是那些属基督的」（林前十五23）。

【路廿四8】「她们就想起耶稣的话来，」

【路廿四9】「便从坟墓那里回去，把这一切的事告诉十一个使徒和其余的人。」

【路廿四10】「那告诉使徒的就是抹大拉的马利亚和约亚拿，并雅各的母亲马利亚，还有与她们在一处的妇女。」

【路廿四11】「她们这些话，使徒以为是胡言，就不相信。」

【路廿四12】「彼得起来，跑到坟墓前，低头往里看，见细麻布独在一处，就回去了，心里希奇所成的事。」

• 突然之间，往事历历在目，模糊的焦距对准了，画面变得鲜明清晰，「她们就想起耶稣的话来」（8节）——是的，主一再预言「第三日复活」（九22；十八33），但她们却和所有的门徒一样，总以为只是比喻（约十一24），从来都不知道将看到一个空坟墓。今天，我们也只有在灵里看到空坟墓的时候，才能真正明白圣经中所说的一切都是在见证基督；然后才能「从坟墓那里回去」（9节），兴奋地把真理分享给所有的人。
• 在犹大卖主之后，圣经常用「十一个使徒」（9节）来指全体使徒（徒一26；二14）。「其余的人」（9节），指其他门徒。
• 「抹大拉的马利亚」（10节），曾经被主耶稣赶出七个鬼（八2；可十六9）。「约亚拿」（10节），可能就是希律家宰苦撒的妻子（八3）。「雅各的母亲马利亚」（10节），可能就是耶稣的母亲马利亚（太十三55；二十七56）。
• 这些门徒并不轻信，甚至对于他们所熟悉的姊妹用亲身经历作的见证，他们仍然「以为是胡言，就不相信」（11节），非要眼见为实（12节）。「胡言」是医学用语，指在精神错乱或歇斯底里的状态下所说没有意义的话，所以门徒拒绝相信。
• 虽然彼得曾经三次不认主，但却没有因为失败和羞耻而不敢见主。相反，主耶稣那爱的一瞥（二十二61），激励「彼得起来，跑到坟墓前」（12节），同行的还有约翰（约二十2）。
• 「见细麻布独在一处」（12节），表示原来的形状还在。如果尸体被人偷去了，不是将细麻布和身体一起挪走，就是把细麻布解开，形状一定会很乱。因此，彼得「心里希奇所成的事」（12节），但还是难以置信。复活是一件属灵的事，不但属肉体的人不能领会属灵的事，连当日的使徒也是信不过来。心眼的帕子若不除去，人就无法相信复活的生命和荣耀。

【路廿四13】「正当那日，门徒中有两个人往一个村子去；这村子名叫以马忤斯，离耶路撒冷约有二十五里。」

【路廿四14】「他们彼此谈论所遇见的这一切事。」

【路廿四15】「正谈论相问的时候，耶稣亲自就近他们，和他们同行；」

【路廿四16】「只是他们的眼睛迷糊了，不认识祂。」

• 「以马忤斯」（13节）意思是「温泉」，位于耶路撒冷的西面，具体位置不能确定。「二十五里」（13节），原文是「六十斯达第 στάδιον/stadion」，大约折合十二公里，需要走三个小时。
• 「彼此谈论所遇见的这一切事」（14节），指主耶稣的受难和复活。对于耶稣的死，他们十分确信；但对于耶稣的复活，他们却非常迷惘。
• 此时，十一门徒都还在耶路撒冷（33节），这两位门徒却独自离开了，可见他们的情绪是何等低落沮丧，但主耶稣却「亲自就近他们，和他们同行」（15节）。今天，当我们处于属灵低谷、消沉迷茫的时候，岂不也是主耶稣亲自就近我们、与我们同行的时候吗？
• 「他们的眼睛迷糊了」（16节），原文是被动式，指他们的视力受到了外界的干扰，可能是因为暮色将近，可能是因为面向夕阳（29节），更可能是「帕子还在他们心上「（林后三15），所以竟然「不认识祂」（16节）。人的眼睛是不可靠的，当我们最需要主的时候，往往也是「眼睛迷糊」的时候，所以总是看不到主在暮色中与自己同行。因此，我们行事为人应当「凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7）；当我们在黑暗中把视线转向主的时候，才能看到「主转过身来看」（二十二61）我们。

【路廿四17】「耶稣对他们说：『你们走路彼此谈论的是什么事呢？』他们就站住，脸上带着愁容。」

【路廿四18】「二人中有一个名叫革流巴的回答说：『祢在耶路撒冷作客，还不知道这几天在那里所出的事吗？』」

【路廿四19】「耶稣说：『什么事呢？』他们说：『就是拿撒勒人耶稣的事。祂是个先知，在神和众百姓面前，说话行事都有大能。」

【路廿四20】「祭司长和我们的官府竟把祂解去，定了死罪，钉在十字架上。」

【路廿四21】「但我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂！不但如此，而且这事成就，现在已经三天了。」

【路廿四22】「再者，我们中间有几个妇女使我们惊奇；她们清早到了坟墓那里，」

【路廿四23】「不见祂的身体，就回来告诉我们。说看见了天使显现，说祂活了。」

【路廿四24】「又有我们的几个人往坟墓那里去，所遇见的正如妇女们所说的，只是没有看见祂。』」

• 这两位门徒都很爱主，所以因为主的受死而「脸上带着愁容」（17节），但却不能因为主的复活而欢欣喜乐。这岂不正是今天许多信徒的写照吗？我们聚会、查经、谈论主的事，脸上却「带着愁容」，好像主还没有复活。但是，主耶稣来找我们的时候，也常常不是在晴朗安逸的日子，而是在我们「脸上带着愁容」的时候。
• 教会传统认为，「革流巴」（18节）可能就是「革罗罢」（约十九25）、主耶稣养父约瑟的兄弟（优西比乌《教会史》卷3第11章1节）。以马忤斯路上的故事，在《马可福音》只有简略的记载（可十六12-13），而《路加福音》却有详尽的叙述，很可能是从革流巴获得的资料。
• 主耶稣明知故问：「你们走路彼此谈论的是什么事呢」（19节）？祂总是善于启发灵里「迟钝」（25节）的人。在祂教导门徒的三年多里，从来不缺乏幽默。
• 这两位门徒知道主耶稣「是个先知」（19节），「说话行事都有大能」（19节）。他们也没有把主耶稣被「钉在十字架上」（20节）归咎于罗马人，而是归罪于「祭司长和我们的官府」（20节）。但他们对主的认识，最终还是停留于眼见的事实，始终拒绝相信祂的复活。
• 「我们素来所盼望、要赎以色列民的就是祂」（21节），表明这两位门徒心目中的主耶稣，仍然是拯救以色列民脱离罗马帝国的政治弥赛亚；他们所盼望的，是立刻「复兴以色列国」（徒一6）的基督，而不是先受害、再进入荣耀的基督（26节）。「我们素来所盼望」，原文是过去式，表明他们已经失去了盼望，觉得自己所信的成了泡影。
• 「这事成就，现在已经三天了」（21节），这是用门徒自己的口说出他们的「迟钝」，因为他们竟然不能因此想到主耶稣一再预言的「第三日复活」（九22；十八33）。
• 「我们的几个人」（24节），指彼得和约翰（约二十3）。
• 十字架没有摧毁门徒对主的爱，但却毁灭了他们的希望；甚至连妇女和门徒看见的空坟墓（22-24节），也不能恢复他们的信心，因为他们「没有看见祂」（24节）。因此，如果复活的基督没有亲自向门徒显现，教会根本就不可能开始；所以教会两千年来的存在，就是基督复活最好的证据。

【路廿四25】「耶稣对他们说：『无知的人哪，先知所说的一切话，你们的心信得太迟钝了。」

【路廿四26】「基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗？』」

【路廿四27】「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了。」

• 门徒所缺的不是「先知所说的一切话」（25节），而是信心；他们也不是不信，而是「信得太迟钝」（25节）。人若不能脱离自己、脱离眼见，灵里就会变得「迟钝」，总是跟不上主的带领。
• 「基督这样受害，又进入祂的荣耀，岂不是应当的吗」（26节），意思是说：既然基督按照圣经的预言受害（赛五十三1-9），那么祂按照圣经的预言得荣耀（赛五十三10-12），岂不也是合理的吗？复活又有什么奇怪的呢？这两位门徒对于弥赛亚的理解，并不比其他犹太人更高明：过去，他们从圣经中看到了荣耀，却看不见受害；现在，他们从十字架上看到了苦难，却又看不见复活。
• 「摩西和众先知」（27节），是希伯来圣经的代称。「摩西」指摩西五经，「众先知」指先知书。「凡经上所指着自己的话」（27节），也就是旧约圣经中有关弥赛亚的预言。实际上，整本圣经都是围绕基督：旧约是瞻望基督，新约是回顾基督。
• 虽然主耶稣亲自把这些「都给他们讲解明白了」（27节），但两位门徒还是没有完全苏醒，因为他们的信心仍然「迟钝」。人的神学思想再缜密、理性分析再透彻，但如果没有在信心里看见复活的主，还是无法领会和享用属天的事。

【路廿四28】「将近他们所去的村子，耶稣好像还要往前行，」

【路廿四29】「他们却强留祂说：『时候晚了，日头已经平西了，请祢同我们住下吧！』耶稣就进去，要同他们住下。」

【路廿四30】「到了坐席的时候，耶稣拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们。」

【路廿四31】「他们的眼睛明亮了，这才认出祂来。忽然耶稣不见了。」

【路廿四32】「他们彼此说：『在路上，祂和我们说话，给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗？』」

• 「他们所去的村子」（28节），就是两位门徒旅程的终点「以马忤斯」（13节）。
• 主耶稣总是主动寻找人（15节），但人若不「强留祂」（29节），主就会越过人「往前行」（28节）。自由意志是神赐给人最珍贵的礼物、也是最危险的玩具，我们可以选择邀请基督与我们同住，也可以让祂飘然而过。但人如果迫切地「强留祂」，主是何等乐意留下与我们「一同坐席」（启三20）啊！
• 「拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们」（30节），这些都是犹太家庭开始用餐时的标准动作，本来是主人该做的事；但主耶稣却反客为主，用这些动作打开了人的心眼。这两位门徒并没有参加最后的晚餐（二十二14；可十四17），但他们在跟随主耶稣期间，必定已经见过许多这样的场景，包括五饼二鱼的神迹。
• 「他们的眼睛明亮了」（31节），可能是因为主开了他们的「心窍」（45节），也可能是看到了主手上的钉痕（39节），所以「这才认出祂来」（31节）。
• 「忽然耶稣不见了」（31节），表明主耶稣「复活的是灵性的身体「（林前十五44），不受空间的限制（约二十19、26）。将来信徒复活之后，也要得着相似的灵体（腓三21），因为「属天的怎样，凡属天的也就怎样」（林前十五48）。
• 两位门徒这才想起，祂「给我们讲解圣经的时候，我们的心岂不是火热的吗」（32节）？神的话语若是被解开，「就发出亮光，使愚人通达」（诗一百一十九130）。但人若还没有看见复活的主，这亮光还是模糊的。人的心里「火热」，还是不能认识主，只有认出了复活的主，才能真正明白真理。
• 今天，我们要认识基督，既要听主「讲解圣经」，又要求主使我们「眼睛明亮」。我们都难免「信得太迟钝了」，但只要我们的心是爱主的，复活的主会主动就近我们，亲自帮助我们脱离信心的「迟钝」。当我们走过灰心消沉的以马忤斯之路，必能知道主已与我们一路同行；那时，路上所经过的高低起伏，都将成为我们属灵生命的造就。

【路廿四33】「他们就立时起身，回耶路撒冷去，正遇见十一个使徒和他们的同人聚集在一处，」

【路廿四34】「说：『主果然复活，已经现给西门看了。』」

【路廿四35】「两个人就把路上所遇见，和擘饼的时候怎么被他们认出来的事，都述说了一遍。」

• 一个人若是遇见了复活的主，必然会「立时起身，回耶路撒冷去」（33节），到教会中与圣徒彼此交通，因为真正的好消息从来都不是只属于自己的。从以马忤斯回到耶路撒冷要走三个小时，当他们「遇见十一个使徒和他们的同人」（33节）时，已经快到半夜了。
• 「已经现给西门看了」（34节），指主耶稣复活以后，「显给矶法看，然后显给十二使徒看」（林前十五5）。复活的主是不受空间限制的，祂不但恢复了两位离开耶路撒冷的门徒，让自己的羊「一个也不失落」（约六39）；也恢复了三次不认主的彼得，让他回头以后、坚固自己的弟兄（二十二32）。彼得和两个门徒都经历了复活的主，神的百姓生活在有共同体验的团契里；地上的友谊开始于共同的回忆，天上的情谊则是来自于对主的共同经历。

【路廿四36】「正说这话的时候，耶稣亲自站在他们当中，说：『愿你们平安！』」

【路廿四37】「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂。」

【路廿四38】「耶稣说：『你们为什么愁烦？为什么心里起疑念呢？」

【路廿四39】「你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了。摸我看看！魂无骨无肉，你们看，我是有的。』」

【路廿四40】「说了这话，就把手和脚给他们看。」

【路廿四41】「他们正喜得不敢信，并且希奇；耶稣就说：『你们这里有什么吃的没有？』」

【路廿四42】「他们便给祂一片烧鱼（有古卷加：和一块蜜房）。」

【路廿四43】「祂接过来，在他们面前吃了。」

• 「愿你们平安」（36节），本来是一句平常的问安语（拉四17；徒十五29）。但在这个时候，主耶稣的这句问安却让人产生了完全不同的感觉（太二十八9），以致让门徒们刻骨铭心（约二十19、21、26）。因为我们只有在迷茫和惧怕中遇见了复活的主，才能真正体会那种「平安」；只有主的复活所带来的「平安」，才是真正的「平安」。
• 此时，至少已经有三批人见证了主耶稣的复活：几位妇女、使徒彼得、两位门徒，但其他的门徒还是「愁烦、心里起疑念」（38节）。甚至当主亲自显现的时候，「他们却惊慌害怕，以为所看见的是魂」（37节）。门徒们这样复杂的表现，正是人性和历史的真实写照，因为天然人总是难以领会复活的大能。也正因为如此，当我们看到这些软弱多疑的门徒在五旬节后竟然脱胎换骨，传道大有能力、且将生死置之度外时，就知道他们相信基督确实已经复活了。
• 「你们看我的手，我的脚，就知道实在是我了」（39节），因为主耶稣的手脚仍然带着十字架的钉痕（约二十25-28），这是祂爱我们的记号。将来在天上站立的羔羊，也明显「像是被杀过的」（启五6）。
• 「摸我看看」（39节），表明主耶稣复活以后，有实实在在可以触摸的身体。
• 主耶稣说：「你们这里有什么吃的没有」（41节），不是因为饥饿、而是因为体贴。复活后的身体并不需要来饮食维持生命，但也可以吃喝（创十八7）。主耶稣多次向门徒显现，让门徒们又「看」、又「摸」，又「在他们面前吃」（43节），都是为了让门徒真实地经历复活、真正地认识复活，确信自己所看到的并不是幻觉或鬼魂，而是一个真实的人。
• 人只有实际地经历了复活的主，复活才不再是空洞的道理，才能成为实实在在的福音的根基。没有复活就没有福音，「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14）。撒但抹煞主的复活，自由神学不相信基督的复活，但「我们若靠基督只在今生有指望，就算比众人更可怜」（林前十五19），因为「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里」（林前十五17）。福音若只是教人倚靠道德教条做个好人，最终不也照样要灭亡吗？所以，在新约圣经还没有完成的时候，主耶稣特地借着多次的显现（林前十五3-8），使门徒们能确信祂的复活、勇敢地作复活的见证。今天，「那没有看见就信的有福了」（约二十29），因为「经上记着说」（四4、8、12）的神的话语，才是我们信心和盼望最好的根基（彼前一21），「惟有主的道是永存的」（彼前一25）。

【路廿四44】「耶稣对他们说：『这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话说：摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。』」

【路廿四45】「于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，」

【路廿四46】「又对他们说：『照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活，」

【路廿四47】「并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦。」

【路廿四48】「你们就是这些事的见证。」

【路廿四49】「我要将我父所应许的降在你们身上，你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。』」

• 44-53节的主题是「耶稣差遣门徒向万邦作见证」，与徒二十三11-二十八31「保罗前往罗马向外邦作见证」平行。
• 「摩西的律法、先知的书，和诗篇」（4节），代指全部希伯来圣经。希伯来圣经分成《律法书》、《先知书》和《圣卷》等三部分，诗篇是第三部分《圣卷》的第一卷书，被用来代表第三部分。这是新约圣经唯一明确提及这种分法的地方。
• 「凡指着我的话都必须应验」（44节），指旧约的律法书、先知书和圣卷三部分中，都有关于弥赛亚的预言，如：律法书中的申十八15，先知书中的赛六十一1、圣卷中的诗二7等等。
• 当门徒的心窍还没被开启的时候，主耶稣虽然多次预言自己的死和复活，他们却始终不知所云；甚至在主耶稣复活之后，他们多次看见了复活的主，却仍然没有把握认识复活。现在，复活的基督把圣灵赐给门徒（约二十22），「开他们的心窍，使他们能明白圣经」（45节）。主耶稣复活之后，一切都被打开了：打开的坟墓（2节）、打开的家门（29节），打开的眼睛（31节）、打开的圣经（32节），打开的嘴唇（35节）、打开的心窍（45节），最后是打开的天（51节）。当门徒的「心窍」被打开以后，才能真正领会属天的事。我们若要领悟圣经，首先要求圣灵照明我们「心中的眼睛」（弗一18）、打开我们的「心窍」。否则，无论属地的头脑分析得多么清楚，也不能真正明白属天的事情（约三12）。
• 主耶稣不但打开了门徒的「心窍」，而且亲自概括了福音的两大内容，好让我们传得清楚、传得全备：
  1. 成就的救恩（Salvation accomplished）：「照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活」（46节）。《路加福音》所记载的，就是主耶稣已经在十字架上成就了救恩。「照经上所写的」，指诗二十二1-21、赛五十三1-9等预言了「基督必受害」，诗十六10、拿一17、何六2等预言了祂「第三日从死里复活」。因此，凡是不传「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），只传「方法、技巧」的，都是假福音。
  2. 施行的救恩（Salvation applied）：「并且人要奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦」（47节）。《使徒行传》所记载的（徒一8），就是圣灵借着「悔改、赦罪的道」，把主所成就的救恩施行在蒙拣选的人身上，让他们「因信基督耶稣」（加三26），接受圣灵的引导，成为「神的儿子」（罗八14）；被神用来「建立基督的身体」（弗四12），好让「祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远」（弗三21）。施洗约翰和主耶稣所传的福音，都是「天国近了，你们应当悔改」（太三2；四17）。因此，凡是不讲「悔改、赦罪」，只讲「信耶稣得好处」的，都是假福音。
• 「你们就是这些事的见证」（48节），表明主耶稣不是要门徒去「讲」见证，而是说门徒生命的改变，本身「就是」基督从死里复活的见证。传福音不是只靠「说」，更是要靠「活」；每个信徒生命的改变，都在见证福音的大能。
• 「我要将我父所应许的降在你们身上」（49节），也就是「受圣灵的洗」(徒一5；十一16）、「被圣灵充满」（徒二4）。这是神所应许的圣灵浇灌（珥二28-29；赛三十二15；结三十六27），目的是为了让门徒能「领受从上头来的能力」（49节），与圣灵一同为基督作见证。主耶稣早已宣告：「我要从父那里差保惠师来，就是从父出来真理的圣灵；祂来了，就要为我作见证。你们也要作见证，因为你们从起头就与我同在」（约十五26-27）。圣灵充满与圣灵内住（约二十22；林前六19）不同：
  1. 圣灵内住，目的是要让人得着神儿子的生命（加四6；五22-23），带来的是内心的改变（罗八9、11）。圣灵在人重生的时候一次内住、永不离开（弗一13-14；林后一22）。
  2. 圣灵充满，目的是要使人得着作见证的能力（徒一8），可能会带来外面的表现（徒二4；十一15；十九6）。根据事奉的需要，可能会发生许多次（徒二4；四8）。
• 「你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力」（49节），这句话说出了传福音的人当具备的三大条件：
  1. 顺服：主耶稣要门徒等候，但却没有说要等候多久。此时门徒们「在城里等候」，必须冒着极大的危险（约二十19）、意味着完全的顺服。因此，一个传福音的人，首先必须是一个完全顺服主的人。
  2. 等候：主耶稣一面吩咐「你们要去」（太二十八19），一面吩咐「你们要在城里等候」。因此，凡是不肯「等候」的人，就不配为主「去」。「去」是主的托付，「等候」是主的预备（赛四十31），两个命令缺一不可。不认识福音的人，以为「去」才是传福音；而认识福音的人，知道「这福音本是神的大能」（罗一16），传福音乃是「与神同工」（林前三9），所以必须「等候」神的时间、「等候」圣灵的能力、「等候」主自己动工。
  3. 领受：「领受」的原文又被译为「穿上」（徒十二21）、「披戴」（罗十三14），比喻把神从上头赐下的能力当作衣服穿上。因此，一个传福音的人，必须把神的话语藏在里面、把圣灵的能力穿在外面，完全拒绝自己的意念、完全放下自己的能力。有些人的教导偏离真理，是因为不「明白圣经」（45节），所以随意发挥、似是而非；有些人的说教没有大能，是因为没被圣灵充满（49节），所以语言无味、面目可憎。

【路廿四50】「耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。」

【路廿四51】「正祝福的时候，祂就离开他们，被带到天上去了。」

【路廿四52】「他们就拜祂，大大地欢喜，回耶路撒冷去，」

【路廿四53】「常在殿里称颂神。」

• 「伯大尼的对面」（50节），指橄榄山（徒一12）。
• 「举手给他们祝福」（50节），这是大祭司为百姓祝福的姿势（利九22）。「祝福」也是使徒彼得对主耶稣在地上全部工作的总结：「神既兴起祂的仆人，就先差祂到你们这里来，赐福给你们，叫你们各人回转，离开罪恶」（徒三26）。
• 从主复活一直到「离开他们」（51节），一共经过了四十天（徒一3）。主耶稣开始事奉的时候，「四十天受魔鬼的试探」（四1）；结束事奉的时候，「用许多的凭据将自己活活地显给使徒看，四十天之久向他们显现，讲说神国的事」（徒一3）。两个「四十天」，都是为了帮助我们抵挡魔鬼的试探和迷惑。
• 主耶稣本来可以忽然消失（31节），但祂却选择在众人的注视和见证下「被带到天上去了」（51节）。这个特别的仪式，让门徒们形象地看到：
  1. 主耶稣的道成肉身不是临时的、短暂的，祂带着人子的身体升到天上，「往父那里去」（约十四12）、「坐在神权能的右边」（二十二69），将来还要带着「人子」身体再来（启一13），因为「你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来」（徒一11）。
  2. 主耶稣带着人子的身体「被带到天上去了」，作为「初熟的果子」（林前十五23）献给神。因此，「那些属基督的」（林前十五23）人也可以到天上去，不是倚靠巴别塔（创十一4），而是借着人子耶稣（约一51）。因为神所要得着的不是一个人子，而是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
  3. 这是一个结束。门徒们形象地看到「神将祂升为至高」（腓二9），「叫祂在天上坐在自己的右边」（弗一20）、「也替我们祈求」（罗八34），祂的国度超越了地上的一切国度。因此，今后他们将在信心里仰望从天上掌管教会的基督，倚靠圣灵在地上事奉，相信主耶稣「升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人」（弗四8）。
  4. 这又是一个开始。门徒们并没有带着破碎的心灵离去，而是「大大地欢喜」（52节），正如天使一开始所报告的：「我报给你们大喜的信息，是关乎万民的」（二10）。因为他们知道自己在天上有了一位最好的「朋友」（约十五15）、为自己预备了地方（约十四2），所以无论是生是死，「都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八39）。因此，他们将勇敢地以见证人的身分，把这个大喜的信息「从耶路撒冷起直传到万邦」（47节），去做比主在耶路撒冷所做的「更大的事」（约十四12；西一24），让万人「虽然没有见过祂，却是爱祂；如今虽不得看见，却因信祂就有说不出来、满有荣光的大喜乐」（彼前一8）。
• 「他们就拜祂」（52节），这是《路加福音》第一次说到敬拜主耶稣，表明主耶稣的受难和复活、十字架与空坟墓，已经使门徒们确信祂是配得敬拜的神，所以要把当得的敬拜献给祂。
• 在主耶稣升天后的那段日子，门徒们「常在殿里」（53节）里聚集（徒二46；三1；五21、42）。《路加福音》开始于「在殿里」的祷告神、等候基督（一8-10），结束于「在殿里」称颂神、等候圣灵（53节）。神所要得着的，就是那些渴慕「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」（诗二十七4）的人。在天上，神已经得着了初熟的果子；在地上，祂将继续「领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全」（来二10），直到成就「神从创立世界以前」（弗一4）所定的荣耀计划。因此，在《路加福音》之后，《使徒行传》将启示圣灵怎样建立和带领教会，好让门徒「奉祂的名传悔改、赦罪的道，从耶路撒冷起直传到万邦」（47节；徒一8），得着神在基督里所拣选的人（弗一4）。盼望每一个读者，都已经被列在神所要得着的人当中了！

读经有感：带香料到坟墓去（1节）

　　妇女和使徒显然都对耶稣有爱心。不同的是，妇女们因而就彼此相约要在安息日隔天清晨带了香料到坟墓去膏抹耶稣的身体，但使徒们却连想都不想。原来女人和男人尽管在爱心的深度上完全相同，但在爱心的流露和表达上却很不相同。男人或许都认为女人的痴爱不着边际、毫无价值、没有意义。女人虽未必理解男人的爱为何总是那么深藏不露，但她们却总甘心毅然按所知简单的形式去表达自己的爱。耶稣显然完全领会并悦纳妇女对祂的爱心，就像祂总领会并悦纳孩童与寡妇对祂以微不足道却一览无余的形式表露各自真诚之爱一样。对主真诚之爱显然必也都流露于具体之行——尽管男女老少所采用的形式人人不同！

默然自问：

1. 妇女显然是在天使亲临晓谕下才相信耶稣果然已从死里复活，为何时至今日，我们却认定没必要等到天使亲临晓谕后才相信？（4-8节）
2. 究竟何时、何地，并在什么情况下，我们才能突然「眼睛明亮」，认出来原来经已「相信、接受、跟从、敬拜、宣扬」许久的耶稣？（13-35节）
3. 复活之主当门徒都聚集在一起时出现，既证实自己是有手有脚能吃能喝的人，又显明自己是旧约篇章所一再指示的基督，还预言人必奉其名传赦罪之道至万邦等事，但是否这一切事其实都必须等到圣灵的能力降在门徒身上后才能落实？为什么？（36-49节）
4. 试列出当时目睹耶稣被接升天的门徒必都坚定相信、欢喜接受耶稣救赎之恩的可见依据。（50-53节）
5. 究竟全章有哪些话语、哪些情节对自己的处境或生命发出从主而来的亮光和指示？

【路廿三1】「众人都起来，把耶稣解到彼拉多面前，」

【路廿三2】「就告祂说：『我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王。』」

【路廿三3】「彼拉多问耶稣说：『祢是犹太人的王吗？』耶稣回答说：『你说的是。』」

【路廿三4】「彼拉多对祭司长和众人说：『我查不出这人有什么罪来。』」

【路廿三5】「但他们越发极力地说：『祂煽惑百姓，在犹太遍地传道，从加利利起，直到这里了。』」

• 「彼拉多」（1节）是主后26-36年罗马帝国派驻犹太行省的「犹太巡抚」（三1），他的驻地是凯撒利亚，逾越节期间才移防耶路撒冷，以备发生骚动事件。根据犹太历史学家约瑟夫的描绘，彼拉多个性倔强、冷酷无情，从不愿意屈尊俯就犹太人，所以与本地人的关系紧张。当时犹太人在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对于擅闯圣殿内院的外邦人，公会并无判处死刑的权柄（约十八31），所以必须「把耶稣解到彼拉多面前」（1节），让他按罗马帝国的法律判耶稣死刑。
• 犹太公会因主耶稣自称「神的儿子」而定祂死罪（二十二70-71），但罗马帝国并不过问犹太人的宗教纷争（徒十八15），所以公会并不能用宗教罪名向彼拉多控告耶稣（二十二70-71），只能用政治罪名来诬陷祂：「我们见这人诱惑国民，禁止纳税给凯撒，并说自己是基督，是王」（2节），前者是捏造、后者是扭曲。
• 彼拉多问耶稣：「祢是犹太人的王吗」（3节），但主耶稣并没有正面回答，而是说：「你说的是」（3节），让彼拉多自己去判断。因为主耶稣并非彼拉多所说的那种王，祂的国度并不是属这世界的政治国度（约十八36）。
• 若是主耶稣自命为地上的王，就是与罗马政权对抗，但彼拉多已经明白主耶稣的国「不属这世界」（约十八36），因此他第一次宣告主耶稣无罪：「我查不出这人有什么罪来」（4节）。但这个判决却无法让犹太领袖们满意。

【路廿三6】「彼拉多一听见，就问：『这人是加利利人吗？』」

【路廿三7】「既晓得耶稣属希律所管，就把祂送到希律那里去。那时希律正在耶路撒冷。」

【路廿三8】「希律看见耶稣，就很欢喜；因为听见过祂的事，久已想要见祂，并且指望看祂行一件神迹，」

【路廿三9】「于是问祂许多的话，耶稣却一言不答。」

【路廿三10】「祭司长和文士都站着，极力地告祂。」

【路廿三11】「希律和他的兵丁就藐视耶稣，戏弄祂，给祂穿上华丽衣服，把祂送回彼拉多那里去。」

【路廿三12】「从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友。」

• 彼拉多知道与犹太宗教有关的案件很容易闹出乱子，难以向罗马皇帝交账。所以，他一听说「这人是加利利人」（6节），就赶快把案件移交给「加利利分封的王」（三1）希律·安提帕；表面上是尊重希律的权柄，实际上是想摆脱烫手山芋。
• 「既晓得耶稣属希律所管」（7节），指耶稣是加利利人，并不属于彼拉多担任巡抚的犹大行省。希律·安提帕的首都是拿撒勒附近的赛福里斯，他可能也来耶路撒冷过逾越节，所以「那时希律正在耶路撒冷」（7节）。
• 「希律看见耶稣，就很欢喜」（8节），证明从前吓唬耶稣说「希律想要杀祢」（十三31）的法利赛人是在撒谎。希律·安提帕从来都没有见过耶稣，但早就想见祂了（8节；九7-9）。他实际上对真理毫无兴趣，只是抱着娱乐的心态、「指望看祂行一件神迹」（8节）。人若对真理毫无兴趣，主耶稣也不会用神迹来满足他们的好奇心（十一29）。所以祂「一言不答」（9节），任凭希律和他的兵丁「藐视、戏弄」（11节），这就应验了先知以赛亚的预言：「祂被欺压，在受苦的时候却不开口」（赛五十三7）。主耶稣完全放弃了为自己辩护的权利，因为祂不是活在自己里面，而是单单注视神在一切背后的管理，因此坦然地接受一切环境。
• 「祭司长和文士都站着，极力地告祂。」（10节），犹太宗教领袖竟然和以东人的后裔希律·安提帕走到了一起。过去，为了埋葬那位应许之子（加四23）以撒，雅各和以扫走到了一起（创三十五29）；现在为了埋葬这位应许之子（加三16）耶稣，雅各的子孙和以扫的子孙又走到了一起。
• 「给祂穿上华丽衣服」（11节），可能是用废弃的长袍把耶稣装扮成王，用来讽刺和羞辱祂。主耶稣在希律面前的沉默，使希律和手下以为祂只是个无力自辩的软弱者。
• 「把祂送回彼拉多那里去」（11节），表示希律看不出耶稣有什么罪，就顺水推舟地送回去，表面上是尊重彼拉多的权柄，实际上是想从麻烦里脱身。
• 「从前希律和彼拉多彼此有仇」（12节），可能因为彼拉多曾经杀害加利利人（十三1），侵犯了希律的权柄。
• 「在那一天就成了朋友」（12节），指彼拉多和希律礼貌客气、有来有往，都想请对方来做决定，好像一对互相谦让、彼此尊重的好朋友。这就应验了诗篇的预言：「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者」（诗二2；徒四26-28）。法利赛人和撒都该人为了反对基督而结为兄弟（10节），彼拉多和希律为了推卸责任也成了朋友（12节）。但希奇的是，恶人可以因为反对基督而成为朋友，信徒却常常为了拥护基督而彼此争战；恶人可以为了作恶而联合，信徒却常常因为行善而分裂。

【路廿三13】「彼拉多传齐了祭司长和官府并百姓，」

【路廿三14】「就对他们说：『你们解这人到我这里，说祂是诱惑百姓的。看哪，我也曾将你们告祂的事，在你们面前审问祂，并没有查出祂什么罪来；」

【路廿三15】「就是希律也是如此，所以把祂送回来。可见祂没有做什么该死的事。」

【路廿三16】「故此，我要责打祂，把祂释放了。』」

【路廿三17】「每逢这节期，巡抚必须释放一个囚犯给他们。（有古卷加本节）」

【路廿三18】「众人却一齐喊着说：『除掉这个人！释放巴拉巴给我们！』」

【路廿三19】「这巴拉巴是因在城里作乱杀人，下在监里的。」

【路廿三20】「彼拉多愿意释放耶稣，就又劝解他们。」

【路廿三21】「无奈他们喊着说：『钉祂十字架！钉祂十字架！』」

• 「我也曾将你们告祂的事，在你们面前审问祂，并没有查出祂什么罪来」（14节），这是彼拉多第二次宣告耶稣无罪。
• 「就是希律也是如此」（15节），表示连熟悉犹太律法和风俗的希律，也查不出耶稣的罪。
• 「我要责打祂」（16节），并不是表示耶稣有罪，而是为了给犹太领袖们出气，好达成妥协。一个人若是在原则上妥协，就已经失败了；因为妥协并不能达成目的，反而使犹太领袖们得寸进尺、绝不让步。
• 「除掉这个人！释放巴拉巴给我们」（18节），众人宁要罪人巴拉巴，不要义人耶稣，这恰好印证了救赎的基本法则：「义的代替不义的」（彼前三18）。
• 「巴拉巴」可能是奋锐党的首领，曾经在叛乱中杀人（19节）。「巴拉巴」是一个真正的叛乱分子，主耶稣却不是；「巴拉巴」是一个假的弥赛亚，主耶稣却是真的。但犹太领袖们却「弃绝了那圣洁公义者，反求着释放一个凶手」（徒三14）。
• 众人喊着「钉祂十字架！钉祂十字架」（21节），这就应验了主耶稣对自己的预言（太二十19；二十六2）、「为我们受了咒诅」（加三13；申二十一23；民二十一8-9）。钉十字架是当时罗马帝国最残酷的死刑，只适用于杀人、叛乱等重罪犯人，而罗马公民按法律规定是不可判处此极刑的。这些「众人」（18节）竟然对自己的同胞如此残酷，可见他们对主耶稣恨之入骨。
• 这些要杀耶稣的「众人」，是「祭司长和官府并百姓」（13节），也就是犹太领袖和他们的支持者，其中不一定包括那些欢迎主耶稣进城、喜欢听祂讲道的百姓（27节）。

【路廿三22】「彼拉多第三次对他们说：『为什么呢？这人做了什么恶事呢？我并没有查出祂什么该死的罪来。所以我要责打祂，把祂释放了。』」

【路廿三23】「他们大声催逼彼拉多，求他把耶稣钉在十字架上。他们的声音就得了胜。」

【路廿三24】「彼拉多这才照他们所求的定案，」

【路廿三25】「把他们所求的那作乱杀人、下在监里的释放了，把耶稣交给他们，任凭他们的意思行。」

• 「这人做了什么恶事呢？我并没有查出祂什么该死的罪来」（22节），这是彼拉多第三次宣告耶稣无罪。
• 「他们大声催逼彼拉多」（23节），表明这群人很有影响力。彼拉多曾经两次引起重大抗议事件（十三1），积累了不少民怨，所以他们威胁要举报他：「你若释放这个人，就不是凯撒的忠臣」（约十九12）。
• 彼拉多并不想处死耶稣，但众人的声音却「得了胜」（23节）。他的最终选择就像今天的许多政客和公众人物，为了「要叫众人喜悦」（可十五15），只好牺牲真理原则；但又想在良心上撇清自己（太二十七24），结果就活在自欺欺人里面。
• 「彼拉多这才照他们所求的定案」（24节），作出奖恶罚善的判决。这个判决既不是根据罗马法律，也不是根据圣经真理，而是根据人民的意愿。「任凭他们的意思行」（25节），也就是顺应民意的呼声，「把耶稣钉在十字架上」（23节）。罪人的本性，就是人人都自以为「如神能知道善恶」（创三5），所以地上的政治天然就有一个困境：独裁者可以为所欲为，民主却让人人都有机会作恶；皇帝想当昏君，固然谁也拦不住，百姓想要做暴民，更是没人劝得了。

【路廿三26】「带耶稣去的时候，有一个古利奈人西门，从乡下来；他们就抓住他，把十字架搁在他身上，叫他背着跟随耶稣。」

【路廿三27】「有许多百姓跟随耶稣，内中有好些妇女；妇女们为祂号咷痛哭。」

【路廿三28】「耶稣转身对她们说：『耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭。」

【路廿三29】「因为日子要到，人必说：“不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了！”」

【路廿三30】「那时，人要向大山说：倒在我们身上！向小山说：遮盖我们！」

【路廿三31】「『这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢？』」

• 十字架本来应该由囚犯本人背负，但主耶稣经过了鞭打（可十五15），此刻已经体力不支，所以在半道上背不动了。
• 「古利奈人西门」（26节），是一位来自北非的犹太人。「古利奈」就是北非的利比亚，「西门」是个犹太名字。他可能大老远地来到耶路撒冷守逾越节，为的是实现平生的夙愿，却被罗马士兵抓住、强迫去背负一个死刑犯的十字架。这件非常耻辱的飞来横祸，最终却使他得着了一位救主。西门全家可能都因他被勉强背着十字架「跟随耶稣」（26节）而最终蒙恩得救（罗十六13；可十五21）。
• 「有许多百姓跟随耶稣」（27节），表明当时有许多犹太人同情耶稣、或者信从耶稣，那些大声催逼彼拉多处死耶稣的人（23节），只是犹太公会及其支持者。
• 主耶稣在前往受死的路上，所顾念的不是自己的遭遇，而是耶路撒冷的结局；所盼望的不是百姓的同情，而是百姓的悔改。所以耶稣对她们说：「耶路撒冷的女子，不要为我哭，当为自己和自己的儿女哭」（28节），因为耶路撒冷被毁的命运已经不能改变了，百姓若不悔改，也将要遭受可怕的灾难。
• 古时犹太妇女若是不能生育，会被认为是不幸。但到了耶路撒冷被毁的那一天，孩子们将要忍受极大的痛苦，所以倒不如没有家庭来得好。所以说：「不生育的，和未曾怀胎的，未曾乳养婴孩的，有福了」（29节）。
• 「人要向大山说：倒在我们身上！向小山说：遮盖我们」（30节），这是引用何十8，指人们将因无法忍受持续不断的痛苦，宁愿死于倾刻之间，以求解脱（启六16）。
• 「这些事既行在有汁水的树上，那枯干的树将来怎么样呢」（31节），这句话可能是一句谚语。「有汁水的树」本来不该被烧，现在却被烧了，「枯干的树」原来就该被烧，结局就更糟糕。同样，无罪的义人现在都要受苦，那么有罪之人将来又会有什么结局呢？

【路廿三32】「又有两个犯人，和耶稣一同带来处死。」

【路廿三33】「到了一个地方，名叫『髑髅地』，就在那里把耶稣钉在十字架上，又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边。」

【路廿三34】「当下耶稣说：『父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得。』兵丁就拈阄分祂的衣服。」

• 「两个犯人」（32节），可能是与巴拉巴一同作乱的两个强盗（太二十七38；可十五7、27）。
• 「髑髅地」（33节）原文的意思是「头盖骨」，可能因为这个小山丘的形状像人的头盖骨。希伯来文是「各各他」（太二十七33；可十五22；约十九17），英文名「加略 Cavalry」是从拉丁文转译而来的。现在耶路撒冷的圣墓教堂，在希律时期位于耶路撒冷城墙外面，很可能就是各各他的原址。
• 「又钉了两个犯人：一个在左边，一个在右边」，这就应验了先知以赛亚的预言：「祂被列在罪犯之中」（二十二27；赛五十三12）。
• 「父啊！赦免他们；因为他们所做的，他们不晓得」（34节），这就应验了先知以赛亚的预言：「祂却担当多人的罪，又为罪犯代求」（赛五十三12）。因为主耶稣上十字架，就是为了这些钉死祂的人。十字架是罪人的刑罚，也是神赦免人的方法。从历史上看，是犹太人和罗马人把耶稣钉在十字架上；从实际上说，也是你和我把基督钉在十字架上。因为主耶稣基督是为所有人的罪上十字架，使凡接受祂为救主的人，罪就能在十字架上得以了结。这样，十字架不再是罪人的尽头，而是成了赦免之恩的源泉。凡是带着忧伤悔改的心前来的人，他们在十字架面前所听到的是：「父啊！赦免他们」！
• 「兵丁就拈阄分祂的衣服」（34节），这就应验了大卫的预言：「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄」（诗二十二18）。因为按罗马的惯例，被处死之人的随身财物都归给行刑者。

【路廿三35】「百姓站在那里观看。官府也嗤笑祂，说：『祂救了别人；祂若是基督，神所拣选的，可以救自己吧！』」

【路廿三36】「兵丁也戏弄祂，上前拿醋送给祂喝，」

【路廿三37】「说：『祢若是犹太人的王，可以救自己吧！』」

【路廿三38】「在耶稣以上有一个牌子（有古卷加：用希腊、罗马、希伯来的文字）写着：『这是犹太人的王。』」

• 「官府也嗤笑祂」（35节），这就应验了大卫的预言：「凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧」（诗二十二7-8）。
• 「祂若是基督，神所拣选的，可以救自己吧」（35节），这话表明他们既不认识「基督」（二十二70），也不认识「神的儿子」（二十二70）。因为基督道成肉身，不是为了救自己，而是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）；主耶稣不肯从十字架上下来，正是要「因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一4）。
• 「兵丁也戏弄祂，上前拿醋送给祂喝」（36节），这就应验了大卫的预言：「我渴了，他们拿醋给我喝」（诗六十九21）。「醋」就是发酸的酒，有麻醉作用，但主耶稣「尝了，就不肯喝」（太二十七34），因为祂要承担世人之罪当受的刑罚，一直到死。
• 十字架就是「舍己」（九23），主耶稣上十字架是为了救别人，而不是「救自己」（37节）。「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」（林后四12）。
• 「在耶稣以上有一个牌子」（38节），这就应验了先知以赛亚的预言：「政权必担在祂的肩头上」（赛九6）。
• 「这是犹太人的王」（38节），这个牌子是用希伯来、罗马和希腊三种文字写成的（约十九20），罗马帝国境内所有的人都能看懂。彼拉多故意用这个牌子宣布耶稣的身分是「犹太人的王」，目的是报复那些催逼他的犹太领袖（约十九21-22），但却成了向世人公开的见证：主耶稣就是「那生下来作犹太人之王的」（太二2）——神国之王的登基仪式，竟然是在十字架上完成的！

【路廿三39】「那同钉的两个犯人有一个讥笑祂，说：『祢不是基督吗？可以救自己和我们吧！』」

【路廿三40】「那一个就应声责备他说：『你既是一样受刑的，还不怕神吗？」

【路廿三41】「我们是应该的，因我们所受的与我们所做的相称，但这个人没有做过一件不好的事。』」

【路廿三42】「就说：『耶稣啊，祢得国降临的时候，求祢记念我！』」

【路廿三43】「耶稣对他说：『我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了。』」

• 「讥笑」（39节）原文在本书中只出现过三次，另外两处被译为「辱骂」（二十二65）、「亵渎」（十二10），这是一个双关语。看守耶稣的人敢于百般「辱骂」神的儿子，同钉十字架的罪犯敢于「讥笑」基督，因为他们都不知道自己是在「亵渎圣灵」（十二10）。这是众人第三次怂恿主耶稣「救自己」（35、37、39节），口气与试探主的撒但一模一样（四3、9）。
• 「那一个」（40节）罪犯可能起初也曾讥诮耶稣（太二十七44；可十五32），后来却被圣灵光照、认罪悔改了（40-42节）。
• 「乐园」（43节），指义人的灵魂暂时安息的地方（林后十二1-4），他们将在那里等候复活。
• 「我实在告诉你，今日你要同我在乐园里了」（43节），这句话表明：
  1. 这位罪犯之所以能得救，是因为主耶稣没有「救自己」。
  2. 「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（十九10），因此，归向耶稣，永远都不会迟。只要还有一口气在，即使是最没有指望的人，也能找到这位救主。
  3. 得救只在乎悔改相信，求告主名（罗十9-13），不在乎人的品德行为。
  4. 得救的信徒离世后，将会与基督同在（腓一23）。
  5. 行善不是得救的条件、而是得救的结果（弗二9），因为这个强盗已经没有机会行善了。
  6. 受洗不是得救的条件、而是得救的标志（可十六16），因为这个强盗已经没有机会受洗了。

【路廿三44】「那时约有午正，遍地都黑暗了，直到申初，」

【路廿三45】「日头变黑了；殿里的幔子从当中裂为两半。」

【路廿三46】「耶稣大声喊着说：『父啊！我将我的灵魂交在祢手里。』说了这话，气就断了。」

【路廿三47】「百夫长看见所成的事，就归荣耀与神，说：『这真是个义人！』」

【路廿三48】「聚集观看的众人见了这所成的事都捶着胸回去了。」

【路廿三49】「还有一切与耶稣熟识的人，和从加利利跟着祂来的妇女们，都远远的站着看这些事。」

• 「午正」（44节），原文是「第六小时」，指中午十二点。
• 「申初」（44节），原文是「第九小时」，指下午三点。
• 主耶稣是在「巳初」（可十五25）、即上午九点被钉十字架，到申初一共经过了六个小时。前三个小时受尽人的讥诮，后三个小时「遍地都黑暗了」（44节）。但这并非日食，因为逾越节是月圆之时，不可能发生日食。这是一个超自然的现象（摩五18），正如主耶稣对捉拿祂的人所说的：「现在却是你们的时候，黑暗掌权了」（二十二53）。
• 「殿里的幔子」（45节），指隔开圣所与至圣所的幔子（出二十六33），使人不能直接来到施恩宝座前，只有大祭司才能在每年的赎罪日进入至胜所、替众人赎罪。
• 「从当中裂为两半」（45节），表明这是神的作为，象征主耶稣「给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），使我们「因耶稣的血得以坦然进入至圣所」（来十19） ，「只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。
• 一般人被钉十字架，会在痛苦几天之后，精疲力竭、无声无息地断气。但主耶稣却在当天就断气了，而且死前能「大声喊着」（46节）说话，与常人完全不同。
• 「父啊！我将我的灵魂交在祢手里」（46节），这是引自诗三十一5，也是许多犹太母亲都会教导孩子的睡前祷告。主耶稣的死并非自然原因，而是祂自动把灵魂交付给父神，就像婴孩安睡在父亲的膀臂里。正如祂自己所宣告的：「我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令」（约十17-18）。
• 主耶稣断气之后，十字架的大能就展开了。正如祂自己所宣告的：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」（约十二32）。
  1. 「百夫长看见所成的事，就归荣耀与神」（47节）。他看惯了十字架上一般人断气时的情形，现在见到耶稣独一无二的断气方式，所以认定祂必非常人。在主耶稣的死里，这百夫长看见了神的工作，所以他和希律（15节）、彼拉多（14节）、同钉的强盗（41节）一样，都承认耶稣「真是个义人」（47节）。
  2. 「聚集观看的众人见了这所成的事都捶着胸回去了」（48节），他们中间可能既有同情耶稣的、也有反对耶稣的（徒二23），现在却「都捶着胸」，内心一定非常复杂、反复思想，以致在五旬节彼得的讲道之后，许多人都「觉得扎心」（徒二37），于是「门徒约添了三千人」（徒二41）。
• 「从加利利跟着祂来的妇女们」（49节），包括主耶稣的母亲马利亚（约十九25），她的姊妹（约十九25）、雅各和约翰的母亲「撒罗米」（约十九25；可十五40），「革罗罢的妻子马利亚」（约十九25），「抹大拉的马利亚」（约十九25）。

【路廿三50】「有一个人名叫约瑟，是个议士，为人善良公义；」

【路廿三51】「众人所谋所为，他并没有附从。他本是犹太、亚利马太城里素常盼望神国的人。」

【路廿三52】「这人去见彼拉多，求耶稣的身体，」

【路廿三53】「就取下来，用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里；那里头从来没有葬过人。」

• 「亚利马太人约瑟，是耶稣的门徒，只因怕犹太人，就暗暗地作门徒」（约十九38），他「是个议士」（50节），也就是犹太公会的成员。
• 「众人所谋所为，他并没有附从」（51节），表明犹太公会急急忙忙开会审讯耶稣时（二十二66），约瑟并不在场，因为当时的表决结果是全场一致同意（二十二71；可十四64）。
• 「亚利马太」（51节）是以法莲山地的一个小镇，位于耶路撒冷西北约三十公里。
• 按照罗马人的惯例，被钉死的罪犯通常都是被丢进公墓里，但约瑟却「去见彼拉多，求耶稣的身体」（52节）。约瑟是「素常盼望神国的人」（51节），他原来是「暗暗地作门徒」，但在主耶稣上了十字架之后，却和尼哥德慕一样，勇敢地公开了自己的身分（约十九38-39）。他不但勇敢地埋葬了耶稣的身体，也勇敢地埋葬了过去的自己，从犹太教里分别出来。
• 主耶稣的身体被约瑟从十字架上「取下来，用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里」（53节），正如祂出生的时候，也被另一位约瑟从马利亚身边取过来，「用布包起来，放在马槽里」（二7）。我们的救主就是这样，一生「取了奴仆的形象，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二8）。
• 「石头凿成的坟墓」，是约瑟所预备的家族坟墓，里面有不止一个墓室，可以安放许多尸体。但入口只有一个，外面有一个凹槽，可以滚过一块大石头挡在墓口。
• 「那里头从来没有葬过人」（53节），说明这个坟墓是新的，还没有被使用过，所以复活的只能是主耶稣，不可能是别人。
• 四卷福音书都详细地描述了耶稣被安葬的过程，以证实祂确实是死了。约瑟是一个财主（太二十七57），主耶稣被葬在财主的坟墓里，这就应验了先知以赛亚的预言：「谁知死的时候与财主同葬」（赛五十三9）。

【路廿三54】「那日是预备日，安息日也快到了。」

【路廿三55】「那些从加利利和耶稣同来的妇女跟在后面，看见了坟墓和祂的身体怎样安放。」

【路廿三56】「她们就回去，预备了香料香膏。她们在安息日，便遵着诫命安息了。」

• 「预备日」（54节），指安息日的前一天。因为犹太人在安息日不能随意行动和工作，所以必须在前一天作必要的预备。在犹太教的传统中，「安息日」（54节）是从星期五晚上日落时开始，到星期六晚上出现两颗星星以后结束。
• 「那些从加利利和耶稣同来的妇女」（55节），都是一些软弱普通、被人轻看的姊妹，但她们却默默地跟随主、忠心地服事主（八2-3）。当众门徒弃主而逃（可十四50）的时候，她们却一直跟随主到十字架下，跟随主直到坟墓，见证了基督的死，也见证了基督的复活，这是何等的荣耀！
• 「照犹太人殡葬的规矩」（约十九40），尸体必须用「香料香膏」（56节）包裹，但在安息日受到许多禁令的限制（《密西拿 Mishnah》Shabbat 23:4-5）。从「申初」（44节）到日落安息日开始，大约只有三个小时，可以使用的时间并不多。此时尼哥德慕带来「没药和沉香约有一百斤」（约十九39），这些妇女可能先简单地「把耶稣的身体用细麻布加上香料裹好了」（约十九40），然后回去预备，等过了安息日再为耶稣举行正式的葬礼。
• 「她们在安息日，便遵着诫命安息了」（56节），因为逾越节之后就是「安息日」（利二十三11）、除酵节的头一日「当有圣会」（出十二16）。但这些妇女所不知道的是，这是一个真正的安息，「因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前五7）；主是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29），所以「安息日」所预表的安息将成为事实。「人子是安息日的主」（六5），这个安息日一过，就是复活的黎明（二十四1）！

读经有感：声大就赢？（23节）

　　尽管彼拉多经验丰富而且熟悉律法，但在面对群众异口同声极力对耶稣诱惑国民、煽惑百姓的控告时，却只能一方面公然宣布耶稣无罪，应当予以释放，一方面又昧着良心，把祂送到十字架去钉死。显然，人今生都活在生命堕落败坏无从逆转、境遇错综复杂无从着手的死胡同里，不论对别人或对自己，都深感人在江湖身不由己，而只能坐以待毙，一筹莫展——除了造物主所设耶稣必须道成肉身、十架代罪的救恩之门以外！

默然自问：

1. 为何耶稣在某些情况下对人只以「你说的是」或「一言不答」作回应？究竟这对我在为主而活、为主宣教、为主受苦等事上有什么具体有力的提示？（1-17节）
2. 究竟彼拉多如何在有意无意中增添了耶稣十架代死救人过程中的疼痛和苦楚？是否今天信徒倒应该都竭尽所能在言行上增添复活之主心中的喜乐和满足？（18-26节）
3. 耶稣究竟在什么情况下、对怎样对人、就什么话题，不厌其烦地启示至为重要的真理？（26-31节）
4. 在罪恶苦难的大染缸中，我怎能从十架上的耶稣得着觉悟性的启示？（39-43节）
5. 全章中究竟耶稣在不到一足天的受难过程中具体帮助过哪些人？目的和价值何在？
6. 全章中究竟有哪几些话语或情节对自己的处境或生命发出从主而来的亮光和指示？

【路廿二1】「除酵节（又名逾越节）近了。」

【路廿二2】「祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣，是因他们惧怕百姓。」

【路廿二3】「这时，撒但入了那称为加略人犹大的心；他本是十二门徒里的一个。」

【路廿二4】「他去和祭司长并守殿官商量，怎么可以把耶稣交给他们。」

【路廿二5】「他们欢喜，就约定给他银子。」

【路廿二6】「他应允了，就找机会，要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。」

• 二十二1-二十三56的主题，是「耶稣的受难」，按时间顺序记录了整个过程：
  1. 耶稣被卖（二十二1-6）；
  2. 最后的晚餐（二十二7-38）；
  3. 橄榄山的祷告（二十二39-46）；
  4. 耶稣被捕（二十二47-65）；
  5. 耶稣被公会审讯（二十二66-71）；
  6. 耶稣被彼拉多审讯（二十三1-5）；
  7. 耶稣被希律审讯（二十三6-12）；
  8. 耶稣被定罪（二十三13-25）；
  9. 耶稣被钉十架（二十三26-49）；
  10. 耶稣被埋葬（二十三50-56）。
• 「除酵节近了」（1节），指主耶稣进入耶路撒冷的第四天。三卷对观福音在记录主耶稣第三天启示末期的预兆之后（二十一5-36；太二十四1-二十五46；可十三1），都马上说到祂将在「逾越节」（1节）被害（二十二1-2；太二十六1-2；可十四1），因为十字架乃是带进国度的必经途径。
• 七天的「除酵节」紧接在「逾越节」之后，从犹太历正月、即尼散月十四日的日落开始计算，一直到二十一日日落为止（出十二11、15-20），两者合成了一个节期。逾越节是纪念神拯救以色列人脱离埃及奴役的日子（出十二25-27）。摩西领以色列人出埃及的那夜，神吩咐百姓宰杀羔羊，把羔羊的血「涂在吃羊羔的房屋左右的门框上和门楣上」（出十二7）；神看见这血，就会越过这房屋、击杀埃及地一切头生的（出十二12-13）。逾越节本来是羔羊被杀，现在变成了人子被钉，表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」（林前五7），为我们被杀献祭；祂正是「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29）。
• 「祭司长和文士」（2节）代表犹太人的宗教领袖。「祭司长」（2、4节）原文是复数，他们都是撒都该人，「文士」（2节）大都是法利赛人。这两个原本是在宗教上敌对的派别，现在却因为共同的利益联合起来、「想法子怎么才能杀害耶稣」（2节）。
• 他们不敢在大庭广众之下逮捕耶稣，「因他们惧怕百姓」（2节）。逾越节期间，世界各地有成千上万的犹太人上耶路撒冷守节，很容易引起暴动。但也不能等到逾越节之后，因为那时耶稣也会离开耶路撒冷。眼看日期将近，宗教领袖们正在两难之间，「加略人犹大」（3节）却主动前来卖主求赏（4节），所以「他们欢喜，就约定给他银子」（5节）。
• 当魔鬼试探耶稣的时候，「用完了各样的试探，就离开耶稣，再等时机」（四13和合本修订版）。现在时机来了，「撒但入了那称为加略人犹大的心」（3节）。人心的开关都在里面，连主也只是「站在门外叩门」（启三20），并没有强行打开。主耶稣提醒门徒「时时警醒」（二十一36），但犹大反而打开心门、主动迎接撒但。也许他听到「末期不能立时就到」（二十一9），所以想逼主尽快动手、兑现自己在神国里的地位（24节）。圣经并没有说明犹大卖主的动机，只是指出「他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的」（约十二6）。但犹大在逾越节前卖主，却成就了神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。当撒但以为将取得最大胜利的时候，实际上却正在迈向最大的失败，因为主耶稣将要「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。当人定意出卖主的时候，实际上一切都在神的掌控之下，因为神能使用一切来成就祂的计划——「人的忿怒要成全祢的荣美；人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。
• 「守殿官」（4节）是负责维持圣殿秩序的利未人。他们和犹大商量「怎么可以把耶稣交给他们」（4节），是想「趁众人不在跟前的时候」（6节）捉拿耶稣，以免发生骚乱、招来罗马军队的干预。
• 犹大卖主的银子一共是「三十块钱」（太二十六15），即三十舍客勒，是一个奴隶的价格（出二十一32），也是先知撒迦利亚所预言的被弃牧者的「工价」（亚十一12）。三十舍客勒折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚爱主，用价值300得拿利乌的香膏来膏主（可十四5）；犹大爱利，以120得拿利乌的价格出卖了主，其实是出卖了自己的永生（太二十七3-5）、出卖了将来的荣耀（29-30节）。主在我们的心中，可以被多少钱来代替呢？我们对于自己的永生和未来的估价，又是多少呢？

【路廿二7】「除酵节，须宰逾越羊羔的那一天到了。」

【路廿二8】「耶稣打发彼得、约翰，说：『你们去为我们预备逾越节的筵席，好叫我们吃。』」

【路廿二9】「他们问祂说：『要我们在哪里预备？』」

【路廿二10】「耶稣说：『你们进了城，必有人拿着一瓶水迎面而来，你们就跟着他，到他所进的房子里去，」

【路廿二11】「对那家的主人说：“夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”」

【路廿二12】「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里预备。』」

【路廿二13】「他们去了，所遇见的正如耶稣所说的；他们就预备了逾越节的筵席。」

• 根据律法，「须宰逾越羊羔的那一天」（7节），是正月十四日。以色列人在正月十四日黄昏宰杀羊羔（出十二6），日落之后吃「逾越节的筵席」（8节），那时已经算为正月十五日了。主耶稣最后的晚餐就是「逾越节的筵席」，但这个筵席将被祂赋予崭新的意义。
• 彼得和约翰问：「要我们在哪里预备」（9节）？表明主耶稣并没有提前透露最后晚餐的地点，因为祂不能让犹大过早地出卖自己。主耶稣必定要上十字架，但却必须按着神的时候，而不是让仇敌选择时间；神所计划的事情，只能做在神的时候。
• 「有人拿着一瓶水」（10节），原文是指男人。按照犹太人的习俗，负责打水的通常是女人，所以拿着一瓶水的男人很容易被辨认出来。
• 「那家的主人」（11节），可能是《马可福音》的作者马可的父亲。
• 「摆设整齐的一间大楼」（12节），可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（徒一13-15）。「摆设整齐」，意思是「铺开」，可能指吃筵席的三面卧榻已经预备好了，铺了一层桌布。
• 主耶稣预先知道最后晚餐的那间大楼（13节），也预先知道钉十字架的各各他山。十字架道路上的痛苦和耻辱、委屈与孤单，都在主耶稣的预知之中，但祂却毫无保留地走了上去，「因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在神宝座的右边」（来十二2）。人子耶稣在十字架的道路上走完了父神的旨意，成为被神完全得着的人，这也是每一个跟随主的人被神得着的唯一道路。今天，这条路已经被主自己先走通了，从前的尽头是孤寂羞辱的死亡，如今的尽头却是无限丰盛的生命。因此，信徒注意末期的预兆、寻求神的旨意，并不是为了趋吉避凶，而是为了在难处中站稳、「挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（二十一28）。

【路廿二14】「时候到了，耶稣坐席，使徒也和祂同坐。」

【路廿二15】「耶稣对他们说：『我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。」

【路廿二16】「我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里。』」

• 根据《约翰福音》的记载，最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比逾越节的筵席提前了一天（约十三1；十八28）；而主耶稣在十字架上断气是正月十四日下午三点、犹太人宰杀逾越节羊羔的时刻（约十九14），所以保罗才说：「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前五7）。这个差别，可能是因为所用的历法不同。以色列立国之后开始使用国历，很可能是把日出前旧月牙消失的那天算为新月，日出到日出为一天。约雅敬王臣服于尼布甲尼撒以后（王下二十四1），犹大国开始使用巴比伦历，把日落后看到新月牙出现的那天算为新月，日落到日落为一天。主耶稣时代的撒马利亚人、爱色尼人、奋锐党人和加利利人可能是按照国历守逾越节，而法利赛人是按照巴比伦历晚一天守逾越节，所以被使徒约翰称为「犹太人的逾越节」（约二13；六4；十一55）。
• 「坐席」（14节），原文是「斜倚」，这是犹太人在逾越节筵席上的标准坐姿，表示从埃及被释放、得自由。
• 主耶稣强调：「我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席」（15节），明确地把祂的「受害」和「逾越节」联系到了一起。耶路撒冷的犹太人要次日下午才会宰杀羊羔（约十九14），所以这个筵席上并没有羊羔，而是由主耶稣自己作「逾越节的羔羊」（林前五7），为我们「被杀献祭」（林前五7）。
• 「我不再吃这筵席，直到成就在神的国里」（16节），指主耶稣下一次与门徒们坐席的时候，将是在神国显现的时候（30节）。那时，「万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席」（赛二十五6）。我们今日擘饼、喝杯，只不过是预尝神国的筵席；这饼杯所盼望的，乃是在神的国里与主一同坐席、彼此交通，同享丰富和荣耀。因此，在擘饼聚会里，我们在外面所感受的是十字架的死亡，在里面所看见的却是「成就在神的国里」的盼望。那走完了十字架道路的主，已经在我们里面作了生命，使我们能在祂的宝血和身体里彼此交通（林前十16），不被环境里的难处挡住荣耀的盼望。

【路廿二17】「耶稣接过杯来，祝谢了，说：『你们拿这个，大家分着喝。」

【路廿二18】「我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直等神的国来到。』」

• 「耶稣接过杯来」（17节），可能是逾越节筵席的第一杯酒。犹太人在逾越节的筵席上要喝四杯酒：
  • 第一杯是「成圣之杯」（Cup of Sanctification/Kiddush），喝完以后要洗手，并掰开三块无酵饼中间的那块饼（Yachatz）。
  • 第二杯是「释放之杯」（Cup of Deliverance），喝完以后要吃苦菜、羊肉。
  • 第三杯是「救恩之杯」（Cup of Redemption），喝完以后要唱诗篇哈利路篇（诗一百一十五至一百一十八）。
  • 第四杯是「赞美之杯」（Cup of Hallel），喝完以后就结束了逾越节筵席。
• 逾越节的筵席在唱完「哈利路篇」（太二十六30）之后，还要喝第四杯「赞美之杯」（Cup of Hallel）。但主耶稣并没有和门徒们一起喝第四杯，而是说「从今以后，我不再喝这葡萄汁」（18节）。「葡萄汁」原文是「葡萄的产品」，包括葡萄汁和葡萄酒。但主耶稣的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（42节）。祂将独自在十字架上品尝第四杯发酸的酒、也就是「醋」（可十五36；约十九30），完成真正的逾越节筵席。
• 「直等神的国来到」（18节），指门徒在国度中与主一同坐席的日子（30节）。

【路廿二19】「又拿起饼来，祝谢了，就擘开递给他们，说：『这是我的身体，为你们舍的，你们也应当如此行，为的是记念我。』」

• 主耶稣「拿起饼来」（19节），很可能是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼（Afikomen）。「擘开」（19节）的目的是为了让全家分享一块饼，象征主耶稣的身体在十字架上为我们而舍（19节）。在犹太人的逾越节筵席上，由一家之主负责祝谢、擘饼。主耶稣就是这个属灵家庭的主人（八21），在逾越节的筵席上设立了擘饼聚会，「为的是记念我」（19节）。
• 「记念」，原文就是「想起」（来十3）。旧约的祭物叫人「每年想起罪来」（来十3），新约的饼杯却叫人「记念」那位已经赦罪的基督。在新约里，神不再「记念」（来八12；来十17）我们的罪，而是让我们「记念」主。擘饼代表犹太人日常的吃喝，因此，主耶稣不是叫我们偶尔记念祂，而是要我们常常记念祂，正如祂所说的：「吃我肉、喝我血的人常在我里面，我也常在他里面」（约六56）。人都是健忘的，只有「时时警醒，常常祈求」（二十一36），才不会在等候国度的过程中偏离主。
• 对于擘饼聚会中饼杯的意义，教会史上出现过不同的观点，例如：
  1. 罗马天主教认为：饼杯经过祝谢以后，就变成了基督的身体和血（Transubstantiation）。
  2. 马丁·路德认为：圣餐是神所设立的蒙恩之道，饼杯经过祝谢以后，基督的身体和血就与饼杯同在（Consubstantiation）。
  3. 慈运理认为：圣餐只是宣认一个事实，饼杯只是记念仪式（纪念论 Memorialism）。
  4. 加尔文认为：圣餐是神所设立的蒙恩之道，但基督的身体和血并不存在于饼杯之中，而是一种属灵的同在。饼杯也不只是记念仪式，而是可以借着圣灵的工作，凭信心与基督联合、领受主的福分（Pneumatic presence）。

【路廿二20】「饭后也照样拿起杯来，说：『这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的。」

【路廿二21】「看哪，那卖我之人的手与我一同在桌子上。」

【路廿二22】「人子固然要照所预定的去世，但卖人子的人有祸了！』」

【路廿二23】「他们就彼此对问，是哪一个要做这事？」

• 「饭后也照样拿起杯来」（20节），很可能是逾越节筵席的第三杯酒「救恩之杯」（Cup of Redemption）。主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表「立约的血」（太二十六28；可十四24）。
• 「这杯是用我血所立的新约，是为你们流出来的」（20节），这句话只有在《路加福音》里有记载：
  1. 「血」是立约的方法。西奈之约用祭牲「立约的血」（出二十四8）作为「立约的凭据」（出二十四8），新约则用主耶稣的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。
  2. 「杯」代表「所立的新约」，也就是先知耶利米所预言的「新约」（耶三十一31-34）。当年的逾越节建立了与神立约的以色列，主耶稣的死建立了与神立约的教会。
  3. 「为你们流出来」，正是先知以赛亚所预言的：神「以祂为赎罪祭」（赛五十三10），所以「祂将命倾倒，以致于死」（赛五十三12）。
• 「那卖我之人的手与我一同在桌子上」（21节），引自诗四十一9「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我」。卖主的犹大在主耶稣设立擘饼仪式之前，已经离开出去了（约十三30），21-23节可能是主耶稣再次重复这话。
• 「人子固然要照所预定的去世」（22节），主耶稣在说这句话时，浮现在心中的可能是诗二十二和赛五十三。神能使用正面的人来成就祂的旨意，也能使用反面的人来实现祂的计划。
• 「但卖人子的人有祸了」（22节），虽然圣经预言了卖主的事情，但却不能将此作为为卖主的人开脱罪责的理由。
• 「他们就彼此对问，是哪一个要做这事」（23节），实际上，并非只有一个人会卖主。撒但不但入了犹大的心（3节），也要得着所有的门徒（31节）。把主交给人是卖主（4节），在人前不认主也是卖主（34节）；行为上的背叛是卖主，心思上的忘记也是卖主。我们岂不也常常因着一点「银子」（5节）、一点利益，就把主全然忘到脑后了吗？因此，我们所当做的不是「彼此对问」，好像无辜地置身事外，而是牢记「卖人子的人有祸了」！

【路廿二24】「门徒起了争论，他们中间哪一个可算为大。」

【路廿二25】「耶稣说：『外邦人有君王为主治理他们，那掌权管他们的称为恩主。」

【路廿二26】「但你们不可这样；你们里头为大的，倒要像年幼的，为首领的，倒要像服事人的。」

【路廿二27】「是谁为大？是坐席的呢？是服事人的呢？不是坐席的大吗？然而，我在你们中间如同服事人的。」

• 当主耶稣设立擘饼仪式，又宣告有人要出卖祂的时候，门徒的反应却是争论「他们中间哪一个可算为大」（24节）。他们可能是以为「神的国」（18节）马上就要来到，所以为了国度里的地位彼此争论，这种争论至少已经持续六个月了（九46）。门徒如此关心自己在国度里的地位，一方面是信心，一方面是糊涂。糊涂的信心是出于肉体，肉体的活动都是体贴自己；所以他们不去思想十字架、也没有体贴主的心，还以为基督快要作王了、自己也可以跟着得荣耀。
• 「恩主」（25节），是当时中东的外邦人喜欢使用的头衔。属地的权柄观念，是作主治理人、掌权管辖人的把自己看为大，他们不但发号施令、辖制百姓，还要求被辖制的人称自己为「恩主」。门徒都是来自地上，深受属地国度的影响；但人若带着属地权柄的观念，永远也不能明白神国的权柄。所以主耶稣在十字架的阴影之下，仍然耐心地教导他们：在地上的国度里，是「坐席的」（27节）比「服事人的」（27节）大；但在神的国度里，却是「服事人的」比「坐席的」更大。
• 「但你们不可这样」（26节），指属天的权柄和属地的权柄完全不同。一方面，「为首领的，倒要像服事人的」（26节），人若走十字架之路，甘心降卑自己、服事别人，身上自然就会流露出属天的权柄。另一方面，神并不允许我们轻视那些「服事人」的，却要求我们「顺服」他们（来十三17）、「敬重」他们（帖前五12）、「用爱心格外尊重他们」（帖前五13）。
• 「我在你们中间如同服事人的」（27节），表明主耶稣作神国之王的方式就是「服事人」。因此，凡是要「与基督一同做王」（启二十二5）的人，就要效法祂的舍己服事。在神的国度里，所有「为大的」（27节），都是为着服事、照顾、成全、牧养别人（彼前五1-3；徒二十28；弗四11），没有地位的不同，只有恩赐、职事和功用的不同（罗十二4；林前十二4-6）。在神的国度里，越是「为大的」，就越没有自由；人越放下自己，甘心服事，就越显出「为大」。

【路廿二28】「我在磨炼之中，常和我同在的就是你们。」

【路廿二29】「我将国赐给你们，正如我父赐给我一样。」

【路廿二30】「叫你们在我国里，坐在我的席上吃喝，并且坐在宝座上，审判以色列十二个支派。』」

• 「我在磨炼之中」（28节），指主耶稣从受魔鬼试探开始所走的十字架之路。
• 「我将国赐给你们」（29节），指得着在国度里与基督「一同作王」（提后二12）的权柄。
• 「正如我父赐给我一样」（29节），指主耶稣因着降卑顺服，从父的手中得国（腓二5-11）；同样，门徒也要谦卑顺服，从主的手中得国。神国的权柄不是为了辖制人（25-26节），而是用来服事人（27节）。主耶稣通往宝座的道路，是十字架的舍己；主耶稣坐宝座的方法，是「如同服事人的」（27节）。因此，人若坚持自己为大（25节），永远也得不着神国的权柄。
• 在主耶稣的国度里，十二使徒将得到两种特权，这两种特权却被犹大用来交换了三十块钱：
  1. 「坐在我的席上吃喝」（30节），代表与主彼此交通。
  2. 「坐在宝座上，审判以色列十二个支派」（30节），代表从主得着权柄。「审判」，代表治理的权柄（诗一百二十二5）。「以色列十二个支派」，可能泛指所有神的百姓。
• 在主耶稣就要上十字架之前，门徒们竟然一心只想争名夺利（24节）；但主仍然用宽容和忍耐教导他们（25-27节），并且应许把国赐给他们（29节）。不但当日的使徒不配这样的恩典，今天又有哪个人配得呢？然而，我们「今日成了何等人，是蒙神的恩才成的」（林前十五10）。我们进入神的国度，是本乎神的恩典（弗二8）；但在国度的赏赐，却是按各人所行的（十九15-24；弗六8；启二十二12）。常与主同在的（28节），必要得着权柄；「我们若能忍耐，也必和祂一同作王」（提后二12）。

【路廿二31】「主又说：『西门！西门！撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；」

【路廿二32】「但我已经为你祈求，叫你不至于失了信心。你回头以后，要坚固你的弟兄。』」

【路廿二33】「彼得说：『主啊，我就是同祢下监，同蒙受死，也是甘心！』」

【路廿二34】「耶稣说：『彼得，我告诉你，今日鸡还没有叫，你要三次说不认得我。』」

• 「筛」（31节），是分别麦子和杂物的器具。「筛麦子」（31节），比喻撒但将用极大的难处来试探门徒，要使他们失去信心。但主却没有保守门徒远离筛子，因为被筛也是十字架的功课，环境都是神陶造人的工具。仇敌的筛子可以筛掉人的自义自信，黑暗的环境能够显明人的全然败坏，挫折和跌倒能使我们不敢倚靠自己，失败和羞辱能让我们深刻地认罪悔改。因此，虽然主耶稣早已预知一切，但却没有阻止撒但，也没有为彼得「祈求」（32节）免受试探，而是「祈求」他在试探中「不至于失了信心」（32节）。
• 「你回头以后，要坚固你的弟兄」（32节），表明一个跌倒以后再起来的人，信心才能更加坚强，才能更好地帮助面临同样试探的弟兄、按着神的旨意牧养群羊（约二十一15-17；彼前五1-4）。人若没有经历过苦难的熔炉，就不能对人有真正的安慰；人若没有陷入过耻辱的深渊，就不能对人有真实的怜悯。人只有经历过主对软弱者的帮助，才能顾念软弱者；只有经历过主给失败者的鼓舞，才能同情失败者。因此，彼得接下来的失败，在神的计划里并不是徒然的，而是给大公教会留下的宝贵经验。我们只有感同身受，才能从中学到功课，对肢体多一份体会、对弟兄多一份关怀。
• 此时，彼得向主的爱心是火热的、对主的心志是真实的，三年多的跟从，使他对自己的忠心满有把握，所以自信地说：「主啊，我就是同祢下监，同蒙受死，也是甘心」（33节）。彼得确实有与主同死的心志，也有对主的正确认识（九20），只是还不了解自己。今天，我们也许不敢向主自夸，但却常常向人自夸。当我们一面承认自己「一无所能、一无所是」，一面给别人贴上「挂名信徒」的标签的时候，岂不正是觉得自己比别人更加爱主、更加忠心吗？只有一个不认识自己、没有真正经历过十字架的人，才会自夸自己的刚强、忘记自己的败坏。而十字架的幽默之处，就是常常让人自以为在何处最刚强，就在何处跌得最凄惨。
• 「今日鸡还没有叫」（34节），就是凌晨三点以前。「鸡叫」（可十三35）是罗马人的术语，指第三更结束的时候。主耶稣清楚知道彼得将何时跌倒，但却满怀慈爱和怜悯地为他祈求。主耶稣也知道我们必会失败、知道我们根本不明白自己在说什么，但祂同样在神的右边不住地「替我们祈求」（罗八34）。既然「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底」（来七25），我们有什么理由不继续跟从祂呢？

【路廿二35】「耶稣又对他们说：『我差你们出去的时候，没有钱囊，没有口袋，没有鞋，你们缺少什么没有？』他们说：『没有。』」

【路廿二36】「耶稣说：『但如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀。」

【路廿二37】「我告诉你们，经上写着说：“祂被列在罪犯之中。”这话必应验在我身上，因为那关系我的事必然成就。』」

【路廿二38】「他们说：『主啊，请看！这里有两把刀。』耶稣说：『够了。』」

• 「没有钱囊，没有口袋，没有鞋」（35节），指主耶稣在地上训练门徒的时候，亲自为他们预备了环境，让门徒专心地传讲神国的福音、学习运用神国的权柄（九3；十4）。「钱囊」是用来装路费的，「口袋」是用来装干粮的，「鞋」是为远行备用的，但这些门徒们都不必考虑。
• 「如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有刀的要卖衣服买刀」（37节），表明现在情况不同了，门徒们已经结束了实习，需要准备应付更复杂的挑战。主耶稣将不在他们眼前，摆在前头的是危险与试探，撒但要筛他们「像筛麦子一样」（31节）。因此，他们必须自己做好准备，学习跟从圣灵的带领。「买刀」不是用来争战，而是当时旅行者必备的物品，可以用来驱赶野兽、预备宿营。
• 「祂被列在罪犯之中」（37节），引自赛五十三12。
• 门徒误会了主耶稣的意思，以为祂需要用「刀」来防卫，所以殷勤地献上「两把刀」（38节）。主耶稣说「够了」（38节），表示门徒离题太远，所以到此为止。

【路廿二39】「耶稣出来，照常往橄榄山去，门徒也跟随祂。」

【路廿二40】「到了那地方，就对他们说：『你们要祷告，免得入了迷惑。』」

【路廿二41】「于是离开他们约有扔一块石头那么远，跪下祷告，」

【路廿二42】「说：『父啊！祢若愿意，就把这杯撤去；然而，不要成就我的意思，只要成就祢的意思。』」

【路廿二43】「有一位天使从天上显现，加添祂的力量。」

【路廿二44】「耶稣极其伤痛，祷告更加恳切，汗珠如大血点滴在地上。」

【路廿二45】「祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了，」

【路廿二46】「就对他们说：『你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑！』」

• 「照常往橄榄山去」（39节），表明主耶稣在耶路撒冷守节期间每天都去橄榄山住宿（二十一37），卖主的犹大可以轻易地找到祂。「橄榄山」就在耶路撒冷去伯大尼的路上。
• 「到了那地方」（40节），指到了客西马尼园（太二十六36；可十四32）。这是橄榄山西麓的一个橄榄园，离耶路撒冷东门约1公里，是主耶稣和祂的门徒常去之处（约十八1-2）。据说这个橄榄园是马可家的产业。
• 「免得入了迷惑」（40、46节），可译为「免得陷入试探」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣两次要求门徒祷告，「免得陷入试探」。虽然祷告不能赶走「试探」，但却可以让我们不致「陷入试探」。
• 当时祷告的习惯是站着举目望天（十八11、13），但在这个特别严肃的时刻，主耶稣却「跪下祷告」（41节）。
• 「父啊！祢若愿意，就把这杯撤去」（42节），实际上是问神：还有其它拯救世人的方式吗？答案是没有，为了拯救你、拯救我，主耶稣只能上十字架；但凡我们里面还有一点点不够败坏，主耶稣就不必上十字架！
• 「这杯」，就是主耶稣还没有喝的逾越节筵席最后一杯。祂所以要喝的第四杯不是「葡萄汁」（18节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神却差遣祂的爱子来到地上，让祂替我们喝了这杯、在十字架上担罪受死（可十五36；约十九30）。
• 「不要成就我的意思，只要成就祢的意思」（42节），表示完全的顺服，这是主耶稣在地上作为人子而得胜的秘诀（腓二6-11）。今天，当我们说出这句话的时候，却可能代表不同的心境：
  1. 这句话可能是出于被迫，是一个人在重压之下无力抗拒、而举起的白旗。
  2. 这句话可能是出于绝望，是一个人在破碎之中承认失败、而敲响的丧钟。
  3. 这句话可能是出于苦涩，是一个人在幻灭之后压抑愁苦、而倾吐的无奈。
  4. 这句话可能是出于顺服，正如主耶稣此时向天父所表白的。顺服是一个人本来有许多选择，但却甘心放下自己，在完全的信赖和爱里说：「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（十一2）。
• 「有一位天使从天上显现，加添祂的力量」（43节），表明主耶稣并没有为自己施行神迹，而是接受肉身的拘束与限制，所以需要天使的帮助（来一14）。祂唯一的武器，就是「祷告更加恳切」（44节），正因为如此，我们才能效法祂、靠着祷告胜过试探。
• 「耶稣极其伤痛」（44节），因为主耶稣不但有完全的神性、也有完全的人性，所以祂也会哭，也会忧伤难过（约十一33、35）。「汗珠如大血点」（44节），不是指汗的颜色，而是指汗珠的大小。「祂自己既然被试探而受苦」（来二18），我们就能确信，「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」（来四15）。
• 此刻正是主耶稣灵里最受煎熬的时候，但祂却仍然记挂着门徒，「祷告完了，就起来，到门徒那里，见他们因为忧愁都睡着了」（45节）。门徒睡着的原因，是因为忧愁，也因为缺乏祷告，所以主耶稣要他们「起来祷告，免得陷入试探」（46节和合本修订版）。我们如果不想陷入试探，惟一的办法就是「起来祷告」。

【路廿二47】「说话之间，来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的，走在前头，就近耶稣，要与祂亲嘴。」

【路廿二48】「耶稣对他说：『犹大！你用亲嘴的暗号卖人子吗？』」

【路廿二49】「左右的人见光景不好，就说：『主啊！我们拿刀砍可以不可以？』」

【路廿二50】「内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳。」

【路廿二51】「耶稣说：『到了这个地步，由他们吧！』就摸那人的耳朵，把他治好了。」

【路廿二52】「耶稣对那些来拿祂的祭司长和守殿官并长老说：『你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗？」

【路廿二53】「我天天同你们在殿里，你们不下手拿我。现在却是你们的时候，黑暗掌权了。』」

• 「来了许多人」（47节），都是圣殿的犹太警卫，并非罗马士兵。
• 「亲嘴」（47节）是当时学生向老师问安的礼节，但现在却被作为卖主的「暗号」（48节）。当时天黑人多，必须有一个「暗号」，才能确保抓对人。
• 「左右的人见光景不好」（49节），可译为「左右的人见了要发生的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。一个只见环境、不见十字架的人，常常想用血气的「刀」（49节）来保护主和属主的事物，结果不但无益、反而有害。他们在危机之中，把信心抛到脑后、倚靠肉体行事，结果惊慌失措、丑态百出（可十四50-52）。
• 「内中有一个人」（50节），就是使徒彼得（约十八10）。他「把大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他的右耳」（50节），我们的祷告也时常像他一样，还没有听到主的答复，就急急忙忙地动手。他这个行为看似勇敢，其实不但不能救耶稣，反而会坐实叛乱的罪名（二十三2）。
• 「到了这个地步，由他们吧」（51节），可译为「算了，住手吧」（和合本修订版，英文ESV译本）。因为主耶稣并不是不能「救自己」（二十三35、37、39），而是不肯离开十字架的道路。主能救自己却不救，因为脱离难处不是目的，成就神在难处里的旨意才是目的。
• 主耶稣「摸那人的耳朵，把他治好了」（51节），这是《路加福音》所记载主耶稣的最后一个神迹。而这最后一个神迹，竟然是医治捉拿祂的敌人！
• 「你们带着刀棒，出来拿我，如同拿强盗吗」（52节），这句话应验了「祂被列在罪犯之中」（37节；赛五十三12）。
• 主耶稣天天同那些犹太领袖们在殿里见面，但他们却不敢公开抓祂（53节），只有「黑暗掌权了」（53节）才敢动手。

【路廿二54】「他们拿住耶稣，把祂带到大祭司的宅里。彼得远远地跟着。」

【路廿二55】「他们在院子里生了火，一同坐着；彼得也坐在他们中间。」

【路廿二56】「有一个使女看见彼得坐在火光里，就定睛看他，说：『这个人素来也是同那人一伙的。』」

【路廿二57】「彼得却不承认，说：『女子，我不认得祂。』」

【路廿二58】「过了不多的时候，又有一个人看见他，说：『你也是他们一党的。』彼得说：『你这个人！我不是。』」

【路廿二59】「约过了一小时，又有一个人极力地说：『他实在是同那人一伙的，因为他也是加利利人。』」

【路廿二60】「彼得说：『你这个人！我不晓得你说的是什么！』正说话之间，鸡就叫了。」

【路廿二61】「主转过身来看彼得，彼得便想起主对他所说的话：『今日鸡叫以先，你要三次不认我。』」

【路廿二62】「他就出去痛哭。」

• 「大祭司」（54节）指该亚法（太二十六57）。主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明没有残疾，才可以作为祭物（出十二5；申十七1）。
• 逾越节是阳历三、四月间，耶路撒冷海拔七百多米，晚上很凉，所以仆人们「在院子里生了火」（55节）取暖。
• 大祭司的「使女」（56节）很可能去过圣殿，见到主耶稣在圣殿教导人时，彼得在大庭广众之下作为首席门徒忙碌地张罗，所以说「这个人素来也是同那人一伙的」（56节）。今天，当事奉神的人在人前风光的时候，千万不要忘记，人群中也会有大祭司的「使女」在那里。
• 彼得一向忠心爱主（33节），甚至有勇气跟到大祭司的家里（54节）。但是，小小「使女」的一句话，竟会使他吓得不敢认主（57节）。彼得所遇到的试探，只有勇敢的人才会遭遇。但仇敌最容易进攻的，往往就是人最自信的地方。每当我们在天路上跑得意气风发、要求别人效法自己的时候，也许一转过街角，就有一位「使女」在那里等着我们。「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 「因为他也是加利利人」（59节），指加利利人的口音与犹太地的人明显不同（太二十六73）。
• 正如主耶稣预言的（34节），彼得在几个小时之内就三次否认主，并且一次比一次更加斩钉截铁（57、58、60节）。但是，这个艰难而羞辱的功课却是有限度的，鸡一叫，就下课了（60节）；「主转过身来看彼得」（61节），并没有任何责备的话。
• 我们并不知道主耶稣的眼光里有怎样的眼神，能使「彼得便想起主对他所说的话」（61节）。但我们能知道一点，如果当时彼得没有望向主，这一切都不会发生。正因为主已经为他祈求（32节），所以彼得虽然急躁（50节；约十八10）、虽然惊惶（57节）、虽然「发咒起誓地」（太二十六74）不认主，但却始终没有离开那院子、仍然在暗中望着主。无论我们陷在多深的失败里，当我们在黑暗中把眼睛望向主的时候，也必能捕捉到祂眼中的慈爱和怜悯。「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人！因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三13-14），因此，主耶稣绝不会因为自己的羊失败、跌倒而轻看他们，反倒在祂的十字架之上，再负上门徒软弱的重担，因为祂是「天天背负我们重担的主」（诗六十八19），不让父交给祂的任何一只羊失落（约六39；十28）。
• 十字架显明了人的本相，彼得的自信瓦解了，自尊也维持不下去了，所以「他就出去痛哭」（62节）。但是，人若经历了肉体的破碎，也必经历恩典的恢复；自信的彼得跌倒了，谦卑的彼得就能站起来。当彼得从失败中「回头以后」（32节），「信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」（彼前一7），成了一位柔和谦卑、大有能力的使徒（徒二14、40）。许多年以后，当教会面临试炼的时候，年老的彼得就凭着自己的领受宣告：「那赐诸般恩典的神曾在基督里召你们，得享祂永远的荣耀，等你们暂受苦难之后，必要亲自成全你们，坚固你们，赐力量给你们」（彼前五10）。当他说自己「作基督受苦的见证」（彼前五1）时，想到的不是自己的刚强，而是「主转过身来看」他；当他劝作长老的「作群羊的榜样」（彼前五3）时，想到的不是自己的忠心，而是自己「出去痛哭」。
• 今天，每个信徒都要不断地经历十字架的拆毁，基督的生命才能逐渐成形在我们心里（加四19）。但每一次的跌倒，主都会让我们从失败中苏醒， 用恩典和体恤把我们造就得更加坚强。叫醒彼得的是「鸡叫」，唤醒我们的又是什么呢？

【路廿二63】「看守耶稣的人戏弄祂，打祂，」

【路廿二64】「又蒙着祂的眼，问祂说：『祢是先知，告诉我们打祢的是谁？』」

【路廿二65】「他们还用许多别的话辱骂祂。」

• 「祢是先知，告诉我们打祢的是谁」（64节），这是看守们对主耶稣的讽刺。但他们这样的无知和悖逆，正是主耶稣为他们上十字架的原因，因为「我们从前也是无知、悖逆、受迷惑、服事各样私欲，和宴乐，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨」（提三3）。
• 「辱骂」（65节）原文在本书中也被译为「亵渎」（十二10），是双关语。他们敢于百般「辱骂」神的儿子，因为不知道自己是在「亵渎圣灵」（十二10）。人只有无知的时候，才会无畏。今天，许多人同样大有勇气——他们敢于抵挡真神，敢于漠视圣经，敢于轻看永生——但愿我们不要得着这样的勇气。

【路廿二66】「天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里，」

【路廿二67】「说：『祢若是基督，就告诉我们。』耶稣说：『我若告诉你们，你们也不信；」

【路廿二68】「我若问你们，你们也不回答。」

【路廿二69】「从今以后，人子要坐在神权能的右边。』」

【路廿二70】「他们都说：『这样，祢是神的儿子吗？』耶稣说：『你们所说的是。』」

【路廿二71】「他们说：『何必再用见证呢？祂亲口所说的，我们都亲自听见了。』」

• 犹太公会不能在晚上举行合法的会议（《密西拿 Mishnah》 Sanhedrin 4:1），所以「天一亮，民间的众长老连祭司长带文士都聚会」（66节），要赶快定耶稣死罪。《路加福音》省略了夜间的审讯过程（太二十六59-66；可十四55-59；约十八12-14，19-23），只记录了白天的审讯。
• 「公会」（66节），指犹太公会（Great Sanhedrin），是由71位犹太长老组成的宗教立法议会和最高法院；审判死刑案件时，必须由至少23人构成有效的法定人数（《密西拿 Mishnah》 Sanhedrin 4:1）。当时，公会由撒都该人的大祭司担任主席（Nasi），法利赛人的圣拉比（Tannaim）担任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成员由以下三类人组成。
  1. 「长老」是民间的领袖、族长。
  2. 「祭司长」是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人。
  3. 「文士」是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人。
• 公会的审讯者们问耶稣是不是「基督」（67节），主的回答是：「我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答」（67-68节）。这两句话可能引自哈一5和赛四十一28，意思是说：这些犹太领袖其实并不明白什么是「基督」，说了他们也不能明白，因为他们始终认定「基督」只是一位政治领袖（二十三2）。
• 「从今以后，人子要坐在神权能的右边」（69节），引自诗一百一十1「祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳」。这句话实际上是说：基督不只是犹太领袖所以为的政治弥赛亚，更是神的儿子。公会以为自己正在审判耶稣，殊不知耶稣才是将要在神右边审判他们的那位「人子」（但七13）！
• 审讯者们当然明白诗一百一十1的意思，所以追问：「这样，祢是神的儿子吗」（70节）。主耶稣回答说：「你们所说的是」（70节），这实际上是用他们自己的话定了他们的罪——「不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。
• 「何必再用见证呢」（71节），这句话表明犹太公会已经作出了判决，但这个判决是不合法的，因为根据犹太口传律法，死刑案件只能在白天审讯，并且要等到审讯后的次日才能作出定罪的判决（《密西拿 Mishnah》 Sanhedrin 4:1）。犹太公会定耶稣的罪，并不是因为祂「是」（70节）神的儿子，而是因为祂「亲口所说」（71节）是神的儿子。他们根本就不想证明祂究竟是不是神的儿子，只不过要找一个定罪的借口。
• 当主耶稣受审的时候，有两个门徒离祂最近，一个是彼得，另一个是约翰。公会所问的两个问题（67、70节），实际上就是彼得在凯撒利亚·腓立比的认信：「祢是基督，是永生神的儿子」（太十六16）。现在，主耶稣当众证实了彼得的宣告，但却成了被钉十字架的理由，这是何等讽刺的一幕！许多年后，约翰写道：「但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子」（约二十31），他的意思实际上是说：「我写这书，是要证明彼得在凯撒利亚·腓立比说的是对的，主耶稣在公会面前的见证是真实的！」

读经有感：撒但进入人心（3节）

　　「财迷心窍」或「怒气填膺」，指的是当事者分别被身外的物欲或魂里的情绪所掌控支配，所以言行思想都一反常态地令亲者痛而仇者快。撒旦进入人心指的却是当事者内在「我之为我」的心灵已被活生生有位格的撒旦所完全掌控支配的事实。当然，撒旦虽然诡诈凶猛，但除非人自己主动去招惹牠，否则牠总像一只拴着的狼狗而已。信徒什么时候糊里糊涂就近撒旦，伸出指头或许就会被牠咬上一口。但信徒什么时候竟在心思意念上叛离耶稣，不再让耶稣在心灵里当家做主，什么时候就是在让撒旦看到自己是经已打扫干净而趁虚而入的场所，就像出卖耶稣的犹大一样，一失足成千古恨，懊悔莫及！

默然自问：

1. 本段所记除精准指向耶稣正是逾越节待宰的羔羊之外，是否也表明耶稣心里对所有属祂之人所存必须一步步效法祂脚踪的殷切期盼？（6-23）
2. 信徒是否在高声颂赞、殷勤服事、努力奉献的同时，心里总浮现若隐若现、挥之不去「被尊为大」的渴望和动机？（24节）
3. 本段所显示的是否正是耶稣人性软弱一览无余的逼真写照？究竟信徒对如此详尽的记载应当存着怎样的心态来理解和领受？（38-53节）
4. 我所以信主很久却从未有过像彼得一样公然不认主的丑事，是否主要是因为一，我从未在阳光明媚之外的时刻跟随过主；二，我从未在言行生活上露出任何跟随过耶稣的样子；三，我有幸蒙主保守，一路上从未碰见任何令人防不胜防的使女；四，我从未听过或想过半夜鸡叫的事？（54-62节）
5. 全章中究竟有哪几些话语或情节对自己的处境或生命发出从主而来的亮光和指示？

【路廿一1】「耶稣抬头观看，见财主把捐项投在库里，」

【路廿一2】「又见一个穷寡妇投了两个小钱，」

【路廿一3】「就说：『我实在告诉你们，这穷寡妇所投的比众人还多；」

【路廿一4】「因为众人都是自己有余，拿出来投在捐项里，但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。』」

• 主耶稣刚刚提醒门徒「要防备文士」（二十46），谴责假冒为善的文士「侵吞寡妇的家产」（二十47），马上就有「一个穷寡妇」（2节）成为活生生的教材，让门徒看到，什么样的人在主的眼中才是宝贵的。
• 当时圣殿的最外围是外邦人院，外邦人只能到此为止；从那里经过石级可进入妇女院，犹太妇女只能到此为止；再进一层就是内院，只有犹太男人可以进去。在妇女院的柱廊上，有十三个喇叭形的奉献箱（shopharoth），前来敬拜的百姓投入银币或铜币，旁边的人可以根据响声判断奉献了多少。
• 「耶稣抬头观看」（1节），表明祂对奉献很重视；但祂并不是在那里数算奉献的金额，而是鉴察奉献的心志。在耶稣的耳中，投入奉献箱的声音是不符合物理学规律的：「财主把捐项投在库里」（1节），在地上听到哗啦啦一片，传到天上却是微乎其微；「穷寡妇投了两个小钱」（2节），在地上只听到两声叮咚，传到天上却是惊天动地。
• 「小钱 Lepton」（2节）是当时面额最小的犹太铜币，也就是「半文钱」（路十二59）。一百二十八个「小钱」折合一得拿利乌，「两个小钱」（2节）折合一个罗马铜币「大钱 Quadrans」（可十二42），相当于普通工人一天工资的六十四分之一。今天，有些人常常谦称自己的奉献只是寡妇的「两个小钱」，其实是大大高估了自己。因为寡妇的「两个小钱」是「她一切养生的」（4节）；在主的眼中，「这穷寡妇所投的比众人还多」（3节），也就是比众人的总数加起来还多。
• 人所看重的是一个人捐出了多少，主所注意的却是一个人剩下了多少。因为神要得着的是人，而不是人的所有。人若把一切所有的都给了神，但却留下了自己，神对这个人还是一无所得。这位寡妇并没有为自己留下一个小钱，也没考虑祭司会不会看中、或者滥用她的奉献，而是凭信心「把她一切养生的都投上了」（4节）。因为她的奉献，乃是把自己完全交给了神，不但相信神会使用她的「小钱」，也相信神会供应她的「不足」（4节）。真正的奉献，乃是「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的；你们如此事奉乃是理所当然的」（罗十二1）。

【路廿一5】「有人谈论圣殿是用美石和供物妆饰的；」

【路廿一6】「耶稣就说：『论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」

• 二十一5-36是「耶路撒冷将被审判」，与二十1-44「耶路撒冷拒绝耶稣」前后呼应，整体组成一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣提醒门徒不看地上圣殿（5-6节）;
  • 　B. 门徒当谨慎诱惑（7-9节）;
  • 　　C. 门徒将被逼迫（10-19节）；
  • 　　　D. 耶路撒冷将要被毁（20-24节）；
  • 　　C1. 门徒将要得赎（25-28节）；
  • 　B1. 门徒必看见预兆（29-33节）；
  • A1. 耶稣提醒门徒时时警醒祈求（34-36节）。
• 「圣殿」（5节），指殿的整个范围。大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，「用美石和供物妆饰」（5节），富丽堂皇、宏伟壮观（《犹太古史记》卷15第11章385、391节）。主耶稣在世时，圣殿已经建造了四十六年（约二20），但仍未完全竣工。
• 人注意外表，注意工作的果效；神却注重里面，注重工作的工人。人看为美轮美奂的圣殿，在神的眼中却是丑陋荒凉；凡是外面很美、里面却没有实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」（6节）。门徒们「所看见的这一切」（6节），直到主后64年才完工；但在六年之后，就在犹太战争中毁于一旦。地上圣殿的被毁，表明拒绝基督的犹太教在国度的计划中已被撇下。神「要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人」（二十16），教会将要成为那殿（彼前二5），耶稣自己要亲自作那殿的房角石（二十17；彼前二7）。
• 「将来日子到了」（6节），是预言主后70年，耶路撒冷在第一次犹太-罗马战争（First Jewish–Roman War，主后66-73年）期间被罗马军队围攻，圣殿和城墙被拆毁，「没有一块石头留在石头上」（6节）。主后132-136年，犹太人再次爆发巴尔科赫巴起义（Bar Kokhba revolt），结果罗马人将耶路撒冷夷为平地，「连一块石头也不留在石头上」（十九44）。

【路廿一7】「他们问祂说：『夫子！什么时候有这事呢？这事将到的时候有什么预兆呢？』」

【路廿一8】「耶稣说：『你们要谨慎，不要受迷惑；因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，又说：“时候近了”，你们不要跟从他们！」

【路廿一9】「你们听见打仗和扰乱的事，不要惊惶；因为这些事必须先有，只是末期不能立时就到。』」

• 7-9节是「门徒当谨慎诱惑」。门徒们刚刚跟随主耶稣荣耀地进入耶路撒冷（十九38），期待着弥赛亚登上宝座，这时却听到主耶稣预言圣殿将要被毁（6节），心中不免充满疑惑，所以问：「什么时候有这事呢？这事将到的时候有什么预兆呢」（7节）？主耶稣却首先警告他们：「你们要谨慎，不要受迷惑」（8节）。因为主耶稣教导末世的预兆（8-36节），并非为了满足人的好奇心，而是要让门徒预备自己、警醒等候。对于门徒来说，首先不是要搞清「时候、预兆」（7节）的具体细节，而是不被「迷惑」、不偏离主。
• 门徒所关心的是圣殿被毁的「时候」和「预兆」，但主耶稣却预言了两个事件：圣殿被毁（20-24节）和基督再来（25-28节）。
• 「将来有好些人冒我的名来，说：『我是基督』，又说：『时候近了』」（8节），指主耶稣升天之后，世上将会出现许多假先知、假基督。根据犹太历史学家约瑟夫的记载，在耶路撒冷被毁之前，犹太人中出现过好几个假基督。过去两千年中，也有许多犹太人曾经起来自称基督，许多假先知曾经预告基督再来的时间；他们都吸引了许多追随者，但最后都被证明是假的。
• 「末期」（9节）原文是「结尾、结局」，就是基督再来、神国降临的时候。主耶稣升天之后，门徒将不断「听见打仗和扰乱的事」（9节），但却「不要惊惶」（9节），也「不要跟从他们」（8节），因为这些战争并不意味着末期「立时就到」（9节）。在国度的计划里，「这些事必须先有」（9节）；只有人类无休无止、无法调和的战争，才能让世人放弃建立地上天国的努力、仰望基督的再来。圣殿被毁，同样也不是「末期」的预兆。

【路廿一10】「当时，耶稣对他们说：『民要攻打民，国要攻打国；」

【路廿一11】「地要大大震动，多处必有饥荒瘟疫，又有可怕的异象和大神迹从天上显现。」

【路廿一12】「但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监里，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。」

【路廿一13】「但这些事终必为你们的见证。」

【路廿一14】「所以，你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉；」

【路廿一15】「因为我必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的。」

【路廿一16】「连你们的父母、弟兄、亲族、朋友，也要把你们交官；你们也有被他们害死的。」

【路廿一17】「你们要为我的名被众人恨恶，」

【路廿一18】「然而，你们连一根头发也必不损坏。」

【路廿一19】「你们常存忍耐，就必保全灵魂（或译：必得生命）。』」

• 10-19节是预言「门徒将被逼迫」。在圣殿被毁和基督再来之前，门徒都将遭遇逼迫。
• 「民要攻打民」（10节），指民族、部落之间的战争；「国要攻打国」（10节），指国家之间的战争。旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此，战争并非末期特有的现象。圣殿被毁和基督再来之前，固然会有战争、地震、饥荒、瘟疫、异象（10-11节），「但这一切的事以先」（12节），门徒首先要受到逼迫，这些逼迫都是神所允许的。
• 「人要下手拿住你们」（12节），指门徒将会遭受各种逼迫——「把你们交给会堂」（12节），是被犹太宗教势力迫害；「并且收在监里」（12节），是被政治势力迫害；「又为我的名拉你们到君王诸侯面前」（12节），是被外邦君王迫害。
• 「但这些事终必为你们的见证」（13节），表明这些逼迫不只是消极的灾祸，更是门徒积极为主作「见证」的好机会。殉道者的血是福音的种子，能向世人显明我们所信的是怎样一位主。
• 知道将有逼迫是一件事，懂得应对逼迫却是另一件事。当逼迫来临的时候，不管我们准备怎样应对、辩护，逼迫都可能远远超出我们的能力和想象。所以，我们只需要「立定心意」（14节）、忠心到底，「不要预先思想怎样分诉」（14节），而是信靠主的带领和管理（15节）。人若强要出头，主就没有机会说话；人若不靠肉体，主必赐给我们必要的「口才、智慧」（15节），是「一切敌人所敌不住、驳不倒的」（15节）。祂会负责让我们在逼迫中站立得住、在人面前承认主，圣灵自然会带领我们怎么说、说什么，叫软弱的变为刚强，叫拙口笨舌的变为说话有力的。
• 「连你们的父母、弟兄、亲族、朋友，也要把你们交官」（16节），指属地的亲情是不可靠的，当逼迫来临的时候，连一家人也会因着信仰的冲突而彼此分裂。这种事情古已有之（弥七6；亚十三3），将来会更剧烈，信徒都要为基督的名「被众人恨恶」（17节）。受世界欢迎的基督徒有祸了，因为他们「待假先知也是这样」（六26）。
• 在逼迫中，虽然信徒中「也有被他们害死的」（16节；徒七58-59；十二2；启二13），但是，「那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们」（十二4）；因为被害的信徒必要复活，在神面前「连一根头发也必不损坏」（18节）。神必定能「保全灵魂」（19节），使我们「必不受第二次死的害」（启二11）。
• 在逼迫中，没有人能靠自己「常存忍耐」（19节），唯有平时「保守自己常在神的爱中」（犹21），在逼迫中才能靠着基督「至死忠心」（启二10）、直到见主面对面。

【路廿一20】「『你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。」

【路廿一21】「那时，在犹太的应当逃到山上；在城里的应当出来；在乡下的不要进城；」

【路廿一22】「因为这是报应的日子，使经上所写的都得应验。」

【路廿一23】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！因为将有大灾难降在这地方，也有震怒临到这百姓。」

【路廿一24】「他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。』」

• 20-24节是预言耶路撒冷被毁之前的预兆。
• 「你们看见耶路撒冷被兵围困」（20节），指主后70年逾越节的前三天，罗马王子提多将军开始围困耶路撒冷。围城持续了将近五个月，城中存粮消耗殆尽，甚至出现了人吃人的惨状。根据犹太历史学家约瑟夫的记载，由于当时从世界各地来耶路撒冷过逾越节的人很多，所以大约有110万犹太平民丧生，「倒在刀下」（24节）；9万7千人被卖为奴隶，「被掳到各国去」（24节）；城墙和圣殿被拆毁，成为「荒场」（20节）。
• 通常在打仗的时候，住在城外的百姓会躲进有城墙保护的城里。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，「在犹太的应当逃到山上；在城里的应当出来；在乡下的不要进城」（21节）。因为耶路撒冷被围困，预示着「它成荒场的日子近了」（20节）。早期教父优西比乌记载，主后70年罗马军队围攻耶路撒冷之前，有位敬虔人得到神的启示，带领耶路撒冷全教会大举迁离，越过约旦河，迁到一个名为彼拉（Pella）的城里（《教会史 The Ecclesiastical History of Eusebius Pamphilus》卷3第5章3节）。
• 「因为这是报应的日子」（22节），指耶路撒冷城被毁灭的原因，乃是对它拒绝弥赛亚的「报应」（22节）。神过去怎样使用巴比伦军队来报应耶路撒冷（结二十四8），将来也会照样使用罗马军队。
• 「使经上所写的都得应验」（22节），指先知但以理早已预言：「过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了」（但九26）。
• 「怀孕的和奶孩子的有祸了」（23节），指她们行动不便，当「大灾难」（23节）来临时，逃起来很辛苦。
• 主后132-136年，犹太人再次爆发巴尔科赫巴起义（Bar Kokhba revolt），被罗马镇压之后，罗马皇帝哈德良废除犹太行省，将耶路撒冷城夷为平地，「连一块石头也不留在石头上」（十九44）；并在原址另建罗马城市爱利亚加比多连（Aelia Capitolina ），在圣殿山另造罗马神庙。在此后四百多年里，罗马帝国禁止犹太人平时进入耶路撒冷，只能在每年埃波月九日到哭墙哀悼。「耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了」（24节），这段时期将持续到基督再来为止。

【路廿一25】「『日、月、星辰要显出异兆；地上的邦国也有困苦；因海中波浪的响声，就慌慌不定。」

【路廿一26】「天势都要震动，人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体。」

【路廿一27】「那时，他们要看见人子有能力，有大荣耀驾云降临。」

【路廿一28】「一有这些事，你们就当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了。』」

• 25-28节是预言「门徒将要得赎」，与10-19节「门徒将被逼迫」前后呼应。虽然门徒必将遭受逼迫，但逼迫也意味着他们「得赎的日子近了」（28节）。
• 时间是在「外邦人的日期满了」（24节）、基督再来的时候。
• 当基督再来时，自然界可能会出现极大的变化（亚十四5-6；珥二31；彼后三10）。主耶稣的话（25-26节）是引用赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判。因此，25-26节也不一定会按照字面应验为自然界的灾难。
• 「人子」（27节）就是主耶稣，祂是先知但以理所预言的弥赛亚（但七13）。当祂再来的时候，将特别显出「能力」（27节）和「大荣耀」（27节），「那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他」（帖后二8）。
• 主耶稣再来时是「驾云降临」（27节），而不是在地上出现；祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」（但七13）应验先知预言中的弥赛亚身分。
• 当基督再来之前，世上将有「大灾难」（23节），「人想起那将要临到世界的事，就都吓得魂不附体」（26节）。但门徒却「当挺身昂首」（28节）、欢喜快乐，因为灾难和逼迫意味着我们「得赎的日子近了」、「我们的身体得赎」（罗八23）的时候到了。那时，「祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（腓三21）。我们若从留意预兆转而注意主自己，预兆才能成为我们的安慰、才能扶持我们专心等候「主耶稣基督从天上降临」（腓三20）、与祂一同进入荣耀。

【路廿一29~30】「耶稣又设比喻对他们说：『你们看无花果树和各样的树；它发芽的时候，你们一看见，自然晓得夏天近了。」

【路廿一31】「这样，你们看见这些事渐渐地成就，也该晓得神的国近了。」

【路廿一32】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

【路廿一33】「天地要废去，我的话却不能废去。』」

• 29-33节是宣告「门徒必看见预兆」，与7-9节「门徒当谨慎迷惑」前后呼应。
• 以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。无花果树到晚春四月才发芽长叶，所以人们一看见无花果树发芽，「自然晓得夏天近了」（30节）。同样，末期的预兆也必须是清晰可见的，门徒们不必被似是而非的假基督、假先知所迷惑（8节）。
• 主耶稣曾经多次用无花果树来代表以色列（十三6-9；太二十一19）。因此，无花果树「发芽」（30节），很可能是预言以色列将要复国。犹太人被罗马帝国驱离耶路撒冷一千八百年后，以色列于1948年5月复国了。
• 神曾经用「田野诸树」（结三十一5）来比喻列国。因此，「各样的树」（29节）发芽，很可能是预言末期将有许多民族恢复独立。两次世界大战以后，全世界出现了许多独立的民族国家。
• 「你们看见这些事渐渐地成就」（31节），指主耶稣所预言的事逐一应验的时候。「也该知道神的国近了」（31节），指基督再来，把神的国度带到地上。
• 「这世代还没有过去」（32节），可能指一个世代之内、也就是四十年内。「这些事都要成就」（32节），可能指圣殿被毁（6节）。主耶稣预言之后不到40年，圣殿就于主后70年被罗马军队彻底摧毁。
• 「天地要废去，我的话却不能废去」（33节），因为主耶稣的预言就是神的话语。将来有一天，天地都会被废去（彼后三10；来一11-12），但神和祂的话语「却要长存」（诗一百零二26）。

【路廿一34】「『你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗忽然临到你们；」

【路廿一35】「因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。」

【路廿一36】「你们要时时警醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前。』」

• 34-36节是「 耶稣提醒门徒时时警醒祈求」，与5-6节「耶稣提醒门徒不看地上圣殿」首尾呼应。
• 信徒在等候基督再来的过程中，不但可能被地上的圣殿吸引（5节），也可能被「今生的思虑」（34节）缠扰，以致当神国「忽然临到」（34节）时，因为没有做好准备而被撇下（十七34-35）。因此，对于门徒来说，最重要的不是搞清「时候、预兆」（7节）的具体细节，而是「时时警醒，常常祈求」（36节）。
• 「那日子要这样临到全地上一切居住的人」（35节），指基督的再来将是全人类的结局。
• 「使你们能逃避这一切要来的事」（36节），指不被「贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心」（34节）。
• 「得以站立在人子面前」（36节），指当主再来的时候，信徒都要为自己的生活向主交账——「我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报」（林后五10）。
• 神没有让我们在得救以后立刻上天堂，而是让我们在地上警醒等候基督再来，并且在等候中预备自己。人若知道主在哪一天来到，就可以天天活在挪亚和罗得的日子里（十七27-28）、「贪食、醉酒」，只在最后那天虚假地「谨慎」（34节）。但因为那日子将「如同网罗忽然临到」（34节），门徒才必须「时时警醒」，每天都以基督今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见神、讨主喜悦。因此，对于一个「时时警醒」的人，基督无论何时再来都是一样的；因为他早已进入神国、活在神国的权柄之下，是一个真正的神国公民。

【路廿一37】「耶稣每日在殿里教训人，每夜出城在一座山，名叫橄榄山住宿。」

【路廿一38】「众百姓清早上圣殿，到耶稣那里，要听祂讲道。」

• 二十一37-38是「耶稣每日在殿里教训人」，与十九45-48「耶稣天天在殿里教训人」首尾呼应，结束了十九45-二十一38「耶稣的教训」这个主题。
• 在逾越节期间，耶路撒冷城里无法容纳那么多前来守节的百姓，所以大部分人都要到城外临时住宿。主耶稣每天晚上都到耶路撒冷城东、橄榄山麓的伯大尼村庄住宿（可十一11），早上再回到耶路撒冷的圣殿教导百姓。37-38节一笔带过了主耶稣进入耶路撒冷的第四天。
• 虽然主耶稣的教导颠覆常识、令人震惊，但百姓仍然被祂话语里的权柄吸引，所以「众百姓清早上圣殿」（38节），为了「到耶稣那里，要听祂讲道」（38节）。今天，我们上教会听道，是因为被讲员吸引、求信息安慰，还是因为「要到耶稣那里」、渴慕主的话语呢？

读经有感：两个小钱（2节）

　　穷寡妇那天全然奉献的两个小钱原是为了当天应急的生活，而不是为了将来的棺材本！显然，人人的命都只有一条，但究竟是否一穷二白的寡妇必比腰缠万贯的财主更舍得为主委身摆上一切所有？上帝当然知道一切，也知道万人的心，但祂却仍按比例来衡量并要求人对祂的奉献。可是就人而言，到底是作富人或作穷人更为上算？是否人人因此就都按所自己的理解争取作富人或穷人？但就其实，不论富人或穷人，谁一生都总还是不满足。所不同的是，穷人说得出自己不满足的理由，富人却说不出自己不满足的理由？如此相比之下，是否亚古珥向上帝求不富足也不贫穷的作法应该倒算是最合理、最达观、最智慧？

默然自问：

1. 如何知道耶稣很在意人奉献的行动和存心？究竟主是为了什么？（1-2节）
2. 我当如何才能在奉献的事上从里到外满足主的心？（3节）
3. 如何知道自己确信人生一切都必转眼成空，而且连半分钱也带不去？（4节）
4. 为什么人总着眼装饰外在美丽壮观的圣殿，而主却总着眼内在心灵洁净的圣所？（5节）
5. 是否人既能就耶稣预言的所论问起圣殿将被拆毁的日期和征兆，就充分说明他完全理解耶稣在预言中清楚的所指？（6-7节）
6. 耶稣为何从犹太地犹太人的圣殿必将拆毁的预言说起，即刻而联系到全世界全世人千禧国度前的大灾难？（7-36节）
7. 能否根据耶稣在接下来全章有关“将来大灾难”的讲论中，分别列出关乎选民亡国前的灾难，以及千禧国度前的灾难？（7-36节）
8. 作为当前从末世灾难起头至基督再临前夕的基督徒，究竟本章的讲论和提示能如何有效改进或提升自己在生命上、服事上、宣教上的心态和见证？（7-36节）
9. 究竟怎么具体确保自己不受假冒基督的迷惑，具体确保自己不在纷扰战乱中惊慌失措？（8-9节）
10. 是否我愿意甚或渴慕跟主为主受苦受屈而成为见证？何以见得？（12-13节）
11. 究竟在面对公开审讯之前，如何才能因信圣灵必赐临时的超然口才和智慧，所以心里连想都不想？（14-15节）
12. 究竟要如何才能既信自己必被家人出卖被众人恨恶，又信自己却连一根头发也不会损坏？（16-18节）
13. 是否信徒所以能在基督荣耀降临之前谨慎儆醒、弃绝私欲、挺身昂首、受苦受辱、忍耐到底，全都决定于他们在成长、服事、宣教等事上，总有不断从圣灵而来看得见如各种树发芽那样的迹象？（29-31节）
14. 究竟怎样的时刻警醒与经常祈求，就能使自己逃避这一切将临的灾难而站立在将临的人子面前？（35-36节）

【路二十1】「有一天，耶稣在殿里教训百姓，讲福音的时候，祭司长和文士并长老上前来，」

【路二十2】「问祂说：『祢告诉我们，祢仗着什么权柄做这些事？给祢这权柄的是谁呢？』」

【路二十3】「耶稣回答说：『我也要问你们一句话，你们且告诉我。」

【路二十4】「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？』」

【路二十5】「他们彼此商议说：『我们若说“从天上来”，祂必说：“你们为什么不信他呢？”」

【路二十6】「若说“从人间来”，百姓都要用石头打死我们，因为他们信约翰是先知。』」

【路二十7】「于是回答说：『不知道是从哪里来的。』」

【路二十8】「耶稣说：『我也不告诉你们，我仗着什么权柄做这些事。』」

• 二十1-44是「耶路撒冷拒绝耶稣」，与二十一5-36「耶路撒冷将被审判」前后呼应。记录了耶路撒冷的犹太领袖们与主耶稣的一系列争辩，组成了一个交错对称结构：
  • A. 犹太领袖质疑耶稣权柄（1-8节）；
  • 　B. 恶园户的比喻（9-18节）；
  • A. 犹太领袖设计陷害耶稣（19-44节）。
• 「有一天」（1节），指主耶稣洁净圣殿的次日、进入耶路撒冷的第三天。主耶稣可能在礼拜天进入耶路撒冷（可十一11），礼拜一洁净圣殿（可十一12、15），礼拜二与犹太领袖们辩论（可十一20、27）。
• 「祭司长和文士并长老」（1节）原文都是复数，他们是当时犹太公会（Great Sanhedrin）的主要成员，代表犹太人的领袖。犹太公会是由71位犹太长老组成的宗教立法议会和最高法院，当时由撒都该人的大祭司担任主席（Nasi），法利赛人的圣拉比（Tannaim）担任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成员由以下三类人组成。
  1. 「长老」是民间的领袖、族长。
  2. 「祭司长」是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人。
  3. 「文士」是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人。
• 「祢仗着什么权柄做这些事」（2节），这是质问主 「仗着什么权柄」洁净圣殿。如果主耶稣说自己的权柄是来自神，他们就会控告祂僭越；反之，他们也会控告祂扰乱秩序。这些犹太领袖认为自己的权柄是出于神，所以无视主耶稣所行的弥赛亚神迹和真理教导，前来挑战祂的权柄。今天，教会的领袖若是把自己当作神在地上的代表，也会无视真理，把别人的批评当作对神的挑战，其实只是为了维护自己的利益、「要受更重的刑罚」（47节）。
• 「我也要问你们一句话，你们且告诉我」（3节），这是犹太拉比在论战时常常使用的反问法。对于硬着心故意不认主的犹太领袖，主耶稣并不正面回答他们的问题，而是借用他们惯用的辩论方法来回敬他们。
• 「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢」（4节），这句话的意思是说：施洗约翰的权柄来源，就是主耶稣的权柄来源，实际上是宣告：主的权柄「是从天上来的」！施洗约翰凭着这权柄宣告「天国近了」（太三2），主耶稣也凭着这权柄使「神的国临到」（十一20）百姓；人若相信约翰是先知，也应当接受约翰的见证（约一36）、承认耶稣是弥赛亚。
• 面对主耶稣的反问，犹太领袖们左右为难。一方面，因为施洗约翰谴责他们（太三7），所以他们不肯承认约翰是先知（5节）；另一面，因为百姓「信约翰是先知」（6节），所以他们害怕得罪百姓、不敢否认约翰是先知。「不信」和「怕人」，是不敬畏者的两大特点；因为他们的权柄并不是来自神，而是来自人，所以他们不愿直面真理，也不敢直面自己，成了一个撒谎的人。
• 人若存心撒谎、拒绝天上的权柄，主就不再向他们说话，因为装睡的人是喊不醒的。祭司长、文士和长老「明知」答案，却推说「不知道」（7节），这是撒谎；主知道答案，却「不告诉」（8节）他们，这是诚实。由于这些犹太领袖故意「消灭圣灵的感动」（帖前五19），所以被主弃绝了，因为「凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免」（十二10）。

【路二十9】「耶稣就设比喻对百姓说：『有人栽了一个葡萄园，租给园户，就往外国去住了许久。」

【路二十10】「到了时候，打发一个仆人到园户那里去，叫他们把园中当纳的果子交给他；园户竟打了他，叫他空手回去。」

【路二十11】「又打发一个仆人去，他们也打了他，并且凌辱他，叫他空手回去。」

【路二十12】「又打发第三个仆人去，他们也打伤了他，把他推出去了。」

【路二十13】「园主说：“我怎么办呢？我要打发我的爱子去，或者他们尊敬他。”」

【路二十14】「不料，园户看见他，就彼此商量说：“这是承受产业的，我们杀他吧，使产业归于我们！”」

【路二十15】「于是把他推出葡萄园外，杀了。这样，葡萄园的主人要怎样处治他们呢？」

【路二十16】「他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人。』听见的人说：『这是万不可的！』」

【路二十17】「耶稣看着他们说：『经上记着：匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是什么意思呢？」

【路二十18】「凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。』」

• 熟悉旧约的祭司长、文士和长老一听到9-18节的这个比喻，马上就会联想到先知以赛亚的葡萄园之歌（赛五1-7）。因此，他们都知道怎样对号入座：园主比喻神自己，「葡萄园」（9节）比喻神的产业以色列，「园户」（9节）比喻犹太领袖（19节）。主耶稣用这个比喻提醒犹太领袖，他们只是「园户」，并没有真正的权柄。
• 葡萄园是园主所栽、「租」（9节）给园户的，主权仍归园主。一方面，园户并没有出力开垦葡萄园，而是白白享用。另一方面，园主也没有日夜监督租户，而是「往外国去住了许久」（9节），给他们极大的经营自主权。但是，园户最终都必须按照租约、向园主交纳「当纳的果子」（10节）。同样，神也将祂的属灵产业交托给人，让人用自由意志去经营；但人也有责任按时候交果子，把神的生命和见证活出来。无论是犹太领袖，还是今天的信徒，早晚都要为神所托付的责任向祂交账（十九15）。
• 「仆人」（10节），比喻神在旧约历史上派到以色列谴责罪恶的众先知。
• 「我要打发我的爱子去」（13节），比喻神以丰富的恩慈宽容、忍耐人，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下」（加四4）。
• 园户认出来者是园主的爱子、「是承受产业的」（14节），但却起意要杀他；正如犹太领袖们明明知道主耶稣是神的爱子弥赛亚（三22），但却定意拒绝祂、商议谋害祂。园户的罪从拒绝交纳园租，变成谋财害命。犹太领袖的罪也从不结属灵的果子，变成拒绝神的地位（7节）、窃取神的权柄（2节）。根据犹太口传律法，当地主不在时，园户可以要求自己所耕之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Bava Batra, 35b, 40b）；如果继承人不在、土地所有权不清楚，曾经使用那块地三年以上的人，可以合法地拥有它（《密西拿 Mishnah》, Bava Batra 3:1）。由于没有证人，这些园户可以辩称把园主的爱子误作盗贼，把蓄意谋杀解释成正当防卫，这样就可以合法地「使产业归于」（14节）他们了。
• 园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了，所以就把园主的儿子「推出葡萄园外，杀了」（15节）。这正如主耶稣将被钉死在耶路撒冷城外（约十九17；来十三12）一样。
• 「他要来除灭这些园户，将葡萄园转给别人」（16节），并非比喻神要把产业转给外邦人，而是托付给「那能结果子的百姓」（太二十一43）、也就是教会。教会是包括犹太人和外邦人在内的「圣洁的国度、属神的子民」（彼前二9）。因着犹太领袖弃绝主耶稣，他们的宗教中心耶路撒冷将被弃绝，神国的实际将在教会中继续。真正「属神的子民」不但要与神立约，而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。
• 「这是万不可的」（16节），表示在场听众完全明白这个比喻的意思，自己的属灵优越感受到动摇、所以吓了一跳。
• 希伯来语的「石头 אֶבֶן/eh’-ben」（诗一百一十八22）和「儿子 בֵּן/bane」（诗二7）谐音。「匠人所弃的石头」（17节），指被犹太领袖所弃绝的神儿子耶稣。主耶稣被犹太领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了「房角的头块石头」（诗一百一十八22-23；徒四11），也就是用来建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16；弗二20-21；彼前二4-7），而教会将代替犹太教承受神的「葡萄园」（16节）。17节引自逾越节所唱的诗一百一十八22，而主耶稣骑驴进入耶路撒冷时群众的欢呼（十九38）引自诗一百一十八26。
• 「凡掉在那石头上的，必要跌碎；那石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂」（18节），指对于拒绝主耶稣的犹太领袖，主耶稣将成为他们「绊脚的石头，跌人的磐石」（赛八14-15；罗九33；彼前二6-8）——「不信的人，罪已经定了，因为祂不信神独生子的名」（约三18）。

【路二十19】「文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的，当时就想要下手拿祂，只是惧怕百姓。」

【路二十20】「于是窥探耶稣，打发奸细装作好人，要在祂的话上得把柄，好将祂交在巡抚的政权之下。」

【路二十21】「奸细就问耶稣说：『夫子，我们晓得祢所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。」

【路二十22】「我们纳税给凯撒，可以不可以？』」

【路二十23】「耶稣看出他们的诡诈，就对他们说：」

【路二十24】「『拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的？』他们说：『是凯撒的。』」

【路二十25】「耶稣说：『这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』」

【路二十26】「他们当着百姓，在这话上得不着把柄，又希奇祂的应对，就闭口无言了。」

• 「文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的」（19节），但却没有悔改的心，反而定意捉拿耶稣、设计陷害耶稣。同样，读圣经的人若是明白了神的话语，但却没有愿意遵行的心，读懂了也是毫无意义，反而使自己罪加一等、「要受更重的刑罚」（47节）。
• 「夫子，我们晓得祢所讲所传都是正道，也不取人的外貌，乃是诚诚实实传神的道」（21节），这句恭维的话，一面说出主耶稣的生活见证无懈可击，一面也说出这些人对主的认识仅限于外表。人若只是把主耶稣当作道德教师、圣人楷模，既不能顺服主、也不会跟从主，更不能因这种认识而得救。
• 「我们纳税给凯撒，可以不可以」（22节），这是想用政治难题来陷害耶稣。主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂背叛神的国度，而且会得罪激进的奋锐党人；如果说不可以，撒都该人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」原文指「人头税」，在罗马帝国直接管辖的省分，凡是男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每个人每年都要缴纳人头税。「凯撒」是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。由于罗马帝国向犹太人强行征税，曾经激起过奋锐党人的起义，所以这是一个非常敏感的政治问题，尤其是在成千上万的犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。
• 「耶稣看出他们的诡诈」（23节），同样，一个「满有基督长成的身量」（弗四13）的人虽然不会论断人，但却能「看出」人隐藏的心怀意念，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。
• 当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。「银钱」（24节）原文是「得拿利乌Denarius」，也就是「上税的钱」（太二十二19），上面刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。
• 对于神的国度和地上国度的关系，主耶稣的教导是：「凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神」（25节）：
  1. 「凯撒」代表罗马政权。神国的百姓寄居在地上，也要顺服「在上有权柄的」（罗十三1），「因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（罗十三1）；在一切「凯撒」的权柄之上，是神的权柄。即使是不合理的税收、不廉洁的政府，若是没有神的允许，也不会临到神百姓的身上。因此，神国的百姓可以安心寄居在异教的政权之下，按着地上公民的权利和义务去顺服政府、参与政治，「当得税的，给他上税」（罗十三7）。
  2. 「凯撒的物当归给凯撒」，原文意思是「凯撒的物当归还凯撒」。一方面，「因为他是神的用人，是与你有益的」（罗十三4），百姓享受罗马帝国所维持的法律秩序和和平环境，交税是偿还维持秩序的成本。另一方面，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的。因此，教会不应该参与「凯撒」的活动，也不应该让「凯撒」进来。如果把属地和属天的内容勉强调和在一起，即使出发点是善良的，结果也往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。
  3. 「神的物当归给神」，人的生命是属神的、荣耀是属神的。一切属神的，神绝不允许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要「顺从神，不顺从人」（徒五29），这是应当的。但我们也要谨慎，当我们决定「顺从神，不顺从人」之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对神在圣经里明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「顺从神，不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

【路二十27】「撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说：」

【路二十28】「『夫子！摩西为我们写着说：“人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」

【路二十29】「有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；」

【路二十30】「第二个、第三个也娶过她；」

【路二十31】「那七个人都娶过她，没有留下孩子就死了。」

【路二十32】「后来妇人也死了。」

【路二十33】「这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」

• 「撒都该人」（27节）大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想、与罗马帝国妥协，是犹太教中的「理性主义者」，就像今天也自称基督徒的新派、自由派、不信派。他们只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使；只接受摩西五经，不接受先知书和圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁之后，没有存留下来，今天只能透过法利赛人的著作间接了解他们的立场。
• 「人若有妻无子就死了，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后」（28节），这是律法的要求（申二十五5-6），表明神要让人在祂面前永远蒙记念，让神所赐的产业可以在选民中永远存留下去。
• 「当复活的时候，她是哪一个的妻子呢」（33节），这是想用神学难题来陷害耶稣。28-33节这个极端的问题并非为了诚心探讨，而是要挑战复活的信仰（27节）。法利赛人相信复活，对于撒都该人的这个问题，他们的答案是：这个妻子在复活时属于第一个丈夫。

【路二十34】「耶稣说：『这世界的人有娶有嫁；」

【路二十35】「惟有算为配得那世界，与从死里复活的人也不娶也不嫁；」

【路二十36】「因为他们不能再死，和天使一样；既是复活的人，就为神的儿子。」

【路二十37】「至于死人复活，摩西在荆棘篇上，称主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，就指示明白了。」

【路二十38】「神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在祂那里（那里：或译看来），人都是活的。』」

【路二十39】「有几个文士说：『夫子！你说得好。』」

【路二十40】「以后他们不敢再问祂什么。」

• 撒都该人的眼光是属地的，行事为人只凭眼见，自然无法想象复活之后从未见过的属天光景。主耶稣的回答却是属天的启示，必须凭信心去领会和接受，「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7）：
  1. 「这世界」（34节）是短暂的、属地的、有死亡的，卧在撒但的手下（约壹五19）。「那世界」（35节）是永恒的、属天的、没有死亡的，是神掌权的国度。这是两个性质不同的世界，不能用「这世界」的观念去理解「那世界」。人若根据「这世界」的情形去推断「那世界」，自然无法认识属天的事情。
  2. 死亡是「这世界」的，在「这世界」的人都是要死亡的；复活是「那世界」的，在「那世界」的人都是「从死里复活的」（35节），「不能再死」（36节）。「这世界」肉身里的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；「那世界」复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。
  3. 「算为配得那世界」（35节），是因神的恩典被「算为配」，是因着信使人从「不配」成为「配」。人若抱定「这世界」的观念和原则，全然拒绝「那世界」的事物，就不可能认识主，也不可能接受神的权柄，只能永远留在「不配」里，与「那世界」无分无关。人若凭信心接受主的话语，就能在信心里看见「那世界」，也「算为配得那世界」。
  4. 「这世界」是死亡掌权的，为了存留和延续生命，所以「这世界的人有娶有嫁」（34节）。而「那世界」是没有死亡的，「他们不能再死，和天使一样」（36节），不需要借着生儿育女来延续生命，所以「也不娶也不嫁」（35节）。主耶稣特地提到「天使」，是因为撒都该人不相信天使。
  5. 凡是复活后进入「那世界」的人，都要被称为「神的儿子」（36节），因为只有「神的儿子」才能活在「那世界」里。信徒在重生得救以后，已经得着了「神的儿子」的地位（罗八14）；复活以后，在外表上也将显明「神的儿子」的荣耀（约壹三2；西三4）。那时，人与人之间的关系将是「神的儿子」之间的关系，这是「这世界」的人无法想象的新关系。
  6. 撒都该人用这个极端的例子来挑战主耶稣，目的并不是针对婚姻关系，而是针对复活。而主耶稣的回答，也不是说复活之后不再存在婚姻关系，而是婚姻关系将被提升到更高的层次。因为主耶稣也说：「神配合的，人不可分开」（太十九6）。如果「二人成为一体」（创二24）的婚姻关系只在今生短暂存在，怎么能用来象征基督与教会在永恒里的合一关系呢（弗五24-32；启二十一2）？
• 既然撒都该人只接受摩西五经，并且认为摩西没有教导过复活，主耶稣就用摩西五经作为依据。「主是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（37节），这是引用神亲自向摩西发表的自我启示（出三6）。当时旧约圣经还未分章节，所以犹太人用「荆棘篇」来称呼出三1-6。
• 当神向摩西启示自己的时候，亚伯拉罕、以撒和雅各已经去世很久了，但神仍然宣布自己是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。神也正是在这段对话里，向摩西启示祂的名字是：「我是自有永有的」（出三14）。既然神是永恒不变的神，祂若把「亚伯拉罕、以撒、雅各」放在自己的名字里，怎么会任凭他们死亡、使自己的名和死亡联合呢？因此，神必定会叫亚伯拉罕、以撒和雅各复活，所以说：「神原不是死人的神，乃是活人的神；因为在祂那里，人都是活的」（38节）。
• 「因为在祂那里，人都是活的」，这句话只有在《路加福音》有记载。那些在「这世界」已经死去的人，在「那世界」都会复活、永远活在神的面前。神国里所充满的都是复活的生命，没有复活重生的生命，就不能进神的国。
• 「文士」（39节）都是熟悉律法的法利赛人，他们相信复活，并不赞成撒都该人的神学观点，所以称赞主耶稣「说得好」（39节）。

【路二十41】「耶稣对他们说：『人怎么说基督是大卫的子孙呢？」

【路二十42】「诗篇上大卫自己说：主对我主说：你坐在我的右边，」

【路二十43】「等我使你仇敌作你的脚凳。」

【路二十44】「大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』」

• 虽然文士们恭维耶稣（39节），但主耶稣并没有放过他们，而是进一步挑战他们：「人怎么说基督是大卫的子孙呢」（41节）。这个问题，实际上是回答犹太领袖一开始的问题：「祢仗着什么权柄做这些事」（2节）？
• 法利赛人熟悉旧约，自然知道众先知预言弥赛亚基督是「大卫的子孙」。现在，犹太领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」，所以主耶稣要把他们的注意力带回到基督身上，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，所以使徒保罗定意「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
• 「主对我主说」（42节），是引自大卫的诗篇一百一十1。第一个「主」是指神，第二个「我主」是指弥赛亚基督。
• 法利赛人根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是「大卫的子孙」，所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫、带领以色列复国的政治领袖。但大卫自己却在灵里看到，他那位将成为弥赛亚的子孙具有神性，所以称祂为「我主」。法利赛人不能明白这一点，所以也不明白弥赛亚的身份比大卫大得多。实际上，主耶稣基督「按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一3-4）。「大卫的子孙」，是说出祂降卑人性的一面；「我主」，是说出祂荣耀神性的一面。
• 面对主耶稣的挑战，文士们哑口无言。主耶稣进入耶路撒冷以后的一连串辩论，以祂的全胜而告终。从此以后，主耶稣不再与犹太领袖辩论，而是直接教导群众。

【路二十45】「众百姓听的时候，耶稣对门徒说：」

【路二十46】「『你们要防备文士。他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们安，又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座；」

【路二十47】「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！』」

• 二十45-二十一4是「文士与寡妇」，伪善的文士和单纯的寡妇形成了鲜明的对比：
  1. 文士侵吞寡妇家产（45-47节）；
  2. 寡妇奉献一切所有（二十一1-4）。
• 「长衣」（46节）是文士执行职务时才穿的衣服。「他们好穿长衣游行」（46节），指文士们平时也念念不忘炫耀自己的属灵身分。
• 「喜爱人在街市上问他们安」（46节），指喜欢在人前被奉承、尊重。
• 「喜爱会堂里的高位」（46节），指喜欢属灵的地位。
• 喜爱「筵席上的首座」（46节），指喜欢属世的地位。
• 人的天然肉体生命总是介意名分地位，喜欢被人尊重、高举。自以为属灵的人常常可以轻看「筵席上的首座」，但却很难放弃「会堂里的高位」；常常是放下了属世的「粪土」，但却舍不得带着属灵包装的「粪土」（腓三8）。人若以「这世界」（34节）的名利虚荣作自己的满足，不肯遵行「神的物当归给神」（25节），他就进不了「那世界」（35节）。
• 「他们侵吞寡妇的家产」（47节），可能指当时圣殿里有照顾敬虔寡妇的制度（二37；提前五3-16），而她们原有的财产则交给文士管理；也可能指文士运用手段，鼓励寡妇作出超出能力的奉献。
• 「假意作很长的祷告」（47节），指文士一面陷别人于困境，一面维持敬虔的外表。
• 这些文士在天堂讲道、在地狱生活，表里不一、教导和行为是矛盾的。因此，主耶稣教导门徒要「防备文士」（46节），也不要沦为假冒为善的「文士」。今天，我们若不天天警醒「防备」、常常自省悔改，领受的责任越大、掌握的知识越多，也越容易重蹈文士假冒为善的覆辙、「要受更重的刑罚」（47节）！

读经有感：彼此商议（5节）

　　「彼此商议」乃具有神圣位格及灵性之人类和天使所特有的群体行为。当然，彼此商议至少取决于彼此相尊重的前提、彼此相认同的理念、彼此相搭配的默契。凡群体不论大小，一般要有效达成目标，总要通过有形无形、直接间接「彼此商议」的过程。可惜，好人好事如此，恶人恶事也如此。祭司、文士、长老都为了不可告人的共同目的，从彼此商议开始，问话、斟酌、定策，至终处心积虑，成功把耶稣钉死了！彼此商议，若为了好事，我们当积极参与，共襄义举；若为了恶事，却当揭发躲避，不与之击掌为谋！

默然自问：

1. 对比世间出于更崇高地位的权柄，更准确真理的权柄，或更强大能力的权柄，试列出耶稣所具有方方面面之权柄在层次上的不同！（1-8节）
2. 为什么人在认识耶稣是谁的事上竟会落到完全丧失自己所具神圣理知、感知、良知的地步？（1-8节）
3. 为什么主竟对许多人对祂异口同声的询问不予以回答？是否这也正是主所以经常不回答我的所问的缘故？
4. 我是否明知自己的才能、资源、工作、任务、自由、主权都来自主，但仍厌烦主经常委派各级查询者到来提醒我必须按时回馈的事实？（9-18节）
5. 我作为主仆人，是否有时连主自己绝对的地位及永恒的产业也动了歪邪的念想？（9-18节）
6. 是否旧约选民绝大多数都自我沦落，而新约信徒绝大多数却都屹立不动？（9-18节）
7. 究竟我如何确保自己时刻都精准到位地以匠人所弃的石头耶稣基督，为自己在生命建造上房角石？（9-18节）
8. 作为信徒，究竟我应当惧怕的是宗教领袖、平民百姓、政府官员、或耶稣基督？（19-26节）
9. 是否我们必须先对所有提问之好人或坏人的动机有所了解，才能凭着智慧作答？是否信徒在一切言行的应对上其实只需要根据出于圣经教导与圣灵启示的普遍通则？（19-26节）
10. 同时活在当前世界与永恒世界的两个具体现实的同心圆里，究竟我对耶稣以银币的像和号为喻的解说有何对自己一生抉择取舍、行事为人的坚定启发？
11. 能否对比并列出人在今生地上与永世天上的必要性嫁娶关系和目的？（27-40节）
12. 如何理解神对祂古今中外所收纳为儿子的人而言，自然就是他们同一位超时超空永恒独一的天父？如何确定自己果真是天父的众子之一？（27-40节）
13. 对比天地的主竟甘心在生命上降卑为奴与世上各人竟任意在心态上自尊为主，到底事实的根源何在、结果如何？（41-44节）
14. 是否人心人性都自然而然倾向在被尊为大？是否人信主的人就必然从里到外彰显出自己从主而来立竿见影不同的生命？（45-47节）
15. 是否当前绝大多数教会都充满着耶稣所揭露心存世俗贪念有名无实的属灵人？是否自己应该在不同层次上认真反省认罪？（45-47节）

【路十九1】「耶稣进了耶利哥，正经过的时候，」

【路十九2】「有一个人名叫撒该，作税吏长，是个财主。」

【路十九3】「他要看看耶稣是怎样的人；只因人多，他的身量又矮，所以不得看见。」

【路十九4】「就跑到前头，爬上桑树，要看耶稣，因为耶稣必从那里经过。」

【路十九5】「耶稣到了那里，抬头一看，对他说：『撒该，快下来！今天我必住在你家里。』」

【路十九6】「他就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣。」

• 十九1-10的主题是「耶稣寻找失丧的人」，与十七20-37「神国撇下许多的人」平行。
• 「耶利哥」（1节）是约旦河谷的一个重要绿洲，位于从耶路撒冷通往约旦河东的必经之路上。由于这里有许多泉水，所以自古就聚集了许多居民，大希律（Herod the Great，主前37-主前4或1年在位）也在这里建造了宫殿和圆形剧场。这里又有大片的棕树林、盛产椰枣，被称为「棕树城」（申三十四3），希律·亚基老（Herod Archelaus，主前4年-主后6年执政）在附近建立了一个小镇（Archelais），为他的椰枣种植园安置工人。此时，耶利哥位于罗马巡抚彼拉多的辖区，不但是一个农业中心和十字路口，也是贵族的冬季度假胜地、著名的希腊化城市。
• 「撒该」（2节），是希伯来文名字「萨改」（拉二9）的希腊文形式，意思是「纯净」。撒该是一个「税吏长」（2节），可能是替罗马帝国在耶利哥收税的税务总承包商。税吏是被犹太人憎恶的罪人，税吏长更是百姓眼中的罪魁。但在主耶稣的眼中，他却能成为一个「纯净」的人。
• 耶利哥是一个富庶的城镇，又扼守交通要道，税源丰富，所以税吏长撒该「是个财主」（2节）。但财富并没有使撒该感到快乐，也不能让他对前途有把握，反而让他被人鄙视、不受欢迎，没有人愿意给他让路，「他的身量又矮，所以不得看见」（3节）。
• 以色列的「桑树」（4节）就是西克莫无花果树（sycamore fig），高达20多米，但树干分叉的地方比较低，所以很容易爬上去。有钱有势的撒该不顾体面、在众人必经的大道旁「爬上桑树」（4节），表明他迫切地想「要看看耶稣是怎样的人」（3节）。
• 主耶稣还没有和撒该谈过话，就对他说：「撒该，快下来！今天我必住在你家里」。因为祂早就认识父神赐给自己的羊（约十14、29），所以「按着名叫自己的羊，把羊领出来」（约十3）。「若有人爱神，这人乃是神所知道的」（林前八3），撒该迫切追求主，这个心思就是他蒙拣选的记号。
• 撒该看到素不相识的耶稣竟然能喊出他的名字，不由得惊呆了，「就急忙下来，欢欢喜喜地接待耶稣」（6节）。结果，他不但在家里接待耶稣为客，也在心里接待耶稣为「主」（8节）。

【路十九7】「众人看见，都私下议论说：『祂竟到罪人家里去住宿。』」

【路十九8】「撒该站着对主说：『主啊，我把所有的一半给穷人；我若讹诈了谁，就还他四倍。』」

【路十九9】「耶稣说：『今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙。」

【路十九10】「人子来，为要寻找、拯救失丧的人。』」

• 众人私下议论：「祂竟到罪人家里去住宿」（7节），表明他们对主耶稣的这个决定很不以为然。今天，当信徒看到那些被我们鄙视的人竟然也蒙了恩典，岂不也常常如此吗？当我们忘记自己也是那个「失丧的人」（10节），证明我们的属灵生命出了问题 。
• 「撒该站着对主说」（8节），表示他的告白非常严肃。
• 「主啊」（8节），这句话不只是礼貌，更是表示自己从此将听从耶稣。
• 撒该主动说：「我把所有的一半给穷人」（8节），表明他已经真心接受耶稣为主，不再被钱财捆绑、不再以自我为中心。所以，主耶稣并没有挑战他，让他变卖一切所有的（十八22）。
• 「我若讹诈了谁」（8节），指税吏经常故意高估别人的收入，从中牟利。律法规定，亏负别人的钱财，只需要赔偿原数另加五分之一（利六5；民五7）。只有犯了偷窃罪，才需要赔「四倍」（出二十二1；撒下十二6）。撒该说：「我若讹诈了谁，就还他四倍」（8节），表明他的认罪并没有轻描淡写、避重就轻，而是当众承认，自己过去的行为实际上就是偷窃。
• 「今天救恩到了这家」（9节），这句话回答了之前门徒的问题：「这样，谁能得救呢」（十八26）。救恩就是基督自己的同在（5节），只要基督进入心门、救恩转瞬即成，并不需要等人读完全本圣经、不需要等人慢慢地改变行为。撒该心志的改变，证明他已经与神恢复了正常的关系。实际上，每个人在得救之前都是死人，既不能听见呼召、也不能作出回应。但「神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩」（弗二4-5），所以救恩既不是根据人的行为、也不是根据人的决定，而是根据神不可抗拒的恩典。
• 「因为他也是亚伯拉罕的子孙」（9节），表明撒该的信心，已经使他成为亚伯拉罕的真正子孙、得着了神白白的救恩。「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8），而「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7），是属乎基督的，「属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了」（加三29）。
• 主耶稣在即将进入耶路撒冷之前（11节），在耶利哥宣告了自己的使命：「人子来，为要寻找、拯救失丧的人」（10节），也就是「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），而这正是先知以西结所预言的神的工作（结三十四15-16）。正如主耶稣特地到撒马利亚去寻找那位有罪的妇人（约四4），祂也不是偶然路过耶利哥。无论是耶利哥城外的瞎子（十八35）、还是耶利哥城里的撒该（2节），都是承认自己败坏的人。我们若能承认自己的败坏和救赎的需要，就是蒙恩的开始，因为主耶稣将会主动靠近我们，「寻找、拯救失丧的人」。因为神从亚当一失落，就开始呼唤「你在哪里」（创三9）？
• 「失丧的人」（10节），原文又被译为「灭亡」（十三3）、「失去」（十五4）、「失落」（十五8）。一件东西的失落，就是离开了该在的位置，流失到一个错误的地方；被找到以后，就应当被放回原处。一个人的「失丧」，就是离开了神；被「寻找、拯救」以后，就应当回到本来站的地位，恢复到神起初创造的荣耀旨意里。
• 前一章的财主少年官（十八18）的故事表明，「有钱财的人进神的国是何等的难哪」（十八24）；但本章的财主撒该的故事则表明，「在人所不能的事，在神却能」（十八27）。这两位财主形成了鲜明的对比：
  1. 少年财主自以为认识耶稣，所以恭维祂是「良善的夫子」（十八18）；财主撒该却承认自己不认识耶稣，而是「要看看耶稣是怎样的人」（3节），结果称祂为「主」（8节）。
  2. 少年财主自以为「从小都遵守了」（十八21）律法；财主撒该却是公认的罪人（7节）。
  3. 少年财主「甚忧愁，因为他很富足」（十八23）；财主撒该也很富足，却「欢欢喜喜地接待耶稣」（6节）。
  4. 少年财主舍不得变卖一切所有的、「分给穷人」（十八22）；财主撒该却愿意「把所有的一半给穷人」（8节）。
  5. 少年财主做了许多事，但主耶稣却说他还「缺少一件」（十八22），并且说：「骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢」（十八25）；财主撒该只「把所有的一半给穷人」，主耶稣却没有继续要求他变卖一切所有的，就说「今天救恩到了这家，因为他也是亚伯拉罕的子孙」（9节）。

【路十九11】「众人正在听见这些话的时候，耶稣因为将近耶路撒冷，又因他们以为神的国快要显出来，就另设一个比喻，说：」

【路十九12】「『有一个贵胄往远方去，要得国回来，」

【路十九13】「便叫了他的十个仆人来，交给他们十锭（锭：原文作弥拿，一弥拿约银十两）银子，说：“你们去做生意，直等我回来。”」

【路十九14】「他本国的人却恨他，打发使者随后去，说：“我们不愿意这个人作我们的王。”」

• 十九11-27的主题是「有谁迎接神的国」，与十八1-30「有谁能进神的国」平行。
• 从耶利哥到耶路撒冷，只剩下一天的路程。因此，有些人「以为神的国快要显出来」（11节），弥赛亚很快就要登上宝座，门徒们也可以共享荣耀。主耶稣在地上事奉的高潮的确已经在望，但却不是登上宝座，而是被钉十字架。因此，祂用这个比喻总结了前往耶路撒冷一路的教导（九51-十九27），也纠正门徒的心思，启示基督得国的时间还没有到，门徒应当忠心地履行主的托付，等候基督再来。
• 「有一个贵胄往远方去，要得国回来」（12节），比喻主耶稣还要到天上，从父神那里领受王权、然后再来；经过一段时日，神的国才能显在地上。这个比喻是就地取材，引用了三十多年前在耶利哥发生的历史。当时，大希律王在耶利哥城的宫殿里去世，遗嘱在耶利哥的圆形剧场宣布。由于犹大是罗马帝国的藩属国，所以继位的希律·亚基老必须带着大希律的戒指前往罗马，请凯撒奥古斯都批准遗嘱、封他为王（《犹太战记》卷1第33章6-9节）。但是，由于当时圣殿出现了宗教纠纷，犹太人与亚基老发生了冲突（《犹太战记》卷2第1章1-3节）。亚基老前往罗马的时候，留下宫廷管家处理家庭事务。同时有另一批王室成员前往罗马争夺王位（《犹太战记》卷2第2章1节），犹太人随后也派遣了一个五十人的代表团前去罗马告状（《犹太战记》卷2第6章1节）。在当时的人看来，亚基老的胜算并不大，但经过一番曲折的争辩，凯撒还是把希律王国的一半交给了亚基老统治（《犹太战记》卷2第6章3节）。
• 「十锭银子」（13节），原文是希腊银币单位「十弥拿」。一弥拿相当于一百个希腊银币德拉克马（Drachma），大约是普通工人一百天的工资。每人「一锭银子」（16节），数目相同、不大不小。因此，这里的「银子」并不是比喻各人不同恩赐（太二十五15），而是比喻每个信徒都从主领受了相等的责任和机会，包括活出生命、见证主（徒一8）和大使命（太二十八19-20）。主所托付的责任并非重担，只有「一锭银子」而已。
• 「他本国的人」（14节），比喻拒绝耶稣的犹太人。「我们不愿意这个人作我们的王」（14节），比喻犹太人不愿接受主耶稣作王。

【路十九15】「他既得国回来，就吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少。」

【路十九16】「头一个上来，说：“主啊，你的一锭银子已经赚了十锭。”」

【路十九17】「主人说：“好！良善的仆人，你既在最小的事上有忠心，可以有权柄管十座城。”」

【路十九18】「第二个来，说：“主啊，你的一锭银子已经赚了五锭。”」

【路十九19】「主人说：“你也可以管五座城。”」

• 「他既得国回来」（15节），比喻基督再来的时候。
• 「吩咐叫那领银子的仆人来，要知道他们做生意赚了多少」（15节），比喻信徒在基督台前接受审判（林后五10；罗十四10）。我们今天在地上所有的事奉，将来都要在主面前一一交帐。
• 「主啊，你的一锭银子已经赚了十锭」（16节），表明仆人工作的本钱和收益都是主人的。同样，我们事奉的机会和成果都是属于主的，不可据为己有。
• 「良善的仆人」（17节），是称赞这位仆人体会主人的心意、忠心顺服。「在最小的事上有忠心」（17节），比喻信徒的事奉，就是一心一意把主所交托的事情做得最好。
• 「有权柄管十座城」（17节），比喻国度里的赏赐，不是让忠心的仆人休息，而是让他们在国度里承担更多的工作、赋予更大的权柄和责任，因为工作才是真正的享受。今天，我们不管有多少事奉，都是「最小的事」，只不过是为着将来能在国度里「与基督一同作王」（启二十4）所必须经历的实习。我们真实的事奉，乃是在永世里的「城」。
• 赚十锭银子的仆人可以得着主人的信任、分享权柄管理十座城，赚五锭银子的可以管五座城；小小一锭银子的果效，与管理一座城的权柄是完全不成比例的。这个比喻表明，主耶稣所注意的不是人做工的果效，而是人在等候主再来的过程中、在工作里显出的忠心。

【路十九20】「又有一个来说：“主啊，看哪，你的一锭银子在这里，我把它包在手巾里存着。」

【路十九21】「我原是怕你，因为你是严厉的人；没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收。”」

【路十九22】「主人对他说：“你这恶仆，我要凭你的口定你的罪。你既知道我是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收，」

【路十九23】「为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以要回来呢？”」

【路十九24】「就对旁边站着的人说：“夺过他这一锭来，给那有十锭的。”」

【路十九25】「他们说：“主啊，他已经有十锭了。”」

【路十九26】「主人说：“我告诉你们，凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来。」

【路十九27】「至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧！”』」

• 这个仆人「怕」（21节）把所领的银子赔掉了，将来难以交帐，所以不敢使用。今天，许多信徒也是按照地上工作的思路来揣摩主的心思，以为多做事多犯错、少做事少犯错、不做事不犯错，所以干脆什么都不做。但神国工作的规则却是：不做事、肯定错，不履行责任的，就是不忠心的「恶仆」（22节）。
• 「严厉」（21节）指要求严格。「没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收」（21节）是俗语，比喻没有付出、却想有所得。
• 「恶仆」不体贴主人的心意，与「良善、忠心」（17节）的仆人恰恰相反。既然这个仆人知道自己的主人「是严厉的人，没有放下的，还要去拿，没有种下的，还要去收」（22节），就应当体贴主人的心意，即使没有做生意的本事，也可以把银子存入银行、得点利息，将来「连本带利都可以要回来」（23节）。但是，这位「恶仆」虽然了解主人，但却以为那些仇敌必会得胜（14节）、不相信主人能回来作王，所以才会大胆地把主人的「严厉」当作自己懒惰的借口。
• 「银行」（23节）原文的意义是「兑换银钱之人的桌子」，指帮助生意人兑换银钱的人，是当时的小型银行。主人给每个仆人一锭银子，只相当于一个工人一百天的工资，说明主人并不指望他们做大事，他们只要体贴主人的心意，赚一点利息也可以交账。
• 「忠心」不在于工作果效的多少，而在于是否履行主所托付的责任、把握主所赐予的机会。今天，我们若明知主「所求于管家的，是要他有忠心」（林前四2），但却仍然只顾过自己的日子，表明我们并没有忠心等候基督再来（13节），将来在基督台前，也要因「知而不行」被主定罪，因为主说：「我要凭你的口定你的罪」（22节）。
• 「夺过他这一锭来，给那有十锭的」（24节），比喻不肯忠于托付的信徒，连仅有的机会也会失去，被主交给可以妥善利用它的仆人。许多信徒想等到事业成功之后、儿女长大之后、自己退休之后再专心事奉，结果却没想到，当自己以为时机成熟的时候、机会却永远没有了。
• 神呼召我们，是要我们去「得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14），有些人却自诩淡泊名利，能上天堂就行，不必追求功名利禄。殊不知神国的规则是「凡有的，还要加给他；没有的，连他所有的也要夺过来」（26节）。人若不肯勤于练习，任何技能都会衰退；人若不肯善加运用，任何机会都会逝去。属灵的生命也是如此，不是在运动中成长、就是在静止中衰退；不是在追求中丰富，就是在懈怠中穷苦。国度是人享用神荣耀和丰富的地方，神呼召我们，是要我们「丰丰富富地得以进入我们主——救主耶稣基督永远的国」（彼后一11）。因此，人若不肯追求神所预备的奖赏、不肯把握主所托付的机会，恐怕连进神国的资格都没有。国度的迟延就是神给我们存留的时间（彼后三9），让我们抓紧机会完成托付、预备自己，迎接神国到来。
• 「至于我那些仇敌，不要我作他们王的，把他们拉来，在我面前杀了吧」（27节），比喻基督再来之后，要对那些拒绝基督作王的人进行审判。每个人都要在主面前作出抉择，这个抉择并非无关紧要，而是生死攸关。
• 12-27节的比喻与太二十五14-30的比喻相似，但含义不同。《马太福音》中的比喻金额非常庞大，每个人都不同，但奖赏却一样；《路加福音》中的比喻金额不大，每个人都相同，但奖赏都不同。《马太福音》的比喻是提醒我们忠心地使用主的恩赐；《路加福音》的比喻是提醒我们忠心地履行主的托付。

【路十九28】「耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。」

【路十九29】「将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那里，就打发两个门徒，说：」

【路十九30】「『你们往对面村子里去，进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开牵来。」

【路十九31】「若有人问为什么解它，你们就说：“主要用它。”』」

• 十九28-44的主题是「耶稣进入耶路撒冷」，与十八31-34「耶稣宣布去耶路撒冷」平行。
• 「耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去」（28节），表明祂完成了在地上的传道事工，最后的使命乃是到耶路撒冷去上十字架，成就神所命定的救赎大工。主耶稣当日带领门徒，是「在前面走」，今天，祂带领我们，也是「在前面走」。我们的前面无论是甘、是苦，是耶路撒冷、还是地极，主都会为我们领路，我们都可以安心地跟随。
• 「伯法其」（29节）意思是「未成熟的无花果之家」，「伯大尼」（29节）意思是「枣椰之家」或「悲惨之家」。这两个村庄都位于耶路撒冷东郊橄榄山的东南坡，彼此相邻。再往前走几步，耶路撒冷城就在眼前了。
• 主耶稣在伯法其说：「你们往对面村子里去」（30节），就是让门徒到伯大尼去。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿（太二十一17），可以顺便把驴驹归还主人。
• 「驴」（30节）是温驯的动物，曾被用作有地位者的座骑（士十4；十二14；撒下十六2）。它不像战马那样威风，骑驴代表谦和、温柔、和平（亚九9-10）。《马太福音》提到有两匹驴，而《马可福音》和《路加福音》则强调那匹「从来没有人骑过的」（30节）的「驴驹」（30节）。献给神的果子是初熟的（利二十三10），献给神的红母牛是没有负过轭的（民十九2），给神国之王骑的驴也是「从来没有人骑过的」。主能骑一匹「从来没有人骑过的」驴，主也能降服一个从来未曾顺服过的人。
• 「主要用它」（31节），这句话可能是主耶稣预先与他们安排好的一个口令。
• 伯法其距离耶路撒冷大约两公里，其实并不需要骑驴。但主耶稣特意安排了一个神国之王的入城仪式，目的是要向百姓公开表明自己的身分。此时，成千上万的犹太人正沿着这条路线涌进耶路撒冷守逾越节，主耶稣将在前呼后拥的人群中，以和平君王的身份骑驴进入「大君王的城」（诗四十八2），但祂没有登上宝座，而是上了十字架。十字架的阴影虽是浓重，但却不能掩盖神国之王的权柄。

【路十九32】「打发的人去了，所遇见的正如耶稣所说的。」

【路十九33】「他们解驴驹的时候，主人问他们说：『解驴驹做什么？』」

【路十九34】「他们说：『主要用它。』」

【路十九35】「他们牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。」

【路十九36】「走的时候，众人把衣服铺在路上。」

• 「主人」（32节）原文是复数，表明这只驴驹有好几位主人，但却同心接受主耶稣的呼召。
• 「把自己的衣服搭在上面」（35节），是用衣服代替鞍子。主耶稣坐在衣服上面，代表弥赛亚君王的荣耀。
• 「走 πορεύω」（36节）和「去」（九51）原文同一个字。本书从主耶稣「定意向耶路撒冷去」（九51），一直到祂进入耶路撒冷，一共十次用这个字来强调主耶稣的十字架之行（九51、52、53、56、57；十38；十三33；十七11；十九28、36），这里是最后一次。
• 「众人把衣服铺在路上」（36节），是向弥赛亚君王表示效忠致敬（王下九13）。此时逾越节将到，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。

【路十九37】「将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，」

【路十九38】「说：奉主名来的王是应当称颂的！在天上有和平；在至高之处有荣光。」

【路十九39】「众人中有几个法利赛人对耶稣说：『夫子，责备祢的门徒吧！』」

【路十九40】「耶稣说：『我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。』」

• 众门徒「都欢乐起来，大声赞美神」（37节），是因为他们想起了先知撒迦利亚对弥赛亚君王的预言：「锡安的民哪，应当大大喜乐；耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里！祂是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子」（亚九9）。因此，他们都知道应验先知预言的时候到了（太二十一5；约十二15），但他们所不知道的是，主耶稣进了城，还要上十字架。
• 「奉主名来的王是应当称颂的」（38节），这个颂词原是诗一百一十八26向朝圣者祝福的话，这里是对弥赛亚的称颂。诗一百一十八是六篇哈利路篇（Halle）的最后一篇，主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候即用此篇来赞美神（可十四26），其中25-26两节是赞美的高潮。
• 在四福音中，只有《路加福音》指出，群众的欢呼声中包括了「在天上有和平」（38节），只有人与神恢复了和平（二14），祂的荣耀才能得以彰显。《路加福音》还省略了其它福音书提到的希伯来词「和散那」，用外邦人能明白的「荣光」（38节）来代替。
• 众人称耶稣为「奉主名来的王」（38节），但法利赛人却称耶稣为「夫子」（39节），表明他们仍然不肯承认耶稣是弥赛亚。
• 「若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来」（40节），指律法规定，该作见证的人若是「不把所看见的、所知道的说出来，这就是罪；他要担当他的罪孽」（利五1）。「这些石头必要呼叫起来」（40节），可能是谚语（哈二11），意思是「这些石头就要代替他们作见证」。主后70年罗马军队攻陷耶路撒冷，甚至拆毁圣殿石头（43-44节），可以说是这些石头向他们呼叫，见证他们顽梗的罪。
• 在这之前，主耶稣并未公开宣布自己是弥赛亚。但从现在开始，祂不但允许、甚至鼓励人们这样做。在接下来在耶路撒冷的几天当中，祂所做的每件事情，都是为了让人注意到这一事实：祂就是弥赛亚。因此，虽然「祭司长和法利赛人早已吩咐说，若有人知道耶稣在哪里，就要报明，好去拿祂」（约十一57），但主耶稣却没有悄悄地进城，而是前所未有地高调、在万众瞩目之下骑着驴子进城，就像张开双手对耶路撒冷说：「直到现在，你还不愿意接受我作王吗？」

【路十九41】「耶稣快到耶路撒冷，看见城，就为它哀哭，」

【路十九42】「说：『巴不得你在这日子知道关系你平安的事；无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。」

【路十九43】「因为日子将到，你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你，」

【路十九44】「并要扫灭你和你里头的儿女，连一块石头也不留在石头上，因你不知道眷顾你的时候。』」

• 41-44节只有《路加福音》才有记载。神国之王入城仪式的高潮，竟然是主耶稣为耶路撒冷「哀哭」（41节），与群众的欢乐形成对比（37-38节）。人所看见的是神国即将显现，主所看见的却是耶路撒冷因拒绝救主而将要被毁。
• 「巴不得你在这日子知道关系你平安的事」（42节）是双关语，因为「耶路撒冷」这个名字的意思是「平安的训诲」（来七2）。但那些身处在平安之城中的人，却不知道关系自己平安的事，他们即将因为弃绝神国之王、遭遇可怕的灾难（43-44节）。
• 「无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来」（42节），因为当时耶路撒冷的平安，完全倚靠罗马政权的治理，犹太教领袖都倚靠罗马政权来巩固自己的势力，却不肯接受神国之王、与神恢复平安（二14）。结果，本来是维护耶路撒冷平安的罗马，最后却成了毁灭耶路撒冷的仇敌。
• 「日子将到」（43节），指主后66-73年爆发了第一次犹太战争（First Jewish–Roman War），犹太百姓起来反抗罗马帝国的统治。主后七十年，罗马王子提多围城七个月，攻陷耶路撒冷、圣殿被毁。
• 「你的仇敌必筑起土垒，周围环绕你，四面困住你」（43节），这是描述当时典型的围城战争。
• 「连一块石头也不留在石头上」（44节），这可能是当时的一句成语，意思是「完全毁灭」，但在主后七十年却按照字面完全应验了。当时罗马军队彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿，甚至石头也被撬开。
• 「因你不知道眷顾你的时候」（44节），指现在主耶稣进入耶路撒冷，正是百姓接受基督为王、与神恢复平安的时候，但许多人却刚硬地拒绝了神的眷顾，结果只能悲惨地自食其果。

【路十九45】「耶稣进了殿，赶出里头做买卖的人，」

【路十九46】「对他们说：『经上说：我的殿必作祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。』」

【路十九47】「耶稣天天在殿里教训人。祭司长和文士与百姓的尊长都想要杀祂，」

【路十九48】「但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听祂。」

• 十九45-二十四43的主题是「耶稣在耶路撒冷受审」，与徒十九21-二十三10「保罗在耶路撒冷受审」平行，包括三大部分：
  1. 耶稣的教训（十九45-二十一38）；
  2. 耶稣的受难（二十二1-二十三56）；
  3. 耶稣的复活（二十四1-43）。
• 十九45-二十一38的主题，是「耶稣的教训」，组成一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣天天在殿里教训人（十九45-48）；
  • 　B. 耶路撒冷拒绝耶稣（二十1-44）；
  • 　　C. 文士与寡妇（二十45-二十一4）；
  • 　B1. 耶路撒冷将被审判（二十一5-36）；
  • A1. 耶稣每日在殿里教训人（二十一37-38）。
• 「耶稣进了殿，赶出里头做买卖的人」（45节），并不是在主耶稣进城的当天，而是在第二天。主耶稣的行动不是一时的冲动，而是经过深思熟虑的：
  1. 第一天祂以大君王的身分进城，「入了圣殿，周围看了各样物件」（可十一11）；
  2. 第二天祂以大祭司的身分进城，「进入圣殿，赶出殿里做买卖的人」（可十一15）。
  3. 第三天祂以大先知的身分进城，「在殿里教训百姓，讲福音」（二十1）。
• 「殿」，包括圣殿本身和四围的院子。先知玛拉基早已预言，选民所寻求的主「必忽然进入祂的殿」（玛三1），洁净那里的敬拜和事奉（玛三2-3），圣殿里不再有做买卖的人（亚十四21）。
• 当时在圣殿的外邦人院里，有两种在「里头做买卖的人」，都与祭司长们的利益有盘根错节的联系；表面上是为人提供方便，实际上是盘剥百姓。今天，许多人也常常奉基督的名牟利，理由貌似合理、实际上是「以敬虔为得利的门路」（提前六5），使圣殿「成为贼窝了」（46节）：
  1. 当时每个犹太男子，每年都要捐给圣殿半舍客勒的殿税（出三十13）。但圣殿不收希腊和罗马的钱币，殿税必须用指定的推罗舍客勒缴纳。因此，在殿中兑换银钱的买卖便应运而生，手续费的利润很高。
  2. 献祭的祭牲必须没有残疾（利一3），所以圣殿设立专人查验，但标准却弹性很大。若是从圣殿官方所设的摊贩购买祭牲，就不会被刁难，但价格却比外面的市场上要贵得多。
• 「我的殿必作祷告的殿」（46节），是引自赛五十六7；「你们倒使它成为贼窝了」（46节），是引自耶七11。主耶稣曾经两次洁净圣殿：
  1. 第一次洁净圣殿，是在主刚刚开始地上的事奉的时候（约二13-17）；祂称殿为「我父的殿」（约二16），因为祂是以神儿子的身份来洁净圣殿。
  2. 第二次洁净圣殿，是在主即将结束地上的事奉的时候（45节）；祂称殿为「我的殿」（46节），因为祂是以神国之王的身份来洁净圣殿。
• 「耶稣天天在殿里教训人」（47节），成全了祂十二岁的时候「坐在教师中间」（二46）的光景。那时，「凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对」（二47）；现在，「百姓都侧耳听祂」（48节），但他们的领袖却「都想要杀祂」（47节）。
• 「祭司长和文士与百姓的尊长」（47节），原文都是复数，他们都是当时犹太公会（Great Sanhedrin）的主要成员，代表耶路撒冷的宗教和民事领袖。「祭司长」是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人；「文士」是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人；「百姓的尊长」是民间的领袖、族长。撒都该人和法利赛人的宗教见解不同，平时彼此敌对，现在却联合起来、「都想要杀祂」。因为主耶稣所讲的真理，不但揭穿了法利赛人的假冒为善，也触动了撒都该人的既得利益，还妨碍了长老的权柄。只有那些没名没利、无权无势的普通百姓，才肯「侧耳听祂」。
• 「名、利、权」，历来都是信徒挥之不去的试探。当我们撇下属地利益的时候，又会渐渐赢得属灵的名声；当我们放弃属世权力的时候，又会慢慢拥有教会的权柄。但无论哪种形式的「名、利、权」，最终都会蒙蔽人的心眼、使人偏离基督。因此，一个背起十字架跟从主的人，不但要撇下名声、利益和权力，也不要在半路上捡起换了包装的粪土。

上图：主前126至主后65年在推罗铸造的推罗舍客勒。鹰的右边没有字母KP或KAP。

读经有感：生息取利

　　耶稣在比喻里，显然说明信徒和世人都一样，应该都作有用的人。上帝不可能对祂从死亡中抢救过来的我们连一点儿期盼都没有。若父母尚且期盼他们所悉心养育的儿女快高长大、成将成相，何况我们的上帝？显然，按祂至高的旨意，一直就期盼着我们都成器成才，作祂国度丰盛的子民、作祂天家蒙爱的儿女、作祂宇宙聪明的管家！其实不论今生永世，尽管人人都有限，也都在不同层次上愚昧软弱，但主既仁爱怜悯，又公正平等，所以人人当然都应该尽心竭力，善用主一切的所托。就算自知比别人都更愚昧软弱，其实也应该尽心竭力，若不是亦步亦趋效法所知比自己优胜之人的做法，至少也应该将一切所托都交由银行的专业人士融资生利。显然，在主的心目中，凡埋没或搁置祂所托所有所能所是的人，就都是自甘沦为一无所是、一无所用、一无所值的人，终必被主称为恶仆！滥用所托是恶仆，搁置所托也是恶仆！

默然自问：

1. 同是堕落败坏的天涯沦落人，为什么撒该竟愿意几经折腾来认识路过的耶稣究竟是谁？（1-10节）
2. 能否列出撒该所以能蒙主青睐验中的种种原则性鲜明要件？（1-10节）
3. 何以见得我真信耶稣经已经亲赴天上，迟早必得国回来执掌王权，对仆人按功论赏？（11-27节）
4. 是否不按主人的托付善用当前一切所有所能所是的恶仆必然得救无门？（11-27节）
5. 究竟我心里的筹算与手里的作为在随时得国回来的主面前将会是怎样的一种情况？（11-27节）
6. 我如何确保自己必不被列在基督得国降临时被杀的人群之中？（11-27节）
7. 如何确保自己在意愿上、心态上、生命上、思想上、言行上都合乎再临之主使用的驴驹？（28-40节）
8. 在面对群众激情欢呼尽心迎迓的时刻，我的感觉和心态究竟是在乎自己、在乎基督、在乎融合？（28-40节）
9. 是否我与主认同，不让石头凭借神迹对祂欢然呼叫，而只让选民甘心情愿对祂欢然呼叫？为什么？（28-40节）
10. 究竟耶稣是为圣城灭绝性的灾难而哭，或为圣民毫无知觉的情况而哭？（41-44节）
11. 是否耶稣的期盼是众人都像预知将临苦难而哀哭的先知？（41-44节）
12. 究竟我心灵的殿在主的眼中情况如何？我究竟应该怎么着手拨乱反正？（45-48节）
13. 是否我一生单单对人犯罪作恶，却从未对主萌起任何除灭的意念？（45-48节）

【路十八1】「耶稣设一个比喻，是要人常常祷告，不可灰心。」

【路十八2】「说：『某城里有一个官，不惧怕神，也不尊重世人。」

【路十八3】「那城里有个寡妇，常到他那里，说：“我有一个对头，求你给我伸冤。”」

【路十八4】「他多日不准，后来心里说：“我虽不惧怕神，也不尊重世人，」

【路十八5】「只因这寡妇烦扰我，我就给她伸冤吧，免得她常来缠磨我！”』」

【路十八6】「主说：『你们听这不义之官所说的话。」

【路十八7】「神的选民昼夜呼吁祂，祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗？」

【路十八8】「我告诉你们，要快快地给他们伸冤了。然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗？』」

• 十八1-30的主题是「有谁能进神的国」，与十九11-27「有谁迎接神的国」平行。将来能进入神国的人，包括四种：
  1. 常常祷告的人（1-8节）；
  2. 自卑认罪的人（9-14节）；
  3. 像小孩子的人（15-17节）；
  4. 撇下所有的人（18-37节）。
• 1-8节是主耶稣继续前一章关于「神的国几时来到」（十七20）、「人子显现」（十七30）的话题，教导门徒「常常祷告，不可灰心」（1节）。
• 「寡妇」（3节）是古代犹太社会里最无依无靠的人。她唯一能做到的，就是不屈不挠地「常来缠磨」（5节）。
• 「祂纵然为他们忍了多时，岂不终久给他们伸冤吗」（7节），可译为「祂岂会延迟不给他们伸冤吗」（和合本修订版）。
• 如果连一个「不惧怕神，也不尊重世人」（4节）的法官，都会因着寡妇的不屈不挠而被迫公正断案，何况是公义慈爱的神，祂岂会延迟不给自己的百姓伸冤吗（7节）？因此，当「神的选民昼夜呼吁祂」（7节）、神国却迟迟还没降临的时候，并不是因为神故意耽延，也不是要叫人忍受折磨，而是因为神有更美的旨意、要等到最美的时候。实际上，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。因为：
  1. 神要给世人更多的时间，「等到外邦人的数目添满了」（罗十一25），领更多的人进入国度；
  2. 神要给信徒更多时间，好让我们「可算配得神的国」（帖后一5），信心在环境和难处中被炼净。
• 「然而，人子来的时候，遇得见世上有信德吗」（8节），可译为「然而，人子来的时候，能在世上找到信心吗」（英文ESV译本）。问题并不是神会不会快快伸冤，而是当主回应信徒的祷告、来为自己的百姓伸冤的时候，我们是不是凭信心预备好了：
  1. 有些人可能像挪亚和罗得的日子一样（十七26、28），祷告只是围着自己的需要，想让自己在地上活得更加舒服、更加长久，而不是求主再来、「盼望新天新地」（彼后三13）。他们只是求主帮忙解决难处，解决完了最好赶快离开。
  2. 有些人可能像撒迦利亚一样（一20），一面反复向神陈明需要，一面却没有准备好领受回应。等到天使真的降临了，还想再要一个证据（一18）。许多人的祷告其实只是「叶公好龙」，一面祷告神国降临，一面有口无心、根本没有预备好迎见神（摩四12）。
•  神「要快快地给他们伸冤了」（8节），并没有不情愿应允祷告。因此，人的祷告所当关心的：
  1. 不是反复陈述难处，而是求主启示我们在难处中当学的功课，让我们经历神的同在（诗二十三4；一百三十九8），「叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人」（林后一4）。
  2. 不是苦苦祈求恩赐，而是求主引导我们倒空自己、洁净器皿（提后二21），预备好接受恩赐。
  3. 不是劝说基督再来，而是求主保守我们当「人子来的时候」，正在警醒等候祂来；
  4. 不是催促神国降临，而是求主帮助我们手洁心清、不怀诡诈（诗二十四4），预备好进入神国。
• 初信者的祷告常常很快蒙神应允，但这只是神给属灵婴孩的特殊恩典，好让他们快快品尝主恩的滋味。因为神并不会按照人的时间表做工，只有在祂的时间，才能成就祂最美的旨意。因此，国度的祷告不是让神成就人的愿望，而是让人进入神的心意。神国的百姓无论遭遇大事还是小事，都要「常常祷告，不可灰心」；目的不是抓住自己所要的不放，而是求神带领我们顺服祂的权柄、活在神国的实际里。恒切祷告并不是为了催促神，而是为了预备自己，「追求公义、敬虔、信心、爱心、忍耐、温柔」（提前六11）， 并且「为真道打那美好的仗，持定永生」（提前六12）。

【路十八9】「耶稣向那些仗着自己是义人，藐视别人的，设一个比喻，」

【路十八10】「说：『有两个人上殿里去祷告：一个是法利赛人，一个是税吏。」

【路十八11】「法利赛人站着，自言自语地祷告说：“神啊，我感谢祢，我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏。」

【路十八12】「我一个礼拜禁食两次，凡我所得的都捐上十分之一。”」

【路十八13】「那税吏远远地站着，连举目望天也不敢，只捶着胸说：“神啊，开恩可怜我这个罪人！”」

【路十八14】「我告诉你们，这人回家去比那人倒算为义了；因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。』」

• 「上殿里去祷告」（10节），指当时犹太人每天的三次祷告：上午九点、中午十二点和下午三点。
• 「法利赛人」（10节）是犹太教中的一个派系，他们以对神的敬虔和律法的知识自夸；而「税吏」（10节）是替罗马帝国收税的犹太人，遭到同胞的憎恶和鄙视。这两个人的祷告形成了鲜明的对比。
• 法利赛人的祷告，是一个自以为义的祷告，是向神标榜自己：
  • 「法利赛人站着」（11节），这是犹太人祷告时通常所采用的姿势，但在这里带有夸耀的意味，表明这位法利赛人「仗着自己是义人，藐视别人」（9节），想靠自己的义站立在神面前。
  • 「自言自语地祷告」（11节），表明这位法利赛人的祷告并不是说给神听，而是说给自己听。因为他的祷告总是围绕自己、表白自己，通知神自己比别人更好（11节）、奉告人自己有多么敬虔。我们也常常像这位法利赛人，内心总是夸大优点、回避缺点，失败时自我辩护、软弱时自我安慰，认罪时轻描淡写、悔改时避重就轻。
  • 「神啊，我感谢祢」（11节），表面上，这句话把自己的义行归荣耀给神；实际上，人若忘了自己是个罪人，感恩只是变相自夸，谦虚只是扭捏作态。我们也常常像这位法利赛人，不断向神念叨自己的好行为，以为自己正在帮神建立国度，既看不到自己的罪、也不觉得需要倚靠神，更不认为自己需要救恩。
  • 「我不像别人勒索、不义、奸淫，也不像这个税吏」（11节），这是用自己的长处去对比别人的短处，自然是高抬自己、贬低别人。人若不把自己的生命与神的形象作对比，永远也不会知道自己「亏缺了神的荣耀」（罗三23）；人只有真正认识自己的罪，才能停止谈论自己的义。我们也常常像这位法利赛人，把自己当作敬虔的标准，自以为比别人更加公义良善、更加坚持真理。当一个人开始不断批评别人、藐视别人的时候，就应当省察自己是否已经成了被神厌恶的自以为义者。
  • 「我一个礼拜禁食两次」（12节），指法利赛人一周禁食两次，但律法所规定的禁食只有每年赎罪日一次（利十六29-31）。我们也常常像这位法利赛人，以为人做得越多、就越讨神喜悦。
  • 「凡我所得的都捐上十分之一」（12节），这只是立约之民的本分（利二十七30），并没有什么是可夸的。我们也常常像这位法利赛人，只要尽点本分、就想交换奖赏。
• 税吏的祷告，却是一个痛悔认罪的祷告，是向神祈求怜悯：
  • 「那税吏远远地站着」（13节），表明税吏知道自己是个罪人，不但不配在神面前站立，也在人前感到羞愧。
  • 「连举目望天也不敢」（13节），表明税吏以神为衡量公义的标准，所以认识自己的败坏、害怕神的鉴察。
  • 「捶着胸」（13节），表明他的心灵破碎、被良心谴责，连说话的勇气都没有，只能用捶胸来表达对罪的忧伤和痛悔。
  • 「开恩可怜我这个罪人」（13节），表明税吏知道自己既没有资格获得奖赏，也没有理由减免刑罚，只能凭信心来到神面前，仰望神的恩典、求神挪开忿怒。他祷告时所想的都是自己的罪，而不是别人的罪。救恩是神白白的赏赐，人若不认识自己是一个需要可怜的罪人，就不能接受救恩，反而会把救恩当作对自己的侮辱。
• 税吏心灵破碎和承认自卑的祷告，使他在神面前得蒙悦纳、被「算为义」（14节）。也就是被神宣布成为义人，不但罪得赦免，而且神看他好像没有犯过罪一样。这并不是他自己的义，而是神所赐的义，所以他才能在神面前得以站立。「算为义」是保罗常用的字眼（罗四5、6、24），这个字的原文在《路加福音》中一共用了五次（七29、35；十29；十六15），在其他三本福音书中，只有《马太福音》用过两次（太十一19；十二37）。
• 神接纳那些谦卑认罪的人，却拒绝那些自以为义的人。因为天国的大门低到一个地步，只能以膝代步、才能进去，所以「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」（14节）。神接纳人，并不是根据人的自我评价，也不是根据人一时的行为，而是根据人怎样认识自己。人若诚实地承认自己一无所是，这样的「自卑」必被神所悦纳，因为「神所要的祭就是忧伤的灵；神啊，忧伤痛悔的心，祢必不轻看」（诗五十一17）。

【路十八15】「有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要祂摸他们；门徒看见就责备那些人。」

【路十八16】「耶稣却叫他们来，说：『让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在神国的正是这样的人。」

【路十八17】「我实在告诉你们，凡要承受神国的，若不像小孩子，断不能进去。』」

• 「有人抱着自己的婴孩来见耶稣，要祂摸他们」（15节），指当时的犹太人请受尊敬的拉比为自己的婴孩祝福。
• 「门徒看见就责备那些人」（15节），可能认为婴孩年幼无知，不应该为这些小事耽误主耶稣上耶路撒冷、使国度显现的大业（十九11）。
• 主耶稣虽然在前往十字架的路上，这些婴孩的父母也未必认识祂的真正身分和使命，但祂却仍然愿意接纳这些婴孩。因为祂要向门徒启示：「在神国的正是这样的人」（16节）。
• 「像小孩子」（17节），在这里并不是指天真无知（林前三1-3）、不能分辨好坏（弗四14）、不能吃干粮（来五12-14），而是指「谦卑像这小孩子」（太十八4）。
  1. 婴孩的谦卑，乃是诚实的谦卑，因为他们没有能力、只能倚靠父母。人若诚实地承认自己一无所能，才能「诚实倚靠耶和华」（赛十20），单单信靠神、接受神的权柄。因此，「凡自己谦卑像这小孩子的」（太十八4），才有进入神国的资格。
  2. 婴孩的信心，乃是单纯的信心，一点也不复杂。罪人若是有了小孩子的信心，才不会像税吏那样「远远地站着，连举目望天也不敢」（13节），而是「只管坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【路十八18】「有一个官问耶稣说：『良善的夫子，我该做什么事才可以承受永生？』」

【路十八19】「耶稣对他说：『你为什么称我是良善的？除了神一位之外，再没有良善的。」

【路十八20】「诫命你是晓得的：“不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母。”』」

【路十八21】「那人说：『这一切我从小都遵守了。』」

【路十八22】「耶稣听见了，就说：『你还缺少一件：要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。』」

【路十八23】「他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足。」

• 这个「官」（18节）是一位年轻的财主（太十九22）。「官」可以指罗马人与犹太人的各种官职，包括管会堂的。这个「官」既年轻、又有钱、又有地位，还追求永生、非常敬虔，更难得的是还主动寻找耶稣，实在是人中翘楚、杰出青年。但他却有两个问题：
  1. 这位年轻人并没有把主耶稣看作「救主」（二11），而是看作一位善于教导的「良善的夫子」（18节）。
  2. 这位年轻人问「我该做什么事才可以承受永生」（18节），表明他盼望「永生」，也承认在自己里面没有「永生」。但他又以为「永生」可以靠做事换取，只是不知道还缺哪些事。这表明他并不认识「永生」，因为「永生」是神在主耶稣基督里给人的恩赐（罗五21；六23），并不是人能凭善行赢得的回报。
• 「你为什么称我是良善的」（19节），这句话是主耶稣在启发这位年轻人，让他认识自己并未真正明白圣经。这句话包括两层意思：
  1. 人若是认为主耶稣只是一个夫子，就不该恭维他是「良善的」，因为「除了神一位之外，再没有良善的」（19节）。
  2. 人若是承认神是良善的，就该知道罪人不应该问「我该做什么事才可以承受永生」。因为在真正良善的神眼里，「并没有行善的，连一个也没有」（诗十四3）。
• 既然这位年轻人询问自己「该做什么事」，主耶稣就用十诫当作镜子，帮助他认识人并不能靠行为赢得永生。主耶稣提到「不可奸淫；不可杀人；不可偷盗；不可作假见证；当孝敬父母」（20节），这是十诫中的第5-9条诫命（申五16-29），也就是「爱人如己」（利十九18）的部分。但主耶稣故意没提最后一条诫命：「不可贪恋」（申五21）。
• 这位年轻人觉得这些诫命并没有什么新鲜的，所以肤浅地回答：「这一切我从小都遵守了」（21节）。但是，他一面满意自己的行为、一面又缺乏自信，心中仍然觉得少了点什么，否则也不会来问「我该做什么事才可以承受永生」。
• 因此，主耶稣立刻提出了一个具体的挑战，证明这位年轻人不但达不到律法的要求，而且根本不明白「从小都遵守」的诫命。祂说：「你还缺少一件」（22节），也就是最后一条诫命：「不可贪恋」。「不可贪恋」的实质，不只是不可贪恋人的妻子，也不可贪图人的房屋、田地、奴婢、牛、驴，并他一切所有的（申五21），也包括「不可贪恋」自己的钱财。因为钱财都是神托付给我们管理的，生不带来、死不带去，实际上也是「别人的东西」（十六12）。
• 主耶稣接着提出了两条要求，这两条正是律法的总纲（十27）：
  1. 「要变卖你一切所有的，分给穷人，就必有财宝在天上」（22节），也就是「爱邻舍如同自己」（十27）。一个人若是愿意让别人来分享自己的「所有」，才是真正的「爱人如己」。
  2. 「你还要来跟从我」（22节），也就是「尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神」（十27）。一个人若不能「撇下一切所有的」（十四33），就不能背起自己的十字架跟随主（十四27），怎么谈得上是遵行律法呢？
• 「他听见这话，就甚忧愁，因为他很富足」（23节），所以当他必须在神与钱财之间作出选择的时候，就发现自己心中最爱的并不是神，而是财富；虽然他外表上谨守律法，内心却违反了律法的两大总纲：爱神、爱人。
• 主耶稣并非要每个基督徒都变卖所有分给穷人，而是要叫这人知道他并不能完全遵守诫命。人若倚靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福（15-17节）；人若倚靠行为，即使变卖了全部财产，也还是无法达到神的标准，永远都「还缺少一件」。因为一个人若要承受永生，必须遵守全部律法，但「凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗三20；加二21；三21）。人若要承受永生，唯一当做的就是跟从耶稣、在圣灵里重生（约三3、5），而不是倚靠行善换取永生（18节）。一个人若是认真面对律法的要求，就已经在投靠基督的路上了，因为「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。

【路十八24】「耶稣看见他，就说：『有钱财的人进神的国是何等的难哪！」

【路十八25】「骆驼穿过针的眼比财主进神的国还容易呢！』」

【路十八26】「听见的人说：『这样，谁能得救呢？』」

【路十八27】「耶稣说：『在人所不能的事，在神却能。』」

• 「有钱财的人进神的国是何等的难哪」（24节），并不是因为穷人比富人更加属灵，因为亚伯拉罕、约伯和大卫都是「有钱财的人」。但是，人若倚仗财富带来的虚假安全感，就不会诚实倚靠神；人若不肯脱离「钱财」的捆绑，就不能专心跟从主。人若看重「钱财」，贪恋一个小钱、和贪恋一千万银子并没有区别，因为「有贪心的，就与拜偶像的一样」（弗五5）。今天，我们也许没有那么多的「钱财」可以撇下，但内心却常常把成就、名誉、感情当作自己的倚靠，用学问、道德、敬虔来满足自己的虚荣。凡是觉得自己里面还「有」的人，总是「还缺少一件」（22节）没有撇下，因为未能「撇下一切所有的」(十四33）来跟从主。
• 「骆驼穿过针的眼」（25节），可能是当时的一句谚语， 比喻不可能的事。主耶稣并不是说，只要这位年轻的财主人变卖家产、救济穷人，就一定能进神的国，而是说人不可能倚靠行为进入神国。大家都听懂了这个比喻，所以听众的回应是：「这样，谁能得救呢」（26节）。一方面，他们都没有把握自己能否有勇气变卖家产；另一方面，犹太人认为财富是神赐福的象征，如果连蒙福的财主都难以进入神国，其他人还有什么希望呢？
• 当人承认自己的绝望之后，主耶稣就宣告了神的恩典：「在人所不能的事，在神却能」（2节）。神并没有把富人挡在救恩门外，祂的标准不但比人想像的更高，祂的恩典也比人们所期望的更大。虽然人不能胜过自己，但神却可以拯救那些被祂拣选的人：
  1. 「在人所不能的事」，这是宣告人不能靠着自己得救、倚靠行为进入神国，因为「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3）；
  2. 「在神却能」，这是宣告神能成就人所不能的事，只有神的恩典才能带人进入神国，因为「神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案，使律法的义成就在我们这不随从肉体、只随从圣灵的人身上」（罗八3-4）。
• 实际上，只要神一动工，财主也能撇下所有（五28），税吏马太就是这样一位跟从主的财主和少年官（五27）。因此，不但人的「得救是本乎恩」（弗二5），得救的人行善也是行「神所预备叫我们行的」（弗二10），「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。正是为了成就「在神却能」的救恩，所以主耶稣要「上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上」（31节）。

【路十八28】「彼得说：『看哪，我们已经撇下自己所有的跟从祢了。』」

【路十八29】「耶稣说：『我实在告诉你们，人为神的国撇下房屋，或是妻子、弟兄、父母、儿女，」

【路十八30】「没有在今世不得百倍，在来世不得永生的。』」

• 「看哪，我们已经撇下自己所有的跟从祢了」（28节），这句话说明，彼得不知道自己就是一个属灵的「财主」（25节）。一句「看哪」，就说出他里面的「有」；因为他觉得「撇下自己所有的」，就是自己可夸口的地方。一直到经过三次不认主的跌倒经历之后，彼得才能真正体会到自己在主面前真是毫无可夸，所以「就出去痛哭」（二十二62）。直到那个时候，他才能真正撇下一切跟随主。
• 今天，每个信徒也都需要先经过十字架的对付，才能认识到：凡是自己在基督之外舍不得撇下的，实在都是「粪土」（腓三8）。只要我们「还缺少一件」（22节）没有撇下，即使是事奉的经历和果效、属灵的抱负和成就、为主的「撇下」和摆上，也会成为拦阻我们进入神国的「有」。
• 虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。「撇下」（29节）不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡是我们不愿「撇下」的东西，最后都会失去。凡是我们愿意为神的国「撇下」的东西，最后都要在基督里得的更加丰盛。
• 「没有在今世不得百倍，在来世不得永生的」（30节），形容活在神国实际里的人，现在就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。人若为神的国撇下了房屋，但却能在主里使用所有的肢体分享的房屋；人若为神的国撇下了家庭，但却能在主里得着更大的家。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代，即「今世、来世」（太十二32；可十30；路十八30），但新约进一步教导，「来世」因主耶稣已经临到了。现在是两个世代互相重叠的「末世」（林前十11），信徒已经被拯救脱离了现今「罪恶的世代」（加一4），并且已经开始尝到「来世权能」（来六5）。
• 十字架不是只让我们「撇下」，而是要叫我们「得」（30节）。我们只有先看见将来的「得」，然后才能有甘心的「撇下」。这并不是用一种「粪土」去交换更多的「粪土」（腓三8），而是用永不朽坏的「至宝」（腓三8）来代替「粪土」。因为，我们最终所得到的不是有限的恩典，而是基督自己；当我们得着基督的时候，就在祂里面得着了「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。

【路十八31】「耶稣带着十二个门徒，对他们说：『看哪，我们上耶路撒冷去，先知所写的一切事都要成就在人子身上。」

【路十八32】「祂将要被交给外邦人；他们要戏弄祂，凌辱祂，吐唾沫在祂脸上，」

【路十八33】「并要鞭打祂，杀害祂；第三日祂要复活。』」

【路十八34】「这些事门徒一样也不懂得，意思乃是隐藏的；他们不晓得所说的是什么。」

• 十八31-34的主题是「耶稣宣布去耶路撒冷」，与十九28-44「耶稣进入耶路撒冷」平行。
• 「先知所写的一切事都要成就在人子身上」（31节），也就是十字架的「凌辱」（32节）。但主耶稣「因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2），因为十字架的终点是「在神宝座的右边」（来十二2）。这是主耶稣在上耶路撒冷的路上，第三次严肃地向门徒宣布十字架的道路。除了与《马太福音》和《马可福音》都共同记录的主耶稣三次向门徒启示十字架的道路之外（九22；九44；十八31-33），《路加福音》又另外四次记录了主耶稣暗示自己的死（五35；十二50；十三32-33；十七25）。
• 「外邦人」（32节），指罗马人。主耶稣是由罗马巡抚彼拉多判死罪而被钉十字架的（二十三1）。在被钉十字架之前，曾遭罗马兵丁的戏弄鞭打（二十三11）。这次受难预言的细节最多，不但提到十字架，同时也提到了复活（33节）。
• 门徒都以为主耶稣这次上耶路撒冷，是按照先知所预言的（亚九9），马上要建立弥赛亚国（徒一6），在那里作王。但主耶稣却说祂的使命是受死，与门徒的想法完全不同。他们和当时的犹太人一样，只愿意相信得胜的弥赛亚，却不肯相信受苦的基督。虽然门徒们已经跟随主耶稣三年，真诚地相信祂是神的儿子基督，也一直顺服祂，但他们仍然是属灵的瞎子；在看到十字架和空坟墓之前，「这些事门徒一样也不懂得」（34节）。因为他们和所有的天然人一样，总是只相信自己想相信的、抗拒自己所不愿意的。「他们不晓得所说的是什么」（34节），可能是以为：
  1. 也许主耶稣并不是按照字面的意义去受死，而是属灵的比喻，正如祂说过：「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命」（十七33）。
  2. 也许主耶稣会照字面的意义去受难，但会在最后的关头大显神威、消灭一切仇敌，突然实现大反转。

【路十八35】「耶稣将近耶利哥的时候，有一个瞎子坐在路旁讨饭。」

【路十八36】「听见许多人经过，就问是什么事。」

【路十八37】「他们告诉他，是拿撒勒人耶稣经过。」

【路十八38】「他就呼叫说：『大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧！』」

【路十八39】「在前头走的人就责备他，不许他作声；他却越发喊叫说：『大卫的子孙，可怜我吧！』」

• 十八35-43的主题是「重见光明的犹太人归荣耀与神」，与十七11-19「得着洁净的外族人归荣耀与神」平行。
• 耶利哥靠近耶路撒冷，尤其是在节期，许多上耶路撒冷守节的人都会经过这儿。当时耶利哥有新、旧二城，旧城是被咒诅的废墟（书六26），新城是大希律王所建，两城之间有一条道路相通。所以《马太福音》和《马可福音》都记载是「他们出耶利哥的时候」（太二十29；可十46），也就是出了旧城以后；而《路加福音》则指出是「将近耶利哥的时候」（35节），也就是进入新城之前。
• 34节刚刚描述门徒是属灵的瞎子，35节就让我们看到「有一个瞎子坐在路旁讨饭」（35节）。信徒若只能看见耶稣基督，却看不见「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）；若只能放下属地的所有（28节），却撇不下属灵的骄傲（28节），岂不也像这个讨饭的瞎子吗？但主耶稣既然能让这个瞎子眼睛看见，也就能让我们在灵里看见十字架和空坟墓。
• 《马太福音》记载「有两个瞎子」（太二十30），《马可福音》和《路加福音》只提到了「有一个瞎子」，马可更提到他的名字是「巴底买」（可十46）。可能因为很多基督徒都认识这位后来做了门徒的巴底买，所以《马可福音》和《路加福音》只提到他。
• 「听见许多人经过」（36节），指当时「有极多的人和耶稣同行」（十四24），要跟随耶稣前往耶路撒冷守逾越节。
• 少年官恭维耶稣是「良善的夫子」（18节），路人称祂为「拿撒勒人耶稣」（37节），但人群中却有一个讨饭的瞎子呼喊：「大卫的子孙耶稣啊，可怜我吧」（38节）！「大卫的子孙」，是犹太人对弥赛亚基督的特殊称呼。这个瞎子的呼求，实际上是他的信心告白（42节），因为他相信主耶稣就是那位能让瞎子看见的弥赛亚（赛四十二7）。
• 此时已经接近耶路撒冷，主耶稣在群众的簇拥下前行，眼看国度即将成就，众人激情满怀。但这个瞎子却不合时宜地请求医治，不顾神国大业、只顾自己的需要，未免太不分轻重缓急了。所以「在前头走的人就责备他」（39节）、不许他出声。
• 这个瞎子第一次的「呼叫」（38节），原文的意思是大声喊叫。第二次的「喊叫」（39节），原文的意思是「尖叫、嘶喊」，指不可抑制的情绪爆发。虽然众人想赶走他，但他却决不放弃，因为他知道自己迫切的需要，所以就用尖叫来引起注意，确保自己的喊声能到达主耶稣的耳边。此时，门徒们的心眼也都是瞎的，但他们却不像这位瞎子，既不知道自己属灵的需要，也没有求主医治的决心。今天，我们的祷告也常常是轻描淡写的，若不是从心底涌流出的迫切喊叫，怎么能让我们摸着主医治的力量呢？

【路十八40】「耶稣站住，吩咐把他领过来，到了跟前，就问他说：」

【路十八41】「『你要我为你做什么？』他说：『主啊，我要能看见。』」

【路十八42】「耶稣说：『你可以看见！你的信救了你了。』」

【路十八43】「瞎子立刻看见了，就跟随耶稣，一路归荣耀与神。众人看见这事，也赞美神。」

• 主耶稣再一次颠覆了门徒对于弥赛亚使命的观念。虽然祂已经接近耶路撒冷和十字架，即将面临极大的苦难，但中途却「站住，吩咐把他领过来」（40节），并且问了一个伟大的问题：「你要我为你做什么」（41节）？这个问题并不是在问这个耶利哥的乞丐，而是在问世上每一个属灵的瞎子；这个神迹不是为了医治这个瞎子的眼睛，而是为了打开每一个人的心眼：
  1. 这个瞎子的回答是：「主啊，我要能看见」（41节）。因为他知道自己最大的需要，所以什么也不求，单单要「能看见」。今天，许多只知道求恩典的信徒，岂不更应该求主打开我们的心眼，让我们能看见「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14）、也就是「得着基督」（腓三8）吗？
  2. 主耶稣立刻回答：「你可以看见！你的信救了你了」（42节），因为祂巴不得我们能看见。只有真实的信心才能带来真实的「看见」，而真实的「看见」必然产生真实的「跟随」（43节）。主的恩典是要吸引我们爱慕主、追求赐恩典的主。因此，一个真正在灵里看见「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的人，就不会再以得着恩典为满足，而是以得着基督自己为满足，以认识主耶稣基督为至宝（腓三8）。
  3. 这个瞎子本来就一无所有，所以能毫不犹豫地「跟随耶稣」（43节）。如果我们在灵里看见自己只是个在路旁讨饭的瞎子（35节），又怎么会留恋那些讨饭的破碗烂席，不肯「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」 （腓三8）呢？
• 少年官并不认识自己的需要，只想知道「该做什么事才可以承受永生」（18节），结果却是「甚忧愁」（23节）。这个瞎子知道自己的需要，所以只求能看见（41节），结果得了双重医治，欢欢喜喜地「跟随耶稣，一路归荣耀与神」（43节）。医治耶利哥的瞎子，是《路加福音》记载的主耶稣最后一个神迹，这正是提醒我们：主耶稣乐意赐给我们属灵生命的必需，也在等候我们看见自己的所需。今天，我们所需要的也不是「该做什么事」，而是心眼得开。让我们凭信心呼求祂「可怜我吧」（38节），祂必让自己的百姓看见「耶稣基督钉十字架，已经活画在你们眼前」（加三1）！

读经有感：自言自语（11节）

　　神造人嘴巴，除用来吃饭喝水外，就是用来与别人做心灵信息的沟通。自言自语很不寻常。当人神经衰弱时，自言自语是意识糊涂的表现。当人心绪浮动时，自言自语是自卑自尊的显露。当以利以为哈拿乃喝醉酒而自言自语时，哈拿其实正在浑然忘我向神倾心吐意。当法利赛人自以为在向神认真谢恩祷告时，虽未必故意大声说给别人或自己听，但耶稣却指明说他是在自言自语！祷告是自己对着神从心灵深处诚恳并发出来的信息！

默然自问：

1. 在我委身天天向主祈求恳求切求的事上，为什么到头来总是灰心丧志，坚持不下去？（1-5节）
2. 到底为什么受冤的寡妇能天天都向不仁不义的官祈求，而我倒不能天天都向仁爱公义的主祈求？是否因为我觉得没有冤情可诉，或冤情不够深重，或穷困的不够潦倒？（1-5节）
3. 作为神的选民，我是否昼夜都向祂呼吁祈求？我到底为什么觉得没此必要？（6-8节）
4. 为何神总不根据我当前苦难的诉求，超时超空地作出正面的回应？（6-8节）
5. 是否我既相信不仁不义的官至终也答应了为寡妇伸冤的事，当然更相信仁爱公义的神至终必听允我冤情得直的诉求？（6-8节）
6. 是否我们冤情至终必真相大白之事，既决定于主的再来，也决定于我们对再来之主的信心？（6-8节）
7. 是否不论在什么情况下，我都不应该相信自己是个义人？是否自信为义却藐视别人的当然都是不的义人？（9-14节）
8. 如何确保自己在与主单独祷告的沟通中，心里绝不会有意无意地为身边品德败坏、对神虚伪的人连连摇头？（9-14节）
9. 是否法利赛人严格自我要求实体禁食、出手捐献，其实全都只在于摆摆样子做给人看？是否我因此可以理直气壮地不再禁食，也不再捐献？（9-14节）
10. 是否主对人的要求其实只在乎内在的心灵，而不在乎外在的言行？（9-14节）
11. 是否真蒙主喜悦、得主宽恕的认罪悔改必都自然流露彰显出他一切内在心灵诚实的迹象？（9-14节）
12. 是否我在祷告中绝口不说法利赛人自义的话，还认真效法税吏在祷告中的一切言行举止，就等同流露彰显出自己在真诚认罪悔改的事上蒙主喜悦、得主赦免？（9-14节）
13. 是否自升为高为尊为大，就必自然被降为低为卑为小？为什么？究竟我在自卑升高的事上，应该存着怎样的心态，有着怎样的改变？（9-14节）
14. 门徒看见有人带了婴孩来让耶稣触摸，究竟是根据什么才开声责备婴孩的父母？
15. 父母究竟又为什么会刻意带婴孩来让到耶稣触摸？（15-17节）
16. 如何理解并认同耶稣所说，凡属天国的人都必须转变为孩童一样的生命？究竟所指孩童的生命应该怎样的？我应该如何达到如此孩童生命的境界？（15-17节）
17. 究竟怎么理解并相信主亲口所应许，「凡为了天国而撇下自己房屋或家庭的人，都必在今生得着百倍」的事实？（29-30节）
18. 是否在面对人生诸般的软弱与苦难中，困扰和阻拦越大，我就应该越坚持向主大声呼求？（35-39节）

【路十七1】「耶稣又对门徒说：『绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了。」

【路十七2】「就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了。」

【路十七3】「你们要谨慎！若是你的弟兄得罪你，就劝戒他；他若懊悔，就饶恕他。」

【路十七4】「倘若他一天七次得罪你，又七次回转，说：“我懊悔了”，你总要饶恕他。』」

• 1-10节的主题是「要谦卑运用信心」，与十三22-35「要努力进入窄门」首尾呼应。
• 「耶稣又对门徒说」（1节），表明1-10节的教导与财主和拉撒路的比喻（十六19-31）有关。那位财主在阴间请求打发拉撒路去警告他的兄弟（十六27-28），但亚伯拉罕却说：「他们有摩西和先知的话可以听从」（十六29），「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝」（十六31）。而犹太人之所以「不听从摩西和先知的话」，甚至错过了神国的筵席（十四24），最重要的原因就是法利赛人和文士「绊倒人」（1节）。他们用繁琐的口传教条代替了律法，「把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们」（十一52）。
• 自从亚当堕落以后，人类在潜意识里总是自以为「如神能知道善恶」（创三5）。一个人不管多属灵、多敬虔，都难免把自己的意思当成神的意思，善意或无意地「绊倒人」。更多的人则是言行不一，恶意或故意地「绊倒人」，话语来自天国、生活来自地狱，让人对神的律法敬而远之。所以主耶稣说：「绊倒人的事是免不了的」（1节）。
• 我们如果让别人在自己身上看到的是神，无论是蒙神赐福、还是被神管教，都能帮助人认识神；我们如果只能让别人看到自己，即使是自己的敬虔、或是自己的高尚，结果都会「绊倒人」。「绊倒人」的实质，是人想倚靠肉体活出真理，虽然真理是对的，但活得却不对，所以不是让人看不见神、就是让人错误地认识神。所以，「那绊倒人的有祸了」（1节），虽未必不能得救，但后果也将非常严重，以致主耶稣说：「就是把磨石拴在这人的颈项上，丢在海里，还强如他把这小子里的一个绊倒了」（2节）。「磨石」原文指磨坊里的大磨石，比家用的小磨石（35节）大得多，非常沉重。
• 法利赛人假冒为善，罪人放纵肉体，但门徒若是自以为义、不肯饶恕他们，同样也会绊倒人。所以主耶稣接着说：「你们要谨慎」（3节），神国的百姓要学会「饶恕」（3节），不能对罪人不依不饶（十五2、28），也不能对法利赛人耿耿于怀。信徒的本分是爱和饶恕，而不是给人贴上「法利赛人」、「挂名信徒」的标签：
  1. 「若是你的弟兄得罪你，就劝戒他」（3节），「你的弟兄」包括法利赛人、税吏、罪人和门徒。「饶恕」并不是对事实佯装不见，而是该「劝戒」就要「劝戒」，但却照样爱人如己。这正是律法的要求：「不可心里恨你的弟兄；总要指摘你的邻舍，免得因他担罪」（利十九17）。
  2. 「他若懊悔，就饶恕他」（3节），真正的「饶恕」不用担心吃亏，也不必分辨对方的「懊悔」是真心还是假意。相反，即使对方出尔反尔地一天重复「七次」（4节），信徒的本分仍然是无条件地「饶恕」，把存心的真假交托给神。因为我们在神面前的悔改、立志，也常常是反复无常、言而无信，但神照样用恩慈和宽容忍耐了我们（罗二4）。
  3. 「倘若他一天七次得罪你，又七次回转」（4节），表示反复的次数很多，而不是说第八次就不必再饶恕（太十八21-22）。因为人若数算饶恕了别人几次，证明自己其实耿耿于怀、一次也没有饶恕过。真正的饶恕是完全放下，根本不记得饶恕了多少次。正如神宽恕人的不义，「不再记念他们的罪愆和他们的过犯」（来八12；十17），蒙神赦免的罪人也不应当数算别人的过错（十一4）。一个真正属灵的人，总是难忘自己的败坏和神的恩典，对别人的过犯却很健忘。人的本性，是高兴时一团和气、生气时翻出旧账，结果首先证明自己自以为义，因为他们自认为不需要求神赦免（十一4）；其次是证明自己假冒为善，因为他们过去的饶恕全是假的：「怨恨人的，用嘴粉饰，心里却藏着诡诈」（箴二十六24）。

【路十七5】「使徒对主说：『求主加增我们的信心。』」

【路十七6】「主说：『你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这棵桑树说：“你要拔起根来，栽在海里”，它也必听从你们。」

【路十七7】「你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：“你快来坐下吃饭”呢？」

【路十七8】「岂不对他说：“你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝”吗？」

【路十七9】「仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？」

【路十七10】「这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：“我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。”』」

• 「使徒」（5节）原文是复数，表明使徒们都感到这样无条件的饶恕实在太难了（3-4节），需要有极大的信心（罗十二19），所以说「求主加增我们的信心」（5节）。但主耶稣的回答却是：人所需要的不是更多的信心，而是真实的信心。
• 「芥菜种」（6节）非常小，但却是有生命的种子。
• 以色列的「桑树」（6节）就是西克莫无花果树（sycamore fig），高达20多米，根系稳固、很难移动。把桑树「拔起根来，栽在海里」（6节），比喻那是一件非常困难、几乎不可能办到的事情。
• 信心只在乎「有无」，不在乎「大小」；有了信心，就不必再「求主加增」。因为信心即使像「芥菜种」那样微小，也会在生命中产生结果；不但可以饶恕弟兄七次（4节），也能约束自己、不绊倒别人（1节）。因此，我们应当关心的是信心的真假、而不是信心的大小。自信的对象是自己，信心的对象却是神：不是自己心想事成，而是相信神有旨意；不是指挥神做事，而是与神同工。即使是能拔树投海，也不是因为对自己的能力、方法或心志有把握，而是因为知道神的心意本是如此。
• 信心的巅峰与骄傲的深渊只有一步之遥。一个人的信心若是到了这样的境界，很快就会在教会里博得前辈的称赞、同辈的仰慕和晚辈的追随，连谦卑本身都能成为骄傲的本钱。这时，唯一能使我们清醒的，就是站稳仆人的地位、谨记主耶稣的提醒：「你们做完了一切所吩咐的，只当说：我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的」（10节）。
• 「仆人」（7节）原文是「奴隶」。当时的奴隶被主人买来，相当于签了一份终身的工作合同。他们所做的一切，都是按照合同应尽的本分，即使「仆人照所吩咐的去做」（9节），主人也不欠他一个感谢。
• 「束上带子」（8节），表示准备工作。
• 「无用的仆人」，并不是说仆人毫无用处，而是说他们的工作本来就是合同的一部分，并没有给主人带来额外的利益，所以不必期望主人的感谢。
• 今天，每个事奉神的人都是主用「重价买来的」（林前六20），「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。神赐下信心，本来就是要让我们事奉；所以无论我们凭信心做了多大的事，「所做的本是我们应分做的」，并没有给神增加额外的利益，仍然是「无用的仆人」。一个人凭信心所做的事，就像「仆人照所吩咐的去做」，只是与神同工，所以神不欠我们一个感谢（9节）；都是神自己荣耀的彰显，因此不能在人面前偷窃神的荣耀。神的恩典和荣耀都是在基督里白白赐给我们的，并不是人用事奉交换来的。

【路十七11】「耶稣往耶路撒冷去，经过撒马利亚和加利利。」

【路十七12】「进入一个村子，有十个长大麻风的，迎面而来，远远地站着，」

【路十七13】「高声说：『耶稣，夫子，可怜我们吧！』」

【路十七14】「耶稣看见，就对他们说：『你们去把身体给祭司察看。』他们去的时候就洁净了。」

• 十七11-十九44是「最后前往耶路撒冷」，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 得着洁净的外族人归荣耀与神（十七11-19）；
  • 　B. 神国撇下许多的人（十七20-37）；
  • 　　C. 有谁能进神国（十八1-30）；
  • 　　　D. 耶稣前往耶路撒冷（十八31-34）；
  • A1. 重见光明的犹太人归荣耀与神（十八35-43）；
  • 　B1. 耶稣寻找失丧的人（十九1-10）；
  • 　　C1. 有谁迎接神的国（十九11-27）；
  • 　　　D1. 耶稣进入耶路撒冷（十九28-44）。
• 十七11-19的主题是「得着洁净的外族人归荣耀与神」，与十八35-43「重见光明的犹太人归荣耀与神」平行。
• 「耶稣往耶路撒冷去」（11节），这是本书第三次提到主耶稣前往耶路撒冷（九51-53；十三22）。
• 「经过撒马利亚和加利利」（11节），可译为「经过撒马利亚和加利利中间的地区」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣可能在比利亚听到拉撒路生病的消息后，先到伯大尼使拉撒路从死里复活，然后向北到「以法莲」（约十一54），最后到达撒马利亚和加利利交界的地方，等逾越节快到了，才经过耶利哥（十九1），最后一次「往耶路撒冷去」。主耶稣所选择的路线并非漫无目的，因为祂在这一路上所遇到的人和事，都将成为主耶稣关于神国教导的一部分。
• 「撒马利亚」位于加利利和犹太地之间。以色列北方十个支派被掳到亚述，亚述又「从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒马利亚的城邑，代替以色列人」（王下十七24）。「这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像」（王下十七41），与当地的以色列余民通婚，血统和信仰都是掺杂的，被称为「撒马利亚人」（16节）。但撒马利亚人却认为自己继承了被掳之前真正的摩西律法，只承认《撒马利亚五经 Samaritan Pentateuch》是正典。《撒马利亚五经》实际上是把摩西五经用撒马利亚字母拼写出来，但其中有一个最重要的区别，就是要求在基立心山建造祭坛。所罗巴伯带领回归的百姓在耶路撒冷重建圣殿之后（拉四3），「和伦人参巴拉」（尼二10）也带领撒马利亚人在基利心山建造了撒马利亚圣殿。主前110年，马加比王朝的大祭司海卡努斯一世（Hyrcanus I）摧毁了撒马利亚圣殿，使双方彻底决裂、互不来往（约四9）。但在这十个大麻风病人中，却有一个撒马利亚人（16节），他们因为同样的痛苦、搁置了彼此的分别。罪人的本性莫不如此：只有共同的苦难才能让人暂时放下纷争，一旦苦难过去，他们又会重新想起一切。
• 这是本书第二次记载主耶稣洁净大麻风。第五章的那个大麻风病人不顾律法、靠近耶稣，「俯伏在地」（五12）；这十个大麻风病人却谨守律法、远离人群（利十三45-46），「远远地站着」（11节）。主耶稣医治他们的方法也不同，上一次是伸手摸那位大麻风病人，先洁净了他，再让他去给祭司察看（五13）；这次却是吩咐他们先去找祭司，让他们在半路上得洁净（14节）。
• 「你们去把身体给祭司察看」（14节），这是应许他们在见到祭司之前就会得医治。按照律法，大麻风洁净后，要先给祭司察看；祭司确认以后，才能办理献祭手续，重新回到社会（利十四2-31）。虽然主耶稣知道其中有一个撒马利亚人，却没有吩咐他前往耶路撒冷找犹太祭司。因为撒马利亚人和犹太人在这件事上都遵守摩西律法。
• 「他们去的时候就洁净了」（14节），可译为「他们正去的时候就洁净了」（和合本修订版，英文ESV译本），意思是在半路上就得了医治。他们得医治，并不是因为遵守了律法，而是因为主耶稣的恩典。

【路十七15】「内中有一个见自己已经好了，就回来大声归荣耀与神，」

【路十七16】「又俯伏在耶稣脚前感谢祂；这人是撒马利亚人。」

【路十七17】「耶稣说：『洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢？」

【路十七18】「除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗？』」

【路十七19】「就对那人说：『起来，走吧！你的信救了你了。』」

• 「这人是撒马利亚人」（16节），他在路上「见自己已经好了」（15节），就立刻「回来大声归荣耀与神」（15节），「俯伏在耶稣脚前感谢祂」（16节），就像那个用香膏抹耶稣脚的女人（七38）。
• 主耶稣好像是在作现场教学，所以站在那里等待这人回来，然后给门徒们提出了第一个思考题：「洁净了的不是十个人吗？那九个在哪里呢」（17节）？显然，那九个人正在「去把身体给祭司察看」（14节）的路上，这不但是主耶稣的吩咐、也是遵照律法的要求，难道有什么问题吗？
• 于是，主耶稣又向门徒提出了第二个思考题：「除了这外族人，再没有别人回来归荣耀与神吗」（18节）？祂并不是说另外九个人没有「归荣耀与神」，而是说他们没有「回来归荣耀与神」。因为他们找祭司察看之后，下一步的献祭（利十四31）就是「归荣耀与神」。但是，撒马利亚人发现自己得洁净之后，却没有先去找祭司，而是立刻「回来归荣耀与神」（18节）；因为这位「外族人」（18节）比犹太人更快地领悟到：神就在这里，主耶稣不是一位能行神迹的「夫子」（13节），而是「基督」（约四29）！
• 从这里到基利心山找撒马利亚祭司，需要走一天的时间；去耶路撒冷找犹太祭司，需要走两三天的时间。这十个大麻风病人还没有看见自己得医治，就愿意走几天去找祭司，表明他们对主耶稣的医治能力都有信心。但主耶稣却对撒马利亚人说：「你的信救了你了」（19节）。这十个人都相信有神，也都相信主耶稣的能力，但这种信心只能叫人的身体得医治。只有承认主耶稣是基督，才是使人灵魂得救的信心，因为「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。今天，无论是犹太人还是外邦人，若只是相信有神、相信有神迹、相信耶稣是道德榜样，并不能进入神的国度；但若相信耶稣是为我们而生的「救主、主基督」（二11），「口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活，就必得救」（罗十10）。

【路十七20】「法利赛人问：『神的国几时来到？』耶稣回答说：『神的国来到不是眼所能见的。」

【路十七21】「人也不得说：“看哪，在这里！看哪，在那里！”因为神的国就在你们心里（心里：或译中间）。』」

• 十七20-37的主题是「神国撇下许多的人」，与十九1-10「耶稣寻找失丧的人」平行。
• 逾越节将到，许多人跟随耶稣走向耶路撒冷（十四25），可能「以为神的国快要显出来」（十九11）了，盼望耶稣能推翻罗马帝国的统治、建立一个地上的国度。而法利赛人问「神的国几时来到」（20节），可能是讥讽耶稣。
• 「神的国来到不是眼所能见的」（20节），可译为「神的国不是以能被观察的方式来到」（英文ESV译本）。因为「神的国」就是接受神权柄的地方，并不是法利赛人所认为的政治国度。因此，「神的国」首先要进入人的心里，不是只影响个别地区，所以不能说「看哪，在这里；看哪，在那里」（21节）。
• 「神的国就在你们心里」（21节），也可译为「神的国就在你们中间」（英文ESV译本）。这是一句双关语：
  1. 「神的国就在你们心里」，当人心接受神国的权柄、让神作王的时候，「神的国」就进入我们心里、改变我们的生命。神的国度首先要显明在人的心里，然后才会有形地显现在地上。
  2. 「神的国就在你们中间」，主耶稣在地上的服事，已经显明了神国的权柄；主耶稣自己就是神国的具体显现，体现了「神真在你们中间」（赛四十五14）。

【路十七22】「祂又对门徒说：『日子将到，你们巴不得看见人子的一个日子，却不得看见。」

【路十七23】「人将要对你们说：“看哪，在那里！看哪，在这里！”你们不要出去，也不要跟随他们！」

【路十七24】「因为人子在祂降临的日子，好像闪电从天这边一闪直照到天那边。」

【路十七25】「只是祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝。」

• 当主耶稣和门徒在一起的时候，「神的国」（21节）就在他们中间，所以他们的眼睛有福了（十23-24）。但是「日子将到」（22节），主耶稣即将离世升天，那时「神的国」就不会以这种形式在人中间了。「巴不得看见人子的一个日子」（22节），指当主升天以后，门徒们盼望基督再来的时候。
• 当主耶稣升天之后，经常有人声称基督已经再来：「看哪，在那里；看哪，在这里」（23节）。历史上已经出现过许多这样的异端，他们把基督局限在某一个地方，宣称只有信从他们理论的人才能得救。这样神神秘秘的都是假基督，这样说话的不是假先知、就是被假先知欺骗的人，所以信徒「不要出去，也不要跟随他们」（23节）。
• 自从主耶稣在地上传道以来，神的国度已经开启了（21节），但是还没有完成，最终将在「祂降临的日子」（24节）完全临到地上。基督再来的目的是为了施行审判、成就国度，所以绝不会在暗中降临、让人真假难辨，也不会只在某些地方、只向某些人显现，而是「好像闪电从天这边一闪直照到天那边」（24节），公开地向全世界显现，让所有的人都清清楚楚地知道基督已经再来了。
• 但是，在主耶稣荣耀再来之前，「祂必须先受许多苦，又被这世代弃绝」（25节）。此时，祂前往耶路撒冷，不是要在地上建立国度，而是要走向十字架。先有十字架，然后才能有神的国度；任何不需要十字架的国度，都是罪人在地上建造的巴别塔，无论出发点有多么好，结局都会事与愿违。

【路十七26】「挪亚的日子怎样，人子的日子也要怎样。」

【路十七27】「那时候的人又吃又喝，又娶又嫁，到挪亚进方舟的那日，洪水就来，把他们全都灭了。」

【路十七28】「又好像罗得的日子；人又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造。」

【路十七29】「到罗得出所多玛的那日，就有火与硫磺从天上降下来，把他们全都灭了。」

【路十七30】「人子显现的日子也要这样。」

• 「挪亚的日子」（26节），指神用大洪水毁灭世界的时候（创六5）。基督再来之前，世人的生活就像「挪亚的日子」一样：
  1. 「人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（创六5）。
  2. 地上的生活一切正常，「又吃又喝，又娶又嫁」（38节）。但人们只顾为肉体安排，完全不知道灾难即将突然临到。
  3. 神借着挪亚一边预备方舟、一边警告世人一百二十年（创六3），但世人却毫不在意，不肯听从警告、进入方舟（彼前三20）。基督再来之前，世人也同样不肯听从基督徒的警告、接受基督的救恩。
• 「罗得的日子」（28节），指神降火毁灭所多玛和蛾摩拉的时候（创十九28）。基督再来之前，世人的生活也像「罗得的日子」一样：
  1. 「所多玛和蛾摩拉的罪恶甚重」（创十八20），声闻于神，即将被神审判。
  2. 所多玛的生活一切正常，「又吃又喝，又买又卖，又耕种又盖造」（28节）。但人们只为这些事情而活，一切都以自我为中心。
  3. 神只让罗得为所多玛的淫行忧伤（彼后二7），却不再警告他们，而是突然从天上降下火与硫磺，毁灭所多玛城（创十九24-25）。
• 当基督再来的时候，大部分世人也没有预备好等待祂，而是像挪亚和罗得的日子，照常吃喝嫁娶、买卖建造，生活就像每天一样。但就在一个平常的日子里，人子将在人们不知不觉中突然显现（30节）、施行审判。

【路十七31】「当那日，人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家。」

【路十七32】「你们要回想罗得的妻子。」

【路十七33】「凡想要保全生命的，必丧掉生命；凡丧掉生命的，必救活生命。」

【路十七34】「我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。」

【路十七35】「两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。」

【路十七36】「两个人在田里，要取去一个，撇下一个。（有古卷有本节）』」

【路十七37】「门徒说：『主啊，在哪里有这事呢？』耶稣说：『尸首在哪里，鹰也必聚在那里。』」

• 「人在房上，器具在屋里，不要下来拿；人在田里，也不要回家」（31节），指顾不上回家带走财产。古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可以上屋顶（31节）。
• 「你们要回想罗得的妻子」（32节），指天使带领罗得全家逃出所多玛时，罗得的妻子不听天使的话，忍不住「回头一看，就变成了一根盐柱」（创十九26）。
• 当基督再来的时候，那些体贴自己、专注于属地生活的人（26-29节），将会因为拒绝基督而灭亡（九24），所以说「凡想要保全生命的，必丧掉生命」（33节）。而那些放下自己、背起自己的十字架跟从主的人（九23-24），将会因着信靠基督而得救，所以说「凡丧掉生命的，必救活生命」（33节）。
• 当基督再来的时候，将是刑罚和分别的日子。两个人同样在床上睡觉（34节），两个女人在磨坊同样在推磨（35节），两个男人在田里同样在干活（36节），主却「要取去一个，撇下一个」（34、35、36节）。只有愿意为主「丧掉生命」的人才能进入神国，不顺服神国权柄的人将被撇下。进入神国的人既不能携带不信的家人，也不能携带不信的朋友，不肯悔改的人都要为自己「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）付出代价。
• 主耶稣已经两次强调，神的国不能被局限在个别地方，所以不能说：「看哪，在这里！看哪，在那里」（21、23节）。但门徒们并没有真正明白是什么意思，所以说：「主啊，在哪里有这事呢」（37节）？在他们的心中，神的国还是属地的、局部的。所以主耶稣再次回答：「尸首在哪里，鹰也必聚在那里」（30节）。这是古代的一句谚语（伯三十九30），比喻哪里有需要对付的罪，基督就会在那里显现。因此，当基督再来的时候，神的审判将会临到遍满罪恶的全地，那时飞鸟将「可以吃君王与将军的肉，壮士与马和骑马者的肉，并一切自主的为奴的，以及大小人民的肉」（启十九18）。人类偏行己路的历史将要结束，地上将建立全新的秩序，只有顺服神权柄的事物才能存留，因为「世上的国成了我主和主基督的国」（启十一15）。

读经有感：绊人有祸（1节）

　　由于罪的介入，生老病死、悲苦患难就与人今生接上了无可逆转的不解之缘。但虽然如此，虽然绊倒人的事是免不了，甚至虽然上帝也能使万事都互相效力，叫爱祂的人得益处，但绊倒人的人到头来还是有祸了。上帝可以让耶稣在十架上被钉死，但卖主钉主的人却都有祸了。两千年来整部以色列历史就是最最具体不过的殷鉴！若我们看到路人遭遇灾苦委屈却无动于衷，从另一边绕了过去；若看到社会面临腐败乱象却视而不见，做个一声不吱的哑巴狗，还美其名叫明哲保身、政治准确、识时务的俊杰，尚且都要受到主的责备，何况我们有意无意间以言行举止给人放下了绊人的石头，造成别人的伤损和社会的堕落。在信仰和生命的事上当然更是这样。保罗说他如果看到别人醉生梦死、走向地狱之门而不积极奋起传扬福音，就自觉有祸。这样，如果我们以直接或间接方式，拦阻人信从福音、妨碍人生命增长、或抵挡人委身天国，当然罪恶更重。凡基督徒所做所为，都当以主的心为心、以主的事为念；都当为了福音的好处、为了天国的拓展。绊倒人的人有祸了。我们当谨慎再谨慎，切忌使人因为自己的缘故而背离或忽略主的永生之道，至终沦为地狱之子！

默然自问：

1. 究竟我最后一次是在怎样的情况下，非但没把得罪自己的人挽回过来，反倒使他绊倒犯罪，令他在永恒的应许上岌岌可危？（1节）
2. 我是否总因此而对耶稣所提使人绊倒犯罪者有祸的后果心惊胆战、睡卧不安？（2节）
3. 是否我时刻谨慎牢记在心，一方面诚实警戒所有得罪自己的人，一方面又不断饶恕他们当中所有表示懊悔的人？（3-4节）
4. 究竟我信心在本质上真假有无的情况如何？在程度上大小强弱的情况又如何（5-6节）
5. 在现实生活中，我究竟是要求主照我的意思服事我，或觉得主与我之间应该互相服事，或自我要求完全照主的意思服事祂？（7-8节）
6. 我究竟什么时候意识到能以服事主乃自己最大的荣幸，心里既战兢又喜乐？（9-10节）
7. 我究竟什么时候觉悟到自己心灵的污秽，晓得自己有见不得人的大麻风？什么时候又确信自己经已得着耶稣的怜悯和医治？（11-14节）
8. 是否我得医治后所最在意的是即刻到主面前献上感恩的祭，或优先处理当前所必须进行的相关的事？（15-16节）
9. 是否耶稣在医治人肉身疾病与医治人心灵疾病两者之间，对人有着很不相同的要求？（17-19节）
10. 自人类被造以来直到永永远远，是否其间真有部分时段人在心灵里并不存在神永恒性国度的观念和应许？是否神的国在人短暂有限的想象和认知中自然存在耶稣所透露的许多困惑？面对如此困惑，我究竟应该存着怎样的心态并做好怎样的准备？（20-21节）
11. 是否天国必在长期以来众说纷纭的刹那间有形有体地降临到地上来？情况是否其实都涵盖在耶稣极为简短的几句话里？究竟耶稣所示绝大多数人或许都存在相同的误区和盲点是什么？为什么？（22-25节）
12. 是否我真从挪亚和罗得两个鲜明死里逃生的划时代史实中醒悟过来，从此愿意坚定地否定抵御广大群众堕落败坏的大流，单单心存敬畏，信靠顺服仁义圣洁的上帝？（26-30节）
13. 是否我对比今生所拥有临时性的一切与将来所拥有永恒性的一切，经已毅然决定自今而后淡视、看破、弃绝自己当前现实生活中的一切？（31-33节）
14. 我究竟根据什么确信自己必不会像那个被撇弃在床上、在磨间、或在田里的人？（34-36节）
15. 是否我真信末世乱象丛生与基督随即降临两件事就像犹太人鹰尸谚语的所示，必一前一后如影随形地发生，让人到时都一望而知？是否我现在心里已经铁定，从此单单定睛基督、顺服基督、尊荣基督？（37节）

【路十六1】「耶稣又对门徒说：『有一个财主的管家，别人向他主人告他浪费主人的财物。」

【路十六2】「主人叫他来，对他说：“我听见你这事怎么样呢？把你所经管的交代明白，因你不能再作我的管家。”」

【路十六3】「那管家心里说：“主人辞我，不用我再作管家，我将来做什么？锄地呢？无力；讨饭呢？怕羞。」

【路十六4】「我知道怎么行，好叫人在我不作管家之后，接我到他们家里去。”」

【路十六5】「于是把欠他主人债的，一个一个地叫了来，问头一个说：“你欠我主人多少？”」

【路十六6】「他说：“一百篓（每篓约五十斤）油。”管家说：“拿你的账，快坐下，写五十。”」

【路十六7】「又问一个说：“你欠多少？”他说：“一百石麦子。”管家说：“拿你的账，写八十。”」

【路十六8】「主人就夸奖这不义的管家做事聪明；因为今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明。」

【路十六9】「我又告诉你们，要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去。」

• 1-13节的主题是「要作聪明的管家」，与十四25-35「要计算跟从的代价」前后呼应。
• 「耶稣又对门徒说」（1节），表明主耶稣的这个教导，是紧接着「失而复得的比喻」（十五1-32）。主耶稣在讲那个比喻的时候是看着法利赛人（十五2-3），现在是转过来吩咐门徒（1节）。但主耶稣的心中仍然想着法利赛人，所以1-13节的比喻是一面教导门徒、一面提醒法利赛人，可法利赛人的反应却是「嗤笑」（14节）。
• 「管家」（1节）通常是一个奴隶，被主人授权管理家产，犯错的结果是去干更苦的活。但这个故事中的管家却是个自由人，所以犯错的结果是被解雇（2节）。
• 「一个一个地叫了来」（5节），是为了避免有证人在场。
• 「篓」（6节），就是古代以色列的液体体积单位「罢特」（代下二10），一「罢特」大约是22升。「一百篓油」（6节；拉七22）折合2200升，这么多的油很可能不是生活所需，而是商业借贷，管家少收的五十篓油可能是利息（6节）。由于橄榄油比较容易掺杂劣质品，所以交易的利息相对较高。
• 「石」（7节），就是古代以色列的固体体积单位「歌珥」（代下二10），一「歌珥」大约是220升，是一只驴子所驮的重量。「一百石麦子」（7节）折合2.2万升，这么多的麦子很可能不是生活所需，而是商业借贷，管家少收的二十石麦子可能是利息（7节）。由于麦子不太容易掺杂劣质品，所以利息相对较低。
• 根据律法，犹太人不可向弟兄借贷取利（出二十二25；利二十五36；申二十三19）。因此，当时的高利贷者可能会在账上写着欠一百石麦子，其实是八十石麦子的本金加上二十石麦子的利息。这种交易在账面上是看不出来的，通常都由管家来运作。这个管家改写账单，可能是免除了利息。主人若是起诉管家，就要承认自己是违反律法的高利贷者；若是闭口不言，就会白吃一个哑巴亏；最好的办法就是顺水推舟、「夸奖这不义的管家做事聪明」（8节），让别人以为是他同意取消了高利贷利息，有助于提高他的声望。
• 「今世之子」（8节），指追逐名利，人生观、价值观接受世界影响的人。
• 「要借着那不义的钱财结交朋友」（9节），并不是搞慈善、积功德；「他们可以接你们到永存的帐幕里去」（9节），也不是用行为交换来生。信徒以恩惠待人，只是补偿爱的亏欠（罗十三8），并无功德可言。「钱财」乃是神所托付的责任，好让我们「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。因此，「到了钱财无用的时候」（9节），我们剩下的越多，亏欠的也越多；到了向神交账的时候，我们的价值不在于拥有了多少恩典，而在乎分享了多少恩典。
• 「不义的钱财」，并不是指非法获得的钱财，而是指钱财的本质就是「不义的」；即使是合法所得的钱财，也会辖制人心、与神为敌（13节）。钱财是人类堕落以后的产物，也是撒但的网罗；人心只要被钱财拴住，就会身不由己地跟从撒但。既然钱财本身就是不义的，所以如何善用钱财，是信徒一生都要学习的功课、必须背负的十字架。
• 今天，许多信徒花费在享受、嗜好和运动上的时间和金钱，恐怕比花在永恒里的多几十倍。一个自称跟从主的「光明之子」（8节），对于基督的态度为什么还不如「今世之子」对待「世事」（8节）那样上心呢？一个自称盼望来世的「光明之子」，对于来世的态度为什么还不如「今世之子」对待危机那样果断呢？

【路十六10】「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」

【路十六11】「倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢？」

【路十六12】「倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢？」

【路十六13】「一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个；你们不能又事奉神，又事奉玛门。』」

• 「忠心 πιστός/pistos」（10节），原文的意思是「值得信赖的、忠实的」，也被译为「信实的」（林前一9）、「可信的」（来十一11）。「信实、可信」是神（林前十13；林后一18；帖前五24；来十23；彼前四19；约壹一9）和基督（帖后三3；提后二13）的性情，而「忠心」则是人活在神国里的标志，因为「忠心」的人凡事不是根据自己，而是单单根据主的心意。肉体的「热心」是用血气伪装的属灵，只做喜欢的事，不做不喜欢的事；高兴的时候兴奋，不高兴的时候退后。而「忠心」不是根据自己的喜好，只要是神的旨意，喜欢的事要做，不喜欢的事也要做；高兴的时候警醒，不高兴的时候坚持。
• 「忠心」的原则，是「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心」（10节）。因为「忠心」不是修养，而是生命，事情不分大小，生命都是一致的；两者若不一致，一定是假冒为善。因此，人若在大事上忠心，才能在小事上忠心；人若在小事上不义，也会在大事不义：
  1. 「不义的钱财」（11节）是小事，「真实的钱财」（11节）是大事。只有在属灵的大事上忠心，才能在钱财的小事上忠心；人若在钱财的小事上不忠心，也不能在属灵的大事上忠心。
  2. 与人的关系是小事，与神的关系是大事。只有与神的关系正确，与人的关系才能规矩；与人的关系随便，与神的关系也不会正确。
  3. 日常的生活是小事，永恒的生命是大事。人若专注于永恒，也会重视生活的每一时刻；人若在生活小事上不严谨，在永恒的大事上也会掉以轻心。
  4. 今生的事奉是小事，「与基督一同作王」（启二十4）是大事。人若渴慕「与基督一同作王」，也会忠心地在今生「最小的事」上事奉；人若连读经、祷告、奉献、聚会的态度都不能认真，将来怎么能忠心地「作王直到永永远远」（启二十二5）呢？
• 「真实的钱财」（11节）原文是「真实的」，指属天真实的产业。「倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢」（11节），因此，我们只要看看自己对待属地钱财的态度，就能知道将来神是否会把天国的产业交给我们管理。人若不肯「忠心」管理属地的钱财，就是在证明自己不配管理属天的产业；如果将来发现自己与永恒的产业无分无关，也不必感到过分惊讶。
• 人的逻辑通常认为，如果我们连自己的东西都管不好，就不配管理别人的东西；但属天的逻辑却完全相反：「倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢」（12节）？因为，我们认为属于自己的钱财，其实不会永远属于我们，只是神借给我们（代上二十九14）、让我们暂时代管（彼前四10）的「别人的东西」。只有神在「创世以来为你们所预备的国」（太二十五34），才是真正能永远属于我们的「自己的东西」。如果我们连暂时管理「别人的东西」都不忠心，就是在证明自己不配拥有「自己的东西」。
• 「仆人」（13节）原文是「家中的奴隶」。「一个仆人不能事奉两个主」（13节），因为两个主人的利益是不一致的，而奴隶既没有空闲的时间，也没有自己的时间。同样，事奉神的人必须「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），因为事奉既不可能是兼职的，也不可能是业余的，我们只能或者全然属祂，或者全然不属祂。
• 「玛门」（13节）原文是亚兰文，与「钱财」（9、11节）是同一个词。「你们不能又事奉神，又事奉玛门」（13节），因为「玛门」的背后是撒但，牠最擅于迎合人的肉体，利用偶像来辖制人、抵挡神。人若「事奉玛门」，就不可能再「事奉神」，因为神和玛门对人的要求总是背道而驰的，人只能选择顺服其一。今天的信徒常有一个自欺欺人的想法，以为可以在神和玛门之间左右逢源，今生在地上做财主、来世在天上做拉撒路（20节），结果一定是看重钱财、看轻永恒。

【路十六14】「法利赛人是贪爱钱财的；他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。」

【路十六15】「耶稣对他们说：『你们是在人面前自称为义的，你们的心，神却知道；因为人所尊贵的，是神看为可憎恶的。」

【路十六16】「律法和先知到约翰为止，从此神国的福音传开了，人人努力要进去。」

【路十六17】「天地废去较比律法的一点一画落空还容易。」

【路十六18】「凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫。』」

• 14-31节的主题是「财主和拉撒路」，与十四1-十四24「神国的筵席」前后呼应。
• 「法利赛人是贪爱钱财的」（14节），他们认为财富是神对良善者的奖赏（申二十八1-4、14；诗一百零七38；箴十22；传三12-13），越有钱、越蒙神祝福（诗四十九18），也越可以「在人面前自称为义」（15节）。因此，当他们听到一贫如洗的耶稣（九58）居然谈论「不义的钱财」（9节），不由得「嗤笑耶稣」（14节）。但主耶稣却说：「你们的心，神却知道」（15节）。15-18节的教导，就是要法利赛人认清自己内心的真相。
• 「人所尊贵的，是神看为可憎恶的」（15节），这是引用《诗篇》：「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗四十九12、20）。当人用美好的事物代替神的时候，再美好的事物也会把人带向堕落的深渊，被「神看为可憎恶的」。法利赛人「在人面前自称为义」，心中所看重的其实是财利；一个人自以为义已经够可憎的了，更可憎的是还要用财富来证明自己的义。
• 「律法和先知」（16节），是犹太人对旧约圣经的代称。「到约翰为止」（16节），指施洗约翰是旧约时代的最后一个先知。「律法」预表基督，「先知」预言基督，「律法和先知」所预言的基督（西二17）亲自宣告了神国的开启（四21），「从此神国的福音传开了」（16节）。那些最没可能靠着行为进神国的税吏和罪人，现在都被福音吸引、蜂拥而至，「人人努力要进去」（16节）；即使主耶稣再三强调：「若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒」（十四33），众税吏和罪人照样「都挨近耶稣，要听祂讲道」（十五1）。「努力」原文是「使用猛力、暴力」。当时的奋锐党人想靠暴力建立国度，那些努力挤进神国的人，也像他们一样认真。
• 虽然「律法和先知」的时代已经结束了，属灵的原则却没有改变，「律法的一点一画」（17节）都不能落空，废去的只是法利赛人发明的繁文缛节、遗传教条。「一点一画」，指希伯来字母中最小的部分，代表律法中最小的要求。神的话永远都不会过时，律法的原则不但不会与时俱进，而且将会成为审判的根据（约十二48）。法利赛人不能一面漠视神的律法，一面「在人面前自称为义」、自信在神国里有分。
• 法利赛人可能会问：我们漠视了什么律法？因此，主耶稣直接击中了他们的软肋，指出了他们常见的「休妻」（18节）问题。律法对离婚的规定是：「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家」（申二十四1）。但是，法利赛人却把律法变成了仍由他们解释的教条：妻子的菜烧糊了、太咸了，就算「不合理的事」；丈夫发现别的女人比妻子漂亮，就算「不喜悦她」。凭着这些理由就可以休妻（《密西拿 Mishnah》Gittin 9:10），实在是对律法精神的讽刺。主耶稣警告自欺欺人的法利赛人：神根本不会承认这是合法的离婚，所以「凡休妻另娶的就是犯奸淫；娶被休之妻的也是犯奸淫」（18节）。今天，离婚已经成为家常便饭、淫乱已经成为流行文化，但「犯奸淫」的一定要被定罪。因为神的公义之磨虽碾得很慢，但却碾得很细，无人能够阻止交账的日子来临。

【路十六19】「『有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。」

【路十六20】「又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，」

【路十六21】「要得财主桌子上掉下来的零碎充饥，并且狗来舔他的疮。」

【路十六22】「后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。」

• 19-31节是拉撒路和财主的故事，这个故事说明：「倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢」（11节）？
• 古代的紫色颜料只能从推罗的骨螺贝中提取，价格昂贵，「紫色袍」（19节）是王室和尊贵人的标志（斯八15；箴三十一22；启十八12）。「细麻布衣服」（19节）是用细麻布料制作的名贵内衣。这位财主富得像个国王，在法利赛人的眼中是蒙神赐福的（14节）；他也相信死人复活（徒二十三6、8），也表明他是法利赛人的追随者。
• 「拉撒路 Λάζαρος/Lazaros」（20节），是亚伦的儿子「以利亚撒 אֶלְעָזָר/el-aw-zawr’」（出二十八1）和亚伯拉罕的仆人、摩西的儿子「以利以谢 אֱלִיעֶזֶר/el-ee-eh’-zer」（创十五2；出十八4）的希腊文缩写，意思是「神已经帮助」。他并不是死里复活的那位拉撒路（约十一43-44）。在主耶稣众多的比喻中，从来没有提到过其中人物的名字，但却特别指出这乞丐的名字是拉撒路，可能因为这是一件真事，也可能是为了强调他是「神所帮助的人」。
• 「浑身生疮」（20节），原文是一个医学名词。
• 当时犹太人用手取食物，富人常用面包来擦手，擦过手的面包就随手丢弃。所以拉撒路就在门口等待，「要得财主桌子上掉下来的零碎充饥」（21节）。
• 「狗来舔他的疮」（21节），很可能会刺痛他的伤口，但拉撒路却无力躲开。
• 这位乞丐可能身体有残疾，所以「被人放在财主门口」（20节），死后又「被天使带去放在亚伯拉罕的怀里」（22节）。犹太人赴筵坐席时都是靠着左肘侧身半躺着，有如身处在他后侧之人的怀里（约十三23）。「放在亚伯拉罕的怀里」，可能指与亚伯拉罕一同在神国坐席（十三28）。
• 财主和拉撒路，代表两种完全不同的人生观：财主「天天奢华宴乐」（19节），世界就像一个持续不断的宴会，一生都在欢乐享受。拉撒路天天讨饭（20节），世界就像一个没有尽头的苦海，一生都在仰望救恩。财主死了，他为之耗费一生、悉心保养的身体被埋葬了（22节），灵魂却无法安静（23节）。拉撒路死了，他浑身生疮的身体很可能被当作垃圾焚烧，灵魂却被天使带到乐园安息（22节），那里既没有疮、也没有饥饿。

【路十六23】「他在阴间受痛苦，举目远远地望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，」

【路十六24】「就喊着说：“我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。”」

【路十六25】「亚伯拉罕说：“儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。」

【路十六26】「不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。”」

• 在人看来，财主是寿终正寝、极尽哀荣（22节），不料他的灵魂并没有沉睡、而是「在阴间受痛苦」（23节）。这让法利赛人吓了一跳，因为在他们眼中，财富是蒙福的标志、公义的证明，财主怎么会在阴间受苦呢？但主耶稣宣告：财富并不是蒙福的标志，而是对忠心的试验（10-12节）。
• 「阴间」（23节）是人死后灵魂暂时停留、等候末日受神审判的地方（徒二27、31）。「阴间」包括两个部分：一部分收留义人的灵魂，又称为乐园（二十三43），另一部分收留罪人的灵魂（伯二十四19），两者中间有深渊相隔，可望而不可及（26节）。当基督再来的时候，得救的信徒要首先复活，被提到空中与主相遇（帖前四16-17），各人首先在基督台前「按着本身所行的，或善或恶受报」（林后五10；提后四8；彼前四17）。没得救的人则继续留在阴间「受痛苦」（23节），直到千年国度之后，复活接受白色大宝座的审判，然后连同阴间一起被扔在火湖里，经受「第二次的死」（启二十12-15）。
• 「富户穷人在世相遇，都为耶和华所造」（箴二十二2），结局却截然不同。财主在阴间受苦，拉撒路却在乐园享福（23节）。但财主在痛苦之中，竟然要求亚伯拉罕「打发拉撒路来」（24节），表明他还是傲慢自大地把拉撒路当作可以呼来喝去的对象，还没有意识到地上的价值观已经完全失效了。
• 拉撒路生前受苦，被人放在享福的财主门口（20节），就是被神「打发」去提醒财主，让他把握时机、好好运用神所托付的财富（11节）。现在，机会已经没有了，神不会再「打发拉撒路来」了。
• 「你该回想你生前享过福」（25节），可见人死后记忆犹存。人在今生的选择，决定了永恒里的结局；人今天以什么态度生活，将来就会怎样接受审判。财主生前选择尽情享受、不肯与别人分享，死后也要独自承担全部痛苦、没人帮他分担。
• 「有深渊限定」（26节），比喻死了之后，神的审判结果是无法改变的，有罪的不能变成无罪，无罪的也不能变成有罪，但双方却能知道彼此的情形。
• 财主并没有把拉撒路从门口赶走，也没有禁止拉撒路捡面包，更没有虐待拉撒路。他的罪不是因为做了些什么，而是因为什么都不做，完全漠视被神「打发」来提醒他的拉撒路，在弟兄的需要面前袖手旁观。他的结局正如主耶稣所说的：「倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢」（11节）？

【路十六27】「财主说：“我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；」

【路十六28】「因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。”」

【路十六29】「亚伯拉罕说：“他们有摩西和先知的话可以听从。”」

【路十六30】「他说：“我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。”」

【路十六31】「亚伯拉罕说：“若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。”』」

• 「求你打发拉撒路到我父家去」（27节），这是从阴间发出的呼吁。死后的财主忽然变成了热心传福音的人，他要求「打发拉撒路」向五个弟兄传福音，警告他们不要来那痛苦的地方（28节）。但亚伯拉罕却说，所有的警告都已经写在「摩西和先知的话」（29节）里了。
• 「摩西和先知的话」，代指旧约圣经。圣经是神的话语，人若不尊重神的话，也不会尊重神，「就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝」（30节）。不久之后，主耶稣将使另外一位拉撒路从死里复活（约十一43-44），但犹太宗教领袖不但不信，反而商议把耶稣和拉撒路都杀了（约十一53；十二10）。主耶稣自己从死里复活，向许多人显现，但宗教领袖们不但不信，反而掩盖真相、蒙蔽众人（太二十八11-15）。
• 今天，许多人的想法和这位财主一样，总以为神迹奇事才能使人信主、自以为「看见了就能信」。但是，人若不听从圣经，就是看见了死人复活，也会把神迹解释成自然现象；人若不相信基督，就是看见了神的作为，也会把恩典解释成运气。真正被神拣选的人，「行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7）。
• 在这个比喻中，拉撒路从头到尾都没有说话，就好像一件无声的道具，既没有抱怨自己的受苦，也没有嘲笑财主的报应，更没有怒斥财主在阴间还想对自己呼来喝去。他只是用生命证明，在地上乞食、比在阴间乞水更好。今天，神岂不也把许多「拉撒路」放在我们周围，无声地提醒我们：「要借着那不义的钱财结交朋友」（9节），「倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢」（12节）？

读经有感：神却知道（15节）

　　人在认知上最大的误区是不知道神原来也知道自己所知道的一切，而且还知道自己所不知道的一切，甚至连自己所以为神不知道的心也全都知道得一清二楚、详详尽尽、彻彻底底。人所以都竭尽所能打扮自己，或装模作样，或道貌岸然，用意全都在使人误把自己在学识才能上、在品德人格上、在贡献成就上，甚至在属灵认识上、属灵生命上、属灵服事上，都另眼相看、肃然起敬、名利双收！很可惜，当时的法利赛人都枉做小人。他们一切外在的努力全都徒劳无功，适得其反，至终还遭惹了神的憎恶和愤怒！如果今天教会的同工和信徒打从心里都知道「神却知道」的事实，相信不论在家在外，就都必生活为人、敬拜服事，心口如一、表里一致，不至成为多人的绊脚之石，也不至沦为魔鬼的囊中之物！

默然自问：

1. 是否随己意使用、利用、运用所拥有的东西或事物，就是滥用造物主所赋予包括财物、健康、才能、时间、权位、自由、际遇、契机、关系、生命在内的资源，必须面对制裁，丢失了自己受托作为管家的身份？（1-2节）
2. 是否人人其实都在意自己今后长远价值性的出路？所以也都在积极规划、仔细盘算如何善加支配当前所余下既属自己又不属自己的一切？（3-4节）
3. 对比管家浪费主人当前的资源和攫取主人未来的收益，究竟两者在同中有异不忠不义的事上，是哪一种更为卑劣？（5-7节）
4. 在主人夸奖不义管家作事跟世人一样，都较比光明之子更为聪明的评价里，究竟所指的是我们都必须迎头赶上、认真运用自己神圣人性中的哪一些超然意识——逻辑、艺术、技能、伦理、管理、感情、志向、创意、宗教等？（8节）
5. 究竟我应当把今生哪些「不义的钱财」？用在哪些友伴的身上？以便使自己在用不着钱财的时候被接到「永存的帐幕」里去？（9节）
6. 究竟我在心里是否时刻对上帝所托今生一切的小事又忠又义，包括完全认同与祂一样的价值观，精准确认与祂之间的主仆关系？我究竟是否理解并确认这些都将作为上帝权衡我、评价我是否对祂忠义的绝对性依据？（10-12节）
7. 如何理解并接受上帝所指示人若以祂为主，就不能同时又以玛门为主的定规？究竟仆人该如何显明自己真在由衷服事主、敬重主、听从主？作为上帝的仆人，究竟我该对钱财持定怎样的态度？（13节）
8. 究竟如何理解财主在阴间受苦而拉撒在阴间享福的事实，必正好与他们两者分别在阳间享福或受苦的事实恰恰相反？究竟有什么两全其美的妥善途径或律则，能让人同时兼顾当前阳间与今后阴间所想望的福乐？（25节）
9. 是否义者与不义者在深渊隔绝的情况下尽管不能彼此往来，但显然却都能够彼此对望？（26节）
10. 是否财主在阴间备受痛苦煎熬的情况下既能想到自己罪有应得而毫无怨言，又能想到自己尚未悔改的弟兄而于心不忍，就足以说明他受造为人所具备包括良知在内整全的心灵意识其实都必存留到永永远远的事实？若如此，上帝为何在人肉身断气之后就不再容许他有任何得赦免得救赎的机会——尤其在祂明知阴间尚有许多人在心灵诚实状态上其实远胜于当前世上许多信徒的情况下？（27-28节）
11. 是否亚伯拉罕在阴间所透露「人若不听从摩西和先知，就必也不会因看见死人复活而听劝」的观点，其实却与许多原本不信者过后都陆续因着耶稣和使徒所行的神迹而蒙恩得救的事实很不相符合？（29-31）

【路十五1】「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道。」

【路十五2】「法利赛人和文士私下议论说：『这个人接待罪人，又同他们吃饭。』」

【路十五3】「耶稣就用比喻说：」

• 本章的主题是「失而复得的比喻」（十五1-32），这是十三22-十七10「在比利亚传道」部分的核心。
• 「众税吏和罪人」（1节），税吏指帮助罗马侵略者收税的人，罪人指不能遵守律法的人，他们都被法利赛人和百姓所鄙视。主耶稣刚刚宣告「有耳可听的，就应当听」（十四35），他们也知道做主门徒就要背起自己的十字架（十四27），也知道自己根本付不出代价（十四28-32），但却仍然「都挨近耶稣，要听祂讲道」（1节）。因为他们更知道自己别无选择、毫无盼望，只能「撇下一切所有的」（十四33），单单仰望基督的救恩。
• 在自以为敬虔的「法利赛人和文士」（2节）看来，「众税吏和罪人」在神面前毫无价值，对他们不需要同情和体恤，所以无法忍受主耶稣竟然「接待罪人，又同他们吃饭」（2节）。「法利赛人」是犹太教中的一个派系，他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活。「文士」的意思是「抄写员、秘书」，在以斯拉之后（拉七6），「文士」一词特指精通圣经、解释和教导律法的学者，他们大都是法利赛人。
• 本章的三个故事，都是讲给「法利赛人和文士」听的。「比喻」（3节）原文是单数，表明本章的三个故事，实际上是同一个比喻的三个方面。这个比喻的重点，并不是人应当怎样悔改，也不是福音的全部，而是表达神对罪人「死而复活、失而又得」（24、32节）的喜乐，好让法利赛人明白神看重罪人悔改的心意：
  1. 牧人的故事：强调牧人付出代价寻找失羊，就像圣子。失去的羊所丢失的是生命（4-7节）。
  2. 妇人的故事：强调妇人不断地寻找失钱，就像圣灵。失落的钱所丢失的是价值（8-10节）；
  3. 父亲的故事：强调父亲对两个儿子的接纳，就像圣父。失丧的儿子所丢失的是儿子的地位（11-32节）。

【路十五4】「『你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊，直到找着呢？」

【路十五5】「找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，」

【路十五6】「就请朋友邻舍来，对他们说：“我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！”」

【路十五7】「我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」

• 第一个是「牧人的故事」（4-7节）。在这个故事里，「失去的羊」（6节）代表失丧的罪人。这只羊知道自己已经迷路了，也知道周围的环境非常危险，但却不知道怎样回去。而寻找迷羊的牧人，正是旧约中弥赛亚的形象（耶三十一10-11；赛四十11；结三十四11-12、16）。他不但付出代价去寻找「失去的羊」，并且因为找到了而「欢欢喜喜」（5节）。
• 古代的牧羊人通常结伴放羊（歌一7），牧人「把这九十九只撇在旷野」（4节），应该是请同伴把羊群领回家（5节），所以不必担心。这个故事的重点，并不是说牧人不重视另外「九十九只」羊，而是说那只「失去的羊」更需要怜悯。即使世界上只有百分之一的罪人，基督也会付出十字架的代价，因为神「不愿有一人沉沦」（彼后三9）。
• 牧人找到了迷羊，他的朋友就一同欢喜（6节）。同样，当神得回祂所失去的，祂的朋友也应当一同快乐；而那些指责主耶稣与罪人来往的法利赛人（2节），并不是神的真朋友。
• 「不用悔改的义人」（7节），是讽刺那些自以为义的「法利赛人和文士」。神会为罪人的悔改欢喜，却不会为看不到自己有罪的「义人」欢喜；「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），人人都是那只「失去的羊」。法利赛人自以为是「不用悔改的义人」，「竟为自己废弃了神的旨意」（七30）；他们认为神会为恶人的灭亡而欢喜，却不知道「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜」（7节）；他们相信神会欢迎悔改的罪人，却不知道神竟会如此降卑、主动寻找罪人。
• 这个故事中的失羊完全是被动的，并没有「借着悔改允许自己被找到」。但这并不是说罪人不必悔改，因为本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。

【路十五8】「或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？」

【路十五9】「找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：“我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！”」

【路十五10】「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。』」

• 第二个是「妇人的故事」（8-10节）。在这个故事里，失落的钱代表失丧的罪人。这块钱根本不知道自己已经「失落」（8节），也不知道自己有什么价值，一切都在乎主人的心意。
• 「十块钱」（8节）原文是「十个德拉克马」，是这位妇人的全部财产。德拉克马（Drachma）是希腊银币，相当于罗马银币得拿利乌（Denarius），「一块钱」（8节）大约是普通工人一天的工资（太二十2）。
• 古时犹太人的房子通常没有窗户、或者窗户极小，地面由粗糙的石头铺成，石头之间的缝隙很多，所以必须「点上灯，打扫屋子，细细地找」（8节）。
• 对于这位妇人来说，每一块钱都有重要的意义；对于神来说，每一个罪人都有祂的形象。虽然许多罪人并不知道自己已经「失落」，也不知道自己有什么价值，但神却不会轻看任何罪人（箴十四31；十七5；太五45）。凡是祂所拣选的，祂都要「细细地找」（8节），直到找到为止。
• 这个故事中的失钱完全是被动的，并没有「借着悔改允许自己被找到」。但这并不是说罪人不必悔改，因为本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。

【路十五11】「耶稣又说：『一个人有两个儿子。」

【路十五12】「小儿子对父亲说：“父亲，请你把我应得的家业分给我。”他父亲就把产业分给他们。」

【路十五13】「过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。」

【路十五14】「既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。」

• 第三个是「父亲的故事」（11-32节）。在这个故事里，父亲代表父神，祂是「众人的父」（弗四6）；小儿子代表罪人，他放弃了儿子的地位，是离家出走的浪子；大儿子代表法利赛人和文士，他轻看了儿子的地位，是迷失在家里的浪子。
• 神是人的生命来源，所以说「亚当是神的儿子」（三38），以色列是神的长子（出四22；玛一6）。自以为义的人用道德、教条把人划分为义人和罪人，但在神的眼中，地上并没有真正的义人（罗三10），亚当的后裔都有犯罪的天性，失落了儿子的地位（罗三23）。儿子若是失丧了，最痛苦不是失丧的儿子，而是失去儿子的父亲。因此，人「自己的义」（罗十3）是要抬高自己、看低别人，「神的义」（罗三25）却是要悦纳罪人，把人恢复成自己的儿子（罗八15；加四5-6）。
• 「家业」（12节）原文与「资财」（13节）是同一个词。按照犹太人的规矩，长子可得两份家业（申二十一17），小儿子「应得的家业」（12节）是三分之一，父亲可以在生前提前作出安排。但是，向父亲要求提前分家业，等于是盼望父亲早死，是忤逆的行为。这位父亲竟然同意了小儿子的要求，正如神竟然容许人在巴别塔悖逆祂（创十一4）。
• 12-14节，正是人类堕落的四部曲：
  • 第一步，是向神要求独立，要把「应得的家业」掌握在自己手中（12节）。如果人注重「应得的家业」过于神自己，这份「应得的家业」一定会让我们离开神。
  • 第二步，是远离神，因为「世界那么大，我要去看看」。什么时候人把「应得的家业」掌握在自己的手中，不肯让神掌管，什么时候就已经成了浪子。即使人还在神家中，心早已「往远方去了」（13节）。
  • 第三步，人远离神的结果，就是自以为是，「任意放荡，浪费资财」（13节）。人若自以为「如神能知道善恶」（创三5），不但会放纵肉体，而且不觉得有问题，所以不碰南墙绝不回头。
  • 第四步，人若只要恩典，却不要供应恩典的神，无论领受了多少恩典，都是有限的，结果必然会坐吃山空、「耗尽了一切所有的」（14节）。因为世界就像一个娼妓，总是对人先诱惑、后抛弃，所以浪子「又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来」（14节）。

【路十五15】「于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」

【路十五16】「他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」

【路十五17】「他醒悟过来，就说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？」

【路十五18】「我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；」

【路十五19】「从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！”」

• 按照律法，「猪」（15节）是不洁净的动物（利十一7），通常犹太人不养猪，这个养猪的是个外邦人。「放猪」（15节）代表最低贱的工作，所以有拉比说︰「愿咒诅归与那放猪之人」 （《他勒目 Talmud》Bava Kamma 82b:18）。
• 「猪所吃的豆荚」（16节），指地中海沿岸常见的长角豆（Carob），被用作牲畜的饲料和贫民的粮食。由于长角豆的重量基本上是200毫克左右，历史上被用来作为测定贵重细小物质的砝码，后来成为宝石的重量单位「克拉」（Carat）。
• 当小儿子陷入绝境以后，才「醒悟过来」（17节）。人若不是走投无路，很难苏醒回头。因此，苦难常常是神化装的祝福，神经常借着环境向我们说话：不是让我们在难处中灭亡，而是让我们在难处中「醒悟过来」。
• 「得罪了天」（18节），也就是得罪了神。新约时代的犹太人不敢直呼神的名，所以用「天」代表神。我们在得罪人之前，总是先得罪神。
• 小儿子一旦「醒悟过来」，就知道自己最大的愚昧不是「浪费资财」（13节），而是离开了丰富的父亲（17节），所以回家才是唯一的出路。他承认自己得罪了神、得罪了父亲（18节），也承认自己不配作儿子，只求父亲把他当作雇工、混口饭吃（19节）。

【路十五20】「于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」

【路十五21】「儿子说：“父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。”」

【路十五22】「父亲却吩咐仆人说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；」

【路十五23】「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；」

【路十五24】「因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”他们就快乐起来。」

• 小儿子悔改的动机并不高尚，认罪也不彻底。他的回转并非放下高薪工作、荣华富贵，只是因为穷困潦倒、混不下去（17-19节）。但是，一个人只要诚实地承认自己走投无路、清醒地知道世界冷酷无情，就能「起来，往他父亲那里去」（20节），成为回家的开始。
• 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴」（20节），父亲的眼、心、脚、手和口全部都动了，这个画面奇妙地描绘出了父神的喜乐。污秽的罪人在回转之前，常常担心神的怒气何等可畏，但在回转之后，却发现神的接纳何等可亲：
  1. 小儿子并没有叩门，而是「相离还远，他父亲看见」，似乎父亲一直在门口等候浪子回家。正如神一直在那里等候接纳回转的百姓：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18）。
  2. 小儿子还没有说一句话，父亲「就动了慈心」。正如神不是因为罪人恳切祷告，才施行赦免，而是神「动了慈心」、主动施恩。
  3. 更叫人吃惊的是，这位老父亲竟然顾不得尊严，迫不及待地「跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴」，好像生怕小儿子跑了。他也完全不顾洁净的规矩，就与满身污秽的儿子连连亲嘴，正如主耶稣「接待罪人，又同他们吃饭」（2节）。
• 面对父亲温暖的拥抱，浪子的心中还是忐忑不安，非得说出已经预备好的台词（18-19节），才能让自己感觉平安一点。但是，浪子还没说出「把我当作一个雇工吧」（19、21节），「却」（22节）被父亲的恩典打断了。正如神悦纳人的回转，「却」不接受人将功赎罪；神悦纳人承认自己的不配，「却」不接受人以为能为神做什么。这一个「却」字，表明神的恩典不但超越了律法、也超出了人的想象：
  1. 父亲毫无保留地恢复了小儿子的地位：「上好的袍子」（22节）代表儿子的荣耀；「戒指」（22节）代表儿子的权柄；「鞋」（22节）代表儿子的自由，因为当时只有奴隶才光脚走路。所有的罪人都像浪子一样，不配再作父神的儿子；但是，当我们带着悔改的心回到神面前，也会象浪子一样，立刻蒙神赦免、恢复神儿子的地位。
  2. 父亲毫不掩饰地表达了喜乐：「那肥牛犊」（23节），是专门养在圈中，为重大喜庆的筵席预备的。现在就「牵来宰了」（23节），表明浪子回头就是父亲最喜乐的一刻。亚当的后裔失落了神儿子的地位（三38），浪子回头是父神最大的喜乐。主耶稣刻意再次提到筵席（十三29；十四15-24），提醒听众悔改回转、有份于神国的筵席。
  3. 父亲毫不计较小儿子的失败：不但所有的听众都会觉得小儿子是自作自受，回家的动机不纯（19节），连浪子自己也知道不配再作儿子。但这位父亲却不这样看，他最关心的，是「我这个儿子是死而复活，失而又得的」（24节）。神并不是根据人的道德表现决定是否接纳人，因为神「若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗一百三十3；五十三3）。只要人「尽心尽性归向耶和华——你的神」（申三十2），神就会用超越失败的恩典来悦纳人（申三十3-10）。
• 这个故事中的小儿子主动回家了，似乎是「借着悔改允许自己被找到」，但他的悔改并不能保证让自己不会在半路饿晕，也不能保证能避开路上所有的危险。真正领罪人回家的，并不是人的悔改，而是神的「恩慈」（罗二4）。本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。这个故事的重点是父亲的接纳，而不是浪子的回头。如果让我们为神出主意，可能要先把浪子教训一顿，洗干净了、献过赎罪祭，再与他亲嘴；可能还要先听其言、观其行，慎重地考验一段时间，然后再决定是否接纳他。但神却并非如此，祂会先用膀臂环绕我们，让我们的头可以靠在祂的胸前，然后向祂倾心吐意。因此，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【路十五25】「那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，」

【路十五26】「便叫过一个仆人来，问是什么事。」

【路十五27】「仆人说：“你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。”」

【路十五28】「大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。」

【路十五29】「他对父亲说：“我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。」

【路十五30】「但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。”」

【路十五31】「父亲对他说：“儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；」

【路十五32】「只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”』」

• 第三个故事还没有结束，还有一段尾声。因为这个父亲失落的不是一个儿子，而是两个儿子。正如在神的鉴察面前，世人「都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有」（诗十四3）。
• 在人看来，就算父亲不追究小儿子的忤逆，他也没有任何功劳苦劳值得庆贺回归，难道是要鼓励人离家出走吗？父亲单单「因为得他无灾无病的回来」（27节），就「把肥牛犊宰了」（27节），这实在太不公平了。那些自以为义的法利赛人和文士，也同样不愿看到被自己鄙视的税吏和罪人竟然与自己殊途同归、一同有分于神国（2节），所以当神为全人类预备好国度以后，他们也像大儿子一样觉得太不公平，所以「生气，不肯进去」（28节）。今天，有些人也常常说：「如果某某也能上天堂，那我宁可下地狱」。这样的赌气不但无知、而且危险，因为他们根本不知道自己所拒绝的什么，也不知道地狱里有什么；他们既不知道自己在神面前的污秽，也不知道自己在别人眼中的丑恶。
• 但是，父亲却照样对自以为义的大儿子慈爱有加，他不但跑去迎接小儿子，也「出来劝」（28节）大儿子。同样，主耶稣不但与罪人一起吃饭（2节），也与法利赛人一起吃饭（十四1）；祂没有把任何人排除在神国之外，神国的筵席是向全人类发出的真诚邀请。
• 大儿子将压抑多年的苦毒全都倒出来了。小儿子一开口就是「父亲」（21节），大儿子却只字不提「父亲」，原文一共用了4个「你」（29-30节），表明他心中的不满已经到了极点：
  1. 他认为自己是个模范儿子：「我服事你这多年，从来没有违背过你的命」（29节）。但他貌似忠心服事，其实是轻看了儿子的地位，把自己当作奴仆，不是因着爱、而是靠着工作来维持父子的关系。仆人也同样会服事主人、不违背命令，而且只要工资、不用分家业。但对于儿子来说，父亲的心意得满足，就是最大的奖赏；而对于一个奴仆，自己的付出得回报，才算真正的奖赏。我们若是以「奴仆的心」（罗八15）来遵行律法、倚靠工作来维持自己的「属灵感觉」，也会越事奉越没有喜乐。
  2. 他抱怨父亲的奖赏不公平：「你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐」（29节）。可见虽然他貌似努力地工作，但其实并不觉得是在管理自己的产业，反倒像个靠工作赚报酬的雇工，因此才会觉得「一只山羊羔」比父亲「一切所有的」（31节）更重要。我们若是只看重今生的好处、人前的荣耀，也会忽略基督里「一切的丰盛」（西一19；二9）。实际上，父亲为小儿子「宰了肥牛犊」（30节），并不是表示奖励，而是表达喜乐。我们若是不体贴神「不愿有一人沉沦」（彼后三9）的心意，也会把恩典当作奖赏，为道德败坏的罪人竟然能与忠心至死的圣徒一起上天堂而忿忿不平，忘了自己也是个不配的罪人。
  3. 他不把小儿子当作兄弟：「你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业」（30节）。虽然他貌似嫉恶如仇，但其实是罔顾父亲的心意（24节）。一个认为只有自己配作儿子的人，竟然完全不懂父亲的心思，可见他与父亲的「同在」（31节）是心不在焉的。我们若是分门别类、给软弱的肢体贴上「挂名信徒」的标签，认为只有自己「全然摆上」、配得属天奖赏。这样的与神「同在」也是漫不经心的。
• 父亲对大儿子的回答，同样充满了恩典：
  1. 父亲提醒大儿子：「儿啊！你常和我同在」（31节）。儿子对父亲真正的爱， 并不是表面的「服事」，而是生命的「同在」。人若不看重灵里与神的「同在」、不体贴神的心意，即使还在神家热心服事，也是一个「往远方去」（13节）浪子。
  2. 父亲提醒大儿子：「我一切所有的都是你的」（31节）。根据犹太口传律法（《密西拿 Mishnah》 Baba Bathra 8:7），一个人如果写了遗嘱，把产业留给儿子，在父亲去世之前，田地的出产仍然归父亲。所以，虽然这位父亲可以支配圈中的肥牛犊，但小儿子的回来并不影响大儿子的产业。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），神国的恩典是无限的，绝不会因为进入的人多，恩典就会减少。但是，人若把「属灵的」骄傲当作自己的产业，蒙恩得救的人越多、自己的优越感就越少，忠心事奉的人越多、自己的虚荣心就越受伤害，结果就会像法利赛人那样嫉妒和排斥别人，与神国的筵席隔绝（28节）、无分于基督的丰盛（西一19；二10）。
  3. 父亲提醒大儿子：小儿子不是外人，而是「你这个兄弟」（32节）。他们都是父亲的儿子，父亲也都爱他们。神的心意是要得着基督的身体，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。一个软弱的弟兄回家，是叫神最喜乐的事；一个体贴神心意的人，应当脱离自义、放下偏见，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26）。
• 第三个故事并没有结局，主耶稣故意不提大儿子有没有与父亲一起「欢喜快乐」，而是留给听众思考和选择：你是像大儿子，还是像小儿子？在今天的教会里，既有许许多多的小儿子，也有许许多多的大儿子；我们有时候像小儿子，有时候又像大儿子。当信徒热衷于把肢体分成三六九等的时候，也许已经成了在神家里迷失的大儿子。如果我们觉得众人皆醉我独醒，自己忠心爱主、别人都要悔改，请回想主耶稣的提醒：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大」（7节）！

读经有感：挨近耶稣（1节）

　　从正常人的经验和认识里，税吏和罪人一定比谁都难登大雅之堂，至于得救上天堂，则当然比谁都更渺茫没有希望。但难道正常人的经验和认识全都错误？上帝果然更喜欢罪人？天堂果然不在乎污秽？当然不是。但事实是，罪人常常到了一个地步，因觉悟自己的不义和不配就猛然翻转、归向上帝。而所谓义人，却总自以为是，以致常常到死还自觉不错，无意间把自己封死在认罪悔改、蒙恩得救的门外。耶稣常在光天化日下出现于人间，同样让罪人义人看见、听见。但虽然如此，绝大多数愿意把握机会挨近耶稣的人毕竟还是自知是罪人的罪人、自知是税吏的税吏。不是法利赛和文士没有罪、不需要耶稣，而是他们不知道自己有罪、不知道自己需要耶稣！当然，「挨近耶稣」并不确保人因此就蒙恩得救。原来，税吏和罪人所以能蒙恩得救，因为他们是为了要「听」耶稣而去挨近耶稣。总之，喜欢听耶稣精彩讲道的人或许离道不远，但至终却只有「听」耶稣——信从耶稣——的人才进得了天国！

默然自问：

1. 是否我打从心里明白，自己所以能挨近耶稣并听信耶稣，全都出于耶稣的恩典——主动来被我挨近、被我听信？（1节）
2. 是否我在羊群里从来都没走迷过？或也曾是被主几经辛苦才寻回的一只？何以见得？或到现在为止，其实我什么感觉都没有？（4-6节）
3. 作为一个钱币，究竟我的真价值是出于自己、出于世界、或出于上帝？究竟我被丢失的原因何在？是否我对当时的处境一无知觉？（8节）
4. 浪子在经历人生每况愈下的坎坷情况下突如其来的醒悟，究竟是否源自人人皆有求生存、求突破的普遍意识？到底是什么决定了每个人截然不同或同中有异的思想和心态？（17节）
5. 浪子心中所以浮现「得罪了天又得罪了父」的念想，是否完全出自他莫名其妙的宗教性意识？（18节）
6. 是否浪子因为自卑自责太深所以要在父亲面前表示自己不配作儿子，只配当雇工？是否相比之下，凡蒙神凭借圣子十架宝血与圣灵权能作为而得赦得赎得救的人，心里深感在天父面前不配作儿子、只配当雇工的念想，却倒完全合情合理？（19节）
7. 是否相信浪子的兄长果真从未违背他父亲的命令，而他父亲果真也从未让他有个可以跟朋友一起欢庆共享的小羊？我究竟凭什么相信自己从未违背天父的命令？也相信天父从未让自己有过任何跟朋友一起共享共乐的东西？（29节）
8. 究竟怎么理解天父更为看好看重「死而复活、失而又得」的人？（32节）