约拿书第4章逐节注解、祷读

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【拿四1】「这事约拿大大不悦,且甚发怒,」

【拿四2】「就祷告耶和华说:『耶和华啊,我在本国的时候岂不是这样说吗?我知道祢是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱,并且后悔不降所说的灾,所以我急速逃往他施去。」

【拿四3】「耶和华啊,现在求祢取我的命吧!因为我死了比活着还好。』」

  • 「这事约拿大大不悦」(1节),原文是「极大的邪恶临到约拿」。「不悦」(1节)的原文与「恶道」(三10)、「灾祸」(三10)和「恶」(一2)是同一个字,意思是「邪恶、灾祸」。这是一个双关语,尼尼微因「邪恶」而招来「灾祸」,一旦他们离开了「邪恶」,「灾祸」就不再临到他们;尼尼微的「邪恶」被除去了,但那「邪恶」却来到了约拿身上;神的怒气停止了(三9),约拿的怒气却发作了(1节),这实在是一个讽刺。
  • 约拿知道神「是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱」(2节),这正是神在西奈山向摩西自我启示的性情(出三十四6-7;珥二13)。神差遣大鱼从海中救出约拿,是出于祂的「恩典、怜悯」;神不降灾给尼尼微,也是出于祂的「恩典、怜悯」。过去,约拿受惠于神的性情(二7-8),就在鱼腹中感谢神的恩慈与拯救,称颂「救恩出于耶和华」(二9);但现在,他却把神的性情看作令人遗憾的缺点(2节),在尼尼微为神的恩慈与拯救而发怒,甚至叫嚷「我死了比活着还好」(3节)。因为在约拿的心目中,符合他心意的才叫作「恩典、慈爱」,临到仇敌尼尼微人身上的,却是「妥协纵容」、「出尔反尔」、「随心所欲」、「轻信罪人」,或者是「交换恩典」。总之,神的作为不符合约拿的神学、或者不符合他的感情,所以约拿就「大大不悦,且甚发怒」(1节)。他就像主耶稣比喻中的那个恶仆,自己被豁免了巨额债务,却抓着欠他小钱的人不放(太十八23-30),所以主说:「你不应当怜恤你的同伴,像我怜恤你吗」(太十八33)?
  • 约拿第二次的祷告(2节)与第一次的祷告(二2-9)判若两人:第一次自知理亏,所以谦卑感恩;第二次却自恃有理,所以理直气壮。船上的水手和尼尼微的居民都因为迫切的求生欲望,不得不向神降服;但约拿竟然两次求死(3、8节),还以为自己是伟大的殉道者。人的自以为义,使神的先知也完全落到血气的辖制里;连先知的公义、爱心和敬虔都是如此的不可靠、不稳定,我们又有什么理由认为自己能更加顺服呢?
  • 约拿第二次的祷告特别提到:「我在本国的时候岂不是这样说吗」(2节)。这句话表明,虽然他已经认罪悔改、也顺服地来到尼尼微,但心里却没有彻底柔软下来。因此,当尼尼微的结局不符合约拿的期望时,他暂时被压抑的血气就爆发了。这正是我们肉体的光景:当风暴来临时,里面确实会产生一时的悔改和顺服;但风暴过去以后,肉体里出来的信心也就随着风暴一起消失。因此,接受神用风暴来对付自己的肉体,是我们一生的功课。
  • 约拿爱国、爱神、不怕牺牲,却不肯放下自己,结果只注重完成工作,却忽略了神在工作里的心意;因此,工作虽然是神的工作,所表达的却不是神的心意。今天,许多信徒也是只重视大使命,却忽略了主在大使命中的心意,结果越传福音、越喂养肉体;许多传道人也是只关注教会的增长,却忽略了「凡事长进,连于元首基督」(弗四15),结果把神的国度变成了人的国度,把圣殿建成了巴别塔。
  • 神在乎我们实行大使命,让救恩临到外邦人;也在乎我们的生命在大使命中被改变,得着更加丰盛、全备的救恩。因此,神的工作并没有停止在尼尼微人的悔改,还要继续在约拿身上动工,好让我们看到,祂将怎样把我们改变成合神心意的人。

【拿四4】「耶和华说:『你这样发怒合乎理吗?』」

  • 约拿怒气冲天、责备神不发烈怒,却没有思想神会不会向自己发怒。但神并没有和约拿一般见识,祂不但没有按约拿所要求的向尼尼微人发怒,也没有按约拿所应得的向他发怒,而是用温柔的态度来对待约拿的怒气,原文只用了三个字:「你这样发怒合乎理吗」(4节)?
  • 许多信徒也常常向神发怒,有时指责神不够公义,有时指责神不够慈爱,有时指责神不能控制局面,神的问题也同样适用于我们:「你这样发怒合乎理吗」?

【拿四5】「于是约拿出城,坐在城的东边,在那里为自己搭了一座棚,坐在棚的荫下,要看看那城究竟如何。」

【拿四6】「耶和华神安排一棵蓖麻,使其发生高过约拿,影儿遮盖他的头,救他脱离苦楚;约拿因这棵蓖麻大大喜乐。」

【拿四7】「次日黎明,神却安排一条虫子咬这蓖麻,以致枯槁。」

【拿四8】「日头出来的时候,神安排炎热的东风,日头曝晒约拿的头,使他发昏,他就为自己求死,说:『我死了比活着还好!』」

  • 虽然约拿已经知道灾祸不会临到尼尼微(2节),但却仍然在那里等待,要看四十天期限过了以后,神是否会毁灭尼尼微城(5节)。约拿完全忘了:神既然可以赦免他的不顺服,为什么不能同样赦免尼尼微呢?
  • 「蓖麻」(6节)是一种未知的大叶植物。
  • 「苦楚」(6节)原文「邪恶、灾祸」,与约拿大大「不悦」(1节)是同一个字。「救他脱离苦楚」(6节)是双关语,表明神这样安排的目的,不但是要把约拿从酷热的灾祸中救出来,也是要把他从不顺服的罪恶中救出来。
  • 神安排了「炎热的东风」(8节)和「日头曝晒」(8节)来对付约拿的忿怒,因为「发怒」(1、4节)的原文也有「燃烧、发热」的意思。神要约拿自己在酷热的天气中体会「发怒」的后果。
  • 为了使约拿的心能柔软下来,神「安排一条大鱼」(一17)、「安排一棵蓖麻树」(6节),用慈爱让约拿得以存活;又「安排一条虫子」(7节)、「安排炎热的东风」(8节),凭公义取走约拿所不配得的安息。神「安排」这四样实物教材,表明神不但创造生命,也有权终止生命;神不但有主权施行怜悯,也有主权施行公义。如果神只是凭公义治理世界,在降罚尼尼微之前,首先应该惩罚不肯顺服神的约拿。
上图:从尼尼微的东门外看尼尼微城。

上图:从尼尼微的东门外看尼尼微城。

【拿四9】「神对约拿说:『你因这棵蓖麻发怒合乎理吗?』他说:『我发怒以至于死,都合乎理!』」

  • 神再次温柔地启发约拿:「你因这棵蓖麻发怒合乎理吗」(9节)。约拿上次被质问时沉默以对(5节),这次却不假思索地回答:「我发怒以至于死,都合乎理」(9节)!约拿已忍无可忍了:神的行为似乎前后完全不一致,一会儿说要惩罚尼尼微,一会儿又赦免他们;一会儿安排蓖麻给约拿遮荫,一会儿又让蓖麻树枯槁;一会儿不够公义,竟然随便赦免尼尼微,一会儿又不够慈爱,竟然任凭蓖麻枯槁。
  • 虽然约拿两次都说「我死了比活着还好」(3、8节),但使他求死的原因却完全不同:之前是因为神的拯救而发怒(2节),现在是因为神的毁灭而发怒(9节);之前是质疑神没有毁灭几十万尼尼微人(2节),现在是质疑神没有拯救一棵蓖麻树;之前是神的拯救让他心里不舒服,现在是神的毁灭让他身体不舒服。不认识神的世人自以为义到一个地步,总是以自我为中心,要求神按照自己的标准来施行公义或慈爱,好让自己感觉舒服,否则就指责神不够公义、不够慈爱。许多信徒也存在同样的属灵危机:不是自己顺服神,而是要求神顺服自己;不是承认自己不能完全明白神的奥秘,而是要求神必须符合自己的神学立场。

【拿四10】「耶和华说:『这蓖麻不是你栽种的,也不是你培养的;一夜发生,一夜干死,你尚且爱惜;」

【拿四11】「何况这尼尼微大城,其中不能分辨左手右手的有十二万多人,并有许多牲畜,我岂能不爱惜呢?』」

  • 「不能分辨左手右手的」(11节),可能指三岁以下的儿童,也可能指尼尼微全城的人都像婴儿一样不认识神、不知道如何分辨是非。神连明知故犯的约拿都能赦免,为什么不能赦免不知道律法的尼尼微人?
  • 神使用了蓖麻、虫子和炎热的东风三项实物教材以后,现在可以和约拿分析一下他的怒气了:
    1. 约拿爱惜蓖麻,只不过是为了给自己遮阴;他爱惜的不是蓖麻,而是自己。因此,他的需要是一时的,爱也是短暂的。今天,许多人的爱心也是为了安抚自己的同情心,满足自己的虚荣和伪善,所以一旦时过境迁,火热的爱心就会迅速冷却。
    2. 约拿爱惜蓖麻,却不必为蓖麻付出任何代价,「不是你栽种的,也不是你培养的」(10节),只需要动动嘴皮子,就显得比神更有爱心。今天,许多人的爱心也是口惠而不实,喊口号时震耳欲聋,付代价时却鸦雀无声。
    3. 约拿爱惜「一夜发生,一夜干死」(10节)的一棵蓖麻,却要求毁灭几十万尼尼微人和许多牲畜,这样的爱和公义是自相矛盾的。今天,许多人也和约拿一样,割裂神的性情、满足自己的需要:用慈爱来对待自己,却用公义来对待别人;感谢神白白的救恩,却不肯饶恕仇敌。
  • 神用一个问题结束了约拿书,成了一个开放的结尾。因此,当我们责怪神任凭恶人横行、怀疑神不关心自己、或者觉得神不再掌控世界的时候,神也在用这个问题反问我们:「我岂能不爱惜呢」(11节)?答案当然是「爱惜」,但必须按照神的时间、根据祂的方式。约拿所要的公义审判,神当然会有,但不是在此时,而是等亚述完成了神所命定的管教任务以后(赛十5-6),神「必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀」(赛十12);约拿所要的爱惜怜悯,神当然也会有,但不是在此时,而是等百姓被神彻底拆毁之后,神「必建立大卫倒塌的帐幕,堵住其中的破口,把那破坏的建立起来,重新修造」(摩九11)。
  • 因此,虽然约拿书显明神的怜悯将同样临到外邦人,但重点却不是向外邦人宣教。因为神领尼尼微悔改,并不是为了向亚述宣教,而是暂时限制亚述的扩张(王下十四25);最终公义的审判还是要临到亚述,尼尼微必然会「空虚荒凉」(鸿二10)。约拿书所要启示的,是神要造就合祂心意的人:不但外面有顺服的行为,而且里面有体贴神的心;不但关心做成神的工作,而且完全放下自己,顺服神的计划和方法,体贴神在工作中的心意。这样的事奉,才是合神心意的事奉;这样行出的公义和慈爱,才是神性情的彰显。
  • 约拿显然明白了神的心意,所以无声地顺服了。如此自以为义的约拿,居然被神改变了,所以说约拿「为尼尼微人成了神迹」(路十一30)。今天最大的神迹,一方面是道居然愿意成为肉身,并且为罪人而死,借着祂的死而复活拯救世人;另一方面是神居然愿意住在信徒里面,让人的「心意更新而变化」(罗十二2),「从他们肉体中除掉石心,赐给他们肉心」(结十一19),让我们不但成为做神工作的仆人,而且成为体贴神心意的儿子。
上图:2015年,伊拉克北部尼尼微平原上大约500名亚述基督徒民兵正在训练,拿起武器保护家园免受ISIS伊斯兰国恐怖分子的伤害。神的怜悯最终还是临到亚述,今天,300万亚述人大部分都是基督徒。2003年,有160万亚述基督徒生活在伊拉克,大部分在伊拉克战争以后逃离,2015年只剩40万。

上图:2015年,伊拉克北部尼尼微平原上大约500名亚述基督徒民兵正在训练,拿起武器保护家园免受ISIS伊斯兰国恐怖分子的伤害。神的怜悯最终还是临到亚述,今天,300万亚述人大部分都是基督徒。2003年,有160万亚述基督徒生活在伊拉克,大部分在伊拉克战争以后逃离,2015年只剩40万。

约拿书第3章逐节注解、祷读

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【拿三1】「耶和华的话二次临到约拿说:」

【拿三2】「『你起来!往尼尼微大城去,向其中的居民宣告我所吩咐你的话。』」

  • 神并没有责备约拿的不顺服,而是再次呼召约拿、重申任务。如果只是为了完成工作,神完全可以把不顺服的工人撇在一边,换一个忠心的工人来做。但神的话却「二次临到约拿」(1节),继续给他机会;因为神的心意不仅是要给尼尼微传信息,也是为了改变传信息的约拿。神不但要成就祂的工作,也要改变祂所使用的工人;因为一切救赎工作的最终目的,乃是要得着合神心意的人。因此,每一个事奉神的人,不但要注意工作的本身,更要注意神借着工作在自己身上的心意,免得我们「传福音给别人,自己反被弃绝了」(林前九27)。
  • 从约帕开往他施的船是沿着地中海东部的海岸往北航行,所以此时约拿可能比刚上船时更靠近尼尼微,但也有1000公里左右的路程,需要走一个多月。

【拿三3】「约拿便照耶和华的话起来,往尼尼微去。这尼尼微是极大的城,有三日的路程。」

【拿三4】「约拿进城走了一日,宣告说:『再等四十日,尼尼微必倾覆了!』」

【拿三5】「尼尼微人信服神,便宣告禁食,从最大的到至小的都穿麻衣(或译:披上麻布)。」

  • 目前发现的尼尼微遗址的城墙大约有12公里,但主前一世纪古希腊历史学家狄奥多罗斯(Diodorus Siculus)称尼尼微是个四角形的城市,周长约96公里。如果把伊拉克北部摩苏尔(Mosul)周围的四大古城遗址(Nineveh、Nimrud、Khorsabad、Karemlash)看作一个四边形的四个角,周长大约是96公里,正好需要三天才能走完。当时很可能这几处地方组成一个城市群,即创世记中所说的由尼尼微、利河伯、迦拉和利鲜组成的「那大城」(创十11-12)。
  • 「四十」(4节)在圣经里常常代表彻底(创七4;出二十四18;民十三25;王上十九8)。神给了尼尼微人一个机会,用「四十日」的时间证明自己真实地「离开恶道」(10节)。
  • 约拿走了一日,只走遍城中三分之一地方。表明他虽然外面顺服神,但里面却还没有体贴神的心意,内心深处并不愿意尼尼微城得救。
上图:尼尼微遗址重建的城墙和Mashki门。主前612年,尼尼微被巴比伦攻陷,从此成为废墟,湮没在历史长河中。人们只在历史传说中知道亚述帝国的辉煌,但找不到任何存在的证据,许多人因此怀疑圣经的真实性。1843年,法国考古学家保罗-埃米尔·博塔发现了一座王宫的遗迹,后来被证实就是尼尼微,出土了大量文物。

上图:尼尼微遗址重建的城墙和Mashki门。主前612年,尼尼微被巴比伦攻陷,从此成为废墟,湮没在历史长河中。人们只在历史传说中知道亚述帝国的辉煌,但找不到任何存在的证据,许多人因此怀疑圣经的真实性。1843年,法国考古学家保罗-埃米尔·博塔发现了一座王宫的遗迹,后来被证实就是尼尼微,出土了大量文物。

【拿三6】「这信息传到尼尼微王的耳中,他就下了宝座,脱下朝服,披上麻布,坐在灰中。」

【拿三7】「 他又使人遍告尼尼微通城,说:『王和大臣有令,人不可尝什么,牲畜、牛羊不可吃草,也不可喝水。」

【拿三8】「人与牲畜都当披上麻布;人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道,丢弃手中的强暴。」

【拿三9】「或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不致灭亡,也未可知。』」

  • 这位「尼尼微王」(6节)可能是新亚述帝国衰落时期的亚述王阿达德尼拉里三世(Adad-nirari III,主前811-783年执政),或他相继执政的三个儿子撒缦以色四世(Shalmaneser IV,主前783-773年执政)、亚述但三世(Ashur-dan III,主前773-755执政)和亚述尼拉里五世(Ashur-nirari V,主前755-745年执政)。
  • 「麻布」(6节)是用黑山羊毛织成的粗布,粗糙而不舒适,被用来做丧服,表示哀悼。
  • 「王和大臣有令」(7节),表明当时贵族的权力很大,亚述王要和贵族一起发布命令。
  • 「丢弃手中的强暴」(8节),可能指停止对外侵略战争。当时新亚述帝国四处征战一百多年,以强暴闻名于中东。
  • 神两次借着外邦人的口说:「或者神转意后悔,不发烈怒,使我们不致灭亡」(9节;一6),表明人既不能借着献祭来贿赂神,也不可利用祷告来操纵神,万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务,罪人一时的求告或善行,并不能确保神免除刑罚(珥二13-14)。

【拿三10】「于是神察看他们的行为,见他们离开恶道,祂就后悔,不把所说的灾祸降与他们了。」

  • 「恶道」(10节)的原文与「灾祸」(10节)、「恶」(一2)是同一个字,意思是「邪恶、灾祸」。这是一个双关语:尼尼微因「邪恶」而遭致「灾祸」,一旦他们离开了「邪恶」,「灾祸」就不再临到他们。
  • 船上的水手是「向耶和华献祭,并且许愿」(一16),这些尼尼微人却没有提到「耶和华」的名,表明他们虽然真的「离开恶道」(10节),但人的悔改并不能持久,亚当的后裔不可能靠着自己的决定改变罪性、永久转向真神。然而,神的心意是:「恶人死亡,岂是我喜悦的吗?不是喜悦他回头离开所行的道存活吗」(结十八23)?当神定意审判的日子还没有到来的时候,即使是北国最坏的亚哈王(王上二十一25-26),因为有了一点谦卑悔改的行动(王上二十一27-29),神也愿意推迟惩罚;即使尼尼微人还没有完全认识神,因为真心「离开恶道」,神也愿意取消灾祸。
  • 「后悔」(9、10节)原文的意思包括「遗憾、怜悯、同情、后悔、使舒坦」,这里可译为「减弱」(英文ESV、NASB译本)。「以色列的大能者必不致说谎,也不致后悔;因为祂迥非世人,决不后悔」(撒上十五29)。因此,神的「后悔」(10节),并不是说神的计划会根据人的反应而改变,因为「在祂并没有改变,也没有转动的影儿」(雅一17);而是表明神「是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱」(四2),必定会向「离开恶道」的世人施行恩典,正如祂自己所宣告的:「我何时论到一邦或一国说,要拔出、拆毁、毁坏;我所说的那一邦,若是转意离开他们的恶,我就必后悔,不将我想要施行的灾祸降与他们(耶十八7-8)。但神是全知的(诗一百三十九16),祂早就知道哪些人会「离开恶道」、哪些人不肯认罪悔改,不需要根据人的行为来调整惩罚的计划,而是借着这些警告来促使人改变。
  • 「不把所说的灾祸降与他们」(10节),并非永远得救,只是暂时推迟了刑罚。神宣告:「亚述是我怒气的棍,手中拿我恼恨的杖」(赛十5),在祂的计划里,还没有到消灭亚述、或者向亚述宣教的时候,只是要限制亚述的扩张,赐给神的百姓在北国耶罗波安二世(约主前793-753年在位)和南国乌西雅王(约主前791-740年在位)执政期间大约四十年的繁荣,预备他们被掳(王下十四25)。主前783年阿达德尼拉里三世死后,亚述衰落了39年,他的三个儿子继位期间,亚述君权越来越受到贵族的限制,停止了对外扩张。亚述王普勒(即提革拉·毗列色三世,Tiglath-Pileser III,主前745-727年执政)上台以后,亚述重新改革崛起,恢复了残暴骄傲的本性(鸿一9),征服了巴比伦和亚兰,屡次进攻北国以色列 (王下十五19、29)和南国犹大(代下二十八20),最后在主前722年掳走了北国(王下十七6)。当亚述完成了神命定的管教任务以后(赛十6),神「必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀」(赛十12);主前612年,尼尼微被巴比伦攻陷、从此成为废墟,不可一世的亚述帝国在历史上消失了。
  • 虽然亚述帝国最终灭亡了,但神却恩待亚述的后裔。亚述人于主后一至三世纪最早基督化,并且致力于向东方宣教、一直到达中亚、印度、蒙古和中国。经历了一千三百年伊斯兰政权的逼迫,亚述人从未放弃基督信仰。今天,全世界三百多万亚述人大部分都是基督徒,应验了神对他们的预言:「当那日,以色列必与埃及、亚述三国一律,使地上的人得福;因为万军之耶和华赐福给他们,说:埃及——我的百姓,亚述——我手的工作,以色列——我的产业,都有福了!」(赛十九24-25)。
上图:2015年,一群亚述女基督徒在黎巴嫩教堂中聚会,哀悼一次伊斯兰国袭击事件。她们在聚会时坐在后面,用头巾盖头。叙利亚的亚述基督徒主要居住在叙利亚东北部的Hassakeh地区,尤其是Qamishli和Tell Tamer,在叙利亚内战中经常被伊斯兰国袭击。目前,全世界大约三百多万亚述人,分布在伊拉克北部、叙利亚东北、伊朗西北部、黎巴嫩、约旦和土耳其东南部,他们大都是东方亚述教会(Assyrian Church of the East)、迦勒底大公教会(Chaldean Catholic Church)和叙利亚正教会(Syriac Orthodox Church)的基督徒。亚述人由于没有全民改信伊斯兰教,遭受历代伊斯兰政权的迫害,在一战中被奥斯曼帝国屠杀了将近30万人,流散到世界各地。伊拉克是亚述人的祖居地,也是全世界亚述人最多的地方。但自从2003年伊拉克战争以后,一半以上的亚述人被迫离开伊拉克。

上图:2015年,一群亚述女基督徒在黎巴嫩教堂中聚会,哀悼一次伊斯兰国袭击事件。她们在聚会时坐在后面,用头巾盖头。叙利亚的亚述基督徒主要居住在叙利亚东北部的Hassakeh地区,尤其是Qamishli和Tell Tamer,在叙利亚内战中经常被伊斯兰国袭击。目前,全世界大约三百多万亚述人,分布在伊拉克北部、叙利亚东北、伊朗西北部、黎巴嫩、约旦和土耳其东南部,他们大都是东方亚述教会(Assyrian Church of the East)、迦勒底大公教会(Chaldean Catholic Church)和叙利亚正教会(Syriac Orthodox Church)的基督徒。亚述人由于没有全民改信伊斯兰教,遭受历代伊斯兰政权的迫害,在一战中被奥斯曼帝国屠杀了将近30万人,流散到世界各地。伊拉克是亚述人的祖居地,也是全世界亚述人最多的地方。但自从2003年伊拉克战争以后,一半以上的亚述人被迫离开伊拉克。

上图:2016年,坚持留在叙利亚Tell Tamer的亚述基督徒在教堂中聚会。其中穿制服的是亚述民兵。经历了中东多年的战乱以后,叙利亚和伊拉克的亚述基督徒建立了民兵,保护亚述社区免受伊斯兰国恐怖分子的袭击

上图:2016年,坚持留在叙利亚Tell Tamer的亚述基督徒在教堂中聚会。其中穿制服的是亚述民兵。经历了中东多年的战乱以后,叙利亚和伊拉克的亚述基督徒建立了民兵,保护亚述社区免受伊斯兰国恐怖分子的袭击。

约拿书第2章逐节注解、祷读

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【拿二1】「约拿在鱼腹中祷告耶和华——他的神,」

【拿二2】「说:我遭遇患难求告耶和华,祢就应允我;从阴间的深处呼求,祢就俯听我的声音。」

【拿二3】「祢将我投下深渊,就是海的深处;大水环绕我,祢的波浪洪涛都漫过我身。」

  • 2-9节是一首诗歌,约拿的祷告几乎都是引经据典,引用了许多诗篇中的词句。当约拿在船上被船主催促祷告时(一6),他可能并没有祷告;当他被「抛在海中」(一15)以后,他才真正开始祷告。
  • 「阴间的深处」(2节)原文是「阴间的肚腹」。「海的深处」(3节)原文是「众海之心」。
  • 「大水环绕我」(3节)引自诗六十九215和八十八7
  • 「波浪洪涛」(3节)引自诗四十二7。
  • 虽然是水手们把约拿「抛在海中」,但约拿清楚地知道,实际上是神将他「投下深渊」(3节)。因此,他被抛入海时立刻「求告耶和华」(2节),结果发现神立刻「应允、俯听」(2节),好让他确知救恩。神早已预备了恩典,但却没有立刻救他脱离「波浪洪涛」,而是任凭约拿「下到山根」(6节),让他在「海的深处」经历神的救恩(4-7节),在死亡中体验生命、在黑暗中看见亮光。

【拿二4】「我说:我从祢眼前虽被驱逐,我仍要仰望祢的圣殿。」

【拿二5】「诸水环绕我,几乎淹没我;深渊围住我;海草缠绕我的头。」

【拿二6】「我下到山根,地的门将我永远关住。耶和华——我的神啊,祢却将我的性命从坑中救出来。」

【拿二7】「我心在我里面发昏的时候,我就想念耶和华。我的祷告进入祢的圣殿,达到祢的面前。」

  • 「我从祢眼前虽被驱逐」(4节)引自诗三十一22。
  • 「仰望祢的圣殿」(4节)就是「仰望神」,引自所罗门的献殿祷告(王上八30)。
  • 「山根」(6节)指海的最深处。「我下到山根,地的门将我永远关住」(6节),是用诗的语言,描写死亡的经历。
  • 「我心在我里面发昏的时候」(7节)引自诗六十一2、一百四十二3、一百四十三4,指已经失去知觉、濒临死亡的时候,此时他的思绪突然转向神。
  • 「我就想念耶和华」(7节)引自诗二十二27、七十七3。
  • 「达到祢的面前」(7节)引自诗七十九11、八十八2、一百零二1、一百一十九170。
  • 「祢的圣殿」(7节)引自诗五7。
  • 当约拿在海中挣扎时,他的第一个念头就是自己已经与神隔绝。虽然过去约拿凭着血气不肯顺服,以为可以「逃往他施去躲避耶和华」(一3),但被「抛在海中」(一15)以后,才发现从神眼前「被驱逐」(4节)是何等可怕的经历。因此,他在海水中急切地仰望神(4节)、呼求神(2节),盼望与神恢复关系。
  • 当我们和约拿一样不肯顺服神的时候,生命也会像约拿一样一直往下:「下到约帕」(一3)、下到船上(一3)、「下到底舱」(一5)、下到海中(5节)、「下到山根」(6节),离神愈来愈远。神常常任凭我们下到不能再低的「海的深处」(3节),然后才伸手将我们往上托,将我们的性命「从坑中救出来」(6节)。
  • 4-7节是约拿所经过的救恩。过去,他在头脑里知道神「是有恩典、有怜悯的神,不轻易发怒,有丰盛的慈爱」(四2);现在,他亲身体验了神的「恩典」、「怜悯」和「丰盛的慈爱」。死亡的经历使他的心变得柔软、顺服,从「躲避耶和华」(一3),变成了「想念耶和华」(7节)。约拿在海中的经历,也是神用来对付我们肉体的方法。

【拿二8】「那信奉虚无之神的人,离弃怜爱他们的主;」

【拿二9】「但我必用感谢的声音献祭与祢。我所许的愿,我必偿还。救恩出于耶和华。」

  • 「信奉虚无之神的人」(8节)引自诗三十一6。第8节可译为:「那信奉虚无之偶像的人,将离弃对其偶像的忠诚」。意思是:敬拜偶像的人在难处中就会发现,偶像是虚假无能的,结果就会离弃假神;而敬拜神的人在难处中则会发现,神永远都是值得信靠的。
  • 「我必用感谢的声音献祭与祢」(9节)引自诗一百一十六17和五十14、23。约拿所感谢的,不是神救他脱离鱼腹,因为他还在鱼腹之中;他所感谢的,是一个「躲避耶和华」(一3)、从神眼前「被驱逐」(4节)的罪人,竟然祷告还蒙神「应允、俯听」(2节)。这也是神对每一个回头浪子的应许(路十五11-24)。
  • 「我所许的愿,我必偿还」(9节),引自诗五十14,指约拿愿意顺服神、去尼尼微传道。约拿的祷告并没有奢求神救他脱离鱼腹,也没有用许愿来交换得救;而是神先将他的性命「从坑中救出来」(6节),然后他才「用感谢的声音献祭」(9节),存着感恩的心许愿(9节)。第一章与第二章都以献祭与许愿结束:船上是外邦人的敬畏和许愿(一16),敬畏中带着惧怕;海里是约拿的敬畏和许愿(9节),敬畏中带着顺服。
  • 「救恩出于耶和华」(9节),原文是「救恩属于耶和华」(英文ESV译本),引自诗三8。
  • 8-9节是约拿对救恩的回应。神借着约拿的经历,叫他认识「救恩出于耶和华」;这救恩的福音不是只为不信的外邦人,更是为着已经信主的神的百姓。神不是只「愿意万人得救,明白真道」(提前二4)而已,更愿意使「万事都互相效力,叫爱神的人得益处」(罗八28),好做工在我们身上,把得救的信徒陶造成神儿子的样式,让我们可以在基督里承受更加丰盛、完备的救恩。

【拿二10】「耶和华吩咐鱼,鱼就把约拿吐在旱地上。」

  • 水手们努力地想把约拿送上岸,却失败了(一13)。现在,神却吩咐大鱼把约拿「吐在旱地上」(10节),让他像新生的婴孩一样回到地上。这实际上是一个从死里复活的经历,一个该死的罪人(一12)却被存留,这就是神白白的救恩。
  • 约拿个人的救恩经历,使他发出了伟大的信仰宣告:「救恩出于耶和华」(9节)。但是,这个宣告并不表明他已经真正认识「救恩出于耶和华」,所以他很快又因为「救恩出于耶和华」而「大大不悦,且甚发怒」(四1)。因此,神还要继续对付他、造就他。对于不信的人,救恩是把他们从罪恶中救出来;对已信的人,救恩是把我们从肉体里拯救出来。因此,信徒不能只向不信的世人传福音,更要不断地向自己宣讲福音,直到见主面对面。
上图:以色列的地中海海滩。

上图:以色列的地中海海滩。

约拿书第1章逐节注解、祷读

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【拿一1】「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿,说:」

【拿一2】「『你起来往尼尼微大城去,向其中的居民呼喊,因为他们的恶达到我面前。』」

  • 「约拿」(1节)这个名字的意思是「鸽子」,他是北国西布伦地的迦特希弗人(王下十四25;书十九13),家乡在拿撒勒附近。
  • 「尼尼微」(2节)位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔(Mosul)附近。主前9-7世纪,新亚述帝国的君王们在此大兴土木、建造宫殿。 尼尼微城当时可能与附近的几个城邑连成一片(创十11-12),需要三日的时间才可走完(三3),是一个「大城」(2节)。两千七百多年前的尼尼微和今天的许多「大城」一样,不但面积广大、人口众多(四11)、物质丰富,在神面前也是罪大恶极。新亚述帝国是当时列国之中的老大,战争中虐杀残暴,被各国所惧怕、憎恨。但这「大城」仍然在神的管理之下,神绝不会容忍它在神面前一直坐大。
  • 「呼喊」(2节)和「宣告」(三2)原文是同一个字,先知的工作就是借着「呼喊」而「宣告」神的话。人类已经全然败坏,先知若不「呼喊」,就不可能唤醒「大城」中昏睡的居民。传福音的人也要「呼喊」,正如主耶稣开始传道时,不是用「耶稣爱你」来吸引人,而是宣告「天国近了,你们应当悔改」(太四17)!
上图:亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III,主前859-824年在位)的黑色方尖碑(Black Obelisk),现存于大英博物馆。碑上有耶户或其使者向撒缦以色三世跪拜的浮雕,碑文把以色列王称为「暗利之子」,记录了耶户献上银、金、锡、权杖等贡物。主前841年,亚述王撒缦以色三世入侵亚兰,在黑门山打败亚兰王哈薛,哈薛撤回大马士革。撒缦以色摧毁了基列的拉末东面的浩兰(Hauran)地区,在迦密山收纳了耶户和推罗王的贡物。可能亚兰于该年初春进攻基列的拉末,被犹大和以色列联军迎击。撒缦以色三世六月入侵,哈薛回师北上,耶户则发动政变,结束与腓尼基的联盟、向亚述臣服。

上图:亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III,主前859-824年在位)的黑色方尖碑(Black Obelisk),现存于大英博物馆。碑上有耶户或其使者向撒缦以色三世跪拜的浮雕,碑文把以色列王称为「暗利之子」,记录了耶户献上银、金、锡、权杖等贡物。主前841年,亚述王撒缦以色三世入侵亚兰,在黑门山打败亚兰王哈薛,哈薛撤回大马士革。撒缦以色摧毁了基列的拉末东面的浩兰(Hauran)地区,在迦密山收纳了耶户和推罗王的贡物。可能亚兰于该年初春进攻基列的拉末,被犹大和以色列联军迎击。撒缦以色三世六月入侵,哈薛回师北上,耶户则发动政变,结束与腓尼基的联盟、向亚述臣服。

【拿一3】「约拿却起来,逃往他施去躲避耶和华;下到约帕,遇见一只船,要往他施去。他就给了船价,上了船,要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」

  • 「躲避耶和华」(3节),原文是「离开耶和华的面」。
  • 新亚述帝国的历代君王都致力于侵略扩张,恶名昭著。主前853年,亚述王撒缦以色三世(Shalmaneser III,主前859-824年在位)与亚兰联军进行了夸夸之战(Battle of Qarqar),北国以色列的亚哈王参与抗击亚述。耶户改朝换代以后,北国于主前841年开始向亚述臣服并进贡。因此,约拿并不是对宣教没有兴趣,也不是狭隘的民族主义,更不是害怕亚述或担心任务失败,而是不愿看到残暴的仇敌蒙神怜悯(四2)、以致北国灭亡。所以他不肯顺服差遣,宁可选择危险的海路,「逃往他施去躲避耶和华」(3节)。
  • 约拿照着神的吩咐「起来」(3节),却不是往神所指示的地方去,而是背道而驰。尼尼微在约帕东北约1100公里,「他施」(3节)可能在西班牙,位于约帕西方约3200多公里,是当时所知最远的地方(诗七十二10;赛六十六19),两个方向完全相反。但是,人到哪里都无法「躲避耶和华」(3节),因为「万物在那与我们有关系的主眼前,都是赤露敞开的」(来四13)。「我往哪里逃、躲避祢的面」(诗一百三十九7)?
  • 「约帕」(3节)是当时以色列在地中海唯一的天然港口,离约拿的家乡迦特希弗约96公里,当时可能在非利士人的控制下。所罗门的圣殿以及后来圣殿的重建所需要的木材,都曾通过约帕运往耶路撒冷(代下二16;拉三7)。当时地中海的远洋航行被腓尼基人垄断,这船应该是腓尼基人的船,通常船员不到十二人,所载的货物包括谷类、酒和橄榄油。
  • 古代远洋航行的船只很少,但约拿居然轻易就「遇见一只船,要往他施去」(3节),而且恰巧有空位;他竟然没有想想为什么这么巧,就和一船的外邦人「同往他施去躲避耶和华」(3节)。当我们像约拿一样体贴肉体的时候,也会「好像鸽子愚蠢无知」(何七11),傻傻地把「他施的船」当作是神所开的门路,结果饱尝风浪、枉费船价。
  • 神知道约拿不愿看到尼尼微得救、而是盼望亚述灭亡;正如约拿也知道神满有怜悯,必然会恩待悔改的尼尼微(四2)。约拿明白神的心意,也认识神的性情,但却体贴肉体的感情,不肯顺服神的旨意,所以「体贴肉体的,就是与神为仇;因为不服神的律法,也是不能服」(罗八7)。
  • 尽管如此,神并没有差遣天使、异象或其他的先知去做宣教士,而是坚持叫约拿去「向其中的居民呼喊」(1节)。因为神差遣约拿,并不是因为拯救尼尼微的任务非他莫属,而是为了让我们看见,神将怎样使「万事都互相效力」(罗八28),对付约拿的肉体、把他造就成甘心顺服的仆人。同样,神今天差遣我们履行大使命,也不是因为拯救世人的使命非我莫属,而是为了让我们与神同工,肉体不住地被对付,直到甘心背起自己的十字架跟随主。
上图:尼尼微位于约帕东北约1100公里,他施位于约帕西方约3200公里。

上图:尼尼微位于约帕东北约1100公里,他施位于约帕西方约3200公里。

【拿一4】「然而耶和华使海中起大风,海就狂风大作,甚至船几乎破坏。」

【拿一5】「水手便惧怕,各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中,为要使船轻些。约拿已下到底舱,躺卧沉睡。」

【拿一6】「船主到他那里对他说:『你这沉睡的人哪,为何这样呢?起来,求告你的神,或者神顾念我们,使我们不致灭亡。』」

  • 腓尼基的水手各有各自的守护神,以便在急难时求救。因此,他们「各人哀求自己的神」(5节),但在这场特殊的风暴中却毫无作用。
  • 约拿躲避神的面,在风浪之中居然「下到底舱,躺卧沉睡」(5节)。神却借着一个外邦人来唤醒他面对神:「起来,求告你的神」(6节)!
  • 神两次借着外邦人的口说:「或者神顾念我们,使我们不致灭亡」(6节;三9),表明人既不能借着献祭来贿赂神,也不可利用祷告来操纵神,万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务,罪人一时的求告或善行,并不能确保神免除刑罚(珥二13-14)

【拿一7】「船上的人彼此说:『来吧,我们掣签,看看这灾临到我们是因谁的缘故。』于是他们掣签,掣出约拿来。」

【拿一8】「众人对他说:『请你告诉我们,这灾临到我们是因谁的缘故?你以何事为业?你从哪里来?你是哪一国?属哪一族的人?』」

【拿一9】「他说:『我是希伯来人。我敬畏耶和华——那创造沧海旱地之天上的神。』」

【拿一10】「他们就大大惧怕,对他说:『你做的是什么事呢?』他们已经知道他躲避耶和华,因为他告诉了他们。」

  • 「签放在怀里,定事由耶和华 」(箴十六33),这些不认识神的外邦人掣出了约拿,让约拿清楚地知道,这是神要将他暴露出来,使他无法逃避神的面。
  • 众人发出一连串的问题(8节),既表明了外邦人的惧怕慌乱,也让神的仆人句句扎心。这每一个问题,岂不也是神在质问今天不肯顺服的信徒:「这灾临到我们是因谁的缘故?你以何事为业?你从哪里来?你是哪一国?属哪一族的人?」(8节),逼得我们最后只能像约拿一样说:「你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了」(12节)。
  • 「希伯来人」(9节)是以色列人向外邦人的自称。「那创造沧海旱地之天上的神」(9节),这称呼表示神不是一族一地的神,祂的主权遍及全地,只有祂才能在海上兴起这样的风暴。风暴使约拿清醒过来,他的回答实际上是信心的宣告(9节),击中了所有问题的核心(8节)。
  • 「你做的是什么事呢」(10节),不是问话,而是谴责和惊叹。外邦人无法理解,约拿既然相信神「创造沧海」,怎么还会这样愚蠢,居然敢冒险走海路「躲避耶和华」(10节)。这是神借着外邦人的口责备约拿的愚昧,也是指出我们常有的愚昧:我们既然相信神无所不知、无所不能,为什么还认为神可以欺哄,或者认为神需要帮忙?为什么我们所行的和所信的完全不符?「你做的是什么事呢」?

【拿一11】「他们问他说:『我们当向你怎样行,使海浪平静呢?』这话是因海浪越发翻腾。」

【拿一12】「他对他们说:『你们将我抬起来,抛在海中,海就平静了;我知道你们遭这大风是因我的缘故。』」

  • 这些外邦人认为,约拿是唯一认识神的人,当然也是唯一知道如何弥补的人,所以问:「我们当向你怎样行」(11节)。这也是神借着外邦人的口让约拿思想:「你要我当向你怎样行」?
  • 约拿做出了正确的选择,要水手将自己「抛在海中」(12节)。这并不是因为他品德高尚,愿意舍己救人、舍身代赎,而是因为他清楚地知道:神要对付的就是他,而不是别人;既然神绝不会放过他,他就不再躲避,而是降服在神面前,面对神、接受神的对付。

【拿一13】「然而那些人竭力荡桨,要把船拢岸,却是不能,因为海浪越发向他们翻腾。」

【拿一14】「他们便求告耶和华说:『耶和华啊,我们恳求祢,不要因这人的性命使我们死亡,不要使流无辜血的罪归与我们;因为祢——耶和华是随自己的意旨行事。』」

【拿一15】「他们遂将约拿抬起,抛在海中,海的狂浪就平息了。」

【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和华,向耶和华献祭,并且许愿。」

  • 地中海沿岸的礁石比较多,水手在海上遇到风浪时,通常不愿把船拢岸,以免在风浪中触礁搁浅(徒二十七29)。现在他们却努力「要把船拢岸」(13节),是想把约拿送上岸去。这并非因为他们比不愿去尼尼微的约拿更有爱心,而是害怕得罪约拿的守护神。
  • 在风浪面前,各人都把船上的「货物」往海里丢(5节);但问题却不在于「货物」,而在于人。我们在人生的风浪面前,也常常在外面找原因,把难处归咎于各种「货物」。但真正的问题却不是船上的「货物」,而是那个「下到底舱,躺卧沉睡」(5节)的约拿,是那个藏在我们里面的肉体。这个肉体不肯把自己交在神的手中,不愿意顺服神。因此,神就会在环境里兴起「狂浪」(15节),直到我们不得不把里面的肉体「抬起,抛在海中」(15节),狂浪才能平息。
  • 船上的外邦人看见狂浪果然平息了,便大大敬畏神、敬拜神。有时候,虽然我们不肯顺服神,但神也能借着我们的肉体被「抛在海中」的经历,叫世人看到神的主权,因此「大大敬畏耶和华」(16节)。
  • 神借着外邦人的口,宣告「耶和华是随自己的意旨行事」(14节),向我们启示了什么是自由:
    1. 面对神的旨意,约拿有选择是否顺服的自由。他决定将神的话当作微风,结果经历了狂风,白白支付了不菲的「船价」(3节)。自由选择的结果使他发现,唯一正确的选择就是顺服神。
    2. 面对风浪,水手们有选择怎样行动的自由。他们在惧怕中哀求各自的神,在慌张时尽力将货物抛掉,用掣签发现问题所在以后,又想用自己的方法处置约拿,免得得罪约拿的神。自由选择的结果使他们发现,唯一正确的选择是把约拿「抛在海中」。
    3. 面对人的自由,神也有自己的自由。祂并不阻止约拿上船,但绝不允许约拿逃到他施,也绝不允许约拿被顺利送上岸,而要把约拿抛在海中,经历死而复活。至高者的自由,绝不会因为人的自由而改变,因为「耶和华是随自己的意旨行事」。
    4. 因此,有智慧的人应当让自己的自由顺服神的自由,而不是坚持自己的自由,幻想宇宙的主宰会放弃祂的自由,来迁就自己的自由。真正的自由,不是自由地以卵击石,而是自由地避免以卵击石。

【拿一17】「耶和华安排一条大鱼吞了约拿,他在鱼腹中三日三夜。」

  • 这条「大鱼」(17节)既是审判的象征,也是恩典的记号;既使约拿经历死亡、与一切隔绝,也使约拿得以存活、不至灭亡。对于约拿来说,「鱼腹」(17节)既是避难所,也是监牢,让他能在「阴间的深处」(二2)体验神的救恩,重新认识自己与神的关系(二4)。
  • 「三日三夜」(17节)不一定指七十二小时,可以是二十四小时的一整天,再加上前后两天的部分时间。在希伯来文化里,「三日三夜」是一个特别的成语,代表人彻底死透了。「三日三夜」也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。
  • 这条大鱼并不是在约拿落水时张口接住约拿,而是在约拿「下到山根」(二6)、被「海草缠绕」(二5)的时候,从海底叼起约拿。约拿在这「三日三夜」里即使没有完全死亡,也是生不如死(二5-6),所以才有死里复活的感受。因此,主耶稣引这个神迹,作为祂受死、埋葬和复活的预表:「约拿三日三夜在大鱼肚腹中,人子也要这样三日三夜在地里头」(太十二40)。
  • 神是万有的主宰,祂不但差遣人(2节),也使风(4节)、大鱼(17节)、蓖麻(四6)、虫子(四7)和炎热的东风(四8)听命行事,让「万事都互相效力」(罗八28),成就祂救赎的旨意。而在神所使用的受造物当中,只有照着神形象被造的人最不顺服(3节)。但神要让约拿「在鱼腹中三日三夜」(17节),用祂复活的大能使约拿「真知道祂」(弗一17-23)。今天,神也会安排各种难处,让我们亲身经历神(伯四十二2-6),痛悔自己的罪(路十五21),认识到自己何等需要神的救恩(诗五十一1-3),最终使我们「成全完备,毫无缺欠」(雅一4)。

《约拿书》背景

  《约拿书》的希伯来名是「约拿 יונה / Yonah」,是《十二先知书》(תרי עשר‎ / Trei Asar)中的第五篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》(תנ״ך‎‎ / Tanakh)中,《十二先知书》是一整卷书。《约拿书》在《俄巴底亚书》之后,也是借着对外邦人的预言,对神的百姓说话。

  在《十二先知书》中,何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前,那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前,哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋,密集地差派先知发表信息,启示祂永远的救赎计划。

  传统认为,《约拿书》的作者是北国的先知约拿,他名字的意思是「鸽子」。这个名字非常贴切,因为约拿起初「好像鸽子愚蠢无知」(何七11),想像「鸽子」一样远走高飞,后来又像「鸽子」一样叼着橄榄枝回来(创八11)。

  约拿是北国西布伦地迦特希弗人(王下十四25),迦特希弗位于后来的加利利,离主耶稣成长的拿撒勒很近。约拿是一位出于加利利的先知,主耶稣时代熟悉旧约的祭司长和法利赛人说「加利利沒有出过先知」(约七52),可能是特指摩西所预言的那位先知(申十八15),或者是无视圣经、故意贬低主耶稣。约拿可能在耶罗波安二世时代之前或早期做先知,与约拿同时做先知的有北国的何西阿和南国的阿摩司,南国的约珥可能也同时事奉。有人认为约拿可能是以利亚或以利沙的门徒。

  从主前第9世纪开始,新亚述帝国致力于向地中海地区扩张,对以色列构成了重大的威胁。主前853年,北国以色列的亚哈王参与亚兰联军,在夸夸之战(Battle of Qarqar)中抵抗亚述王撒缦以色三世。耶户王朝于主前841年开始向亚述臣服并进贡,但北国最终于主前722年亡于亚述(王下十七1-6)。

  在耶罗波安二世执政期间,神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落,阿达德尼拉里三世(Adad-nirari III,主前811-783年执政)的三个儿子撒缦以色四世(Shalmaneser IV,主前783-773年执政)、亚述但三世(Ashur-dan III,主前773-755执政)和亚述尼拉里五世(Ashur-nirari V,主前755-745年执政)都面临内乱,君权受到贵族的限制,不得不停止对外扩张,使以色列有了一个安全的国际环境。在亚述但三世执政时期,亚述于主前765、759年发生了瘟疫,主前763年发生了日全食。这些事件在亚述国内造成了极大的惶恐,约拿若是此时到尼尼微宣告审判,非常可能使「尼尼微人信服神」(三5)。由于当时贵族的权力很大,所以王和大臣会共同下令(三7), 亚述王也只被称为「尼尼微王」(三6)。这些细节都印证了本书历史背景的真实性。

  本书非常特别,因为:

  1. 这是唯一整卷都在讲故事的先知书,约拿并没有直接向神的百姓传讲任何信息,但他的经历本身就是一篇信息。
  2. 这是预言最少的一卷先知书,约拿只预言了「再等四十日,尼尼微必倾覆了」(三4),结果还没有应验。但从预表的角度,整卷都是预言、都得着了应验(太十六4;十二40;路十一29);
  3. 这是记载神介入大自然最多的一卷书,遭到不信神迹的自由派学者的许多批评;
  4. 这是一卷不是先知责备别人,而是暴露自己的软弱和失败的书。约拿是唯一一位逃避神差遣的先知。

  本书讲述了约拿去尼尼微传福音的故事,记录了许多神迹奇事,但主角却不是尼尼微或大鱼,因为这些都是一笔带过的配角;重点也不是鼓励普世宣教、或呼吁罪人悔改,因为亚述最终还是灭亡了,神并没有使用约拿进一步向外邦人宣教。本书的主角是神自己,重点是显明「救恩出于耶和华」(二9)。神为了成就祂的救赎计划,调度万有,不但要呼召作恶多端、不配拯救的尼尼微人悔改;也要治死约拿自以为义、不肯顺服的肉体,使祂的百姓能体贴神的心意、甘心顺服神。因此,本书的每一章都代表了信徒不断认识神、顺服神的阶段:

  1. 躲避神(一1-17),落在神的后面;
  2. 仰望神(二1-10),回到神的面前;
  3. 事奉神(三1-10),行在神的身边;
  4. 体贴神(四1-11),进入神的心意。