【何四1】「以色列人哪，你们当听耶和华的话。耶和华与这地的居民争辩，因这地上无诚实，无良善，无人认识神。」

【何四2】「但起假誓，不践前言，杀害，偷盗，奸淫，行强暴，杀人流血，接连不断。」

【何四3】「因此，这地悲哀，其上的民、田野的兽、空中的鸟必都衰微，海中的鱼也必消灭。」

• 神首先借着何西阿的婚姻经历，让百姓体会到神毫不妥协的审判和坚定不移的爱（一至三章）；然后就登上审判的宝座，一一指控北国的罪行（四至十三章）。从本章开始到结束，原文的形式都是诗。
• 「争辩」（1节）原文是法庭术语「指控」，神向北国以色列提出了以下指控：
  1. 「无诚实」（1节），原文是「无真理、诚信」，就是没有真理（英文KJV译本）。
  2. 「无良善」（1节），原文意思是「没有良善、没有守约的忠诚和慈爱」，这里也可翻译「没有忠诚」。
  3. 「无人认识神」（1节），原文是「没有人有神的知识」，也就是没有人认识神的性情，也没有人把神当作神来对待，实际上是违反了十诫的第一诫（出二十3）。
  4. 「起假誓」（2节），就是妄称神的名，违反了十诫的第三诫（出二十7）。
  5. 「不践前言」（2节），原文是「欺骗」，违反十诫的第九诫（出二十16）。
  6. 「杀害」，违反了十诫的第六诫（出二十13）。
  7. 「偷盗」，违反了十诫的第八诫（出二十15）。
  8. 「奸淫」，违反了十诫的第七诫（出二十14）。
• 「行强暴，杀人流血，接连不断」（10节），原文是「罪恶横行，血连着血」（英文ESV、KJV译本）。
• 这些恶行的结果导致了神的审判，使「这地悲哀」（3节）。正如人堕落之后，「一切受造之物一同叹息，劳苦，直到如今」（罗八22）。百姓希望通过拜巴力偶像来提升大地的生产力，结果却毁掉了大地的生命（3节）。同样，今天世人的科技越来越发达，但给自然界带来的灾难也越来越大。

【何四4】「然而，人都不必争辩，也不必指责，因为这民与抗拒祭司的人一样。」

【何四5】「你这祭司必日间跌倒；先知也必夜间与你一同跌倒；我必灭绝你的母亲。」

• 「因为这民与抗拒祭司的人一样」（4节），可译为「祭司啊！要指控的正是你」（英文ESV译本）。
• 南北两国分裂以后，北国以色列把神拣选的祭司利未人都驱逐到南国犹大（代下十一13-14；十三9），北国的「祭司」（代下十三9）都是拜金牛犊和外邦偶像的假祭司。而官方的「先知」（5节）也都是说假预言的假先知（王上二十二12），只说人爱听的好话（王上二十二13）。
• 「我必灭绝你的母亲」（5节），可能指北国以色列必然灭亡。

【何四6】「我的民因无知识而灭亡。你弃掉知识，我也必弃掉你，使你不再给我作祭司。你既忘了你神的律法，我也必忘记你的儿女。」

• 虽然北国以色列已经离弃神，但神仍然坚定不移地称百姓为「我的民」（二3、17、18、23、25；四6、8、12；十一7），不住地显明祂的慈爱和怜悯。
• 「知识」（6节）原文有定冠词，特指对神的知识，也就是「神的律法」（6节）。百姓属灵黑暗到一个地步，只知道「耶和华」的名字，却完全不认识祂的性情，结果北国的百姓「因无知识而灭亡」（6节），南国的百姓「因无知就被掳去」（赛五13）。
• 「弃掉」（6节）原文也被译为「厌弃」（利二十六15）、「藐视」（士九38）。「你弃掉知识，我也必弃掉你」（6节），这原则与神对扫罗的审判相同：「你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王」（撒上十五23）。神可以不计较不认识神的世人「蒙昧无知」（徒十七30），但却不能原谅自己的百姓厌弃祂的话语。今天，信徒若不肯在圣经上下功夫，满足于掺杂了各种调料的「属灵鸡汤」，其实就是「厌弃圣经」，神「也必弃掉你」。
• 自从南北分裂以后，北国的祭司表面上是神的祭司，实际上都是金牛犊的祭司（王上十二26-33）。按照律法，只有亚伦的后裔才能作祭司，职责是照着「神的律法」事奉，也要教导百姓「神的律法」。但耶罗波安却「将那不属利未人的凡民立为祭司」（王上十二31），他们本身就是违背律法的产物，当然更不会教导正确的「神的律法」；结果百姓的宗教热忱越高涨、就越得罪神，最终「因无知识而灭亡」。因此，神要使他们「不再给我作祭司」（6节），不允许他们继续虚假的事奉，并且「忘记你的儿女」（6节），让他们不能代代相传。
• 神首先审判假祭司，因为神的百姓「因无知识而灭亡」的原因，是因为跟随了这些「弃掉知识」的假祭司。今天，网络上也充满了许多「弃掉知识」的假祭司，引诱不读圣经的信徒「因无知识而灭亡」。因此，教导的人一定要战兢事奉，「不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断」（雅三1）；守望的人「当为自己谨慎，也为全群谨慎」（徒二十28），因为神说：「倘若守望的人见刀剑临到，不吹角，以致民不受警戒，刀剑来杀了他们中间的一个人，他虽然死在罪孽之中，我却要向守望的人讨他丧命的罪」（结三十三6）。

【何四7】「祭司越发增多，就越发得罪我；我必使他们的荣耀变为羞辱。」

【何四8】「他们吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪。」

• 金牛犊的「祭司」（7节）不是把人带到神面前，而是阻挡人回到耶路撒冷的圣殿，把人带到似是而非、以假乱真的金牛犊面前，所以神说：「祭司越发增多，就越发得罪我」（7节）。今天，普世教会里也出现了许许多多的假祭司，高举「大爱恩典、自由民主、美好人生、和睦家庭」，实际上是把人带离真神，以肉体的需要为金牛犊；这样的「祭司越发增多」，就越发得罪神。
• 「他们的荣耀」（7节），可能指这些祭司所敬拜的金牛犊（耶二11；诗一百零六20）。
• 赎罪祭的祭肉归祭司 （利七7）。如果百姓的罪恶增多，献赎罪祭的人便增多，祭司可得的祭物就越多，所以神谴责这些假祭司「吃我民的赎罪祭，满心愿意我民犯罪」（8节）。今天，信徒的属灵光景越软弱，教导自我肯定、自我释放、挽救婚姻、教养儿女的市场也越兴旺。其中有许多人否定人的全然败坏、回避彻底的认罪悔改，引用几句圣经，教导自我改善的方法，实际上都是「以敬虔为得利的门路」（提前六5）的假祭司。

【何四9】「将来民如何，祭司也必如何；我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。」

【何四10】「他们吃，却不得饱；行淫，而不得立后；因为他们离弃耶和华，不遵祂的命。」

• 「将来民如何，祭司也必如何」（9节），指当管教北国的时候，也照样要管教这些假祭司。今天，如果教会里的群羊被神管教，失职的守望者、牧人也不能躲过神的责罚，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
• 「吃」（10节）指吃祭肉（8节）。「行淫」（10节），表明这些祭司也参与偶像崇拜中的淫乱活动。这些假祭司敬拜丰收之神巴力、结果却是「不得饱」（10节）；拜多产女神亚舍拉，结果却是「不得立后」（10节），因为他们离弃了真正赐下恩典和生命的神。

【何四11】「奸淫和酒，并新酒，夺去人的心。」

【何四12】「我的民求问木偶，以为木杖能指示他们；因为他们的淫心使他们失迷，他们就行淫离弃神，不守约束，」

【何四13】「在各山顶，各高冈的橡树、杨树、栗树之下，献祭烧香，因为树影美好。所以，你们的女儿淫乱，你们的新妇〔或译：儿妇；下同〕行淫。」

【何四14】「你们的女儿淫乱，你们的新妇行淫，我却不惩罚她们；因为你们自己离群与娼妓同居，与妓女一同献祭。这无知的民必致倾倒。」

• 「酒 yayin/יַיִן」可以指一切经过发酵的葡萄汁（创九21），也可以指尚未发酵的葡萄汁（赛十六10；耶四十八33；哀二12），又被译为「清酒」（民六3）。「新酒 tiyrowsh/תִּירוֹשׁ」意思是「新榨出的酒」（民十八12；创二十七28；申七3），只用来指未经发酵的葡萄汁，又被译为「葡萄」（弥六15）。「酒，并新酒」（11节）代表肉体的享受。当祭司忘了「神的律法」（6节）之后，淫乱和肉体的享受就会「夺去人的心」（11节），让人心被别的事物占据，不再「昼夜思想」（诗一2）神的话语，而是「昼夜思想」肉体的满足。
• 「木偶」（12节）就是偶像，「木杖」（12节）是用来占卜的。神的百姓离弃了神的话语（10节），自然就会寻求偶像，然后就是「不守约束」（12节）。但神还是称他们为「我的民」（12节），对他们不离不弃。
• 当时偶像的祭坛都是在「各山顶，各高冈」（13节）的树下，同时伴有淫乱的活动。「树影美好」（13节），可以挡住炎热的阳光，也可以为淫乱提供隐密的地点。
• 第14节是一种文学手法，不是说神不惩罚祭司女儿、儿媳的淫行，而是指这些假祭司带头淫乱，用假属灵的知识导致「无知的民必致倾倒」（14节），所以要先受到神的惩罚。
• 「离群」（14节）指祭司自己在邱坛旁挑选了庙妓，离群寻欢。「与妓女一同献祭」（14节），指与偶像的庙妓行淫。

【何四15】「以色列啊，你虽然行淫，犹大却不可犯罪。不要往吉甲去，不要上到伯·亚文，也不要指着永生的耶和华起誓。」

【何四16】「以色列倔强，犹如倔强的母牛；现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地。

• 当南国犹大可能是乌西雅王执政期间，属灵的光景还算正常，但神警告他们：「犹大却不可犯罪」（15节），不要效法北国以色列。因为神知道南国犹大虽然有利未人作祭司，但将来的祭司也会向罪恶妥协（王下十六11、16），所以神预言：「犹大也必与他们一同跌倒」（五5）。
• 「吉甲」（15节）是以色列进入迦南地后全民补行割礼的地方（书五9），可能此时已经成为拜偶像的中心。「伯特利」的意思是「神的殿」，是雅各与神立约的地方（创二十八19），但现在却成为北国拜金牛犊的地方（王上十二32），所以先知讽刺地将伯特利改称「伯·亚文」（15节），意思是「罪恶之家」。
• 「不要指着永生的耶和华起誓」（15节），可能因为当时北国以色列已经习惯随便起誓，或者把对巴力和金牛犊的起誓混淆了，所以神禁止南国犹大指着耶和华起誓。
• 「现在耶和华要放他们，如同放羊羔在宽阔之地」（16节），可译为「现在耶和华怎能喂养他们，如同放羊羔在宽阔之地？」（英文ESV、NASB译本）。

【何四17】「以法莲亲近偶像，任凭他吧！」

【何四18】「他们所喝的已经发酸，他们时常行淫，他们的官长最爱羞耻的事。」

【何四19】「风把他们裹在翅膀里；他们因所献的祭必致蒙羞。」

• 「以法莲」（17节）是北方十个支派中的领导支派，常被何西阿用来代指北国以色列。「亲近偶像」（17节）原意是「与众偶像联合」。「任凭他吧」（17节），是警告犹大远离北国。
• 「他们所喝的已经发酸，他们时常行淫」（18节），原文可译为「他们的酒已经喝尽，但他们仍然不断行淫」（英文ESV、NASB译本）。
• 「风把他们裹在翅膀里」（19节），意思可能是「淫荡的灵完全控制了他们」。
• 「所献的祭必致蒙羞」（19节），指百姓所拜的偶像不能保护或拯救他们，以致他们必然被掳蒙羞。
• 神在本章所谴责的北国祭司，并不是神所拣选的亚伦后裔，而是北国君王出于政治需要，「将那不属利未人的凡民立为祭司」（王上十二31）。他们起初只是用似是而非的金牛犊来代表神，结果越走越偏，最后不但「为自己铸了两个牛犊的像」（王下十七16），而且「立了亚舍拉，敬拜天上的万象，事奉巴力」（王下十七16）。今天，普世教会中也充斥着许多「北国祭司」，他们并没有从神而来的呼召，只是出于各种动机「转换人生的跑道」，以敬虔作为博取名利的门路，阉割圣经来支持自己的理念，用「大爱恩典、自由民主、美好人生、幸福家庭」等各种金牛犊来代替神。神对这些假祭司的警告，也是「你弃掉知识，我也必弃掉你」（6节），「将来民如何，祭司也必如何」（9节）。

【何三1】「耶和华对我说：『你再去爱一个淫妇，就是她情人所爱的；好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。』」

• 神两次宣告定罪和审判（一2-9；二2-13），又两次宣告了复兴的应许（一10-二1节；二14-23）。现在，神突然命令何西阿「再去爱一个淫妇」（1节），让何西阿重新接纳有外遇的妻子，用这种不可思议的爱去显明神的救赎之爱。
• 神最初的命令是「去娶」（一2），现在的命令是「去爱」，表明不是复婚，而是接纳，因为先知并没有与妻子离婚。律法规定：「前夫不可在妇人玷污之后再娶她为妻」（申二十四1-4）。神的爱超越了律法，但不会违背律法、而要满足律法，所以神没有让何西阿离婚，不需要「再去娶」，只需要「再去爱」。正如神从来没有彻底弃绝百姓：整个以色列的历史，都是百姓一再地悖逆，神一再地管教、恢复和接纳，彻底显明人的全然败坏；然后，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。
• 「葡萄饼」（1节）是用晒干的葡萄制成的饼，可以耐久存放，被百姓用来向偶像献祭（耶四十四19）。「喜爱葡萄饼」（1节），意思是喜爱敬拜偶像。「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）；百姓「喜爱葡萄饼」，爱神的心也就枯萎了。
• 虽然百姓「偏向别神，喜爱葡萄饼」（1节），但「耶和华还是爱他们」（1节）；人所喜爱的是可以带来好处的「葡萄饼」，神所爱的却是不爱祂的人。因为人已经全然败坏，所以神的拣选和救赎并不根据人的属灵光景，而是根据祂主动的拣选、坚定不移的爱；即使百姓堕落到敬拜偶像的属灵淫乱之中，神的爱依然彰显。今天，祂拣选我们、拯救我们，也不是因为我们可爱，「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗五8）。
• 本节原文有四个「爱」：「爱」淫妇、情人的「爱」和「爱」葡萄饼是同一个词（אָהַב），神的「爱」是另一个词（אַהֲבָה），以示区分。

【何三2】「我便用银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半，买她归我。」

• 歌篾离开何西阿以后，可能已经因为债务沦为奴隶，所以必须赎买回来。何西阿要用大麦来筹齐赎金，表明他缺少现金，生活并不富裕。
• 「大麦一贺梅珥半」（2节）大约是330升。大麦是古代中东普通人的主要食物和物价标志，一个成年人每天要消耗1-2升大麦。在新巴比伦帝国拿波尼度（Nabonidus，主前556-539年）执政的年代，一舍客勒银子可以买到90-257升大麦；在亚哈王的饥荒时期，一舍客勒银子只能买到「一细亚」（王下七1）、约14.6升大麦。当时赎买奴隶（出二十一32）或女子还愿的价银是三十舍客勒银子（利二十七4），但「银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半」（2节），在亚哈饥荒时价值38舍客勒，平时价值16.5-19舍客勒，表明歌篾在债主眼中的价值并不高。
• 何西阿用行动回应神「去爱」（1节）的命令，付出了「银子十五舍客勒，大麦一贺梅珥半」的代价。「神爱世人」（约三16），付出了祂独生子作代价；我们爱若不用付代价，即使觉得自己爱心爆棚，也不是真正的「爱人如己」（太二十二39）和「彼此相爱」（约十五12）。

【何三3】「我对她说：『你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。』」

【何三4】「以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。」

【何三5】「后来以色列人必归回（或译：回心转意），寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠。」

• 「独居」（3节）指禁欲、接受婚姻的约束，使自己完全回心转意、重新作一个合格的妻子。神的爱是坚强而温柔的，爱心坚定不移，管教也毫不妥协：赎回的妻子必须接受约束、痛改前非，才与先知同住（3节）；照样，北国以色列也要经过被掳的管教（4节），才能被神重新接纳（5节）。
• 「以色列人也多日独居」（4节），指被掳亚述。南国犹大被掳巴比伦，神应许了70年的期限（耶二十五11）；北国以色列被掳亚述，神却没有提到恢复的期限，但也不是永远，而是「多日」。直到1948年以色列复国以后，才有北方支派的后裔陆续回归。
• 「无君王，无首领」（4节），指北国将失去政治、军事的体系。
• 「无祭祀」（4节），指北国将失去宗教的体系，不但停止敬拜假神，也停止敬拜真神。因为百姓还没有「以敬畏的心归向耶和华」（5节），所以神不需要他们虚假的敬拜。
• 「柱像」（4节）指代表迦南男神巴力的石柱。
• 「以弗得」（4节）是祭司圣服的一部分（出二十八6-14），但后来有些以色列人把「以弗得」当作偶像敬拜（士八27）。在被掳期间，无论是祭司的圣服「以弗得」，还是当作偶像敬拜的「以弗得」，都不再存在。
• 「家中的神像」（4节），指古代美索不达米亚和迦南人家中代表祖先或家族守护神的偶像（Teraphim），可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证（创三十一19）。
• 「他们的王大卫」（5节），指大卫的后裔弥赛亚。先知何西阿发表的信息面向北国以色列，但北国从所罗门王死后就背叛了大卫王朝（王上十二19）。因此，先知所预言的回归，并不是属地国度的回归，因为当时耶罗波安二世的表面盛世，并不能改善百姓的属灵光景。将来的回归是在大卫的子孙基督里的回归，「末后的日子」（5节）很可能是指主耶稣再来、「以色列全家都要得救」（罗十一26）的时候，那时北国以色列将完全回归到基督的国度里（启七4-8）。
• 神要把以色列人带到一无所有的地步，不但失去政治上倚靠的君王和首领，也失去精神上寄托的偶像，在亡国被掳、「多日独居」的痛苦中，重新认识自己与神的关系，目的是为了「归回」（5节）和「寻求」（5节）。
• 神不断催促百姓「归回」，却被百姓屡次拒绝（五4；七10）；神一直等着百姓「寻求」（五15），却被百姓视而不见（七10）。百姓只有在被剥夺和被管教的功课中，才能认识神的真实、巴力的虚假，才有可能「以敬畏的心归向耶和华」（5节），「寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫」（5节）。这是所有亚当后裔的天性，也是今天每个信徒的肉体本相。因此，每一个真正重生得救的人，圣灵一定会对付我们的肉体，我们才能存「敬畏的心」，真正「归回」祂、「寻求」祂。正如主耶稣所说的：「凡属我不结果子的枝子，祂就剪去；凡结果子的，祂就修理干净，使枝子结果子更多」（约十五2）。
• 第一至三章是先知何西阿个人的婚姻经历，神借着他特别的婚姻经历，让我们清晰地认识神的毫不妥协的审判和坚定不移的爱心，预备我们接受后面进一步的信息。

【何二1】「你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姊妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。」

• 本节紧接一11，继续宣告「耶斯列的日子」（一11）神的复兴。神不甘心自己的百姓长久活在绝望和黑暗里，因此，当神宣告审判的时候（一2-9），同时也预言了复兴（一10-二1）。
• 「弟兄」、「姊妹」（1节）的原文都是复数，不是指何西阿的子女，而是预言北国以色列将重新蒙神怜悯、重新成为神的子民。

【何二2】「你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，」

【何二3】「免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。」

• 神在宣告审判的时候（一2-9），同时宣告了复兴的盼望（一10-二1节），但立刻又把百姓拉回到现实（2-13节）。神是安慰人的神，但神绝不用虚假的安慰来代替公义的定罪。人若要得着属灵的复兴，一定要真实地面对自己的罪、解决自己的罪。2-16节原文的形式是诗。
• 「你们」（2节）指北国以色列个别的百姓，「你们的母亲」（2节）比喻北国以色列整体。
• 神把自己与北国以色列的关系比作丈夫和妻子的婚姻关系，引导百姓体会祂的感受。「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」（2节），这句话并不是宣告解除婚约，而是指北国以色列就像不忠的妻子，没有把立约的神当作自己的神。
• 「淫像、淫态」（2节）原文都是复数，可能指神态或神情，也可能指代表妓女或庙妓身份的装饰品。
• 「剥她的衣服」（3节），意思是丈夫与犯奸淫的妻子解除婚约，拿走当初给她的一切（结十六8）。
• 「使她赤体，与才生的时候一样」（3节），是比喻北国以色列将落到管教之中，回到当初在埃及为奴时一无所有的光景（结十六7）。
• 地中海地区夏天干旱，只有冬季和早春才有降雨。雨水意味着生命、多产、富裕和强盛，所以古代中东的外邦人广泛敬拜风暴之神巴力。以色列的秋雨在阳历十至十一月间降下，春雨在三至四月间降下。秋雨之后，地土变得松软，容易耕耘播种，春雨之后就可以轻松获得丰收。但因为缺少适合灌溉的河流，如果雨季不正常，就没有办法靠人力补救，只能等着歉收。因此，以色列农业的收成依赖正常的秋雨春雨。而神早就借着摩西应许百姓：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华——你们的神，尽心尽性事奉祂，祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒，和油」（申十一13-14）。
• 以色列人进入迦南之后，受迦南宗教的吸引，渐渐以为耶和华只是历史的神，而雨水是由巴力掌管。所以从士师时代开始，百姓就常常一面敬拜神、一面敬拜巴力，以为多拜一些神、就可以多一些丰收的机会（士二11）。北国以色列从亚哈王开始，就跟随腓尼基人敬拜巴力（王上十六31）。神说：「我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」（赛四十二8），因此，祂将「使天闭塞不下雨」（申十一16），「使她如旷野，如干旱之地，因渴而死」（3节）。

【何二4】「我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。」

• 「淫乱」（4节）比喻神的百姓不忠于自己的神，转去跟随假神、敬拜偶像。
• 「从淫乱所生的儿女」（2节），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本），可能指母亲「淫乱」，儿女又活在「淫乱」的环境里，所以有「淫乱」的倾向。

【何二5】「他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事，因为她说：我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。」

【何二6】「因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。」

【何二7】「她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见，便说：我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。」

• 「所爱的」（5、7节）原文是「情夫」，指假神「巴力」（8节）。
• 「都是他们给的」（5节），原文也可译为「都是他们给的工资」，指淫妇把丈夫供应的生活所需，当作情夫与自己行淫的报酬。比喻北国以色列认为风调雨顺、五谷丰登，都是他们敬拜巴力的结果，而不是神的恩典。今天，世人都把成功、健康、财富当作自己勤奋努力的回报、人类科技文明的成就；而信徒若把事奉的成绩、属灵的果子当作自己敬虔、摆上的结果，也和世人一样愚昧：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢」（林前四7）？
• 北国以色列敬拜许多的偶像，以为可以得着更多的机会、开辟更多的道路，结果却是无路可走。因为神所拣选的百姓，神必用爱来管教，所以神「必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路」（6节），好让他们「归回」（7节）到自己神的面前。
• 当时的庙妓并不主动追逐男人，但北国以色列却主动「追随所爱的」（7节），引进各种外邦偶像，完全不知羞耻。但神不会让祂的百姓像世人一样永远「随从虚无的神，自己成为虚妄」（王下十七15），神必让他们「追不上、寻不见」（7节），无法得着真正的满足，最后不得不「归回」到神那里（7节）。「前夫」（7节），比喻神。

【何二8】「她不知道是我给她五谷、新酒，和油，又加增她的金银；她却以此供奉（或译：制造）巴力。」

【何二9】「因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷、新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。」

• 「知道」（8节）原文是「认识、同房」（创四1），不单只是知识上的「认识」，也是关系上的「认识」。百姓也许在知识上「知道」，但实际生活中却不认同神是赐恩典的主。
• 「供奉」（8节）原文是「制造」，指北国以色列用神所赐的金银来制造巴力偶像。当时北国正处于耶罗波安二世长期执政的时代（一1），政局稳定、经济繁荣，但百姓不但没有因为富足而感谢神，反而用更多的金银用来制造偶像，归荣耀于「巴力」（8节）。
• 「我的五谷、新酒」（9节），意思是这些恩典不是来自巴力，而是来自神。神赏赐恩典，百姓却用恩典去敬拜偶像；正如丈夫供应妻子，妻子却拿去倒贴情夫。因此，神必将恩典收回。亚述帝国西征的出发时间通常在春雨降完之后，这样「到了收割的日子，出酒的时候」（9节），亚述大军就到了，神借着亚述人的手收回了祂所赏赐的「五谷、新酒、羊毛、麻」（9节），让百姓白白辛苦一年。
• 今天，许多信徒也是理论承认神赐下恩典、掌管一切，但实际却不知不觉地倚靠肉体、倚靠世界，结果成功就归功自己、失败就怨天尤人。当我们落到这样的光景时，神也会让我们的工作、事奉果效被夺去，经历白白辛苦，才能让我们真正学到功课。

【何二10】「如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态；必无人能救她脱离我的手。」

【何二11】「我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日，并她的一切大会都止息了。」

【何二12】「我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说『这是我所爱的给我为赏赐』的。我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。」

【何二13】「我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。」

• 「所爱的」（10、13节）原文是「情夫」。「无人能救她」（10节），当神要管教北国以色列的时候，百姓所拜的巴力假神并不能提供保护，证明偶像都是全然虚假。
• 「节期、月朔、安息日、一切大会」（11节），都是神所定的圣日。北国以色列很可能在这些日子一面敬拜代表神的金牛犊、一面敬拜巴力。与丈夫同乐的聚会，已经变质成为与情夫行淫的聚会，所以神要取消所有代表人与神同乐、建立关系的日子。
• 「葡萄和无花果树」（12节）是以色列在八九月收获的重要农作物，没有这些，就没有住棚节的庆典。
• 「赏赐」（12节）原文是「妓女的酬劳」。神的恩典，却被北国以色列看作与巴力行淫所得的酬劳。
• 「素日」（13节）原文是「日子」的复数，表示许多日子。
• 「巴力」（11节）的意思是「主」，是古代中东许多民族所崇拜的雨暴与农作物之神。但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以被称为「诸巴力」（13节），如「巴力·毘珥」（民二十五3）、「巴力·迦得」（书十一17）、「巴力·比利土」（士八33）。比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。
• 「耳环和别样妆饰」（13节），通常是丈夫在结婚时买给新娘的贵重礼物（结十六12-13）。因此，淫妇配戴丈夫所送的首饰去随从情夫，却「忘记」（13节）了丈夫的存在，这是对丈夫的极大羞辱，不能不被神「追讨」（13节）。

【何二14】「后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。」

【何二15】「她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声（或译：歌唱），与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。」

• 正当神强烈谴责北国以色列「随从她所爱的，却忘记我」（13节），宣告「必追讨她」（13节）的时候，却没有继续说「我也必忘记你的儿女」（四6），而是话锋一转，用一连串美好的应许让我们目瞪口呆（14-23节）。
• 「劝导」（14节）原文又被译为「引诱」（出二十二16；王上二十二20-22）、「迷惑」（申十一16）、「诓哄」（士十四15；十六5；撒下三25），用来描述丈夫对妻子的浓情蜜语。
• 「领她到旷野」（14节），指使百姓经历被掳的管教。
• 「安慰的话」（14节），又被译为「甜言蜜语」（创三十四3）。「对她说安慰的话」（14节），原文意思是「用慈爱安慰她的心」（得二13）。
• 「亚割谷」（15节）位于耶利哥城附近。以色列进迦南时败于艾城后，在亚割谷除去罪恶，执行了神对亚干的惩罚，然后就重新在艾城得胜（书七25-26）。因此，「亚割谷」代表复兴的希望、「指望的门」（15节）。
• 「应声」（15节）相当于现代婚礼中的新娘回答「我愿意」（16节）。
• 「幼年的日子」（15节），指以色列人出埃及、过旷野的时期（十二9；十三4）。那时神刚刚把百姓从埃及为奴之地救拔出来（十一1；十二13），并且与百姓立约，百姓并不敬拜别神。现在，百姓也落在偶像和世界的捆绑之中，「求告埃及，投奔亚述」（七11），「与亚述立约，把油送到埃及」（十二1）。神也要把他们再次救拔出来，恢复与自己的正常关系，不再敬拜偶像，「与从埃及地上来的时候相同」（15节）。

【何二16】「耶和华说：『那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）；」

【何二17】「因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。」

• 「伊施」（16节）也被译为「男人」（创二23）、「丈夫」（创三6）；「巴力」(16节）的意思是「我主」。这两个词都可以用来称呼丈夫，但因为「巴力」这个词曾被作为引诱百姓的偶像名号，所以当神挽回百姓以后，要从百姓的口中彻底除掉「诸巴力的名号」（17节），连用来称呼丈夫的「我主（巴力）」也废弃不用，而代之以更亲近、更温馨的「我丈夫（伊施）」。比喻当神复兴北国以色列以后，百姓不但彻底离弃偶像，并且将比任何时候都与神亲近。悖逆的百姓「忘记」（13节）神，复兴的百姓却将「不再提起」（17节）偶像的名号。
• 犹大被掳回归之后，文士常常把历史人物名字中的「巴力」用另一个表示羞耻的谐音字「波设」代替，比如约拿单的儿子「米力·巴力」（代上八34）被改名为「米非波设」（撒下四4）。

【何二18】「当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。」

【何二19】「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；」

【何二20】「也以诚实聘你归我，你就必认识我——耶和华。」

• 当北国以色列得着复兴以后，原来用来审判百姓的自然界（12节）和战争（一5），将会全部逆转成为祝福（18节）。
• 「聘」（19节），指古代男人付出聘金与处女订婚。比喻神将把旧事一笔勾消，把与偶像行淫的北国以色列当成贞洁的处女一样重新接纳，恢复立约关系。
• 「认识」（20节）原文可译为「同房」（创四1），意思是借着经历来认识。「仁义、公平、慈爱、怜悯」（19节）和「诚实」（20节）都是神的性情，神用自己的性情当作聘礼，让百姓借着这五个聘礼来经历祂、认识祂的性情。

【何二21】「耶和华说：那日我必应允，我必应允天，天必应允地；」

【何二22】「地必应允五谷、新酒，和油，这些必应允耶斯列民（耶斯列就是神栽种的意思）。」

【何二23】「我必将她种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：祢是我的神。』」

• 当神复兴北国以后，百姓与神恢复了正常的关系（19-20节），天、地、万物都会继续为他们效力，根本不需要再去追求偶像（7节）。21-23节原文的形式是诗。
• 「耶斯列」（22节）原文与「以色列」是谐音字，「耶斯列民」（22节）指「以色列民」。
• 神再次使用歌篾三个孩子名字的意思，宣告祂复兴的应许。「耶斯列」（22节）的字义可以是「神驱散」（一4），但神在这里使用了另外一个意思「神播种」；「素不蒙怜悯的」（23节），即「罗·路哈玛」（一6）；「本非我民的」（23节）即「罗·阿米」（一9）。
• 对于如此悖逆神、羞辱神名的百姓，神竟然一面「追讨」（13节），一面用爱的甜言蜜语来「劝导她」（14节）、「安慰」（14节）她；一面宣告定罪和审判（13节），一面宣告盼望和复兴（14-23节）。这就是我们所信的神，祂一面执行毫不妥协的审判，一面「显出坚定不移的爱心」（林后二8），用无比的忍耐与慈爱引导百姓重新与祂恢复关系。

【何一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」

• 「何西阿」（1节）的意思是「拯救」，是约书亚原来的名字（民十三16）。先知何西阿是北国人，神使用他，主要是向北国以色列发表谴责、审判和救赎的盼望。
• 「耶罗波安」（1节）指北国以色列的君王耶罗波安二世（约主前793-753年在位），他「作王四十一年」（王下十四23），把北方的边界恢复到大卫的时代（王下十四25；代上十三5；王上八65），是北国执政最久、最有成就的君王。此时北国处于最繁荣的时期，但也来到了即将灭亡的前夕。
• 「乌西雅」（1节）指南国犹大的君王「亚撒利雅」（约主前791-740年在位），他「作王五十二年」（王下十五2），执政时间与耶罗波安二世大部分重叠。「约坦、亚哈斯、希西家」在乌西雅死后相继作王，希西家王第六年（约主前722年），北国被亚述所灭（王下十八10）。

【何一2】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」

• 「淫」妇的「淫」、「从淫乱所生的儿女」的「淫乱」（2节），原文都是同一个词，并且是复数，表示反复不断、根生蒂固的「淫乱」。
• 「淫妇」（2节）可能指「好淫荡的女子」，婚后会成为淫妇；也可能指她婚前就是巴力庙中的庙妓。
• 「从淫乱所生的儿女」（2节），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本），指母亲淫乱，所以儿女也有淫乱的倾向。
• 「因为这地大行淫乱」（2节），比喻当时北国以色列对神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫（赛五十四5；耶三14），先知何西阿与妻子的婚姻，正代表了神与悖逆行淫的以色列的关系。
• 「耶和华初次与何西阿说话」（2节），所说的两件事都是让人难以接受的。但人都不能接受的事情，神怎么能接受呢？表面上，是神让何西阿受了委屈；实际上，神是要借着何西阿的婚姻，发表宇宙的造物主所受的委屈：「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」（2节）。神要借着何西阿不合常理的婚姻，见证百姓的愚昧，提醒百姓不要「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）。

【何一3】「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」

【何一4】「耶和华对何西阿说：『给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。」

【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」

• 虽然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿却愿意付上代价、完全顺服神，娶妻生子，让神的旨意和感受能借着他清清楚楚地发表出来。虽然何西阿为着神受了羞辱，但他整个人、整个生活都成了神的见证。
• 「给他生了一个儿子」（3节），表示长子是何西阿的亲生儿子。
• 「耶斯列」（4节）的意思是「神驱散、神栽种」，是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古战场。耶斯列城位于耶斯列平原的东南角。
• 「耶户家在耶斯列杀人流血的罪」（4节），指耶户在耶斯列城动机不纯地执行神的命令，在执行对亚哈家的审判时也滥杀无辜（王下十11）。
• 「再过片时」（4节），表明此时很可能是耶罗波安二世的末年。耶罗波安二世是耶户的曾孙，他的儿子撒迦利雅继位6个月即被杀，应验了耶户王朝经四代而终的预言（王下十五8-12）。此后再经过30多年政治动乱，北国就灭亡了。
• 「以色列家的国」（4节），指以色列南北分裂以后的北国，本书中的「以色列」，大都指北国以色列。「使以色列家的国灭绝」（4节），是预言主前722年，北国以色列被掳亚述（王下十七6）。
• 「到那日」（5节），是预言主前724年，「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒马利亚，围困三年」（王下十七5）。
• 「在耶斯列平原折断以色列的弓」（5节），是预言亚述将在耶斯列平原摧毁北国的军事力量（王下十七5-6）。耶户王朝在哪里开始犯罪，就在哪里接受刑罚。

【何一6】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗·路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」

【何一7】「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华——他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」

• 「罗·路哈玛」（6节）的意思是「不蒙怜悯」，象征北国已经堕落到不能蒙神「怜悯、赦免」（6节）的地步。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「犹大家」（7节）指南国犹大，他们的灵性也是起起落落，乌西雅和约坦依靠神，亚哈斯离弃神，希西家又归向神。
• 「使他们靠耶和华——他们的神得救」（7节），是预言北国以色列被掳21年以后，亚述王西拿基立围攻南国耶路撒冷，神只差派一个天使，就「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35），以致犹大百姓根本不需要「靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救」（7节）。
• 神说：「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义」（耶三10），南北两国的属灵光景半斤八两，都是「全然败坏」（申三十一29）。因此，神「不再怜悯以色列家」（7节），「却要怜悯犹大家」（7节），并不是因为南国比北国更好，也不是因为神已经对北国绝望，但仍寄希望于南国。神是要借着犹大的得救来证明，北国灭亡，并不是神不能拯救、也不是神不愿拯救，而是因为百姓跟随假神、离弃真神，拒绝接受神作自己的拯救。

【何一8】「歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」

【何一9】「耶和华说：『给他起名叫罗·阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。』」

• 「罗·阿米」（9节）的意思是「非我子民」，象征北国背弃西奈之约（出十九1-8），不愿意做神的子民，神就弃绝以色列，北方十个支派和神的关系结束了。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「断奶以后」（9节），表明距离神上一次的警告（6节）已经过了大约三年的时间。这三年证明「以色列全家是额坚心硬的人」（结三7），是他们自己放弃了神儿女的身分，自己「卖了自己」（王下十七17）。
• 「你们不作我的子民，我也不作你们的神」（9节），与立约时所说的「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六12）完全相反，表明百姓已经完全破坏了圣约。
• 「我也不作你们的神」（9节），原文是「我也不作你们的我是」。「我是」就是耶和华在西奈山呼召摩西时自我启示的名字（出三14），提醒百姓：是他们自己背弃了当年主动选召他们的神。「忘记造他的主」（八14）。
• 「罗」（8节）原文的意思是「不」，因此，后来神提到以色列的复兴时，「罗·路哈玛」（8节）被改成「路哈玛」（二1），「罗·阿米」（8节）被改成「阿米」（二1），意思完全相反。保罗和彼得都引用过这个典故（罗九25；彼前二10）。

【何一10】「然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』。」

【何一11】「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或译：从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。」

• 「以色列的人数必如海沙」（10节），是神给亚伯拉罕的应许（创二十二17）。以色列人敬拜巴力和亚舍拉，其中一个目的就是为了后代兴旺。但敬拜偶像的后果却使他们「剩下的人数稀少」（申四27），最后发现唯有神才能使「以色列的人数必如海沙」。
• 「从这地上去」（11节），很可能是当时的谚语，意思是「在这块土地上繁荣起来」。
• 「耶斯列的日子」（11节），指神复兴以色列的日子，将在千年国度里完全应验。「耶斯列」是双关语，既有「神驱散」的意思（4节），又有「神栽种」的意思（11节）。
• 南北两国分裂之后屡有纷争。北国后来曾经联合亚兰攻打南国，南国向亚述求援，导致亚述灭了亚兰（王下十六5-9），掳掠了北国（王下十五29）。但神却预言「犹大人和以色列人必一同聚集」（11节），十二支派将重新「在以色列山上成为一国」（结三十七22）。「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
• 神管教的目的是为了洁净百姓，成就祂给亚伯拉罕的应许（创二十二17）；所以在审判中仍然存留了盼望，在弃绝里仍然留下了怜悯，应许将来以色列和犹大必会复兴、合一（10-11节）。保罗和彼得曾经引用10-11节来说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗九26；彼前二10）。
• 神一面宣告审判（2-9节），一面预言复兴（10节-二1）：「从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』」（10节）。这个宣告清楚地表明，神的救赎计划并不倚靠人的主动回转，而是完全根据祂自己的预定和大能。因为人只会放弃生命（9节），「卖了自己」（王下十七17）；只能倚靠神主动赐下生命，恢复人在圣约中「永生神的儿子」地位。但是，我们所信靠的神并不是一位痛苦地呼唤、无助地等待妻子回转的丈夫，而是那位「独行奇事的耶和华」（诗七十二18），所以才能成为全然败坏的人类希望的所在。

《何西阿书》背景

　　《何西阿书》的希伯来名是「何西阿 הוֹשֵׁעַ/ Hôshēa」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第一篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》被合为一卷，是《先知书》的最后一卷。《塔纳赫》这个名字由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《何西阿书》是《十二先知书》的第一篇，作者是北国的先知何西阿，他宣告神必追讨邪淫背道之北国以色列，但将来也必接纳她归回，并将复兴她、显明神对她不离不弃的爱。新约多次引用《何西阿书》（路二十三30；太二15；九13；十二7；林前十五55；林后九10；罗九25-26；来十三15；彼前二10；启三17；六16）。按照历史的年代，《何西阿书》的完成时间比《阿摩司书》晚一点；但按照逻辑的关系，用《何西阿书》作为《十二先知书》的首篇非常恰当。它的篇幅最长，神学思想最完整，包含了立约、审判和盼望等重要的先知主题，有助于引导我们领会后面的十一篇先知书。

　　先知何西阿事奉的时间，从耶罗波安二世末年到撒马利亚被围之前（约主前760年-725年），对应于中国的春秋（主前770-476）初年。在他事奉的早期，有南国的阿摩司、北国的约拿同时做先知，南国的约珥可能也同时事奉；在他事奉的后期，有南国的以赛亚、弥迦同时做先知，北国的那鸿可能也同时事奉。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。

　　神赐给北国四十多年的繁荣稳定，但繁荣并不表明神的悦纳。耶罗波安二世「行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪」（王下十四24），百姓的属灵光景也极其黑暗。但这段时间却是大卫、所罗门之后最富强的时候，北国以色列经济繁荣、疆域广大，成为整个黎凡特（Levant）人口最密集的地区。但是，这种「回光返照」的好景不长，耶罗波安二世死后不久，神最后的审判就开始了：亚述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年）登基后一年，就重新开始对外扩张（王下十五19、29），北国不到三十年就迅速灭亡。

　　神早已知道百姓不会悔改，亚当的后裔一定会「丢弃良善」（八3）、「自取败坏」（十三9），「忘记造他的主」（八14）。因此，神赐给北国这四十多年的繁荣稳定，并不是为了拯救复兴，而是为了预备审判。神马上就要用亚述来掳走百姓（赛十5-6），所以先用四十多年的繁荣使北国的人口增加，使以色列的百姓「多如海沙」（赛十22），然后才能「有剩下的归回」（赛十22；摩九13-15），「寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（三5）。因此，神差派先知何西阿，也不是为了等待百姓悔改，而是宣告神的谴责（二2-8）和审判（十三16），「使以色列的骄傲当面见证自己」（五5；七10）；并在审判中宣告唯一的盼望：「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消」（十四4）。

　　本书贯穿着两条彼此交织的主线：神毫不妥协的审判（十二14）和坚定不移的爱（十一8）。「祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹」（六1）；「我的神必弃绝他们」（九17），但也「常常等候」（十二6）他们。因此，如果用一句新约的话来总结本书的信息，那就是：「罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」（罗六23）。