【赛五十六1】「耶和华如此说：你们当守公平，行公义；因我的救恩临近，我的公义将要显现。」

【赛五十六2】「谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶；如此行、如此持守的人便为有福。」

• 五十五-五十六章所隐含的交错对称结构，表明这两章互相关联，结合起来才是完整的信息：
  • A. 神为蒙召者预备筵席（五十五1-2）；
  • 　B. 神与百姓立约（五十五3-5）；
  • 　　C. 神要百姓除掉不义（五十五6-9）；
  • 　　　D. 神的话必要成就（五十五10-13）；
  • 　　C1. 神要百姓活出公义（五十六1-2）；
  • 　B1. 神与万民立约（五十六3-8）；
  • A1. 赴筵的却是诸兽与狗（五十六9-12）。
• 在五十四-五十五章热情洋溢的邀请之后，「你们当守公平，行公义」（1节）这句话，就像一盆冷水把人浇醒。在一-三十九章，先知呼吁百姓行公义、守圣约，否则就会面临灭亡；在四十-五十五章，神的安慰和拯救却没有任何条件，人只需要「来、来、来」（五十五1-2）、「听、听、听」（五十五2-3），就可以白白领受救恩。但一进入五十六章，神却再次重申：祂的公义标准并没有降低，所以老问题还是绕不过去——当百姓「心中顽梗、远离公义」（四十六12）的时候，神要使祂的公义临近（四十六13）；现在，当神的「救恩临近、公义将要显现」（1节）的时候，回应救恩的百姓更当「守公平，行公义」。但是，如果被掳的百姓回归之后就有能力行出公义，为什么还需要弥赛亚「担当多人的罪，又为罪犯代求」（五十三12）呢？如果新约的信徒明白了道理，就能回转委身、全然顺服，为什么还需要「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）呢？正如第一次出埃及以后，百姓都明白了律法、也同意摩西的反复叮嘱，但还是不能在应许之地「日子得以长久」（申四40；五16、33；六2；十一9；二十二7；三十二47）；第二次出埃及以后，百姓又怎么能确保自己可以「因公义得坚立」（五十四14）呢？五十六-六十六章将回答这些问题。
• 正如四十-五十五章被称为「安慰之书」，五十六-六十六章也可被称为「得胜之书」，可以看作一个交错对称的结构：
  • A. 神招聚万民来到圣山圣殿（五十六1-8）
  • 　B. 人的生命无法改善（五十六9-五十八章）；
  • 　　C. 不怀诡诈的认罪（五十九1-13）；
  • 　　　D. 必有救赎主来到锡安（五十九14-21）；
  • 　　　　E. 救赎主的使命（六十-六十二章）；
  • 　　　D1. 迎接救赎主来到锡安（六十三1-6）；
  • 　　C1. 坦然无惧的呼求（六十三7-六十四章）；
  • 　B1. 神造新天新地代替（六十五章）；
  • A1. 神招聚万民进入新天新地（六十六章）。
• 在进入本章之前，我们很难想象，神在发表完「永远的慈爱」（五十四8）、「永远的约」（五十五3）和「永远的证据」（五十五13）之后，还需要再说些什么呢？既然神已经带领百姓回归家园（四十八20-21），又赦免了他们的罪孽、带领他们回到自己的面前（四十九-五十五章），还需要再做些什么呢？当然还有！神的救赎计划是为了人，但目的却不是围绕人、而是围绕神（弗一4-12）；救恩并不是为了让人活出自己，而是要让人活出神的形象（创一27）。因此，到了五十五章的结尾，只有人的问题得到了解决、人的需要得着了满足，但神却还没有得着祂所要的——正如以赛亚同时代的先知弥迦所宣告的：「世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8）。
• 与神同行的生活有两个标志：
  1. 「你们当守公平，行公义」，原因是「因我的救恩临近，我的公义将要显现」（1节）。神的「救恩」和「公义」是不可分割的，「守公平，行公义」并非救恩的前提，而是救恩的果子；白白蒙恩的立约之民，更应当活出在神眼中看为正确的生活。
  2. 「谨守安息日而不干犯，禁止己手而不作恶」（2节），活出顺服蒙福的生活。第一次出埃及的终点，就是进入神所赐的「安息地」（申十二9）；第二次出埃及的终点，也是进入神的安息（来四3-11）。
• 「公平、公义」是五十六-六十六章的关键词。原文一共有9次使用了「公平 מִשְׁפָּט/mish-pawt’」（五十六1；五十八2×2；五十九8、9、11、14、15；六十一8）、23次使用了「公义」（ צְדָקָה/tsed-aw-kaw’：五十六1×2；五十七12；五十八2；五十九9、14、16、17；六十17；六十一10、11；六十三1；六十四6。צֶדֶק/tseh’-dek：五十八2、8；五十九4；六十一3；六十二1、2；六十四5。צַדִּיק/tsad-deek’ ：五十七1；六十二21）。「公平、公义」是神的性情（五16）、国度的治理原则（九7；十六5；三十二1），也是神的审判原则（二十六9；二十八17），更是神对百姓的生活要求（一21、27；五7）。当神复兴国度以后，要「以公平公义充满锡安」（三十三5），「公平要居在旷野；公义要居在肥田」（三十二16）。但是人却无法完全做到「公平、公义」，所以律法就变成了定罪。因此，这几个词在五十六-六十四章每章都出现，但自从先知承认人的全然败坏以后（六十四5-6），就不再被提到，而是转而展望「新天新地」（六十五17；六十六22）——「从前的事不再被记念，也不再追想」（六十五17）。
• 「安息日 שַׁבָּת/shab-bawth’」也是五十六-六十六章的关键词，原文在本书中一共出现了8次（一13；五十六2、4、6；五十八13×2；六十六23×2），其中7次出现在五十六-六十六章。「谨守安息日」，表明人承认神是自己的创造主（创二3）和救赎主（申五15），愿意在凡事上绝对顺从祂。这是神对立约之民的要求（出二十三12；三十一16-17），也是百姓信靠顺服的标志（出十六25-30；耶十七19-27）。主耶稣说：「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可二27），律法的目的不是为了捆绑人，而是为了让人得安息，但误解律法的人却把律法变成了重轭；因此，这里不提律法、不提献祭，而是单单提到安息日。《以赛亚书》的开始和结尾都是「安息日」（一13；六十六23）。在被掳之前，百姓的安息日有名无实（一13；摩八5；结二十12；二十二8、26）；回归之后，一个人是否「诚实倚靠耶和华」（十20），最明显的标志就是能否真正安息。

【赛五十六3】「与耶和华联合的外邦人不要说：耶和华必定将我从祂民中分别出来。太监也不要说：我是枯树。」

【赛五十六4】「因为耶和华如此说：那些谨守我的安息日，拣选我所喜悦的事，持守我约的太监，」

【赛五十六5】「我必使他们在我殿中，在我墙内，有记念，有名号，比有儿女的更美。我必赐他们永远的名，不能剪除。」

【赛五十六6】「还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名，要作祂的仆人——就是凡守安息日不干犯，又持守祂（原文是我）约的人。」

【赛五十六7】「我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐。他们的燔祭和平安祭，在我坛上必蒙悦纳，因我的殿必称为万民祷告的殿。」

【赛五十六8】「主耶和华，就是招聚以色列被赶散的，说：在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归并他们。」

• 「与耶和华联合的外邦人」（3、6节），指那些听了仆人传扬的真理（四十二1-4）、接受了弥赛亚施行的救恩（四十九6）、参加了神的筵席的人（五十五1-5）。过去，律法规定「亚扪人或是摩押人不可入耶和华的会」（申二十三3），因为他们抵挡神，但将来他们也要被神接纳。神不但将招聚被赶散的以色列人，「还要招聚别人归并他们」（8节），正如主耶稣所说的：「我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了」（约十16）。
• 「太监」（3节）是不能生育、生命有残缺的人。过去，律法规定「凡外肾受伤的，或被阉割的，不可入耶和华的会」（申二十三1），因为他们的生命枯干；但将来他们却要被神接纳，所以「太监也不要说：我是枯树」（3节）。
• 外邦人蒙神悦纳的不是赎罪祭，而是「燔祭和平安祭」（7节）。因为弥赛亚已经成了他们的赎罪祭（五十三10），他们只需要献上全然摆上的燔祭、以及与神相交的平安祭。
• 外邦人和太监都是生命上有问题的人，为什么神不再将他们「从祂民中分别出来」（3节），难道神降低标准了吗？并没有。因为神接纳人，从来都不是根据人的天然生命或出身（出十二48-49；得二12），而是根据人是否「与耶和华联合」。但人的生命都是有残缺的「太监」、本相都是不肯寻求神的「外邦人」，所以神主动拣选了以色列，把他们从万民中分别出来，好让弥赛亚能从他们而出，使地上的万国都因亚伯拉罕（创十二3；二十二18）、以撒（创二十六4）和雅各（创二十八14）的后裔得福。弥赛亚「将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙」（弗二14），使以色列人和外邦人不再有区别，他们里面老亚当的生命都将被新的生命代替。因此，一个人即使过去生命枯干，也将得着新的生命；即使过去「在所应许的诸约上是局外人」（弗二12），也将获得新的地位。被拣选的以色列人和外邦人都要被「招聚」（8节）成为合一的百姓，都要「与耶和华联合、爱耶和华的名、守安息日不干犯、持守祂约」（6节），甚至能像利未人一样「事奉祂」（6节）、委身「作祂的仆人」（6节）。神要把他们领到自己的圣山、进入自己的圣殿，与他们建立个人的关系，所以圣殿将「必称为万民祷告的殿」（7节；太二十一13）。

【赛五十六9】「田野的诸兽都来吞吃吧！林中的诸兽也要如此。」

【赛五十六10】「他看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知做梦，躺卧，贪睡，」

【赛五十六11】「这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白——各人偏行己路，各从各方求自己的利益。」

【赛五十六12】「他们说：来吧！我去拿酒，我们饱饮浓酒；明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日。」

• 神竟然没有按百姓所想象的那样排斥外邦人和太监，这让选民的优越感倍受挫折。因此，五十六9-五十八章指出，选民以色列与外邦人、太监的生命毫无分别、无法改善，即使暂时蒙恩，也「必全然败坏」（申三十一29）。这一段的时代背景模糊，既有被掳之前的影子，也有回归之后的光景。但背景并不重要，因为历史告诉我们，亚当的生命是无法改善的，无论是旧约的犹大、还是新约的教会，都像这里所描述的难以活出公义：
  1. 领袖失职自私（五十六9-12）；
  2. 恶人排斥义人（五十七1-21）；
  3. 属灵缺乏实际（五十八1-14）。
• 9-12节原文用「来 אָתָה/aw-thaw’」字首尾呼应，当领袖齐「来」（12节）享受筵席的时候，却没有注意到还有另类的客人也被召「来」（9节）；当一群狗「不知饱足」（11节）地纵欲贪食的时候，却不知道神已经呼召田野和林中的野兽「都来吞吃」（9节）他们。「诸兽」（9节）的到来，代表百姓因违背圣约而受刑罚（利二十六22）。
• 神百姓的领袖有两个责任：1、「看守的人」（10节），保护百姓不受仇敌的侵扰；2、「牧人」（11节），照顾百姓的需要。
• 「他看守的人是瞎眼的，都没有知识」（10节）、「不能明白」（11节），比喻这些盲目的领袖既不能分辨好歹，也不能看到百姓所面临的危险，所以不够资格作「看守的人」和「牧人」。神量给各人不同的属灵恩赐，「有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体」（弗四11-12），不同的事奉需要不同的恩赐。因此，神并没有让肢体之间彼此牧养，而是吩咐作长老的「务要牧养在你们中间神的群羊」（彼前五2），肢体之间「照着各体的功用彼此相助」（弗四16）。牧者应当具备相应的恩赐、装备和动力，如果与热心的弟兄没有两样，无论多么属灵、敬虔，也是「没有知识」、尸位素餐。
• 「都是哑巴狗，不能叫唤」（10节），比喻这些明哲保身的领袖不敢为真理发声，不敢「用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）。
• 「但知做梦，躺卧，贪睡」（10节），比喻这些渎职的领袖缺乏责任心，就像一只打瞌睡的看门狗一样毫无用处。
• 「这些狗贪食，不知饱足」（11节），比喻这些懒惰的领袖贪得无厌，让群羊无止尽地供应自己。
• 「这些牧人不能明白——各人偏行己路，各从各方求自己的利益」（11节），可译为「这些牧人不知明辨，他们都偏行己路，人人追求自己的利益」（和合本修订版），指这些自私的领袖只顾自己、不顾羊群。「自己的利益」不但包括物质的利益，也包括「属灵的利益」（三十九8）。牧者若只热衷于自己喜欢的事奉、只顾「为自己谨慎」（徒二十28），却忽视「为全群谨慎，牧养神的教会」（徒二十28），无论看上去多么热心为主，其实也只是「追求自己的利益」、满足个人的成就感。
• 「明日必和今日一样，就是宴乐无量极大之日」（12节），可译为「明天必和今天一样，甚至更好」（和合本修订版，英文ESV译本），指这些领袖没有异象、没有呼召，每天都在混日子。
• 理想是美好的，现实是残酷的。虽然百姓已经蒙恩得救，知道「当守公平，行公义」（1节），同意「当离弃自己的道路、当除掉自己的意念」（五十五7），但却从上到下都活不出公义。因为无论是被掳之前、还是回归之后，他们的生命本相从来都没有改变，蒙赦免的亚当仍是亚当、归向神的罪人还是罪人，所以神的评语还是「恶人必不得平安」（四十八22；五十七21）。

【赛五十五1】「你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。」

【赛五十五2】「你们为何花钱（原文是平银）买那不足为食物的？用劳碌得来的买那不使人饱足的呢？你们要留意听我的话就能吃那美物，得享肥甘，心中喜乐。」

【赛五十五3】「你们当就近我来；侧耳而听，就必得活。我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典。」

【赛五十五4】「我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令。」

【赛五十五5】「你素不认识的国民，你也必召来；素不认识你的国民也必向你奔跑，都因耶和华——你的神以色列的圣者，因为祂已经荣耀你。」

• 本章是邀请万民来赴神的筵席，因为「祂必称为全地之神」（五十四5）。
• 1-3节原文用了3个「来 הָלַךְ/haw-lak’」(1、3节）、3个「听 שָׁמַע/shaw-mah’」（2、3节），表明人若想进入弥赛亚的国度、享受神所预备的筵席，只需要简单地「来、来、来」（1-2节）、「听、听、听」（2-3节）。
• 仆人弥赛亚所成就的救恩，不只是满足人最基本需要的「水」（1节），而且是让人喜乐、享受的「酒、奶」（1节），更是「使人饱足」（2节）的丰盛筵席。有需要的人都可以白白得着这些恩惠，但却不是免费的，必须付出代价「买」（1节）。但那些「没有银钱」（1节）、无能为力的人怎么能买呢？原来仆人弥赛亚已经支付了代价，所以人可以「不用银钱，不用价值，也来买酒和奶」（1节），而且「得享肥甘，心中喜乐」（2节；诗三十六8；六十三6）。
• 拜偶像的人耗尽金银（四十六6），却「以灰为食」（四十四20）。这种愚昧只有一种解药，就是留意听神的话（2节），灰烬就会被「美物、肥甘」（2节）取代，并且「侧耳而听，就必得活」（3节）。
• 「你们当就近我来」（3节），这是神主动呼召万民归向自己（7节），因为仆人弥赛亚已经「担当多人的罪」（五十三12），使罪人有条件可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。
• 「我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的恩典」（3节），原文是「我必与你们立永约，就是应许给大卫那可靠的慈爱」（和合本修订版，英文ESV译本）。「慈爱」原文是复数（诗八十九1），意思是不变守约之爱，在此特指神在大卫之约（撒下七8-16）中的应许——弥赛亚将坐在大卫的宝座上管理全地（诗八十九24-27），祂的国度永存（诗八十九28-39）。神特意不提西奈之约，而是单单提大卫之约，因为凡是被「召来」（5节）、「奔跑」（5节）前来回应邀请的人，就是进入大卫后裔的国度、接受弥赛亚君王的治理（徒十三34）。律法并不能解决百姓的问题，只有让神在心中作王（五十二7）才能解决问题，这就是先知耶利米所预言的「新约」（耶三十一31）。
• 「我已立他作万民的见证，为万民的君王和司令」（4节），既是指大卫，也是指大卫所预表的弥赛亚。大卫的一生都在向万民传扬神的见证（诗九11；十八49；五十七9；一百零八3，一百四十五21），并有「素不认识的民」（诗十八43）来事奉他；而弥赛亚也是神的见证（四十二1-4；五十4）、万民的君王（十一4），能吸引那些「素不认识的国民」（5节）。而祂的国度之所以有吸引力，是「因耶和华」（5节）的同在。

【赛五十五6】「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂。」

【赛五十五7】「恶人当离弃自己的道路；不义的人当除掉自己的意念。归向耶和华，耶和华就必怜恤他；当归向我们的神，因为神必广行赦免。」

【赛五十五8】「耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路。」

【赛五十五9】「天怎样高过地，照样，我的道路高过你们的道路；我的意念高过你们的意念。」

• 为什么神要催促万民赶快「来、来、来」（1-2节）、「听、听、听」（2-3节）呢？因为时日无多、机不可失，弥赛亚已经「担当多人的罪，又为罪犯代求」（五十三12），所以「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」（6节），得着神白白的「怜恤」（7节）和「赦免」（7节）。不要任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5）。人若真实地「寻找」和「求告」神，就「当离弃自己的道路、归向耶和华」（7节），这才是真实悔改的一体两面。
• 「自己的道路」（7节），指旧的生活方式，「自己的意念」（7节），指旧的价值理念。能不能「离弃、除掉」是一回事，愿不愿「离弃、除掉」是另一回事。一个自称信主的人，若还是坚持自己、不承认「当离弃、当除掉」（7节）自己，就不是真正「归向耶和华」，也得不着神的「怜恤」和「赦免」。
• 「耶和华说：我的意念非同你们的意念；我的道路非同你们的道路」（8节），这句话可以应用在生活的每一方面，是我们进入真信心的蒙福之门，能省去许多徒然无益的「为什么」。8、9节原文都以「因为」开头，表明在本段的上下文中，8-9节是特指人应当「离弃自己的道路、除掉自己的意念」（7节）的理由。既然人的「道路」和「意念」完全不能与神相比，想等「明白了才去行」，只是出于内心的不信。信心却是承认自己的无知、无能和诡诈，完全放弃自以为美的「道路」和自以为义的「意念」，单单「归向耶和华」；无论理解的程度如何，都愿意按照神的话语行事为人（申二十九29）。

【赛五十五10】「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。」

【赛五十五11】「我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就（发他去成就：或译所命定）的事上必然亨通。」

【赛五十五12】「你们必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导。大山小山必在你们面前发声歌唱；田野的树木也都拍掌。」

【赛五十五13】「松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜。这要为耶和华留名，作为永远的证据，不能剪除。」

• 为什么只需要「当趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」（6节），就可以使人与神完全和好呢？10节原文以「因为」开始，对此作出解释：这并不是因着人的「寻找」或「求告」，也不是由于人能说出悔改和信心的话，而是根据神「口所出的话」（11节），也就是祂的命令和应许（6-7节）。正如神所赐的雨水必能成就滋润地土、供应生命的目的（10节），神口中的话更是「决不徒然返回」（11节）、必要成就祂的旨意。
• 为什么神的话「决不徒然返回」、必能成就呢（11节）？12节原文以「因为」开始，对此作出解释：这需要人凭信心去试，因为凡回应的人都会发现，他们「必欢欢喜喜而出来，平平安安蒙引导」（12a），进入一个焕然一新的世界（13a），其中每一件事都是为了见证神的性情（13b），并且是存到永远、「不能剪除」（13b）的见证。从饥渴到饱足（1-2节）、从隔绝到相交（3-5节）、从被掳到回归（6-12节）、从短暂到永恒（13节）——「永远的慈爱」（五十四8）、「永远的约」（3节）、「永远的证据」（13节）——这就是神和祂的仆人弥赛亚将要成就的事。
• 到此为止，失败的百姓已得安慰、被掳的百姓已被领回，一切似乎已经完美，但以赛亚的信息却还不能到此结束。因为救恩的终点并非安慰和拯救、而是得胜和成圣。回归的百姓进入了一个崭新的世界，但人却还是被掳之前的旧人，所以还没有完全得胜。「松树长出，代替荆棘；番石榴长出，代替蒺藜」（13节），这句话预告神还有一个「代替」（六十17；六十一3、7）的计划。当百姓被管教的时候，神「使人代替你，使列邦人替换你的生命」（四十三4）；当百姓面临审判的时候，神让弥赛亚「代替我们的软弱，担当我们的疾病」（太八17），用「义的代替不义的」（彼前三18）；而当百姓得蒙赦免之后，神又要用什么来「代替」他们「必全然败坏」（申三十一29）的生命呢？新约时代重生得救的信徒，到底与旧约时代的以色列人有什么不同呢？

【赛五十四1】「你这不怀孕、不生养的要歌唱；你这未曾经过产难的要发声歌唱，扬声欢呼；因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多。这是耶和华说的。」

【赛五十四2】「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止；要放长你的绳子，坚固你的橛子。」

【赛五十四3】「因为你要向左向右开展；你的后裔必得多国为业，又使荒凉的城邑有人居住。」

【赛五十四4】「不要惧怕，因你必不至蒙羞；也不要抱愧，因你必不至受辱。你必忘记幼年的羞愧，不再记念你寡居的羞辱。」

【赛五十四5】「因为造你的是你的丈夫；万军之耶和华是祂的名。救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。」

【赛五十四6】「耶和华召你，如召被离弃心中忧伤的妻，就是幼年所娶被弃的妻。这是你神所说的。」

【赛五十四7】「我离弃你不过片时，却要施大恩将你收回。」

【赛五十四8】「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华——你的救赎主说的。」

• 五十四-五十五章宣告失败的仆人以色列将被复兴，享受仆人弥赛亚工作的成果。
• 四首「仆人之歌」（四十二1-4；四十九1-6；五十4-9；五十二13-五十三12）的后面都有一段「跋」（四十二5-12；四十九7-13；五十10-11；五十四1-五十五13），用来肯定前一段所说的话。五十四-五十五章是最长的一段「跋」，热情洋溢地邀请万民来享受弥赛亚所成就的救恩，与第四首「仆人之歌」（五十二13-五十三章）的尊贵地位相配。五十四章是对锡安的应许，五十五章则是邀请万民来赴神的筵席。本章是一个交错对称的结构：
  • A. 不孕之妻将被收回（1-8节）
  • 　B. 平安之约（9-10节）；
  • A1. 困苦之人将得产业（11-17节）。
• 「不怀孕、不生养的、未曾经过产难的、没有丈夫的」（1节；加四27），都是指锡安。「因为没有丈夫的比有丈夫的儿女更多」（1节），表明这种生育方式虽然无法用自然来解释（四十九20-21），但却是神做工的法则，因为「人若不是从水和圣灵生的，就不能进神的国」（约三5）。
• 「要扩张你帐幕之地，张大你居所的幔子，不要限止」（2节），比喻锡安的儿女将要大大增加、「大卫帐幕」（十六5）将要大大扩展（3节）。
• 「要放长你的绳子，坚固你的橛子」（2节），指支搭更大的帐幕、容纳更多的成员。古代中东游牧者的帐棚用山羊毛制成的幔子搭成，用「绳子」把幔子固定在钉在地上的木头「橛子」上。若需要容纳更多人，可「向左向右开展」（3节）、在两边缝上额外的幔子，换上更长的绳子，并且用更结实的橛子支撑重量。
• 当亚伯拉罕献上以撒以后（创二十二9），神应许不孕的妇人撒拉：「你子孙必得着仇敌的城门」（创二十二17）；仆人弥赛亚献上自己以后（五十三7-9），神也应许不孕的妇人以色列：「你的后裔必得多国为业」（3节）。不孕妇人的这些「后裔」，正是仆人弥赛亚所看见的「后裔」（五十三10）。
• 4-5节用夫妻关系来比喻神对锡安的重新接纳。「幼年的羞愧、寡居的羞辱」（4节），指妻子年轻时被丈夫离弃（6节），失去了前途。但这种情况绝不会临到百姓身上，因为锡安的丈夫是永生的造物之主（5节），祂必收回不忠的妻子。神对悖逆百姓的管教只是「顷刻之间」（8节），祂的「慈爱怜恤」（8节）却要存到永远。
• 「祂必称为全地之神」（5节），表明神不但愿意拯救，而且有能力拯救，全地都在祂的管理和拯救计划之中。
• 神把「生养众多」的旨意赐给亚当（创一28）、赐给挪亚（创九1）、也赐给雅各（创三十五11），既是命令、也是祝福。但并非人人都能「生养」，更不是有了「属灵的生命」就能确保「众多」。过去的锡安努力「生养众多」，结果却是养出一批「败坏的儿女」（一4）、「悖逆的儿女」（三十1）和「说谎的儿女，不肯听从耶和华训诲的儿女」（三十9）；而「没有丈夫」、不可能生育、生命软弱的锡安，却要白白得着一批儿女（四十九21），甚至「比有丈夫的儿女更多」。属灵里的「生养众多」并非倚靠人，「只在那叫他生长的神」（林前三7）。因此，我们不能把属灵生命的「生养众多」简化为传福音，要求所有的肢体都能带人决志——「若都是一个肢体，身子在哪里呢」（林前十二19）。既然传福音是「与神同工」（林前三9），就要顺服神的安排、按着神的恩赐专心「栽种、浇灌」（林前三6），诚实倚靠主耶稣「天上地下所有的权柄」（太二十八18）来成就大使命。

【赛五十四9】「这事在我好像挪亚的洪水。我怎样起誓不再使挪亚的洪水漫过遍地，我也照样起誓不再向你发怒，也不斥责你。」

【赛五十四10】「大山可以挪开，小山可以迁移；但我的慈爱必不离开你；我平安的约也不迁移。这是怜恤你的耶和华说的。」

• 9-10节用神在挪亚大洪水之后的彩虹之约（创九11），比喻神坚定与锡安的婚约（5节）、恢复正常的关系，不再向锡安发怒。因为神的仆人已经「借着祂在十字架上所流的血成就了和平」（西一20）——「因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治」（五十三5）。
• 「慈爱」（10节）可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「我的慈爱必不离开你」（10节），指不管神的百姓怎样失败，神都不会废弃圣约的应许，祂「平安的约也不迁移」（10节）。
• 「平安的约」（10节），就是神「应许大卫那可靠的恩典」（五十五3），要「在基督里，叫世人与自己和好」（林后五19）、恢复正常的关系。这约扎根于造物主的怜恤之中，所以比「大山、小山」（10节）等所有的被造之物更加稳固。当主耶稣降世的时候，天使宣告：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人」（路二14）；而主耶稣升天之前，又把自己的平安赐给了门徒（约十四27）。

【赛五十四11】「你这受困苦、被风飘荡不得安慰的人哪，我必以彩色安置你的石头，以蓝宝石立定你的根基；」

【赛五十四12】「又以红宝石造你的女墙，以红玉造你的城门，以宝石造你四围的边界（或译：外郭）。」

【赛五十四13】「你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安。」

【赛五十四14】「你必因公义得坚立，必远离欺压，不至害怕；你必远离惊吓，惊吓必不临近你。」

【赛五十四15】「即或有人聚集，却不由于我；凡聚集攻击你的，必因你仆倒（或译：投降你）。」

【赛五十四16】「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造。」

【赛五十四17】「凡为攻击你造成的器械必不利用；凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪。这是耶和华仆人的产业，是他们从我所得的义。这是耶和华说的。」

• 11-17节描述困苦之人将得产业。
• 11-12节的「根基、女墙、城门」比喻锡安将在神眷顾之下得着平安，各种宝石比喻神的丰富和荣耀。
• 「你的儿女都要受耶和华的教训；你的儿女必大享平安」（13节），表明锡安的百姓将成为神的门徒（二3），不再与神为敌、高举自己的名，而与神、与人、与己都恢复了「平安」。这是弥赛亚代赎（五十三5）和圣灵浇灌（四十四3）的结果，所以主耶稣引用本节来描述自己的教导事工（约六45）。
• 「你必因公义得坚立」（14节），指作神的门徒就是顺服神、做祂眼中看为对的事情，结果锡安「必称为公义之城、忠信之邑」（一26）。因此，百姓将不必再经历管教，必「远离欺压、远离惊吓」（14节），因为「公义的果效必是平安；公义的效验必是平稳，直到永远」（三十二17）。
• 「即或有人聚集，却不由于我」（15节），意思是将来若还有仇敌攻击锡安，并不是由于神的管教，所以「凡聚集攻击你的，必因你仆倒」（15节）。一切仇敌都不能越过神所划的界限（17节），过去灾难临到、将来灾难远离，都是因为同一个原因。
• 人类的历史充斥着各种「残害人」的武器和「行毁灭」的军队，科技越先进、自我毁灭的能力也越大，但神却宣告：「吹嘘炭火、打造合用器械的铁匠是我所造；残害人、行毁灭的也是我所造」（16节）。万事都为创造主的旨意效力，「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（箴十六4）；做兵器与使用兵器的人都在神的掌管下（16节），被祂使用、受祂控制。
• 「耶和华仆人」（17节），原文是复数。从四十章一直到这里，本书所有的「仆人」原文都是单数。从17节之后，这个字只以复数出现，代表仆人弥赛亚的属灵后裔（五十三10）。
• 人从神那里「所得的义」（17节），就是在审判的时候，被神宣告免于刑罚，以致「凡在审判时兴起用舌攻击你的，你必定他为有罪」（17节）。「仆人之歌」宣告将有许多人因认识神的义仆「得称为义」（五十三11），现在神再次确认：这「是他们从我所得的义」（17节），是神白白赐给他们的稳妥「产业」（17节）。古列所恢复的是百姓的迦南「产业」，仆人弥赛亚所恢复的是百姓的属灵「产业」。
• 我们所看重的是属地的「产业」、还是属灵的「产业」呢？答案不在献祭时、也不在事奉里，而是在生活中。不会生活、只知事奉的人并非真属灵，只是用不停的献祭来维持「属灵的感觉」。只有日常的生活，才能使以色列人承认自己「必全然败坏」（申三十一29）、失去迦南的「产业」；也只有日常的生活，才能使我们诚实地认识自己、承认自己需要基督来维持属灵的「产业」。

【赛五十三1】「我们所传的（或译：所传与我们的）有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」

【赛五十三2】「祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地。祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。」

【赛五十三3】「祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂。」

• 五十二13-五十三12是第四首「仆人之歌」，整首诗歌包括五段，每段各有3节，组成一个交错对称的结构：
  • A. 仆人之谜（五十二13-15）；
  • 　B. 仆人之生（五十三1-3），
  • 　　C. 仆人受苦（五十三4-6）；
  • 　B1. 仆人之死（五十三7-9）；
  • A1. 谜底揭晓（五十三10-12）。
• 1-3节是「仆人之生」，启示了令人难以置信的两个真理：一方面，这位仆人乃是「耶和华的膀臂」（1节）；另一方面，这位仆人又是一个卑微的人（2-3节）。
• 「我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢」（1节），意思是：有谁相信这就是「耶和华在万国眼前露出圣臂」（五十二10）？「耶和华的膀臂」代表神的大能（五十一9），神已经亲自上场施行拯救，大能的膀臂已经向万国露出，但谁能相信这位卑微的仆人就是「耶和华的膀臂」呢？有谁知道「耶和华的膀臂」的力量不但在于击败仇敌（五十一10），更在于背负百姓的罪孽（五十三11）呢？「我们」可能是先知代表选民以色列说话（耶十四7-9），新约按这种理解引用了本节，描述神的百姓得着了启示、却难以相信（约十二38；罗十16）。
• 「祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地」（2节），表明这位仆人虽然是「耶和华的膀臂」，但又活「在耶和华面前」，与父神有所区别。祂是一个完全的人，不但像普通人一样成长、「生长如嫩芽」，而且出身贫寒、「像根出于干地」。「嫩芽」代表脆弱，「干地」缺乏水分；出于干地的嫩芽，对地没有任何要求，只能仰望天上雨水的供应。
• 「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（2b），表明这位仆人的相貌并不出众，外表、风度都没有特别吸引人的地方，完全不符合人所期待的君王形象（撒上十24）。若没有真理的启示，没有人会相信祂就是「耶和华的膀臂」。「佳形 תֹּאַר/to’-ar」原文就是「形容」（五十二14），「美貌 מַרְאֶה/mar-eh’」原文就是「面貌」（五十二14），「美貌 הָדָר/haw-dawr’」原文与神的「荣光」（二10、19、21）、「华美」（三十五2）是同一个词。这位仆人刻意降卑自己，隐藏了「耶和华的膀臂」的「荣光」。
• 这位仆人如此不起眼，所以「被藐视，被人厌弃」（3节），而且「多受痛苦，常经忧患」（3节）。在世人的眼里，只能看见一个普通的人、不幸的人。一个失败者只会让人避之不及，怎么还能拯救其他的失败者呢（约一10-11）？人若按着眼见去评估，便会觉得祂对自己毫无价值，所以「我们也不尊重祂」（3节）、更不会去跟随祂。今天，世上有许多基督的画像，往往都是目光炯炯、仪表堂堂。你所跟随的基督，到底是画像上令人景仰的那位，还是「无佳形美容」的这位呢？你所爱慕的耶稣，到底是演唱会中被万人追捧的那位，还是「被藐视，被人厌弃」的这位呢？你所看重的是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），还是高大威武、慈爱体贴的偶像呢？

【赛五十三4】「祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦；我们却以为祂受责罚，被神击打苦待了。」

【赛五十三5】「哪知祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚，我们得平安；因祂受的鞭伤，我们得医治。」

【赛五十三6】「我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。」

• 4-6节是这首「仆人之歌」的中心：「仆人受苦」。若要明白仆人受苦的真相，只能借着真理的启示。
• 「担当 נָשָׂא/naw-saw’」（4、12节；利十六22）原文是《利未记》中的献祭用语，表明仆人弥赛亚被当作了祭物，「担当」（利五1、17；十17；十七16；二十19）献祭者的罪孽。
• 「忧患 חֳלִי/khol-ee’」（3、4节），原文是「疾病、忧虑」，在摩西五经里特指被神击打所导致的「疾病」（申七15；二十八58、61）。
• 「受责罚 נָגַע/naw-gah’ 」（4节），原文就是描写大麻疯的「灾病 נֶגַע/neh’-gah」（利十三2；十四54）的字根，所以犹太传统认为，弥赛亚的标志是坐在病人中间（《他勒目 Talmud》Sandhedrin 98a）。
• 这位仆人「多受痛苦，常经忧患」（3节），并不是因为自己，而是因为祂「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（4节）。但世人却高高在上地以批评者、同情者或旁观者自居，事不关己地认为祂是因犯罪而「受责罚，被神击打苦待」（4节），却不知道祂所「背负」的都是我们所欠的罪债（太八17）。我们因仆人可怕的「疾病」和「痛苦」而轻看祂，却不知那些都是我们自己的「疾病」和「痛苦」。
• 「哪知祂为我们的过犯受害」（5节），原文是「但祂为我们的过犯被刺透」（英文ESV译本）。「受害 חָלַל/khaw-lal’」与「刺透」（五十一9）原文是同一个词。当锡安呼求神的膀臂「刺透大鱼」（五十一9）的时候，所求的其实是「刺透、压伤」那位弥赛亚（路二十二42；约十九34），好让祂代替我们接受「过犯、罪孽」当受的刑罚。悖逆的以色列都要接受管教，但这并非当受的全部刑罚，因为罪还会造成属灵的恶果，也就是永远与神隔绝（五十九2）。但「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10），仆人弥赛亚将「背负」我们的属灵刑罚，真正成就献祭制度所预表的代赎（约一29）。
• 「罪孽」（5、6、11节），主要是指人犯罪的本性。「过犯 פֶּשַׁע/peh’-shah」（5节）原文与「罪过」（8节）、「悖逆」（五十七4）原文是同一个词，指人悖逆的行为。
• 人因着不顺服而失去了平安（四十八18），所以「恶人必不得平安」（四十八22）。但这位仆人却代替我们接受恶人当受的刑罚，满足了神公义的要求，把我们带回到神面前（四十九6），重新得着了平安。神若不击打弥赛亚，这追讨和击打就要落在我们身上，所以说「因祂受的刑罚，我们得平安」（5节）。神借着祂的儿子所显明的伟大恩典，就是让祂的儿子承担世人所当承受的刑罚，而且还把祂儿子里面的丰盛白白地赏赐给我们（西二8-9）。
• 「鞭伤 חַבּוּרָה/khab-boo-raw’」（5节；箴二十30）原文是一个罕见词，在圣经中只出现过7次，与人愚昧的「伤」（诗三十八5）、悖逆的「青肿」（一6）、「以打还打」（出二十一25）的「打」是同一个词。因此，「因祂受的鞭伤，我们得医治」（5节），不是应许医治百姓身体的疾病，而是比喻这位仆人代我们接受了愚昧和悖逆所当受的刑罚，所以我们的灵性才能得着医治。《以赛亚书》原文七次使用了「医治 רָפָא/raw-faw’」这个词（六10；十九22×2；三十26；五十三5；五十七18、19），全部都是指属灵的医治。
• 「我们都如羊走迷；各人偏行己路」（6节），而且还藐视祂（3节）、误解祂（4节）、但这位仆人竟然愿意代我们受苦，真是不可思议！「羊」原文可以指绵羊、山羊或羊群（创三十32）。山羊喜欢顶着风走，以减少虫子叮咬，结果越走越远；绵羊受到惊吓时，也会四散走失。人若只注意眼前的得失，只关心解决眼前的问题，结果必然会越来越「偏行己路」、离神越来越远，最后「如羊走迷」。
• 「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（6节），表明这位仆人确实是「被神击打苦待」，但目的却是为了成为赎罪日的代罪羔羊（利十六22），解决所有神要拯救之人的罪。仆人弥赛亚是神解决罪人需要的唯一方法，神将祂独自分别出来，完成那件惊人的任务，不需要任何人帮忙，我们只是白白的受惠者（5节）。
• 并不是圣父有公义，圣子有怜悯，圣子把我们从忿怒的圣父手中拯救出来。而是圣父在圣子道成肉身之前，就已经宣告要将「使我们众人的罪孽都归在祂身上」。救恩是公义的圣父主动发起的——「神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义」（罗三25）。人的罪并非轻描淡写的「缺点、错误」，而是要让弥赛亚付出生命的代价。神并没有霸道地让不信者下地狱，相反，「神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三17-18）。

【赛五十三7】「祂被欺压，在受苦的时候却不开口（或译：祂受欺压，却自卑不开口）；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」

【赛五十三8】「因受欺压和审判，祂被夺去，至于祂同世的人，谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢？」

【赛五十三9】「祂虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使祂与恶人同埋；谁知死的时候与财主同葬。」

• 7-9节与1-3节前后呼应，1-3节是「仆人之生」，7-9节是「仆人之死」。这3节用「口」（7、9节）首尾呼应。
• 「受苦」（7节）原文与「苦待」（4节）是同一个词，表明仆人甘心接受神所定意的苦难。
• 「羊羔」（7节）是亚伯拉罕在摩利亚山的祭物（创二十二8）、逾越节出埃及前的晚餐（出十二3），也是律法规定的祭物（民十五11）。「羊」（7节）则是指用来剪毛的母羊。
• 被用来献祭的羊羔并不了解正在进行之事，不知道自己是被牵去宰杀、还是被牵去剪毛，虽然安静无声，但却并非甘心。人的罪却是自由意志选择的结果，因此，无知的祭牲并不能真正代人赎罪。但这位仆人早就「知道将要临到自己的一切事」（约十八4），却没有以受害者的身分自怜、抗争，而是甘心乐意地把心思、口舌和生命交给神（约十17-18），忍受不公平的「欺压、审判、鞭打、剪除」（8节），「像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声」（7节）。因此，只有这位仆人才能代赎「百姓的罪过」（8节）。门徒腓利向衣索匹亚的太监指明，这位仆人就是主耶稣（徒八32-35）。
• 「未行强暴」（9节），指没有行为上的罪。「口中也没有诡诈」（9节），指没有口舌上的罪。每个罪人都要为自己的罪受罚，所以没有资格替别人赎罪；但这位仆人在行为和口舌上都没有被罪玷污，并且又与罪人的需要认同（4-5节）、甘心代人受死（7-8节）。一个人即使全然无罪，最多也只能代替另一个人，再完美的人也不能代替所有的罪人赎罪；但这位仆人不但是一个完全的人，也是「耶和华的膀臂」（1节），所以祂能「担当我们的忧患，背负我们的痛苦」（4节）。因此，神可以接受这一位仆人代替众人赎罪（来九11-14），「使我们众人的罪孽都归在祂身上」（6节），不但代赎以赛亚时代百姓的「罪过」（8节），也能代赎八百多年后新约时代犹太人的「罪过」，更能代赎今天你和我的「罪过」！
• 「恶人」（9节）原文是复数，「财主」（9节）原文是单数。主耶稣被钉在两个强盗中间（太二十七38），受尽屈辱而死，本来应当「与恶人同埋」（9节），但却出人意料地被尊贵地安葬，埋葬祂的坟墓属于财主亚利马太的约瑟（太二十七57-60）。
• 「死」（9节）原文是尊贵的复数，表示「尊贵的死」。

【赛五十三10】「耶和华却定意（或译：喜悦）将祂压伤，使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭（或译：祂献本身为赎罪祭）。祂必看见后裔，并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。」

【赛五十三11】「祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽。」

【赛五十三12】「所以，我要使祂与位大的同分，与强盛的均分掳物。因为祂将命倾倒，以致于死；祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪，又为罪犯代求。」

• 10-12节与五十二13-15节前后呼应，五十二13-15节是「仆人之谜」，10-12节是「谜底揭晓」——受苦的仆人最终得胜了，被埋葬的（9节）将复活（10节），被定罪的（8节）将称为义（11节），被欺压的（7节）将被高举（12节）。
• 「耶和华却定意将祂压伤」（10、5节），表明弥赛亚并非只是生错时间和地点的好人，祂受的欺压也不是日光之下虚空人生的一部分（传四1-3），而是神早已计划让祂经历可怕的痛苦（4节）。对于百姓来说，这个答案简直不能再糟了——公义、慈爱的神竟然喜悦这些不公、不义和苦难！那么到底是什么值得祂如此费尽周折呢？一种存在某种不朽的、人所不能理解的旨意。
• 「赎罪祭 אָשָׁם/aw-shawm’」（10节），原文是「赎愆祭」（利五7）。赎愆祭是为弥补亏欠而附上的代价，特点是赎价一定要和过失相称（利五-六7）。「赎愆祭」这个词表明，弥赛亚不但要担当百姓的「罪孽」（11节），使人的罪得赦免；而且将补偿百姓的「罪过」（8节），「舍命作多人的赎价」（可十45），使神的公义得满足。
• 「耶和华以祂为赎罪祭」（10节），这句话原文可以有三种合乎文法的解释，先知很可能是故意表达了三重真理：
  1. 可译为「当祂以生命为赎愆祭时」（英文ESV译本），表明弥赛亚独特的生命，使祂配作众人的代赎者。
  2. 可译为「当祢以祂的生命为赎愆祭时」（英文ESV译本另译），其中的「祢」是神自己，表明神是弥赛亚拯救之工的发起者。
  3. 可译为「当你以祂的生命为赎愆祭时」（英文ESV译本另译），其中的「你」是接受救恩的人，表明人接受弥赛亚作为自己的赎愆祭。
• 「祂必看见后裔」（10节；五十九21），这是暗示弥赛亚将从死里复活，看见那些愿意接受祂作赎愆祭的重生得救者。「我们都如羊走迷」（6节），被祂救回后却成为「神的儿女；既是儿女，便是后嗣，就是神的后嗣，和基督同作后嗣」（罗八16-17），因为神要借着弥赛亚「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 「延长年日」（10节），指弥赛亚的复活，「耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义」（罗四25）。
• 「祂必看见自己劳苦的功效，便心满意足」（11节），在死海古卷和七十士译本中是「因自己的劳苦，祂必看见光就心满意足」（和合本修订版，英文ESV译本）。「光」表示「喜乐」。正如主耶稣自己所祷告的：「我在地上已经荣耀祢，祢所托付我的事，我已成全了」（约十七4）。
• 「许多人因认识我的义仆得称为义；并且祂要担当他们的罪孽」（11节），原文是「我的义仆因自己的知识，使许多人得称为义，祂要担当他们的罪孽」（英文ESV译本）。弥赛亚完全知道用什么才能拯救罪人，既不是文化教育、也不是道德说教、更不是社会福利，而是把祂的义袍披在罪人的身上，使他们不但能成为「后裔」，而且能活出「后裔」的样式。
• 「许多人 רַב/rab」（11、12节；五十二14、15节），是这首「仆人之歌」原文中首尾呼应的关键词，指出了因仆人的受苦而受益的对象，也就是主耶稣所说的「凡父所赐给我的人」（约六37）。首尾的说话者都是神（12节；五十二13），表明救恩完全是神所预备和成就的，世上的「许多人」只有惊奇（五十二14）、闭口（五十二15）、不信（1节）、掩面（3节）和误解（4节），却没有任何功劳，救恩完全是神和弥赛亚的工作。
• 「担当 סָבַל/saw-bal’」（11节）原文与「背负」（4节）、「怀搋、怀抱」（四十六4）是同一个词。神不但「怀搋、怀抱」自己的百姓，而且差遣仆人弥赛亚「背负」他们的痛苦、「担当」他们的罪孽。
• 「我要使祂与位大的同分」（12节），原文是「我要使祂与许多人同分」（英文ESV译本），也就是「神将他升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」（腓二9-10）。这个伟大的得胜乃是根据四项事实：
  1. 祂甘愿「将命倾倒，以致于死」（12节），顺服至死（腓二8）；
  2. 祂让自己「被列在罪犯之中」（12节），与需要拯救的罪人认同，「称他们为弟兄也不以为耻」（来二11）；
  3. 祂「担当多人的罪」（12节），是有效的代赎者；
  4. 祂「又为罪犯代求」（12节），是罪人与神之间的代求者（五十九16；罗八34），「凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」（来七25）。
• 「代求 פָּגַע/paw-gah’」（12节）原文与「归」（6节）是同一个词。「祂却担当多人的罪，又为罪犯代求」（12节），这句话总结了弥赛亚在救恩中的两个角色，完美地结束了这首「仆人之歌」：在走向十字架的路上之前，祂是我们的代赎者；在经过十字架之后，祂是我们的代求者。这正是我们因信称义的基础——「有基督耶稣已经死了，而且从死里复活，现今在神的右边，也替我们祈求」（罗八34）。

【赛五十二1】「锡安哪，兴起！兴起！披上你的能力！圣城耶路撒冷啊，穿上你华美的衣服！因为从今以后，未受割礼、不洁净的必不再进入你中间。」

【赛五十二2】「耶路撒冷啊，要抖下尘土！起来坐在位上！锡安被掳的居民（原文是女子）哪，要解开你颈项的锁链！」

• 1-10节与五十一4-6前后呼应。五十一4-6是呼吁百姓聆听，因为神应许施行拯救；1-10节是呼吁百姓行动，因信回应救恩。
• 「兴起！兴起」（1节；五十一9、17），也可译为「醒来！醒来」（英文ESV译本），是双关语。应当醒来的不是神（五十一9），而是百姓。当锡安被神唤醒之后（1节；五十一17），忽然发现复兴的能力、祭司的外袍、「圣城耶路撒冷」（1节）的名分、得自由和被高举的地位（2节），都已经为她预备齐全了。神已经赐下了这一切（四2-6），百姓当做的，就是凭信心「披上你的能力」（1节）、接受已经成就的救恩。
• 「华美的衣服」（1节），原文在圣经中只被用来描绘大祭司亚伦的圣衣（出二十八2）。「穿上你华美的衣服」（1节），是比喻「圣城耶路撒冷」穿上了祭司的外袍，被恢复成了「祭司的国度」（出十九6）。
• 「未受割礼、不洁净的必不再进入你中间」（1节），锡安不但没有「未受割礼」的仇敌，也没有「不洁净的」百姓，比喻「圣城耶路撒冷」的生活有了「圣洁的国民」（出十九6）的样式，不再只是「自称为圣城的人」（四十八2）。
• 巴比伦将「下来坐在尘埃、没有宝座」（四十七1），而耶路撒冷却「要抖下尘土！起来坐在位上」（2节）；不必倚靠自己的努力，只需白白地「站起来」（五十一17）接受神已经成就的救恩。
• 神已经打败了仇敌，但习惯于跪着的人若不肯「抖下尘土！起来坐在位上」，跪着的自由仍然是不自由。神已经打破了枷锁，但习惯于锁链的人若不肯解开「颈项的锁链」（2节），松开的锁链仍然是锁链。1-2节是神呼召得救者凭信心回应救恩，但并不是说救恩还要取决于个人的决定或意愿；因为救恩是不可抗拒的，神既然有能力拯救锡安，当然更有能力唤醒锡安（1节）、喊她起来（2节；徒十二7）。

【赛五十二3】「耶和华如此说：『你们是无价被卖的，也必无银被赎。」

【赛五十二4】「主耶和华如此说：起先我的百姓下到埃及，在那里寄居，又有亚述人无故欺压他们。」

【赛五十二5】「耶和华说：我的百姓既是无价被掳去，如今我在这里做什么呢？耶和华说：辖制他们的人呼叫，我的名整天受亵渎。」

【赛五十二6】「所以，我的百姓必知道我的名；到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！』」

• 第3、4节原文用「因为」开头（英文ESV译本），表明这是神亲自解释1-2节大反转的原因：「看哪，是我」（6节）！
• 「你们是无价被卖的，也必无银被赎」（3节），可译为「你们白白地被卖，也必不用银子赎回」。百姓被卖是因自己的罪孽，并非被神卖了抵债（五十1）。因此，救恩并不需要神与第三方争战，只是「神在基督里，叫世人与自己和好」（林后五19）；也不需要用银子赎回百姓，他们得赎「不是凭着能坏的金银等物，乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵、无玷污的羔羊之血」（彼前一18-19）。
• 「百姓下到埃及，在那里寄居」（4a），是自愿的；「又有亚述人无故欺压他们」（4b），是被迫的。但这两者都不是神出卖他们还债。
• 「我的名整天受亵渎」（5节），指神允许百姓自愿或被迫落在仇敌的辖制之下，乃是为了管教百姓，但仇敌却以为是假神的得胜、真神的失败。所以神必会为自己的名拯救百姓，祂既不允许自己的名被长久亵渎，也不会将荣耀归给假神（四十八11）。祂必会让百姓重新认识神在出埃及时自我启示的圣名（6a；出三14-15）：「到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我」（6b）！
• 当我们被神管教的时候，消极时只注意自己怎样不舒服，积极时也注意自己怎样得造就，但却很少注意到神的牺牲。实际上，受管教的是人、付代价的是神，「并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神」（林前六19-20）。至高的神管教百姓，实际上是在忍耐自己的名「整天受亵渎」（5节；结三十六20；诗四十二10；七十九10；一百一十五2），好让我们这些顽梗的人能真正地经历祂、认识祂（6节）。神并不是「自隐的神」（四十五15），而是「以马内利」（七14）、与人同在的神，也是乐意借着万事、甚至难处来启示自己的神。即使在管教之中，神也从未缺席（六十三9），所以祂迫不及待地宣告：「看哪，是我」！

【赛五十二7】「那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说：你的神作王了！这人的脚登山何等佳美！」

【赛五十二8】「听啊，你守望之人的声音，他们扬起声来，一同歌唱；因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见。」

【赛五十二9】「耶路撒冷的荒场啊，要发起欢声，一同歌唱；因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷。」

【赛五十二10】「耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们神的救恩了。」

• 当锡安听见「兴起！兴起」（1节）的时候，有一位「报佳音」（7节；罗十15）的使者跨越山岭而来，宣布救恩临到，「对锡安说：你的神作王了」（7节；诗二十四篇；九十三篇；九十五-九十九篇）！因此，锡安的「守望之人」（8节）不禁扬声歌唱，喜乐传遍全城（9节）。7-10节是一个交错对称的结构：
  • A. 四重佳音（7节）；
  • 　B. 锡安的欢乐（8-9a）；
  • A1. 四重欢乐（9b-10节）。
• 第7节宣告了四重佳音：「报佳音，传平安，报好信，传救恩」（7节）。「佳音」与「好信」原文是同一个词。
• 9-10节解释了四重欢乐的理由：
  1. 「耶和华安慰了祂的百姓」（9节）；
  2. 神「救赎了耶路撒冷」（9节）；
  3. 「耶和华在万国眼前露出圣臂」（9节）；
  4. 「地极的人都看见我们神的救恩了」（9节）。
• 带来四重佳音和四重欢乐的原因，是因为锡安的「神作王了」。从 「安慰之书」（四十-五十五章）一开始就出现的信心盼望（四十10-11），到此终于成为眼见——「因为耶和华归回锡安的时候，他们必亲眼看见」（8节）。
• 外邦人不能自我拯救，神的百姓也不能自我回转。锡安的得救，并非倚靠人的努力或悔改，而是单单「因为耶和华安慰了祂的百姓，救赎了耶路撒冷」（9节）。
• 在以色列的历史上，在大多数时候见证神的，并不是百姓的成功或好行为，而是人的失败与神的管教和挽回。教会的历史也充满了软弱的信徒、失败的领袖，但却屹立至今，这也是「耶和华在万国眼前露出圣臂；地极的人都看见我们神的救恩了」（10节）。
• 百姓被掳的回归，已经借着古列得到了解决（四十八20-21）；而百姓灵里的回归，则要通过仆人弥赛亚才能解决（四十八22；四十九5-13）。从第四十九章开始，所有被掳的意象，都是比喻百姓灵里的需要（四十二18-25），解决之道就是接受神作王（出十五18；民二十三21；申三十三5；撒上八7；十二12）。「你的神作王了」，这就是施洗约翰（太三2）、主耶稣（太四17）和祂的门徒（太十7）所传的福音——「天国近了，你们应当悔改」！
• 今天，各种流行的廉价福音所传的却不是让神作王，而是自立为王；不是「追求公义、寻求耶和华」（五十一1），而是寻找「阿拉丁的神灯」。许多假教师「走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子」（太二十三15），唯一的防备之道就是回到神的话语，「天天考查圣经，要晓得这道是与不是」（徒十七11）。

【赛五十二11】「你们离开吧！离开吧！从巴比伦出来。不要沾不洁净的物；要从其中出来。你们扛抬耶和华器皿的人哪，务要自洁。」

【赛五十二12】「你们出来必不至急忙，也不至奔逃。因为，耶和华必在你们前头行；以色列的神必作你们的后盾。」

• 11-12节与五十一1-3前后呼应。五十一1-3是呼吁百姓聆听，因为神应许更新锡安；11-12节是呼吁百姓行动，活出救恩的实际。
• 「离开吧！离开吧」（11节），与「兴起！兴起」（1节；五十一17）前后呼应。神唤醒百姓，不但呼召他们接受已经成就的救恩，也命令他们进入新的生活方式，活出救恩的生活实际。正如百姓吃过逾越节的晚餐，就要赶紧上路（出十二11），不可留在埃及；又如被血涂抹之门，既是进入救恩之门（出十二13），也是离开埃及之门（出十二33、37）。
• 「从巴比伦出来」（11节），原文是「从那里出来」，不只是从巴比伦的回归。每一个重生得救者的人生，都是一场离开辖制、走向自由、从世界出来、前往锡安的朝圣之旅——「你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷」（来十二22）。因此，属地的价值观和犯罪的生活都当全然放弃，「不要沾不洁净的物；要从其中出来」（11节）。
• 在更伟大、更真实的第二次出埃及中，每一个见证主的百姓都是穿着「华美的衣服」（1节）的祭司（彼前二9）、「扛抬耶和华器皿的人」（11节；民一50），所以「务要自洁」（11节），身分要与神所赐的尊贵身分相称。
• 12节原文以「因为」开始，表明百姓之所以有条件「自洁」，是因为神将给他们足够的时间预备自己。与半夜出埃及（出十二33、39）和逃离巴比伦（四十八20）不同，第二次出埃及的时候，百姓「出来必不至急忙，也不至奔逃」（12节）。因为已经没有仇敌可以捆绑他们，百姓乃是在神的前后护卫之下：「耶和华必在你们前头行；以色列的神必作你们的后盾」（12节），正如旷野中的云柱既在前面引导（出十三21），又在后面保护（出十四19）。今天，在基督里的人也「不至急忙」，可以安然地与神面对面。

【赛五十二13】「我的仆人行事必有智慧（或译：行事通达），必被高举上升，且成为至高。」

【赛五十二14】「许多人因祂（原文是祢）惊奇；祂的面貌比别人憔悴；祂的形容比世人枯槁。」

【赛五十二15】「这样，祂必洗净（或译：鼓动）许多国民；君王要向祂闭口。因所未曾传与他们的，他们必看见；未曾听见的，他们要明白。」

• 五十二13-五十三12是第四首「仆人之歌」，描述仆人的得胜。犹太传统认为受苦的仆人就是弥赛亚，直到十二世纪，犹太人等了许久没有等到他们所盼望的弥赛亚，就开始认为受苦的仆人是指以色列。但经文本身把仆人与「百姓」（五十三8）加以区别，以色列也从来都不是顺服（五十三7）、无辜（五十三9）的受害者。因此，这里的仆人并非以色列，只能是弥赛亚。
• 13节原文是「看哪，我的仆人行事必有智慧，祂必被高升，高举，升到至高之处」（和合本修订版）。这是从五十一1开始的一连串命令中的最后一个，之前的每一道命令（五十一1、4、17；五十二1、11）都会让人想问：这样的美事怎样才能做到呢？光荣的回归怎样才能实现呢（11-12节）？「看哪，我的仆人」，这道最后的命令带给了我们最终的答案——仆人弥赛亚和祂的「行事」。仆人充满智慧的行动，使祂得到三重的高升：「被高升，高举，升到至高之处」，正如主耶稣基督「第三天从死人中复活、升天、坐在全能父上帝的右边」（《使徒信经》）。腓二5-11的赞美诗，就是来自对13-15节的思考。
• 这首「仆人之歌」从一个谜题开始：如此荣耀的高举（13节；腓二9-11），怎么会始于这样的卑微呢（14节；腓二6-8）？如此残酷的受苦（14节），怎么能带来全地的得胜呢（15节）？而谜底将在结尾揭晓（五十三10-12）。整首歌包括五段，每段各有3节，组成一个交错对称的结构：
  • A. 仆人之谜（五十二13-15）；
  • 　B. 仆人之生（五十三1-3），
  • 　　C. 仆人受苦（五十三4-6）；
  • 　B1. 仆人之死（五十三7-9）；
  • A1. 谜底揭晓（五十三10-12）。
• 「许多人 רַב/rab」（14、15节；五十三11、12），是这首「仆人之歌」原文中首尾呼应的关键词，指出了因仆人的受苦而受益的对象，也就是主耶稣所说的「凡父所赐给我的人」（约六37）。首尾的说话者都是神（13节；五十三12），表明救恩完全是神所预备和成就的，世上的「许多人」只是惊奇（14节）、闭口（15节）、不信（五十三1）、掩面（五十三3）和误解（五十三4），却没有任何功劳，救恩完全是神和弥赛亚的工作。
• 「惊奇」（14节），原文是「丧胆、惊骇、诧异」，语气非常强烈。「许多人因祂惊奇」（14节），既可能是因为仆人枯槁的面貌，也可能是因为仆人的被高举，更可能是两者兼有。
• 「祂的面貌比别人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（14节），这位仆人的身体将被扭曲到令人震惊的程度，甚至会让人不禁要问：「这还是人吗？」
• 「洗净 נָזָה/naw-zaw’」（15节）原文也被译为「弹」（出二十九21；利四6；民八7）和「洒」（利十四7；民十九18），是律法中专门用来描写将人和物分别为圣、以及洁净和赎罪的动作。「祂必洗净许多国民」（15节），指弥赛亚将替许多国家赎罪、使他们分别为圣。这样伟大的救恩，与如此残酷的受苦（14节）同样令人震惊；原来「耶和华的膀臂」（五十一9；五十三1）的力量不但在于击败仇敌（五十一10），更在于背负百姓的罪孽（五十三11）。因此，「君王要向祂闭口」（15节），因为一个前所未闻的真理临到了他们（15节）。

【赛五十一1】「你们这追求公义、寻求耶和华的，当听我言！你们要追想被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴。」

【赛五十一2】「要追想你们的祖宗亚伯拉罕和生养你们的撒拉；因为亚伯拉罕独自一人的时候，我选召他，赐福与他，使他人数增多。」

【赛五十一3】「耶和华已经安慰锡安和锡安一切的荒场，使旷野像伊甸，使沙漠像耶和华的园囿；在其中必有欢喜、快乐、感谢，和歌唱的声音。」

• 「你们这追求公义、寻求耶和华的」（1节），也就是那些「敬畏耶和华、听从祂仆人之话的」（五十10）人，五十一1-五十二12是仆人弥赛亚向他们发表的讲话，与四十九14-五十3前后对应。四十九14-五十3是被掳的回归，五十一1-五十二12是灵里的回归。整体是一个交错对称的结构：
  • A. 百姓当聆听，神应许更新锡安（五十一1-3）；
  • 　B. 百姓当聆听，神应许施行拯救（五十一4-6）；
  • 　　C. 百姓当聆听，神应许成就救恩（五十一7-8）；
  • 　　　D. 祷告与回应（五十一9-16）；
  • 　　C1. 百姓当行动，预备迎接救恩（五十一17-23）；
  • 　B1. 百姓当行动，因信回应救恩（五十二1-10）；
  • A1. 百姓当行动，活出救恩实际（五十二11-12）。
• 「追求公义」与「寻求耶和华」是不可分割的，因为「公义」就是做神眼中看为对的事情（7节）。「追求公义」的人若不肯「寻求耶和华」，结果只能是把公义降低为自义；因为狼的公义，就是对于羊的不义。而对于「寻求耶和华」的人来说，他们仅有的义行，乃是他们所寻求的神赐给他们的恩典。
• 第1节的「当听我言」，是仆人弥赛亚在说话；第2节的「我选召他」，是呼召亚伯拉罕的神在说话。这两个声音混合在一起，这两个位格也逐渐融为一体（五十三1）。
• 「被凿而出的磐石，被挖而出的岩穴」（1节），比喻以色列源于不可能生育的亚伯拉罕和撒拉（2节）。亚伯拉罕和撒拉年迈无子，但神却能赐下后裔、国度和君王（创十七3-7），「使他人数增多」（2节）。经历管教的余民也当相信，信实的神必会照着应许更新锡安（3节；四十九20-21）、「安慰」（3节；四十1；四十九13）百姓。
• 「追想 נָבַט/naw-bat’」（2节）原文与「观看」（创十五5）是同一个词。当亚伯拉罕还没有信心的时候，神让他「向天观看，数算众星」（创十五5），然后才有「亚伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义」（创十五6）。当我们信心软弱的时候，最好的从新得力之路，也是「追想」（2节）过去神在我们身上的工作。因为救恩的原则，一定是先有恩典、后有信心，先有神的工作、后有人的跟随。

【赛五十一4】「我的百姓啊，要向我留心；我的国民哪，要向我侧耳；因为训诲必从我而出；我必坚定我的公理为万民之光。」

【赛五十一5】「我的公义临近；我的救恩发出。我的膀臂要审判万民；海岛都要等候我，倚赖我的膀臂。」

【赛五十一6】「你们要向天举目，观看下地；因为天必像烟云消散，地必如衣服渐渐旧了；其上的居民也要如此死亡（如此死亡：或译像蠓虫死亡）。惟有我的救恩永远长存；我的公义也不废掉。」

• 4-6节是神透过仆人弥赛亚发言，应许施行拯救。
• 「我的百姓、我的国民」（4节），就是那些「追求公义、寻求耶和华的」（1节），他们才是属神的百姓，神所有的应许都是赐给他们的。
• 「公理」（4节；四十二1、3、4）和「万民之光」（4节；四十二6），都是第一首「仆人之歌」中弥赛亚的特征。神透过祂仆人的「膀臂」（5节）行出祂的救恩计划，这膀臂与「耶和华的膀臂」（9节；五十三1）合而为一。
• 「我必坚定我的公理为万民之光」（4节），指弥赛亚要把救恩传给万民（四十九6）。
• 「海岛都要等候我，倚赖我的膀臂」（5节），指全地都在等候弥赛亚的训诲和救恩（四十二4）。虽然外邦人并不认识神，但他们的生活不是浮躁忙碌、就是安逸无聊，很少有人甘心安于现状。因此，世人的内心深处都在等待某种拯救，盼望能得着满足的喜乐（诗十六11）和真正的生命（约十10）。但他们并不知道自己在等待谁，因为人们总是喜欢倚靠自己的「膀臂」。只有当他们对世上一切的「膀臂」都绝望以后，才能辨认出那位亲自向他们显现的「耶和华的膀臂」（五十三1）、也就是仆人弥赛亚。
• 「你们要向天举目，观看下地」（6节），这是呼吁百姓不要被环境所迷惑，而是看透环境的短暂，盼望神永恒不变的救恩应许。

【赛五十一7】「知道公义、将我训诲存在心中的民，要听我言！不要怕人的辱骂，也不要因人的毁谤惊惶。」

【赛五十一8】「因为蛀虫必咬他们，好像咬衣服；虫子必咬他们，如同咬羊绒。惟有我的公义永远长存，我的救恩直到万代。」

• 7-8节是弥赛亚向百姓的发言，应许成就救恩。
• 「知道公义、将我训诲存在心中的民」（7节），就是那些神的百姓（4节），对应第一首「仆人之歌」中「海岛都等候祂的训诲」（四十二4）。他们与世界格格不入，必然会经历「人的辱骂、人的毁谤」（7节）。
• 人的身体和能力就像一套里面藏着「蛀虫」和「虫子」（8节；五十9）的光鲜外衣，无论多么风光、强大，也是转瞬即逝、容易朽坏的。因此，认识公义、行出真理的人都不必惧怕世人（7节），因为神在历史中的信实证明（1-2节），祂的报应必会到来，以世界为神的人必将和这个世界一同分崩离析（6节）。

【赛五十一9】「耶和华的膀臂啊，兴起！兴起！以能力为衣穿上，像古时的年日、上古的世代兴起一样。从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的，不是祢吗？」

【赛五十一10】「使海与深渊的水干涸、使海的深处变为赎民经过之路的，不是祢吗？」

【赛五十一11】「耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安；永乐必归到他们的头上。他们必得着欢喜快乐；忧愁叹息尽都逃避。」

• 9-16节是锡安的祷告和神的回应，用「耶和华的膀臂」（9节）和「我的手」（16节）首尾呼应。
• 9-11节是锡安的祷告，急促地求神「兴起！兴起」（9节）。这祷告里既有对神的信心，也掺杂着对环境的惧怕（12-13节）。
• 「兴起！兴起」（9、17节；五十二1），也可译为「醒来！醒来」（英文ESV译本），是双关语。
• 「耶和华的膀臂」（9节），代表神的能力，是出埃及时常用的比喻（出六6；民十一23；申四34）。
• 「拉哈伯」（9节）是古代中东神话中的海怪，和「大鱼」（9节）一样比喻埃及（三十7）。9-10节是追述神击打埃及，带领百姓过红海、离开埃及为奴之地（出十四21）。
• 第10节的「赎民」（10节），指第一次出埃及的百姓。第11节「耶和华救赎的民」，指将来第二次出埃及的百姓。
• 11节与三十五10基本相同，这可能是先知引用自己从前的预言，回应抱怨神的拯救迟延的百姓。

【赛五十一12】「惟有我，是安慰你们的。你是谁？竟怕那必死的人？怕那要变如草的世人？」

【赛五十一13】「却忘记铺张诸天、立定地基、创造你的耶和华？又因欺压者图谋毁灭要发的暴怒，整天害怕，其实那欺压者的暴怒在哪里呢？」

【赛五十一14】「被掳去的快得释放，必不死而下坑；他的食物也不至缺乏。」

【赛五十一15】「我是耶和华——你的神——搅动大海，使海中的波浪砰訇——万军之耶和华是我的名。」

【赛五十一16】「我将我的话传给你，用我的手影遮蔽你，为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：你是我的百姓。」

• 12-16节是神的回应。「惟有我，是安慰你们的」（12节），原文是「我，我就是祂，那安慰你们的」，用两个「我」来回应前面的两个「兴起」（9节）。
• 12-13节的「你」原文是阴性代词，指锡安，她是锡安居民之母（五十1）。锡安若忘记自己选民的身分，忘记创造自己的神，就会「怕那必死的人」（12节）。信徒若在难处面前忘记拣选自己的神，也难免「怕那要变如草的世人」（12节）。反过来，人若活在惧怕之中，就要提醒自己是否已经忘记了神（四十九14）；这是亚哈斯和希西家的问题，也是今天的教会和信徒所面临的问题。我们当然都知道标准答案，但只有生活才能诚实地显明我们的信仰是否只停留在「属灵的套话」上。
• 「搅动大海，使海中的波浪砰訇」（15节），是回应「从前砍碎拉哈伯、刺透大鱼的」（9节），表明神的能力和应许（14节）过去和现在从来都不改变，祂的膀臂并未缩短（五十2）。
• 「我将我的话传给你」（16a），是神授予仆人先知的职分；其中的「你」原文是阳性代词，指仆人弥赛亚。「用我的手影遮蔽你」（16b），是神应许保护仆人。「为要栽定诸天，立定地基，又对锡安说：你是我的百姓」（16c），这是神托付给仆人的使命——新的创造之工。

【赛五十一17】「耶路撒冷啊，兴起！兴起！站起来！你从耶和华手中喝了祂忿怒之杯，喝了那使人东倒西歪的爵，以致喝尽。」

【赛五十一18】「她所生育的诸子中，没有一个引导她的；她所养大的诸子中，没有一个搀扶她的。」

【赛五十一19】「荒凉、毁灭、饥荒、刀兵，这几样临到你，谁为你举哀？我如何能安慰你呢？」

【赛五十一20】「你的众子发昏，在各市口上躺卧，好像黄羊在网罗之中，都满了耶和华的忿怒——你神的斥责。」

• 17-23节与7-8节前后呼应。7-8节是呼吁百姓聆听，因为神应许必成就救恩；17-23节是呼吁百姓行动，预备迎接神的救恩。
• 耶路撒冷求神「兴起！兴起」（9节），神却催促耶路撒冷「兴起！兴起」（17节）。因为躺着睡觉的不是神，而是锡安；不是神应该起来行动，而是锡安应当「站起来」（17节）迎接救恩。
• 「杯」（17节），比喻各种人生遭遇（诗十六5；十一6；七十五8）。17-20节描述锡安被神管教，喝尽了神的「忿怒之杯」（17节）。21-23节宣告管教已经结束，杯已挪开。
• 「她所生育的诸子」（18节），指锡安的百姓。这些众子在需要的时候毫无用处，锡安落到没有帮助（18节）、没有安慰（19节）、没有前途（20节）的地步，惟有神能拯救她。

【赛五十一21】「因此，你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。」

【赛五十一22】「你的主耶和华——就是为祂百姓辨屈的神如此说：看哪，我已将那使人东倒西歪的杯，就是我忿怒的爵，从你手中接过来；你必不至再喝。」

【赛五十一23】「我必将这杯递在苦待你的人手中；他们曾对你说：你屈身，由我们践踏过去吧！你便以背为地，好像街市，任人经过。」

• 当锡安从难以忍受的宿醉中清醒过来的时候，忽然发现一件奇妙的事情：「忿怒之杯」已经挪去，「你必不至再喝」（22节）。不但如此，神既然有能力把杯递给锡安（17节），也有能力把杯从这位醉妇「手中接过来」（22节），并且递在那些苦待她的人手中（23节），因为公义之神绝不会放过恶人。
• 虽然神让锡安「要听我言」（21节），但一切却像梦境一样难以置信——救恩的应许（7-8节）是怎样成就的呢？神的公义之怒（22-23节）是怎样除去的呢？答案是：「看哪，我的仆人」（五十二13，和合本修订版）！

【赛五十1】「耶和华如此说：我休你们的母亲，休书在哪里呢？我将你们卖给我哪一个债主呢？你们被卖，是因你们的罪孽；你们的母亲被休，是因你们的过犯。」

【赛五十2】「我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？我的膀臂岂是缩短、不能救赎吗？我岂无拯救之力吗？看哪，我一斥责，海就干了；我使江河变为旷野；其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。」

【赛五十3】「我使诸天以黑暗为衣服，以麻布为遮盖。」

• 1-3节责备百姓埋怨神离弃了他们（四十九14），所以不肯回应神，宣告神愿意、也有能力拯救自己的百姓。
• 神把锡安比作被休的母亲，把百姓比作被卖的奴隶。根据律法，丈夫若与妻子离婚，必须给她休书（申二十四1-4）；但神根本没有写下「休书」（1节），祂的「选召是没有后悔的」（罗十一29），所以锡安的被休不是被神离弃，而是因为百姓的「过犯」（1节）。根据律法，欠债者若不能还债，可以出卖儿女抵债（出二十一7）；但神并没有「债主」（1节），祂没有任何对手、也不欠任何人（伯四十一11；罗十一35），所以百姓被卖不是替神还债，而是因为自己的「罪孽」（1节）。
• 既然百姓的被掳并没有符合律法的手续，表明并非神与他们决裂。因此，他们没有理由绝望、自怜，而应当专心仰望神的拯救。但百姓却「无人等候、无人回应」（2节），既不信靠神的「拯救之力」（2节），也不相信神肯付出代价「救赎」（2节）他们，所以被掳之后还是不肯「诚实倚靠耶和华」（十20）。
• 「膀臂」（2节）代表神的能力，是出埃及时常用的比喻（出六6；民十一23；申四34）。2b-3节都是引用出埃及的典故。

【赛五十4】「主耶和华赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能听，像受教者一样。」

【赛五十5】「主耶和华开通我的耳朵；我并没有违背，也没有退后。」

【赛五十6】「人打我的背，我任他打；人拔我腮颊的胡须，我由他拔；人辱我，吐我，我并不掩面。」

【赛五十7】「主耶和华必帮助我，所以我不抱愧。我硬着脸面好像坚石；我也知道我必不致蒙羞。」

【赛五十8】「称我为义的与我相近，谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来。」

【赛五十9】「主耶和华要帮助我；谁能定我有罪呢？他们都像衣服渐渐旧了，为蛀虫所咬。」

• 4-9节是第三首仆人之歌。
• 在四首「仆人之歌」中，这是第一次提到仆人的受苦（6节），也惟有这里四次提到「主耶和华」（4、5、7、9节），强调仆人的 受苦乃是「主耶和华」所安排、所帮助的 。
• 与不肯回应的仆人以色列（1-3节）相反，仆人弥赛亚不但聆听神的声音（4b-5a），而且顺服回应——「并没有违背，也没有退后」（5b）。虽然祂被世人藐视、厌弃（6节），但却定意顺服、专心倚靠神：
  1. 仰望神事奉传道（4节）；
  2. 顺服神忍受羞辱（5-6节）；
  3. 信靠神面对控告（7-8节）；
  4. 倚赖神胜过仇敌（9节）。
• 「赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人」（4节），表明仆人有先知的职分，正如主耶稣说：「我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的」（约八28）。
• 「开通我的耳朵」（5节；诗四十6），意思是「使我的耳朵肯听你的话」，也就是顺服。律法规定，若有奴仆愿意终身服事主人，他的主人就要用锥子穿他的耳朵，表示接纳他的献身（出二十一5-6；申十五16-17）。
• 「打我的背、拔我腮颊的胡须、吐我」（6节），代表公开的羞辱和逼迫。「我任他打、我由他拔、我并不掩面」（6节），代表完全的顺服和舍己（约十17-18；腓二6-8）。今天，我们常常可以为主受苦，但却很难为主受辱；常常可以被仇敌殴打，但却不能容忍肢体「辱我，吐我」（6节）。一旦被辱，就忍不住要分辨、伸冤、还击。因此，我们千万不要标榜自己的顺服、舍己，而当承认自己的「心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9）。
• 「谁与我争论，可以与我一同站立；谁与我作对，可以就近我来」（7节），可译为「谁与我争论，让我们来对质；谁与我作对，让他近前来吧」（和合本修订版），指弥赛亚在法庭上坦然面对指控（太二十七24；可十五3；路二十三4、41；约十九6）、忍受公开的侮辱*（6节）。因为祂知道自己并没有过失，而是为了顺服神，所以神必与自己同在、「称我为义的与我相近」（8节），无论什么指控都不能成立。

【赛五十10】「你们中间谁是敬畏耶和华、听从祂仆人之话的？这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神。」

【赛五十11】「凡你们点火，用火把围绕自己的可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的：你们必躺在悲惨之中。」

• 10-11节是神呼吁不肯回应的百姓（1-3节）效法仆人的顺服和信靠（4-9节），指出有两种人，这两种人的区别就是是否听从弥赛亚的话：
  • 第一种人「敬畏耶和华、听从祂仆人之话」（10节），虽然「行在暗中，没有亮光」（10节），但却「倚靠耶和华的名，仗赖自己的神」（10节）来面对黑暗。
  • 第二种人不肯「敬畏耶和华、听从祂仆人之话」，而是倚靠自己「所点的火把」（11节），结果「必躺在悲惨之中」（11节），因为这是神「手所定的」（11节）结局。
• 仆人弥赛亚的见证已经摆出来了（7-9节），祂的榜样是完全的仰望（4节）、顺服（5节）、信靠（7节）和倚赖（9节），这是分辨信靠者（10节）和不信者（11节）的标志。今天，有些人自诩「以基督耶稣的心为心」（腓二5），却不知道「基督耶稣的心」乃是「反倒虚己、自己卑微、存心顺服」（腓二6-8）。他们想靠肉体为神「做大事、发义怒」，结果越「效法基督」（林前十一11），越自以为义、刻薄待人；其实只是「用火把围绕自己」（11节），结果是玩火自焚、「必躺在悲惨之中」。甚至盲目到一个地步，「在他四围如火着起，他还不知道，烧着他，他也不介意」（四十二25）。

【赛四十九1】「众海岛啊，当听我言！远方的众民哪，留心而听！自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，祂就提我的名。」

【赛四十九2】「祂使我的口如快刀，将我藏在祂手荫之下；又使我成为磨亮的箭，将我藏在祂箭袋之中；」

【赛四十九3】「对我说：你是我的仆人以色列；我必因你得荣耀。」

• 1-6节是天上庭审的第四幕：仆人向众民作见证。在整本圣经中，原文只有本节和四十一1同时使用了「众海岛 אִי/ee」（1节）和「众民 לְאֹם/leh-ome’」（1节）这两个词，暗示第四幕与第一幕（四十一1）首尾呼应。第一幕是神传唤全地的众民出庭，而第四幕是仆人向全地的众民作见证。
• 1-6节是本书的第二首「仆人之歌」。第一首「仆人之歌」（四十二1-4）中的「仆人」是指弥赛亚；但在第二首「仆人之歌」里，之前所提到的两位仆人都出现了：一位是失败的仆人以色列（1-4节；四十一8），另一位是理想的仆人弥赛亚（5-6节；四十二1）。
• 「自我出胎，耶和华就选召我；自出母腹，祂就提我的名」（1节），比喻以色列民族生来就是神的选民（创二十五23）。
• 「祂使我的口如快刀」（2节）、「又使我成为磨亮的箭」（2节），比喻神装备和训练自己的仆人，使他能作神话语的出口、射中神的箭靶，也就是「作祭司的国度」（出十九6）。
• 「将我藏在祂手荫之下」（2节）、「将我藏在祂箭袋之中」（2节），比喻神眷顾和保守自己的仆人，使他分别为圣，也就是「为圣洁的国民」（出十九6）。
• 「以色列 יִשְׂרָאֵל/yis-raw-ale’」（3节）是神亲自给雅各起的名字（创三十二28），意思是「神胜过」。神必借着「仆人以色列」（3节）实现祂向亚伯拉罕所应许的普世祝福（创二十八13-14；三十五9-15），所以神说：「我必因你得荣耀」（3节）。
• 在圣经中，神「得荣耀 פָּאַר/paw-ar’」这个用语，原文一共被使用过4次，另外三次都是神透过祂亲自做成的事「得荣耀」（四十四23；六十7、21），在这里也不例外。并不是以色列的工作能使神「得荣耀」，而是神「因以色列荣耀自己」（四十四23）。

【赛四十九4】「我却说：我劳碌是徒然；我尽力是虚无虚空。然而，我当得的理必在耶和华那里；我的赏赐必在我神那里。」

• 虽然这位仆人肩负重任，但却承认自己「劳碌是徒然、尽力是虚无虚空」（4节），结果一无所成。虽然主耶稣的一生经历了众人的拒绝和不信（路九41；可八21；十四27），也经历了客西马尼的黑暗（路二十二44），但「祂不灰心，也不丧胆」（四十二4）；因为祂清楚地知道，十字架的道路乃是父神的旨意（路二十二42），就连卖主的犹大，也是祂整夜祷告后作出的拣选（路六12-13）。因此，这位承认失败的仆人并不是弥赛亚，而是那位又聋又瞎的以色列（四十二19）。
• 「我当得的理必在耶和华那里」（4节），可译为「耶和华诚然以公平待我」（和合本修订版）。仆人的失败是否「徒然、虚无虚空」，只能由神来判断。灰心的仆人只有承认自己的软弱和神的主权，才能凭信心安息在祂里面。人的失败是常态，得胜只是偶然。所以神从来都不靠人的得胜使自己「得荣耀」（3节），反而借着人的失败成就祂的旨意、透过人的忿怒成全祂的荣美（诗七十六10），因为祂的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。

【赛四十九5】「耶和华从我出胎，造就我作祂的仆人，要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集。原来耶和华看我为尊贵；我的神也成为我的力量。」

【赛四十九6】「现在祂说：祢作我的仆人，使雅各众支派复兴，使以色列中得保全的归回尚为小事，我还要使祢作外邦人的光，叫祢施行我的救恩，直到地极。」

• 此时，另一个声音出现了（5-6节），祂就是那位理想的仆人弥赛亚（四十二1-4）。虽然「仆人以色列」（3节）失败到一个地步，甚至不配使用「以色列」这个名字（四十八1-2），但神却不会失败。神的解决方法不是弃绝祂「所拣选的以色列」（四十四1），也不是进行修修补补，而是预备了一位理想的「仆人以色列」，祂是那惟一配得这名的人。
• 古列已经释放被掳的百姓从巴比伦回归（四十八20-21），完成了他的使命，但灵性被掳的百姓仍然「必不得平安」（四十八22）。仆人弥赛亚将解决古列不能解决的问题，带领被掳的百姓在灵里回归：「要使雅各归向祂，使以色列到祂那里聚集」（5节），真正实现第二次出埃及（四十三14-21）。
• 仆人弥赛亚的使命，首先是「使雅各众支派复兴」（6节），还要「作外邦人的光」（6节；四十二6），祂「另外有羊，不是这圈里的」（约十16）。这本是「仆人以色列」的职分（二3-4；创二十八13-14；三十五9-15），但只有弥赛亚才能实现以色列的使命。
• 仆人弥赛亚的使命，不是要把自称为以色列人的都带回来，而是「使以色列中得保全的归回」（6节），也就是那些蒙神洁净、被神预定「剩在锡安、留在耶路撒冷的，就是一切住耶路撒冷、在生命册上记名的」（四3-4）。所以主耶稣说：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他」（约六37）。
• 把救恩传到「直到地极」（6节），这也是主耶稣指示门徒的大使命（太二十八18-20；；徒十三47）。

【赛四十九7】「救赎主——以色列的圣者耶和华对那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的如此说：君王要看见就站起，首领也要下拜；都因信实的耶和华，就是拣选祢——以色列的圣者。」

【赛四十九8】「耶和华如此说：在悦纳的时候，我应允了祢；在拯救的日子，我济助了祢。我要保护祢，使祢作众民的中保（中保原文是约）；复兴遍地，使人承受荒凉之地为业。」

【赛四十九9】「对那被捆绑的人说：出来吧！对那在黑暗的人说：显露吧！他们在路上必得饮食，在一切净光的高处必有食物。」

【赛四十九10】「不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜恤他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。」

【赛四十九11】「我必使我的众山成为大道；我的大路也被修高。」

【赛四十九12】「看哪，这些从远方来；这些从北方、从西方来；这些从秦国（原文是希尼）来。」

【赛四十九13】「诸天哪，应当欢呼！大地啊，应当快乐！众山哪，应当发声歌唱！因为耶和华已经安慰祂的百姓，也要怜恤祂困苦之民。」

• 四十九7-五十三章的主题，是「神将差遣弥赛亚」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 弥赛亚的使命（四十九7-13）；
  • 　B. 被掳的回归（四十九14-五十3）；
  • 　　C. 弥赛亚的顺服（五十4-11）；
  • 　B1. 灵里的回归（五十一1-五十二12）；
  • A1. 弥赛亚的得胜（五十二13-五十三12）。
• 7-13节是神宣告弥赛亚的使命。
• 「那被人所藐视、本国所憎恶、官长所虐待的」（7节），指仆人弥赛亚，因为「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂」（约一11）。但神必带领祂的仆人经过这一切，一直到「君王要看见就站起，首领也要下拜」（7节），「赐给祂那超乎万名之上的名」（腓二9），让万有「因耶稣的名无不屈膝」（腓二10）。因为拣选仆人的「以色列的圣者」（7节）与众不同，祂是「信实的耶和华」（7节）。
• 「在悦纳的时候，我应允了祢」（8节），表明仆人弥赛亚的工作，实际上就是神释放被捆绑者的禧年（利二十五8-55）。「在拯救的日子，我济助了祢」（8节），指神不但会保护仆人弥赛亚（路四28-30），也将亲自与弥赛亚在救恩上同工，「把我们迁到祂爱子的国里」（西一13）。保罗在林后六2引用了第8节。
• 「使祢作众民的中保」（8节；四十二6），可译为「要借着祢与百姓立约」（和合本修订版，英文ESV译本）。弥赛亚本身就是新约，百姓不但要通过祂才能与神建立圣约的关系，而且只有在祂里面才能享受圣约的祝福。
• 「在一切净光的高处必有食物」（9节），可译为「一切净光的高处都将有他们的牧场」（英文ESV译本），指即使回归的路上经过荒山秃岭，羊群也能找到青草，不必为了觅食而偏离正道。
• 「秦国」（12节）原文是「希尼 סִינִים/see-neem’」，根据死海古卷，可能是埃及南方的「色弗尼」（结二十九10），即尼罗河上游的阿斯旺（Aswan）。神的救恩将临到地极，即使是我们前所未闻的地方，神也能从其中带出祂的百姓。信徒将参与大使命（太二十八19-20），但真正把救恩传到全地的，乃是基督自己所拥有的「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。
• 「祂的百姓、祂困苦之民」（13节），包括那些接受仆人工作的以色列人和外邦人（5-6、12节）。
• 9b-12节用第二次出埃及来比喻百姓灵里的回归。仆人弥赛亚不但要把百姓从罪的辖制中释放出来（9a），而且要一路引领他们、回到神的面前。整个回归旅程都在神的供应和保守之下（9b-10节），没有任何事物可以拦阻：挡路的众山会变成大道（11a），大路会修高、让所有的人都能找到（11b），距离和出身都不会成为难处（12节）。弥赛亚必将成就这一使命，所以天地将欢呼歌唱（13节），「得享神儿女自由的荣耀」（罗八21）。

【赛四十九14】「锡安说：耶和华离弃了我；主忘记了我。」

【赛四十九15】「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。」

【赛四十九16】「看哪，我将你铭刻在我掌上；你的墙垣常在我眼前。」

【赛四十九17】「你的儿女必急速归回；毁坏你的，使你荒废的，必都离你出去，」

【赛四十九18】「你举目向四方观看；他们都聚集来到你这里。耶和华说：我指着我的永生起誓：你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样。」

【赛四十九19】「至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄；吞灭你的必离你遥远。」

【赛四十九20】「你必听见丧子之后所生的儿女说：这地方我居住太窄，求你给我地方居住。」

【赛四十九21】「那时你心里必说：我既丧子独居，是被掳的，漂流在外，谁给我生这些？谁将这些养大呢？撇下我一人独居的时候，这些在哪里呢？」

• 四十九14-五十3的主题是「被掳的回归」，组成一个交错对称的结构：
  • A. 神不会忘记百姓（四十九14-21）；
  • 　B. 神必使百姓回归（四十九22-26）；
  • A1. 百姓不肯回应神（五十1-3）。
• 经过长期的被掳和属灵的黑暗，锡安已经「荒废凄凉」（19节），百姓落在眼见里，怀疑「耶和华离弃了我；主忘记了我」（14节）。但是即使母亲会「忘记她吃奶的婴孩」（15节；诗二十七10），神也不会忘记自己的「长子」（出四22）。以色列人在埃及四百三十年后，神仍然照着应许把他们带出来（出三15），祂也同样会照着应许领百姓归回（16-17节），把锡安恢复成：
  1. 喜乐的锡安：「你必要以他们为妆饰佩戴，以他们为华带束腰，像新妇一样」（18节）。
  2. 丰盛的锡安：「至于你荒废凄凉之处，并你被毁坏之地，现今众民居住必显为太窄」（19节）。
  3. 平安的锡安：「吞灭你的必离你遥远」（19节）。
• 妇女若「丧子独居」（21节），就不可能再有孩子。锡安的恢复，就像不孕的妇人突然有了许多儿女（20-21节），并非根据百姓的回转或努力，更非被掳者能够想象，完全是仆人弥赛亚的工作。

【赛四十九22】「主耶和华如此说：我必向列国举手，向万民竖立大旗；他们必将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来。」

【赛四十九23】「 列王必作你的养父；王后必作你的乳母。他们必将脸伏地，向你下拜，并舔你脚上的尘土。你便知道我是耶和华；等候我的必不至羞愧。」

【赛四十九24】「勇士抢去的岂能夺回？该掳掠的岂能解救吗？」

【赛四十九25】「但耶和华如此说：就是勇士所掳掠的，也可以夺回；强暴人所抢的，也可以解救。与你相争的，我必与他相争；我要拯救你的儿女。」

【赛四十九26】「并且我必使那欺压你的吃自己的肉，也要以自己的血喝醉，好像喝甜酒一样。凡有血气的必都知道我——耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。」

• 22-26节宣告神必使百姓回归。这并不需要百姓的争战、努力，也不取决于百姓是否回转、悔改，而是神「向列国举手」（22节）。无论地上多么强大的势力，都要为百姓的回归提供服务（22-23节）。
• 「大旗」（22节），是刻意与本书之前的用法对比。过去，神竖立「大旗」（五26），呼召各国来掳掠悖逆的以色列，所剩的余民犹如孤独的「大旗」（三十17）。如今，神再次竖立「大旗」（十一10、12），却是要呼召列国把被掳的百姓送回以色列。
• 从前犹大竭力讨好列国，却被列国嘲笑、看低。现在，因着神的工作，外邦人将悉心呵护回归的百姓。列国本来是把「偶像扛在肩上」（四十六7），现在却要「将你的众子怀中抱来，将你的众女肩上扛来」（22节）。
• 「与你相争的，我必与他相争」（25节），指神必要粉碎捆绑百姓、阻挡百姓回归的势力（25-26节）。因为神是「救赎主」（7、26节），是百姓「至近的亲属」（利二十五25）。
• 「雅各的大能者」（26节；六十16；创四十九24；诗一百三十二2、5）是一个极为特殊的名字。神是大能的，雅各却是软弱的。神竟然把诡诈的「雅各」放进自己的名字里，让「大能者」与软弱的「雅各」紧紧连在一起。这正如主耶稣所启示的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）！

【赛四十八1】「雅各家，称为以色列名下，从犹大水源出来的，当听我言！你们指着耶和华的名起誓，提说以色列的神，却不凭诚实，不凭公义。」

【赛四十八2】「他们自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华——以色列的神。」

• 1-11节与四十五9-四十六章前后呼应，宣告神暂且容忍百姓的顽梗悖逆。
• 从外表看，选民是一群属灵的人：
  1. 他们是「雅各家」（1节），是蒙神拣选的；
  2. 他们「称为以色列名下」（1节），有立约之民的地位；
  3. 他们是「从犹大水源出来的」（1节），与弥赛亚是同一支派；
  4. 他们「指着耶和华的名起誓，提说以色列的神」（1节），有属灵的活动；
  5. 他们「自称为圣城的人，所倚靠的是名为万军之耶和华——以色列的神」（2节），有属灵的心志。
• 但是，这一切实际上都是不真实的，因为他们「不凭诚实，不凭公义」（1节），与神之间并没有真实、正确的关系。今天，我们也常常被自己「属灵感觉」所欺骗，一遇到事，才发现自己不肯「诚实倚靠耶和华」（十20），所谓的「属灵」只是漂亮的空话，并没有信心的实际。

【赛四十八3】「主说：早先的事，我从古时说明，已经出了我的口，也是我所指示的；我忽然行做，事便成就。」

【赛四十八4】「因为我素来知道你是顽梗的——你的颈项是铁的；你的额是铜的。」

【赛四十八5】「所以，我从古时将这事给你说明，在未成以先指示你，免得你说：这些事是我的偶像所行的，是我雕刻的偶像和我铸造的偶像所命定的。」

【赛四十八6】「你已经听见，现在要看见这一切；你不说明吗？从今以后，我将新事，就是你所不知道的隐密事指示你。」

【赛四十八7】「这事是现今造的，并非从古就有；在今日以先，你也未曾听见，免得你说：这事我早已知道了。」

【赛四十八8】「你未曾听见，未曾知道；你的耳朵从来未曾开通。我原知道你行事极其诡诈，你自从出胎以来，便称为悖逆的。」

• 「早先的事」（3节），指神选召古列（14-15节），把被掳的百姓从巴比伦领回。「新事」（6节），指神将差遣弥赛亚（16节），带领顽梗的百姓在灵里回归。神首先按照祂的信实实现了古列的应许，是为了让百姓期待祂更进一步的救赎。
• 神提前宣告了「早先的事」和「新事」，免得顽梗的百姓（4节）将功劳归给偶像（5节）或自己（7节）。
• 「你不说明吗」（6节），意思是「你不宣告这是神的作为吗」？百姓不肯顺服、固执己见、心思封闭，即使证据充分，不愿意承认神的作为。这也是今天我们每一个人的本相。
• 「诡诈」（8节）是亚述的个性（三十三1），但现在却成了对选民的责备。以色列的使命是要让世界变成神的国度（二1-5），但是它却容让世界把自己变得和世界一样（二6）。
• 以色列人忠于偶像（5b）、自恋自大（7b）、定意曲解（6a）、执意悖逆 （8b）。如此不堪的百姓，神还怎么能使用他们呢？但神在拣选百姓之前，就已经知道他们「本是硬着颈项的百姓」（申九6）、「行事极其诡诈」（8节），无可救药地「顽梗」（4节）和「悖逆」（8节），但却仍然劝他们「当听我言」（1节），耐心地说了这么多话。因为神并不指望人能自己回转，祂要借着在百姓身上所做的一切工作，让人对自己彻底绝望，才能使「高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原」（四十4）；让「恶人必不得平安」（22节），才能专心仰望弥赛亚的救赎。

【赛四十八9】「我为我的名暂且忍怒，为我的颂赞向你容忍，不将你剪除。」

【赛四十八10】「我熬炼你，却不像熬炼银子；你在苦难的炉中，我拣选你。」

【赛四十八11】「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎？我必不将我的荣耀归给假神。」

• 神为什么能容忍如此不堪、不配的百姓呢？祂自己宣告：
  1. 「我为我的名暂且忍怒」（9节）。神是信实守约的神，虽然百姓在启示面前装假，但神却永远都信守自己的应许。所以神说：「我为自己的缘故必行这事，我焉能使我的名被亵渎」（11节）？
  2. 「为我的颂赞向你容忍」（9节），神若弃绝背叛的以色列，会让世人误以为真神并不比假神更高明（出三十二12；民十四13-16）。
  3. 「我拣选你」（10节）。神的拣选（四十一8-9；四十三10；四十四1-2；申四37；七6-8；十15）在百姓的行为之前，并且神在拣选之前，就已经完全知道百姓「行事极其诡诈」（8节），「所有的义都像污秽的衣服」（六十四6-7）。因此，神并不是来拣选义人，而是来拯救罪人，要把罪人变成义人。
• 「熬炼银子」（10节）的方法，是把银子在坩锅中加热，直到除尽渣滓。如果神也这样对待百姓，百姓就会一无所剩，因为他们熬炼的结果必然是「银子变为渣滓」（一22；耶六30）。所以神说：「我熬炼你，却不像熬炼银子」（10节），每次熬炼都是有限度的。因为神素来知道人「顽梗」（4节）、「诡诈」（8节）的肉体本相，江山易改本性难移，无论怎样熬炼、管教，也不可能越炼越纯净（耶六29）。正如以赛亚所说的：「祢曾发怒，我们仍犯罪；这景况已久，我们还能得救吗」（六十四5）？所以神要用自己儿子的生命来代替。
• 「你在苦难的炉中，我拣选你」（10节），指神在管教中「再拣选以色列」（十四1；亚一17），给立约之民存留余种。今天，神管教我们，也总是还没有等到完全就再次「拣选」我们，好让我们知道自己不可能完全，所以学会拒绝自己、只知道「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
• 「我必不将我的荣耀归给假神」（11节），指如果以色列的罪阻挡了神旨意的成就，那么罪的荣耀就比神还大；如果百姓永远留在被掳之地，那么世人就会以为巴比伦的假神得胜。但无论是历史上的权势、还是罪的力量，都不能胜过神的救赎大能。因此，神要救赎以色列，不是因为他们配得，而是因为神要成就自己荣耀的旨意。

【赛四十八12】「雅各——我所选召的以色列啊，当听我言：我是耶和华，我是首先的，也是末后的。」

【赛四十八13】「我手立了地的根基；我右手铺张诸天；我一招呼便都立住。」

【赛四十八14】「你们都当聚集而听，他们（或译：偶像）内中谁说过这些事？耶和华所爱的人必向巴比伦行祂所喜悦的事；祂的膀臂也要加在迦勒底人身上。」

【赛四十八15】「惟有我曾说过，我又选召他，领他来，他的道路就必亨通。」

【赛四十八16】「你们要就近我来听这话：我从起头并未曾在隐密处说话；自从有这事，我就在那里。现在主耶和华差遣我和祂的灵来（或译：耶和华和祂的灵差遣我来）。 」

• 12-16节与四十五1-8前后呼应，神重申选召古列。
• 神使用三个「听」（12、14、16节），提醒百姓注意三件事:
  1. 神掌管宇宙（12-13节）；
  2. 神掌管历史，选召古列（14-15节）；
  3. 神预备了弥赛亚（16节）。
• 「选召 קָרָא/kaw-raw’」（12节）原文与「称为」（1、8节）、「自称」（2节）是同一个词。虽然选民「称为以色列名下」（1节）、「自称为圣城的人」（2节），但神却知道他们是「称为悖逆的」（8节）。然而，人的不忠并不能废掉神的信实，虽然百姓用行动否定了神对自己的呼召，但神却再次肯定了对他们的呼召。
• 「选召 קָרָא/kaw-raw’」原文与「招呼」（13节）也是同一个词。神一「招呼」，整个宇宙都能各就各位、稳定运转。既然神有「招呼」宇宙的能力，祂对以色列的「选召」也不会失败。
• 神在本书三次宣告「我是首先的，也是末后的」（四十一4；四十三10；四十八12），这个宣告包括三层意思：
  1. 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何别的存在，而别的存在都是因着祂的旨意和允许；祂的作为也不需要任何人帮忙，既不取决于世界的局势、也不取决于百姓的努力。
  2. 神「也是末后的」，任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此，凡是神所开始的事，祂必负责成就（腓一6）；祂的救赎和拣选永远不变（四十六4；诗一百零二27-28）。
  3. 神是历史的惟一源头，祂始终与历史的进程同在，一直到历史的末后（启一17；二十二13）。
• 「耶和华所爱的人」（14节），指古列。这句话使百姓心里非常难过。
• 「惟有我曾说过，我又选召他，领他来，他的道路就必亨通」（15节），指神不但说话，而且负责实现自己的话；不但能预言未来，也能成就未来。因此，神必负责把祂所拣选的古列带上历史舞台、让古列击败巴比伦（14b）。神并非遥远的神，祂不但创造宇宙，也在人类历史的细节里运行；祂不但超越历史，也在历史之内。整个历史都是根据神的话。因此，百姓应当相信，神既亲自在这事的背后，他们就不必为此难过，因为神一定有更高的旨意。
• 「现在主耶和华差遣我和祂的灵来」（16节），这句话是弥赛亚仆人说的，因为祂是本书中惟一得着圣灵的个人（十一2；四十二1；六十一1）。古列（14-15节）是「早先的事」（3节）的运行者，而弥赛亚是那「新事」（6节）的运行者。

【赛四十八17】「耶和华——你的救赎主，以色列的圣者如此说：我是耶和华——你的神，教训你，使你得益处，引导你所当行的路。」

【赛四十八18】「甚愿你素来听从我的命令！你的平安就如河水；你的公义就如海浪。」

【赛四十八19】「你的后裔也必多如海沙；你腹中所生的也必多如沙粒。他的名在我面前必不剪除，也不灭绝。」

【赛四十八20】「你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱，以欢呼的声音传扬说：耶和华救赎了祂的仆人雅各！你们要将这事宣扬到地极。」

【赛四十八21】「耶和华引导他们经过沙漠。他们并不干渴；祂为他们使水从磐石而流，分裂磐石，水就涌出。」

• 17-22节的主题是「被掳的仆人以色列被领回」，但领回却并非结局，因为一个问题解决了，另一个更严重的问题却出现了。
• 「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」（17节）原文与「救赎」（22、23节）和「至近的亲属」（利二十五25；得二20）都是同一个词。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49），他们有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。
• 神把牧人（四十四28）和受膏者（四十五1）的称号给了古列，但却把「救赎主」（四十七4）的称号保留给了自己，因为只有神才是真正支付代价买赎百姓的「至近的亲属」。在四十至五十五章中，以赛亚六次把「救赎主」的身分与「以色列的圣者」的称号连在一起（四十一14；四十三14；四十七4；四十八17；四十九7；五十四5）。「以色列的圣者」竟然愿意作为「行事极其诡诈」（8节）的百姓「至近的亲属」，这真是公义与恩典的奇妙结合（四十五8）。
• 神借着祂的话在百姓当中做工。首先，这话是神对人心思的「教训」（17节）；其次，这话能成为对意志的「引导」（17节）；最后，这话将活为生活中的「听从」（18节）。顺服将带来的「益处」（17节）包括：
  1. 「你的平安就如河水」（18节）：与神、与人、与己都恢复正常的关系。这种平安「就如河水」（18节；六十六12）一般长久、满溢，并不是时断时续的季节性旱溪。
  2. 「你的公义就如海浪」（18节）：有能力做神看为正的事。「海浪」代表极大的能力，人若像大卫那样「行耶和华眼中看为正的事」（王上十五5），才能像大卫那样得着争战的能力。
  3. 「你的后裔也必多如海沙」（19节）：能保守自己活在圣约的祝福里（创十五5；二十二17），正如摩西所说的：「你要谨守听从我所吩咐的一切话，行耶和华——你神眼中看为善，看为正的事。这样，你和你的子孙就可以永远享福」（申十二28）。
  4. 「他的名在我面前必不剪除，也不灭绝」（19节）：能得蒙神的眷顾保护。这并不是说人可以借着顺服交换永久的保障，而是顺服证明我们已经活在主里面（约十五7；约壹二3-6）。
• 「你们要从巴比伦出来，从迦勒底人中逃脱」（20节），这是神呼召百姓从巴比伦回归。「出来」（出十二17）和「逃脱」（出十四5）都是第一次出埃及所常用的动词。
• 「祂为他们使水从磐石而流」（21节），是刻意引用第一次出埃及时，神在汛的旷野使磐石出水的神迹（出十七1-7）。当时百姓虽然发怨言，但神仍然眷顾他们。同样，虽然被掳的百姓不理解神选召古列的计划（四十五9-10；四十六8），但神仍然给他们开路。
• 20-21节就像一次小型的出埃及。神使巴比伦的征服者古列成为百姓的解放者，并且呼召百姓离开巴比伦。但「甚愿你素来听从我的命令」（18节）这句话，表明百姓并没有听从神的命令，所以也没能「以欢呼的声音传扬」（20节）神的救恩、「将这事宣扬到地极」（20节）。

【赛四十八22】「耶和华说：恶人必不得平安！」

• 「耶和华说：恶人必不得平安」（22节），原文是「没有平安！——耶和华对恶人说」（英文ESV译本）。虽然古列已经完成了他的使命（四十四26-28），但神对他使命的评价，竟然是「没有平安」（22节）！
• 22节与18节以「平安」首尾呼应，18节是本来应当有、但却没有的「平安」，22节是回归之后仍然得不着的「平安」。「甚愿你素来听从我的命令」（18节），这句话表明回归的百姓虽然「从巴比伦出来」（20节），但却没能从「顽梗」（4节）里出来；虽然「从迦勒底人中逃脱」（20节），但却无法从「诡诈」（8节）和「悖逆」（8节）中逃脱。百姓被掳之前「不凭诚实，不凭公义」（1节），回归以后还是不肯顺服（18节）；百姓被掳之前没有平安，回归以后还是没有平安。我们常常以为，只要神帮助我们实现某个愿望、解决某个难处，等我们完成某项工作、等孩子上了大学、等我们安然退休，我们就可以全然摆上、专心事奉。但实际上，改变环境并不能改变人心，正如百姓从巴比伦回归以后，与被掳之前并没有本质的区别（拉九15；尼十三4-29）。
• 虽然神愿意作百姓的「救赎主」（17节），把他们从被掳之地赎回（四十三14），但祂仍然是「以色列的圣者」（17节）。总有一天，人的罪要与神的圣洁面对；罪若不能解决，平安就无法实现。因此，先知用「没有平安」这句悲哀的宣告，作为四十-四十八章的总结——百姓虽然回到应许之地，但还是不能回到神的面前；这个难题应该怎样解决呢？这将是四十九-五十五章所要回答的问题。

【赛四十七1】「巴比伦的处女啊，下来坐在尘埃；迦勒底的闺女啊，没有宝座，要坐在地上；因为你不再称为柔弱娇嫩的。」

【赛四十七2】「要用磨磨面，揭去帕子，脱去长衣，露腿趟河。」

【赛四十七3】「你的下体必被露出；你的丑陋必被看见。我要报仇，谁也不宽容。」

【赛四十七4】「我们救赎主的名是万军之耶和华——以色列的圣者。」

【赛四十七5】「迦勒底的闺女啊，你要默然静坐，进入暗中，因为你不再称为列国的主母。」

【赛四十七6】「我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中，你毫不怜悯他们，把极重的轭加在老年人身上。」

【赛四十七7】「你自己说：我必永为主母，所以你不将这事放在心上，也不思想这事的结局。」

• 本章是一首巴比伦的挽歌，预言神将使用古列刑罚巴比伦（四十五1-8）。
• 主前539年，古列入侵美索不达米亚下游，占领了巴比伦的周边地区，巴比伦王拿波尼度弃城出走，把城交给儿子伯沙撒管理，结果巴比伦城在一夜之间陷落（但五30-31）。本章从属灵的角度，指出巴比伦被古列轻易攻陷的三个原因：
  1. 神为自己的百姓报仇（1-7节）；
  2. 神将惩罚骄傲自满者（8-11节）；
  3. 神要揭穿偶像的虚假（12-15节）。
• 「巴比伦的处女、迦勒底的闺女」（1节），比喻拟人化的新巴比伦帝国。「列国的主母」（5节），比喻巴比伦统治列国，把藩属国当作婢女。
• 「用磨磨面」（2节），代表卑微的工作（士十六21），通常由奴婢来做（出十一5）。
• 「帕子、长衣」（2节）是尊贵妇女的装束。「露腿趟河」（2节），可能指这些尊贵的妇女要屈尊纡贵、远离家园，失去了抬她们过河的仆人。
• 1-7节比喻巴比伦将受到屈辱、失去荣耀和权柄。这一切可怕的苦难背后，是「万军之耶和华——以色列的圣者」（4节）为自己的百姓「报仇」（3节），负起「救赎主」（4节）、也就是「至近的亲属」（利二十五25）的责任，祂的行动是圣洁公义的。神用巴比伦管教百姓，但巴比伦却骄傲自夸、肆无忌惮，以为自己将存到永远、不被定罪，所以对百姓「毫不怜悯」（6节），「也不思想这事的结局」（7节）。因此，「以色列的圣者」必要让他们为自己的残暴行为受报应。今天，每一个掌握权柄的人和国家，都应当「将这事放在心上」（7节），知道有一位至圣之神在上管理一切，自己总有交账的一天。

【赛四十七8】「你这专好宴乐、安然居住的，现在当听这话。你心中说：惟有我，除我以外再没有别的，我必不至寡居，也不遭丧子之事。」

【赛四十七9】「哪知，丧子、寡居这两件事在一日转眼之间必临到你；正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上。」

【赛四十七10】「你素来倚仗自己的恶行，说：无人看见我。你的智慧聪明使你偏邪，并且你心里说：惟有我，除我以外再没有别的。」

【赛四十七11】「因此，祸患要临到你身；你不知何时发现（或译：如何驱逐）灾害落在你身上，你也不能除掉；所不知道的毁灭也必忽然临到你身。」

• 8-11节描述巴比伦骄傲地自夸「惟有我，除我以外再没有别的」（8、10节），自以为可以「安然居住」（8节），为恶行得逞而洋洋自得（10节），结果所有的灾难在一日之间忽然临到（9节）、无法逃避（11节）。
• 「丧子、寡居」（9节），比喻巴比伦可怜无助的光景。
• 「正在你多行邪术、广施符咒的时候，这两件事必全然临到你身上」（9节），讽刺巴比伦的偶像无法拯救他们。
• 「惟有我，除我以外再没有别的」（8、10节），这是形容巴比伦像从前建造巴别塔的人一样（创十一4）自以为神、自满自夸，认为自己无需向任何高于自己的权柄负责。「因此，祸患要临到你身（11节），因为这是神所定的属灵规律。「祸患 רַע/rah」原文就是「恶行」（10节），人若选择「恶行」，就会得到「祸患」。今天，许多不信神的掌权者也常常把自己当作历史上最伟大的人物，认为「除我以外再没有别的」，以为只要牢牢掌握权力、就不必担心报应。但人若选择「恶」，就会得到「恶」；毁灭恶人的通常不是来自外面的「恶」，而是出于里面的「恶」。
• 「你也不能除掉」（11节），原文是「你也不能赎罪」（英文ESV译本）。指这场灾祸既不能预知，也不能用破财免灾的方式来化解。
• 在人本主义的时代，自信的世人倚靠自己的「智慧聪明」（10节），所以不再敬畏神。这样的「智慧聪明」只会使人「偏邪」（10节）、把自己当作神。过去，使巴比伦人掉进灭亡网罗的，正是他们所擅长的数学、天文学；他们把这些学问用于占星术和邪术，却无法预测和理解突然来临的祸患（但五4-9），更无法抵挡神的旨意和古列的征服。今天，使世界走向灭亡的，正是世人引以为豪的自然科学、人文哲学；他们相信这些学问可以解释一切现象、解决一切问题，却不肯承认自己的罪才是最大的祸患，结果「所不知道的毁灭也必忽然临到你身」（11节）。

【赛四十七12】「站起来吧！用你从幼年劳神施行的符咒和你许多的邪术；或者可得益处，或者可得强胜。」

【赛四十七13】「你筹划太多，以致疲倦。让那些观天象的，看星宿的，在月朔说预言的，都站起来，救你脱离所要临到你的事。」

【赛四十七14】「他们要像碎秸被火焚烧，不能救自己脱离火焰之力；这火并非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火。」

【赛四十七15】「你所劳神的事都要这样与你无益；从幼年与你贸易的也都各奔各乡，无人救你。」

• 12-15节讽刺偶像的失败。虚假的偶像既不能在人需要的时候提供力量（12节），也不能替人预测未来（13节）；在灾难面前不但不能救人、而且无力自救（14节），追随者只能各奔东西、各顾各家（15节）。
• 「站起来吧」（12a），这道充满讽刺的命令又是何等悲哀。大难当头，拒绝真神的人别无选择，只能倚靠自己的能力或偶像，继续「劳神」（12a）努力，对结果却毫无把握（12b）。
• 「从幼年劳神施行的符咒」（12节），指巴比伦历来都被美索不达米亚的各国、包括亚述视为宗教中心，是建造巴别塔的地方（创十一9），偶像崇拜已经有悠久的历史。
• 「你筹划太多，以致疲倦」（13节），指巴比伦的假神很多，各种偶像提供的意见众说纷纭、互相矛盾。今天，为了解决社会的问题，自以为神的世人发明了许多主义、指出了各种方向，也都是彼此矛盾、令人「疲倦」，最终只能拿人类的历史和普罗大众的生命作试验。
• 「在月朔说预言」（13节），即每月初定出吉凶的日子，作行事的参考。
• 敬拜偶像的巴比伦终将被火焚烧，「这火并非可烤的炭火，也不是可以坐在其前的火」（14节），可能是讽刺那些制作偶像的人在炉边烤火说：「我暖和了，我见火了」（四十四16）。
• 「从幼年与你贸易的」（15节），指那些敬拜偶像的人、以及靠偶像牟利的人（启十八15-17）。无论是敬拜偶像的人，还是被人当作偶像的人，彼此之间都是相互利用的「贸易」关系。一旦人无法从偶像获得好处，就会撇弃偶像、「各奔各乡」（15节）。
• 人人都有需要拯救的时候，无论是敬拜偶像的人、还是倚靠自己的人，都在为着某一天作准备。但是，当那一天真正来到的时候，许多人却发现「你所劳神的事都要这样与你无益」（15节），一生「所劳神的」知识、财富、健康、偶像没有一样能靠上；惟有那位站在宇宙之外、又在历史之中的神，祂既有能力施行拯救、又乐意施行拯救。我们应当选择哪一位呢？