【诗一百五十1】「你们要赞美耶和华！在神的圣所赞美祂！在祂显能力的穹苍赞美祂！」

• 「你们要赞美耶和华」（1节），原文就是「哈利路亚」。本篇以「哈利路亚」开始，又以「哈利路亚」结束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
• 诗篇中首次出现「哈利路亚」是一百零四35，以后出现在许多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」或「大赞美集」；第一百四十六至一百五十篇被称为「哈利路亚诗篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亚」，又称为「小赞美集」。犹太会堂在每天的晨祷诗集（Pesukei dezimra）中使用「小赞美集」来赞美神。诗篇的最后五篇，每篇都以「哈利路亚」开始和结束。圣灵将这五篇安排在诗篇的最后部分，表明一切敬拜和祷告的终点，乃是对神的「赞美」。
• 第1节宣告了赞美神的地点：「在神的圣所、在祂显能力的穹苍」（1节），也就是在任何地方赞美神。

【诗一百五十2】「要因祂大能的作为赞美祂，按着祂极美的大德赞美祂！」

• 「按着祂极美的大德赞美祂」（2节），原文是「因祂极其伟大赞美祂」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 第2节宣告了赞美神的原因：「因祂大能的作为、因祂极其伟大」（2节）。

【诗一百五十3】「要用角声赞美祂，鼓瑟弹琴赞美祂！」

【诗一百五十4】「击鼓跳舞赞美祂！用丝弦的乐器和箫的声音赞美祂！」

【诗一百五十5】「用大响的钹赞美祂！用高声的钹赞美祂！」

• 「角」（3节）指公羊的角做成的号角。
• 「箫」（3节）可能是一种笛子。
• 3-5节宣告了赞美神的方式，包括舞蹈和音乐，提到了八种乐器。人类所有的肢体都被用来使用乐器赞美神：呼吸被用来吹角，口被用来歌唱，指头被用来鼓瑟，手掌被用来击鼓，脚被用来跳舞。所以本篇也被称为「音乐家的赞美诗 the Musicians’ Psalm」，也被称为「超越语言的赞美 Praise beyond words」。

【诗一百五十6】「凡有气息的都要赞美耶和华！你们要赞美耶和华！」

• 第6节宣告了赞美神的主体：「凡有气息的都要赞美耶和华」。
• 「你们要赞美耶和华」（6节），原文就是「哈利路亚」。本节是结束诗篇第五卷的荣耀颂，本篇则是结束整卷诗篇的荣耀颂。
• 诗篇以「惟喜爱耶和华的律法，昼夜思想，这人便为有福」（一2）揭开序幕，又以「哈利路亚」落下帷幕，带出了诗篇的结论：敬畏顺服神的人是有福的，无论在什么境遇下都可以赞美神、也应当赞美神，这既是人的本分，也是人受造的目的（赛四十三7）。因此，当这曲伟大的赞美交响乐到达高潮的时候，每个属神的百姓都当欢然加入「哈利路亚」的大合唱，颂赞创造、护理和救赎我们的神。而当基督再来施行审判的时候（一百四十九6-9），我们将「听见在天上、地上、地底下、沧海里，和天地间一切所有被造之物，都说：但愿颂赞、尊贵、荣耀、权势都归给坐宝座的和羔羊，直到永永远远」（启五13）！

【诗一百四十九1】「你们要赞美耶和华！向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂！」

• 「你们要赞美耶和华」（1节），原文就是「哈利路亚」。本篇以「哈利路亚」开始，又以「哈利路亚」结束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
• 诗篇中首次出现「哈利路亚」是一百零四35，以后出现在许多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」或「大赞美集」；第一百四十六至一百五十篇被称为「哈利路亚诗篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亚」，又称为「小赞美集」。犹太会堂在每天的晨祷诗集（Pesukei dezimra）中使用「小赞美集」来赞美神。诗篇的最后五篇，每篇都以「哈利路亚」开始和结束。圣灵将这五篇安排在诗篇的最后部分，表明一切敬拜和祷告的终点，乃是对神的「赞美」。
• 「新歌」（1节）不单是指歌的内容和形式是新的，而且是指歌唱的心灵是新的。即使是最新的流行歌曲，也可能是有口无心的「旧歌」；即使是最古老的诗篇，也可以成为从更新的心灵里发出的「新歌」。
• 神对我们的恩典和带领，每早晨都是新的（哀三23）；我们对神的经历和体会，每天也是新的；而每次敬拜时涌出的感谢和赞美，更应当是新的。同样的歌词和曲调，若是调和着内心新的感谢与赞美，就会成为我们的「新歌」。而到了救赎计划完成的时候，天上的众圣徒更要「唱新歌」（启五9）。

【诗一百四十九2】「愿以色列因造他的主欢喜！愿锡安的民因他们的王快乐！」

【诗一百四十九3】「愿他们跳舞赞美祂的名，击鼓弹琴歌颂祂！」

【诗一百四十九4】「因为耶和华喜爱祂的百姓；祂要用救恩当作谦卑人的妆饰。」

【诗一百四十九5】「愿圣民因所得的荣耀高兴！愿他们在床上欢呼！」

• 2-5节是称颂神的救恩。前一篇是呼召天地之间所有的受造物来赞美神，最后才提到神的百姓（一百四十八14），而本篇则是单单呼吁得救的百姓来赞美作王的神（2节；启十九6）。
• 「跳舞」（3节），指表达内心喜悦的肢体动作，而不是刻意编排的表演或自我陶醉的娱乐。
• 「救恩」（4节），指神最后的得胜。
• 「在床上欢呼」（5节），可能指百姓得享安息，夜间不再忧愁惧怕（六6；六十三5-6）；也可能指百姓在神的得胜筵席中坐席颂赞（赛二十五6）。

【诗一百四十九6】「愿他们口中称赞神为高，手里有两刃的刀。」

【诗一百四十九7】「为要报复列邦，刑罚万民。」

【诗一百四十九8】「要用链子捆他们的君王，用铁镣锁他们的大臣；」

【诗一百四十九9】「要在他们身上施行所记录的审判。祂的圣民都有这荣耀。你们要赞美耶和华！」

• 6-9节是称颂神的审判。
• 「两刃的刀」（6节）、「报复、刑罚」（8节）、「链子、铁链」（8节）都是形容施行审判、治理世界。当神把以色列人领进应许之地的时候，百姓有分于参与对迦南人的审判；当基督把教会领进千年国度的时候，信徒也将有分于参与对世界的审判（启十九14；太十九28）和治理（但七22），「岂不知圣徒要审判世界吗」（林前六2）？
• 「要用链子捆他们的君王，用铁链锁他们的大臣」（8节），正是对外邦仇敌掳掠百姓的报应（代下三十三11）。
• 「你们要赞美耶和华」（9节），原文就是「哈利路亚」。
• 「所记录的审判」（9节），指神已经判决、必须执行的刑罚。
• 教会的手中既有用来赞美的「鼓」和「琴」（3节），也有用来争战的「两刃的刀」（6节），就是神的道（来四12），「可以攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了」（林后十4-5）；更有用来掳掠的「链子」和「铁链」，可以「将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十5）。当基督再来的时候，「祂的圣民都有这荣耀」（9节）参与审判。因此，每个自称信主的人都当在神面前反省：我们现在所做的，是顺从圣灵、预备作王（提后二12；启二十6），将来参与审判；还是顺从肉体、彼此相争（林前六1-8），将来被主审判呢？

【诗一百四十八1】「你们要赞美耶和华！从天上赞美耶和华，在高处赞美祂！」

【诗一百四十八2】「祂的众使者都要赞美祂！祂的诸军都要赞美祂！」

• 「你们要赞美耶和华」（1节），原文就是「哈利路亚」。本篇以「哈利路亚」开始，又以「哈利路亚」结束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
• 诗篇中首次出现「哈利路亚」是一百零四35，以后出现在许多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」或「大赞美集」；第一百四十六至一百五十篇被称为「哈利路亚诗篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亚」，又称为「小赞美集」。犹太会堂在每天的晨祷诗集（Pesukei dezimra）中使用「小赞美集」来赞美神。诗篇的最后五篇，每篇都以「哈利路亚」开始和结束。圣灵将这五篇安排在诗篇的最后部分，表明一切敬拜和祷告的终点，乃是对神的「赞美」。
• 1-6节是呼吁一切受造之物「从天上」（1节）赞美神。
• 「祂的众使者」（2节），指众天使。
• 「祂的诸军」（2节），既可以指众天使，也可以指天上的星宿。

【诗一百四十八3】「日头月亮，你们要赞美祂！放光的星宿，你们都要赞美祂！」

【诗一百四十八4】「天上的天和天上的水，你们都要赞美祂！」

• 大部分古代文明都敬拜日月星宿，许多现代人也热衷于星相迷信，但圣经早已启示，「日头月亮、放光的星宿」（3节）只是受造之物，并不能左右人的命运。
• 「天上的天」（4节）指最高层的天、最外层的宇宙（申十14；王上八27 ）。
• 「天上的水」（4节）指天空的云，是雨水的来源。

【诗一百四十八5】「愿这些都赞美耶和华的名！因祂一吩咐便都造成。」

【诗一百四十八6】「祂将这些立定，直到永永远远；祂定了命，不能废去（或译：越过）。」

• 诗人呼吁天上的一切受造之物「都赞美耶和华的名」（5a），因为这些都是神所创造的（5b）。天上的星宿和我们一样，都是「因祂一吩咐便都造成」（5b），位置也是神所「立定，直到永永远远」（6a），并没有左右人类命运的能力。所以我们既不应敬拜天使，也不该敬拜星宿、迷行星相，只可敬拜创造这一切的神。
• 神不单借着祂的话「创造诸世界」（来一2），也「用祂权能的命令托住万有」（来一3）。「祂定了命，不能废去」（6b），宇宙就按照神所定的自然规律有序运行，不能越过神所定的界线。

【诗一百四十八7】「所有在地上的，大鱼和一切深洋，」

【诗一百四十八8】「火与冰雹，雪和雾气，成就祂命的狂风，」

【诗一百四十八9】「大山和小山，结果的树木和一切香柏树，」

【诗一百四十八10】「野兽和一切牲畜，昆虫和飞鸟，」

【诗一百四十八11】「世上的君王和万民，首领和世上一切审判官，」

【诗一百四十八12】「少年人和处女，老年人和孩童，都当赞美耶和华！」

• 7-12节是呼吁一切受造之物「在地上」（7节）赞美神。
• 「大鱼」（7节）原文是「海怪、龙、蛇」。「深洋」（7节）在古代中东文化中代表混沌、不可控制的力量。但只要是受造之物，无论在人看来有多么邪恶可怕、难以控制，它们「都当赞美耶和华」（12节）！
• 「火」（8节）指闪电。
• 「所有在地上的」（7节）受造之物都能赞美神，只有按着神的形象被造的人，却生来就拒绝敬拜神。因为人在堕落之后，滥用了神所赐的自由意志，「他们虽然知道神，却不当作神荣耀祂，也不感谢祂。他们的思念变为虚妄，无知的心就昏暗了。自称为聪明，反成了愚拙」（罗一21-22）。因此，若要形形色色的世人联合在一起赞美神（11-12节），惟一的可能就是基督再来、经历了救赎的人都定睛在神的身上。

【诗一百四十八13】「愿这些都赞美耶和华的名！因为独有祂的名被尊崇；祂的荣耀在天地之上。」

【诗一百四十八14】「祂将祂百姓的角高举，因此祂（或译：祂使）一切圣民以色列人，就是与祂相近的百姓，都赞美祂！你们要赞美耶和华！」

• 13-14节是呼吁天地之间一切受造之物（13节）和神的选民（14节）一同赞美神。
• 「祂将祂百姓的角高举」（14节），可译为「祂已经为祂的百姓高举一角」（英文ESV、NASB、NIV译本），指神为祂的百姓兴起「拯救的角」（路一69），也就是弥赛亚君王。
• 「你们要赞美耶和华」（14节），原文就是「哈利路亚」。
• 诗人呼召天上的星宿赞美神，是根据它们被造的事实，「因祂一吩咐便都造成」（5节）；但呼吁神的百姓来赞美神，是根据人的理性对神的启示所当有的回应，「因为独有祂的名被尊崇；祂的荣耀在天地之上」（13节）。神的荣耀在自然界的显明，就是自然规律（6节），但在祂百姓中的显明，却是救赎之爱（14节）。
• 本篇呼吁一切受造之物「从天上」（1节）、「在地上」（7节）赞美「天地之上」（13节）的神。这呼召首先向灵界的天使发出（1-2节），然后从物质界的诸天（3-6节）降到全地（7-10节），接着呼唤管理全地（创一26）的人类（11-13节），最后临到神的选民（14节），丝毫不提罪恶、审判或刑罚。这就像新天新地的光景，「不再有死亡，也不再有悲哀、哭号、疼痛，因为以前的事都过去了」（启二十一4），一切受造之物都得以「脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八22），天地之间只剩下了感谢和赞美。赞美的顶点是神的百姓「与祂相近」（14节），这也是整个救赎计划的终点：「看哪，神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。

【诗一百四十七1】「你们要赞美耶和华！因歌颂我们的神为善为美；赞美的话是合宜的。」

• 「你们要赞美耶和华」（1节），原文就是「哈利路亚」。本篇以「哈利路亚」开始，又以「哈利路亚」结束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
• 「因歌颂我们的神为善为美；赞美的话是合宜的」（1节），可译为「歌颂我们的神是美善的，因为祂是美好的，赞美祂是合宜的」（和合本修订版，英文ESV译本）。赞美神，是人类的言语和歌声的最佳运用。
• 诗篇中首次出现「哈利路亚」是一百零四35，以后出现在许多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」或「大赞美集」；第一百四十六至一百五十篇被称为「哈利路亚诗篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亚」，又称为「小赞美集」。犹太会堂在每天的晨祷诗集（Pesukei dezimra）中使用「小赞美集」来赞美神。诗篇的最后五篇，每篇都以「哈利路亚」开始和结束。圣灵将这五篇安排在诗篇的最后部分，表明一切敬拜和祷告的终点，乃是对神的「赞美」。

【诗一百四十七2】「耶和华建造耶路撒冷，聚集以色列中被赶散的人。」

【诗一百四十七3】「祂医好伤心的人，裹好他们的伤处。」

【诗一百四十七4】「祂数点星宿的数目，一一称它的名。」

【诗一百四十七5】「我们的主为大，最有能力；祂的智慧无法测度。」

【诗一百四十七6】「耶和华扶持谦卑人，将恶人倾覆于地。」

• 2-6节是称颂神恩典的救赎。
• 神允许有名无实的耶路撒冷被拆毁（耶一15；五十二14），也必「建造耶路撒冷」（2节），重建有名有实的新耶路撒冷（结四十2；启二十一2）。神允许悖逆的百姓被掳走（申二十九28），也必「聚集以色列中被赶散的人」（2节），重聚忧伤痛悔的百姓（申三十1-4）。
• 「祂医好伤心的人」（3节），原文是「祂医好破碎的心」（英文ESV译本）。压碎百姓的是神，打伤他们的是神，神不但管教、而且医治（赛六十一1）。当百姓学到功课、灵里忧伤痛悔的时候，神也必「医好伤心的人，裹好他们的伤处」（3节）。
• 「祂数点星宿的数目，一一称它的名」（4节），既是说神管理宇宙万有，也是说神超越外邦偶像。因为古代中东各国普遍敬拜星象，把它们当作能左右命运的神明。
• 天上的星星比地上的人不知道多出多少倍，人类用最大的望远镜，也无法看透浩瀚无边的宇宙，但神却能「数点星宿的数目，一一称它的名」，更何况自己名下的百姓呢？最不可思议的是，神竟然一手管理璀璨的群星，一手也抚慰破碎的心灵，「医好伤心的人」、「扶持谦卑人，将恶人倾覆于地」（6节）。祂不但能做伟大无穷的事（赛四十26、28），也愿意做细致微小的事，都是为着成就祂永恒至善的旨意，彰显祂的荣耀。

【诗一百四十七7】「你们要以感谢向耶和华歌唱，用琴向我们的神歌颂。」

【诗一百四十七8】「祂用云遮天，为地降雨，使草生长在山上。」

【诗一百四十七9】「祂赐食给走兽和啼叫的小乌鸦。」

【诗一百四十七10】「祂不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快。」

【诗一百四十七11】「耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人。」

• 7-11节是称颂神全备的护理。
• 「慈爱 חֶסֶד/kheh’·sed」（11节）可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。
• 「祂不喜悦马的力大，不喜爱人的腿快」（10节），原文是「祂不喜悦马的力，不喜爱人的腿」（英文ESV译本）。「马的力、人的腿」分别代表战车和步兵，比喻人的能力。无论是哪个时代，人类最先进的技术和最强大的能力，总是最优先地被用在战争和杀戮上。
• 神的护理无微不至，不但按时「为地降雨，使草生长在山上」（8节），甚至没有忘记供应既不起眼、又不洁净的「小乌鸦」（9节），更何况是分别为圣、按着神的形象被造的人呢？神的恩典总是够我们用的（林后十二9），我们应当「坚心倚赖」（赛二十六3）神的护理，凭信心「敬畏祂和盼望祂慈爱」（11节），而不是倚赖神以外的任何势力或能力，好像祂缺少什么（徒十七25）。因为人倚赖什么，就会把什么当作偶像；人若倚靠自己的能力和才华，结果总是骄傲自夸、自取败坏。

【诗一百四十七12】「耶路撒冷啊，你要颂赞耶和华！锡安哪，你要赞美你的神！」

【诗一百四十七13】「因为祂坚固了你的门闩，赐福给你中间的儿女。」

【诗一百四十七14】「祂使你境内平安，用上好的麦子使你满足。」

• 12-14节是称颂神所赐的安息。
• 「锡安」（12节）原来是耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也被用来指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（赛十32），这里用来代表神的百姓。
• 「门闩」（13节），代表神的保护。
• 「上好的麦子」（14节），代表物质的供应。
• 神所赐的安息，既没有外患（13a）、也没有内乱（14a），不但生养众多（13b），而且物质丰富（14b）。

【诗一百四十七15】「祂发命在地；祂的话颁行最快。」

【诗一百四十七16】「祂降雪如羊毛，撒霜如炉灰。」

【诗一百四十七17】「祂掷下冰雹如碎渣；祂发出寒冷，谁能当得起呢？」

【诗一百四十七18】「祂一出令，这些就都消化；祂使风刮起，水便流动。」

【诗一百四十七19】「祂将祂的道指示雅各，将祂的律例典章指示以色列。」

【诗一百四十七20】「别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来没有知道。你们要赞美耶和华！」

• 15-20节是称颂神所赐的话语。
• 「祂的话颁行最快」（15节），指神的话语最有效。
• 「祂一出令，这些就都消化」（18节），原文是「祂一发出话语，这些就都消化」（英文ESV译本）。神的话语不但能带来寒冷，也能驱除寒冷。无论是大自然的四季交替，还是地上的邦国兴衰、神百姓的被掳和回归，都在神的计划和管理之下。
• 「祂将祂的道指示雅各」（19节），原文是「祂将祂的话语指示雅各」（英文ESV译本）。
• 「别国祂都没有这样待过；至于祂的典章，他们向来没有知道」（20节），指在旧约时代，外邦人「与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神」（弗二12）。因此，神的百姓更应当珍惜神的话语、活出这话语的大能。
• 「你们要赞美耶和华」（20节），原文就是「哈利路亚」。
• 神的话语带着巨大的能力（15-18节），但祂竟然把这样大能的话语赐给了选民（19节）。「雅各」（19节）本是一个诡诈的人，但神却以慈爱和怜悯把他改变成「以色列」（19节），并且拣选他的后裔归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」 （出十九6），是为了向万民见证神，成为「外邦人的光」（赛四十九6）。因着这个拣选，以色列人所受的管教是大的，将来回转时的荣耀也是大的（罗十一12），每一个基督徒都不应该向未信主的犹太人夸口（罗十一18）。
• 新约的信徒也都是不配的罪人，但却蒙了神的拣选，领受了救恩的真理，就有责任向世人见证出来。所以保罗说：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。

【诗一百四十六1】「你们要赞美耶和华！我的心哪，你要赞美耶和华！」

【诗一百四十六2】「我一生要赞美耶和华！我还活的时候要歌颂我的神！」

• 「你们要赞美耶和华」（1节），原文就是「哈利路亚」。本篇以「哈利路亚」开始，又以「哈利路亚」结束。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。
• 诗篇中首次出现「哈利路亚」是一百零四35，以后出现在许多篇中。其中第一百一十三至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」或「大赞美集」；第一百四十六至一百五十篇被称为「哈利路亚诗篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亚」，又称为「小赞美集」。犹太会堂在每天的晨祷诗集（Pesukei dezimra）中使用「小赞美集」来赞美神。诗篇的最后五篇，每篇都以「哈利路亚」开始和结束。圣灵将这五篇安排在诗篇的最后部分，表明一切敬拜和祷告的终点，乃是对神的「赞美」。
• 当我们称颂「哈利路亚」的时候，要提醒自己用「心」（1节）而不只是口。圣灵要我们每天都向自己宣讲福音：「我的心哪，你要赞美耶和华」（1节）。因为人生的首要目的就是荣耀神，以祂为乐、直到永远（《威斯敏斯德小教理问答》第一问）。我们要用这一生「还活的时候」（2节）来学习赞美神（一百零四33），因为「赞美耶和华」乃是新天新地生活的中心。

【诗一百四十六3】「你们不要倚靠君王，不要倚靠世人；他一点不能帮助。」

【诗一百四十六4】「他的气一断，就归回尘土；他所打算的，当日就消灭了。」

• 3-4节列出了人不值得倚靠的两大理由：
  1. 人是无能的，无法拯救（3节）。
  2. 人是短暂的，转瞬即逝（4节）。
• 「君王」（3节）原文是「王子、贵族」，指权贵。
• 「世人」（3节）原文是「亚当之子」，指普通人。
• 「他一点不能帮助」（3节），原文是「在他里面没有救恩、拯救」。
• 「尘土 אֲדָמָה/ad·ä·mä’」（4节）原文与「亚当 אָדָם/ä·däm’」谐音。神以尘土造了亚当（创二7），亚当犯罪之后又「仍要归于尘土」（创三19），而亚当后裔的结局都是死亡：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神」（传十二7）。
• 「他所打算的」（4节），原文是「他的想法」。
• 既然人想「如神能知道善恶」（创三5），神就任凭人偏行己路，但却设置了无人能够跨越的「一生的年日」（诗九十10）。「他的气一断」（4节），一切筹算、计划、追求和梦想都「归回尘土」（4节），一生的财富、地位、名声和成就「当日就消灭了」（4节）。人只有经历了日光之下的虚空，才能体会「人若赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢」（太十六26），因此认识到只有神的「慈爱比生命更好」（六十三3），转而寻求日光之上生命和福气的源头。
• 北国以色列倚靠自己的「君王」，结果被亚述掳走；南国犹大倚靠埃及的「君王」，结果被巴比伦掳走。巴比伦的「君王」被波斯所灭，波斯的「君王」再被希腊所灭，希腊的「君王」又亡于罗马……世上的「君王」与势力「你方唱罢我登场、城头变幻大王旗」，有哪一个可以长久倚靠呢？无论是权贵还是普通人、哲学家还是革命家、教育家还是科学家，有哪一个能拯救自己呢？

【诗一百四十六5】「以雅各的神为帮助、仰望耶和华——他神的，这人便为有福！」

【诗一百四十六6】「耶和华造天、地、海，和其中的万物；祂守诚实，直到永远。」

【诗一百四十六7】「祂为受屈的伸冤，赐食物与饥饿的。耶和华释放被囚的；」

【诗一百四十六8】「耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人。耶和华喜爱义人。」

【诗一百四十六9】「耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇，却使恶人的道路弯曲。」

• 5-9节列出了神配得赞美、仰望祂「便为有福」（5节）的五大理由：
  1. 祂是我们个人的神（5节）；
  2. 祂是万有的造物者（6a）；
  3. 祂是信实守约的神（6b）；
  4. 祂是施行拯救的神（7-9a）。
  5. 祂是施行审判的神（9b）。
• 「雅各的神」（5节），这句话意味着神主动的恩典和工作。神不但乐意成为雅各个人的神，主动把诡诈的雅各改变为神的王子以色列（创三十二28），拣选他的后裔作为立约之民；也乐意成为我们个人的救主，施恩改变我们悖逆的生命，把不配的罪人变成属神的百姓。当我们从君王和世人那里找不到「帮助」（3节）的时候，立约之神却一直在那里等着「帮助」（5节）我们。神既肯帮助诡诈的「雅各」（5节），祂也愿意帮助凭信心「仰望」（5节）祂的不配之人。
• 神之所以能帮助我们，是因为「耶和华造天、地、海，和其中的万物」（6节），祂是独一的造物主。祂又是信实守约的永生神，「祂守诚实，直到永远」（6节），祂对万有的护理永恒不变（10节），与短暂无常的世上君王（3-4节）完全不同。徒四24、十四15引用了第6节。
• 「耶和华释放被囚的」（7节），不但释放被囚巴比伦的以色列人，也释放一切被罪捆绑的人、被肉体辖制的人，我们「蒙召是要得自由」（加五13）。
• 神不但「开了瞎子的眼睛」（8节），更赐给人属灵的眼光，让人能看清属灵的事（林前二14-15）。
• 7-8节宣告了神的救赎计划，主耶稣在地上的使命就是使「被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」（路四18；赛六十一1）。
• 神并非随机降下祸福，而是供应有需要的、扶持被压迫的，但却抑制骄傲的恶人。「受屈的、饥饿的、被囚的」（7节）、「瞎子、被压下的、寄居的、孤儿和寡妇」（8节），代表那些知道自己有需要，也知道自己无能、无助的人，他们只能谦卑回转、「仰望耶和华」（5节），所以神称他们为「义人」（8节）。神并不「偏护穷人」（出二十三3），也不是有求必应，而是「喜爱义人」（8节）。祂允许人经历困苦缺乏，是为了让人承认自己需要拯救，凭信心仰望救恩；祂伸手施恩拯救，是为了成就因信称义的救赎旨意。神所关心的不是维护弱势群体的权利，而是改变生命，把人恢复到「以雅各的神为帮助、仰望耶和华」（5节）的光景。
• 「使恶人的道路弯曲」（9节），意思是「使恶人的计谋不能成功」，代表神的审判。神不但拯救，而且审判。人若困苦无助，却仍然不肯仰望神、顺服神，在神眼中照样是「恶人」，因为「光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗，定他们的罪就是在此」（约三19）。

【诗一百四十六10】「耶和华要作王，直到永远！锡安哪，你的神要作王，直到万代！你们要赞美耶和华！」

• 「锡安」（10节）原来是耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也被用来指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（赛十32），这里用来代表神的百姓。
• 「你们要赞美耶和华」（10节），原文就是「哈利路亚」。
• 本篇的开头是个人的赞美（1节），结尾是集体的赞美（10节），因为神所要得着的是神百姓团体的见证、基督的身体。开头是一生的赞美（1-2节），结尾是永远的赞美（10节），因为「神不是死人的神，乃是活人的神」（太二十二32）。
• 「耶和华要作王，直到永远」（10节），这就是神救赎计划的终点（启十一15；十九6）。福音并非为了改良社会和道德，世界和人心若能改革完善、不断进步，人又何必需要救恩和天国呢？相反，神允许地上有「受屈的、饥饿的、被囚的、瞎子、被压下的、寄居的、孤儿和寡妇」（7-8节），「是要在他身上显出神的作为来」（约九3），好让人对肉体和世界彻底绝望，转而仰望神的救赎和为我们「存留在天上的基业」（彼前一4），「不再作外人和客旅，是与圣徒同国」（弗二19），接受神「作王，直到万代」（10节），在永恒里欢欣「赞美耶和华」！

【诗一百四十五1】「（大卫的赞美诗。）我的神我的王啊，我要尊崇祢！我要永永远远称颂祢的名！」

【诗一百四十五2】「我要天天称颂祢，也要永永远远赞美祢的名！」

【诗一百四十五3】「耶和华本为大，该受大赞美；其大无法测度。」

• 1-3节是称颂神的本性。
• 人若只是因为得了好处而赞美神，就与拜偶像毫无分别。我们之所以应当赞美神，首先是因为祂本来就配得赞美：「耶和华本为大，该受大赞美」（3节）。因此，无论是顺境还是逆境，我们都要将祂当得的赞美归给祂。神的伟大「无法测度」（3节），无论环境如何艰难，我们都可以放心地相信神的美意必会成就。
• 本篇是诗篇中的最后一篇「大卫之诗」。大卫经历了一切的试炼、痛苦和追赶之后，心中所存留的只有称颂与赞美。将来我们到了天上，心中也不再有悲哀、痛苦、疑惑或遗憾，惟有永不停歇的称颂与赞美（启二十一3-4）。
• 本篇也是最后一篇字母诗（第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百一十九、一百四十五篇）。字母诗每行的第一个字母都按照22个希伯来字母的顺序排列，通常用来表示「完美、完整」，又被称为「离合诗 Acrostic」。本篇的马索拉抄本在第13、14节之间缺失第十四个字母「נ/nun」，但却可见于七十士译本和昆兰抄本，并在英文ESV和NIV译本中被加在13节的后半段。

【诗一百四十五4】「这代要对那代颂赞祢的作为，也要传扬祢的大能。」

【诗一百四十五5】「我要默念祢威严的尊荣和祢奇妙的作为。」

【诗一百四十五6】「人要传说祢可畏之事的能力；我也要传扬祢的大德。」

【诗一百四十五7】「他们记念祢的大恩就要传出来，并要歌唱祢的公义。」

• 4-7节是称颂神的伟大。
• 「我也要传扬祢的大德」（6节），原文是「我也要传扬祢的伟大」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「他们记念祢的大恩就要传出来」（7节），可译为「他们要将祢可记念的大恩传开」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 神的见证是为了造就生命，也要借着生命来传扬。因此，神不像地上的君王一样，用石碑或宏伟的建筑自吹自擂，而是让祂的百姓用生命来见证救恩，「这代要对那代」（4节）颂赞神的作为、传扬神的大能。神的百姓若是闭口不见证神，就是故意隐藏神的荣耀（5-6节）。

【诗一百四十五8】「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱。」

【诗一百四十五9】「耶和华善待万民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的。」

• 8-9节是称颂神的仁慈。
• 「耶和华有恩惠，有怜悯，不轻易发怒，大有慈爱」（8节），这是神的自我宣告（出三十四6-7）。神虽然恨恶罪，但却怜恤罪人。祂不立即灭绝悖逆者，却「多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿」（罗九22），不断给他们悔改的机会（尼九30），是为了成就自己的救赎计划。人若「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），将来必要按着自己的行为接受审判（罗二5）。
• 「耶和华善待万民；祂的慈悲覆庇祂一切所造的」（9节），原文是「耶和华善待万有，祂的怜悯覆庇祂一切所造的」（和合本修订版，英文ESV译本）。神是满有怜悯的神，「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），更供应一切动物和一切受造之物。但动物却不会反叛神，惟有人会悖逆神、否认神。
• 「慈爱 חֶסֶד/kheh’·sed」（8节）可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。

【诗一百四十五10】「耶和华啊，祢一切所造的都要称谢祢；祢的圣民也要称颂祢，」

【诗一百四十五11】「传说祢国的荣耀，谈论祢的大能，」

【诗一百四十五12】「好叫世人知道祢大能的作为，并祢国度威严的荣耀。」

【诗一百四十五13】「祢的国是永远的国！祢执掌的权柄存到万代！」

• 10-13节是称颂神的国度。
• 在七十士译本和死海古卷中，13节后半段有：「耶和华一切的话信实可靠，祂一切的作为都有慈爱」（和合本修订版，英文ESV、NIV译本）。
• 「圣民」（10节）就是那些蒙神拣选、与神立约、属于神的百姓，包括旧约的以色列人和新约的教会。一切受造之物都应当称谢造物主（腓二10-11），而蒙了拣选和救赎的「圣民」更应当称颂祂。
• 神的国是「永远的国」（13节），神的权柄「存到万代」（13节）。地上的政权会改朝换代，但宇宙的君王却永不改变。无论地上的势力看起来有多么强大、多么自高，都有灰飞烟灭的一天，都要向宇宙的君王交账。因此，神的百姓不必执着于地上的国度。

【诗一百四十五14】「凡跌倒的，耶和华将他们扶持；凡被压下的，将他们扶起。」

【诗一百四十五15】「万民都举目仰望祢；祢随时给他们食物。」

【诗一百四十五16】「祢张手，使有生气的都随愿饱足。」

【诗一百四十五17】「耶和华在祂一切所行的，无不公义；在祂一切所做的都有慈爱。」

【诗一百四十五18】「凡求告耶和华的，就是诚心求告祂的，耶和华便与他们相近。」

【诗一百四十五19】「敬畏祂的，祂必成就他们的心愿，也必听他们的呼求，拯救他们。」

【诗一百四十五20】「耶和华保护一切爱祂的人，却要灭绝一切的恶人。」

• 14-20节是称颂神的护理。
• 神是至高全能的主宰，却有怜悯之心，愿意降卑扶持「凡跌倒的」（14节），扶起「凡被压下的」（14节）。因为神允许按着神的形象被造的人落到灵性软弱、生活窘困的光景之中，就是要让他们承认自己的罪、认识自己无力自救，然后神就用恩慈与怜悯「传福音给贫穷的人」（路四18），让「被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」（路四18）。
• 「万民都举目仰望祢；祢随时给他们食物」（15节），原文是「万有的眼目都仰望祢，祢按时给他们食物」（和合本修订版，英文ESV译本）。人类和雀鸟、走兽、鱼类一样，每天都在仰望神的供应，不要狂妄自大地自诩自力更生、人定胜天，而要凡事谦卑感恩。神施恩的手总是敞开的，祂「张手」（16节）不仅供应人和动物肉身的食物，更供应谦卑者属灵的食物。
• 「慈爱 חָסִיד/khä·sed’」（8节）原文的意思是「仁慈的」，与表示信实守约的「慈爱 חֶסֶד/kheh’·sed」（8节）不同。神的作为不但公义、而且仁慈，祂的公义与慈爱永远都是并行的。
• 「一切的恶人」（20节）与「一切爱祂的人」相对，指一切拒绝神、抵挡神的人。神要「灭绝一切的恶人」（20节），并非因为祂冷酷无情，而是因为被判死刑的罪人拒绝赦免、身患绝症的病人拒绝医治。「神差祂的儿子降世，不是要定世人的罪，乃是要叫世人因祂得救。信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三17-18）。
• 「人是看外貌；耶和华是看内心」（撒上十六7）。人蒙恩得救，是神主动的拣选。但得救以后的信徒若要神与自己「相近」（18节；申四7），首先必须「诚心求告祂」（18节）；若要神的帮助、拯救，首先必须「敬畏祂」（19节）；若要神的保护，首先必须「爱祂」（20节）。

【诗一百四十五21】「我的口要说出赞美耶和华的话；惟愿凡有血气的都永永远远称颂祂的圣名。」

神的救恩不是只为以色列人的好处，而是要通过选民把救恩传给全人类（约四22）。信徒所蒙的救恩也不是为了自己的好处，而是要让我们向全世界见证出来（徒一8），好让「凡有血气的都永永远远称颂祂的圣名」（21节）。

【诗一百四十四1】「（大卫的诗。）耶和华——我的磐石是应当称颂的！祂教导我的手争战，教导我的指头打仗。」

【诗一百四十四2】「祂是我慈爱的主，我的山寨，我的高台，我的救主，我的盾牌，是我所投靠的；祂使我的百姓服在我以下。」

• 大卫一生的争战，既是地上的争战，也是属灵的争战。属灵的争战不能倚靠人间的势力、兵法，只能倚靠神。神会借着各种环境和际遇，亲自训练我们，「教导我的手争战，教导我的指头打仗」（1节），把我们从属灵的婴孩变成基督的精兵。
• 「祂是我慈爱的主」（2节），原文是「祂是我不变的爱」（英文ESV译本）。「慈爱」是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」，称颂神是永不失信的帮助者。
• 「祂使我的百姓服在我以下」（2节），指神使国度安定、和平（12-15节）。
• 大卫用来称颂神的话（1-2节），都是他在旷野躲避扫罗时的经历，也是他在被追赶的人生里结出的生命果子。「磐石」（2节）是坚固的根基和藏身之处，「山寨」（2节）是稳固的保障，「高台」（2节）是对仇敌和难处的超越，「救主」是拯救，「盾牌」是保护。大卫在一个又一个的难处当中，不断经历神、认识神；同样，我们在人生旷野中的经历，也能把「神」从一个遥不可及的抽象概念，变成「我所投靠的」（2节）。我们在旷野中的经历越多，就能越深地体会「祂是我慈爱的主」（1节），就越能看神是「应当称颂的」（1节）。
• 本篇大量取材于大卫的其它诗篇。1-2节引用了十八2-3、34、47。

【诗一百四十四3】「耶和华啊，人算什么，祢竟认识他！世人算什么，祢竟顾念他！」

【诗一百四十四4】「人好像一口气；他的年日如同影儿快快过去。」

• 大卫在神的带领下，成为一位大能的勇士和君王（1-2节），但他在灵里却清醒地知道，自己只不过是一个微不足道的人（3节），既不配救恩、也无法自救，若是离了神，就只是「一口气」（4节）。
• 人越是经历神的大能和恩典，越能从心里发出谦卑和感恩的赞叹：「人算什么，你竟认识他？世人算什么，你竟顾念他」（3节）？当神借先知拿单宣布大卫之约时，大卫的心情就是如此（撒下七18-29）。人类算什么，神竟顾念我们，甚至让祂的独生子为我们而死？
• 人生「如同影儿快快过去」（4节），但已经足够我们作出明智的选择。只有不知道自己只是「一口气」的愚昧人，才会紧紧抓住那些比「一口气」还要短暂的世事，却丢弃了最宝贵的永恒。
• 第3节引用了八4。第4节使人想到三十九5、一百零二11和一百零九23。

【诗一百四十四5】「耶和华啊，求祢使天下垂，亲自降临，摸山，山就冒烟。」

【诗一百四十四6】「求祢发出闪电，使他们四散，射出祢的箭，使他们扰乱。」

【诗一百四十四7】「求祢从上伸手救拔我，救我出离大水，救我脱离外邦人的手。」

【诗一百四十四8】「他们的口说谎话；他们的右手起假誓。」

• 5-6节是描述神莅临西奈山的情形。第5节引自十八9和一百零四32，第6节引自十八14。
• 第7节引自十八16，描述神领百姓过红海、脱离埃及人之手。「大水」（7节）比喻抵挡神、逼迫神百姓的「外邦人」（7节）。
• 知道自己陷入「大水」的人是有福的。许多人始终徘徊在神的救恩门口，是因为他们愚昧到不知道自己已经陷入「大水」之中，所以迟迟不肯抓住「从上伸手救拔我」（7节）的那只恩手。
• 「口说谎话」（8节）是外邦人的特征，也是体贴肉体的表现。亚当的后裔不必教导、就会说谎，不必训练、就善于说谎，不但向别人说谎，也对自己说谎。「他们的右手起假誓」（8节），指向天举手起誓（申三十二40），但却背信弃义。

【诗一百四十四9】「神啊，我要向祢唱新歌，用十弦瑟向祢歌颂。」

【诗一百四十四10】「祢是那拯救君王的；祢是那救仆人大卫脱离害命之刀的。」

【诗一百四十四11】「求祢救拔我，救我脱离外邦人的手。他们的口说谎话；他们的右手起假誓。」

• 「新歌」（9节）不单是指歌的内容和形式是新的，而且是指歌唱的心灵是新的。即使是最新的流行歌曲，也可能是有口无心的「旧歌」；即使是最古老的诗篇，也可以成为从更新的心灵里发出的「新歌」。
• 神对我们的恩典和带领，每早晨都是新的（哀三23）；我们对神的经历和体会，每天也是新的；而每次敬拜时涌出的感谢和赞美，更应当是新的。同样的歌词和曲调，若是调和着内心新的感谢与赞美，就会成为我们的「新歌」。而到了救赎计划完成的时候，天上的众圣徒更要「唱新歌」（启五9）。
• 第9节引自三十三2-3。第10节回应了十八50。

【诗一百四十四12】「我们的儿子从幼年好像树栽子长大；我们的女儿如同殿角石，是按建宫的样式凿成的。」

【诗一百四十四13】「我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊在田间孳生千万。」

【诗一百四十四14】「我们的牛驮着满驮，没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战；我们的街市上也没有哭号的声音。」

【诗一百四十四15】「遇见这光景的百姓便为有福！有耶和华为他们的神，这百姓便为有福！」

• 12-15节描绘了神的国度平安蒙福的光景。争战是为了安息，神既施行拯救、胜了仇敌（10-11节），百姓就可以得蒙大福、得享平安。而这福气首先从家庭和儿女开始。
• 12节是神百姓家庭中的祝福。「树栽子」（12节）指发育良好的健壮树苗，比喻儿子好像「橄榄栽子」（一百二十八3），充满活力，可以繁衍未来的家庭。「殿角石」（12节）指宫殿角落雕花的柱子，比喻女儿好像稳固优美的雕塑，端庄美丽，可以稳定未来的家庭。「儿女是耶和华所赐的产业；所怀的胎是祂所给的赏赐」（一百二十七3），我们只有谨慎教养，才能让儿女活出应有的价值、发挥恩赐的功用。
• 13-14节是神百姓物质上的祝福。丰富的物质是神的恩典（出二十三25-26），并非理所当然；神百姓有责任顺服律法、保守自己长久地活在恩典之中（申二十八3-4）。
• 「我们的牛驮着满驮」（14节），也可译为「我们的牛怀着幼崽」（英文ESV译本）。「没有人闯进来抢夺，也没有人出去争战」（14节），原文是「没有破口，没有出去」，意思是没有人闯进来抢夺，也没有人畜被掳走。我们的家庭和教会只有靠神建造，才能不给仇敌留任何破口，也不让任何人被仇敌掳走。
• 神百姓所蒙的祝福，不是从物质开始，而是从家庭开始（12节），最终把人带向赐恩典的神（15节）。恩典固然可贵，但更重要的是人与恩典之源的关系：「有耶和华为他们的神，这百姓便为有福」（15节）。有了赐恩典的神，任何暂时的损失都算不得什么；有了与神亲密的关系，我们在任何环境中都可以宣告：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐」（哈三17、18）。

【诗一百四十三1】「（大卫的诗。）耶和华啊，求祢听我的祷告，留心听我的恳求，凭祢的信实和公义应允我。」

【诗一百四十三2】「求祢不要审问仆人；因为在祢面前，凡活着的人没有一个是义的。」

• 本篇是七篇忏悔诗中的最后一篇（第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十和一百四十三篇）。
• 「凭祢的信实和公义应允我」（1节），指求神根据祂所立的圣约和公义的性情来应允自己，而不是根据自己配得的来对待自己。
• 「求祢不要审问仆人」（2节），原文是「求祢不要和祢仆人进入审判」（英文ESV译本）。
• 大卫深知自己在神面前决不是义人，因为在神面前，「凡活着的人没有一个是义的」（2节），「凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗三20）。所以他所祈求的是神的「信实和公义」并行，一面施行公义，一面按照圣约的应许存留怜悯。一个灵性成熟的人，无论是成功、失败、喜乐还是苦难，首先都要赶快在神面前省察自己的罪，求神保守自己的肉体不要被引动犯罪。

【诗一百四十三3】「原来仇敌逼迫我，将我打倒在地，使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。」

【诗一百四十三4】「所以，我的灵在我里面发昏；我的心在我里面凄惨。」

• 「原来仇敌逼迫我」（3节），可译为「因为仇敌迫害我」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「将我打倒在地，使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样」（3节），比喻被仇敌逼迫、陷入困境。哀三6引用了本节。
• 连大卫这样合神心意的属灵人，也有被仇敌「打倒在地」、「住在幽暗之处」的时候。神允许大卫落到这样的地步，不但是要让他更深地认识自己的本相，也是为了借着他的灵性复兴，让每一个灵里「住在幽暗之处」的圣徒都能看到亮光。
• 「我的灵在我里面发昏」（4节），形容心情和精神陷入低谷、几乎就要放弃（一百四十二3）。
• 3-4节的每句话都痛苦满怀，在每个受苦者的心中都能产生共鸣。主耶稣也曾「忧愁起来，极其难过」（太二十六37），「心里甚是忧伤，几乎要死」（太二十六38）。因此，圣灵提醒每一个陷在困苦中的圣徒，不要以为自己的苦难独一无二、无人理解，「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），所以祂有资格领我们「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【诗一百四十三5】「我追想古时之日，思想祢的一切作为，默念祢手的工作。」

【诗一百四十三6】「我向祢举手；我的心渴想祢，如干旱之地盼雨一样。（细拉）」

• 人若要脱离环境的捆绑和自怜的重担，就不能定睛于环境和自己，而应转眼仰望神，「思想祢的一切作为，默念祢手的工作」（5节）。
• 「举手」（6节），是古代以色列人祷告的姿势。
• 虽然环境还没有改变，但大卫的心已经从「在我里面凄惨」（5节），转为「渴想祢，如干旱之地盼雨一样」（6节）。数算恩典、与神交通，是我们脱离环境、脱离自己的最好方法。

【诗一百四十三7】「耶和华啊，求祢速速应允我！我心神耗尽！不要向我掩面，免得我像那些下坑的人一样。」

【诗一百四十三8】「求祢使我清晨得听祢慈爱之言，因我倚靠祢；求祢使我知道当行的路，因我的心仰望祢。」

• 人的属灵生命若是出现了破口，即使像大卫那样合神心意，最终也会落到灵里发昏（4节）、「心神耗尽」（7节）的地步。而我们「心神耗尽」的那一刻，也是我们应当完全降服的那一刻（7-8节）。
• 「慈爱」（6、12节）可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「求祢使我清晨得听祢慈爱之言」（8节），原文是「求祢使我清晨得听祢不变的爱」（英文ESV译本），意思是听到神信守圣约、施行拯救的消息。
• 「清晨」（8节）象征着希望。漫漫长夜总是有尽头，虽然大卫还处在黑夜的试炼之中，但他知道必有「清晨」（8节）的阳光出现。当痛悔的人专心倚靠、仰望神（8节）、学到了神要我们学习的功课以后，神必使我们「知道当行的路」（8节）。

【诗一百四十三9】「耶和华啊，求祢救我脱离我的仇敌！我往祢那里藏身。」

【诗一百四十三10】「求祢指教我遵行祢的旨意，因祢是我的神。祢的灵本为善；求祢引我到平坦之地。」

• 「祢的灵本为善；求祢引我到平坦之地」（10节），可译为「愿祢至善的灵引我到平坦之地」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 很多时候，我们被仇敌、肉体捆绑、搅扰，都是因为我们远离了神，离开了我们的「藏身」（9节）之处。所以，一个被神从难处中拯救出来的人，绝不可好了伤疤忘了疼，继续靠近试探，而应该赶快「藏身」到神里面：「我未受苦以先走迷了路，现在却遵守祢的话」（诗一百一十九67）。
• 虽然大卫的注意力一开始集中在自己的问题上，但最后却注目于神的旨意。他不但求神救自己脱离仇敌（9节），也求神指教自己遵行祂的旨意（10节）；不但求神解除外面的压力，也求神对付里面的罪。
• 许多时候，我们头脑明白神的旨意，口中常说神的旨意，但就是行不出来，不是无心、就是无力，随便一点难处、诱惑和挑战，都会让我们把神挪后一位。若我们承认自己是属神的，就当「求祢指教我遵行祢的旨意，因祢是我的神」（10节）。「凡被神的灵引导的，都是神的儿子」（罗八14），「你们若被圣灵引导，就不在律法以下」（加五18），因为圣灵会使我们的「心意更新而变化」（罗十二2），把我们引到可以自由遵行神旨意的「平坦之地」（10节）。「平坦之地」意味着不容易迷路、不容易跌倒，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。

【诗一百四十三11】「耶和华啊，求祢为祢的名将我救活，凭祢的公义，将我从患难中领出来，」

【诗一百四十三12】「凭祢的慈爱剪除我的仇敌，灭绝一切苦待我的人，因我是祢的仆人。」

• 大卫求神拯救的三个理由，都不是倚靠人的功德，而是根据神的属性；都不是出于人的自信，而是根据神的应许：
  1. 根据神的「名」（11节），因为荣耀的神必然要让自己的名在全地被彰显、高举。神救赎计划的目的，就是「预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，使祂荣耀的恩典得着称赞」（弗一5-6）。
  2. 根据神的「公义」（11节），因为公义的神绝不允许公义长期被践踏。
  3. 根据神的「慈爱」（12节），因为信实的神一定会信守圣约的应许。
• 「因我是祢的仆人」（12节），这是大卫向神祈求的唯一资格。日光之下所有的罪恶与不义，都是人类远离神、自作自受的结果，神并不欠这个世界什么。神之所以施行拯救，完全是因为祂主动施恩、与人立约（出十九3-6），人只有站在神那一边，成为与神有立约关系的「仆人」，才有资格求神拯救。而苦待神的仆人，也就是苦待神。正如天国之王所宣告的：「我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了」（太二十五45）。逼迫神仆人的仇敌，无论多么强大、骄傲，都要沦为被神亲自对付的仇敌。

【诗一百四十二1】「（大卫在洞里作的训诲诗，乃是祈祷。）我发声哀告耶和华，发声恳求耶和华。」

【诗一百四十二2】「我在祂面前吐露我的苦情，陈说我的患难。」

【诗一百四十二3】「我的灵在我里面发昏的时候，祢知道我的道路。在我行的路上，敌人为我暗设网罗。」

• 本篇是大卫被扫罗追赶的时候，躲在亚杜兰洞（撒上二十二1-2）或隐·基底旷野的洞里（撒上二十四1-7）所写的，这是大卫逃避扫罗时期所作八首诗篇的最后一首（第三十四、五十二、五十四、五十六、五十七、五十九、六十三篇）。
• 「在祂面前吐露我的苦情，陈说我的患难」（2节），目的是倾吐，而不是抱怨。大卫被神膏立以后，人生不但没有一帆风顺，反而跌宕起伏、满了患难。但他却没有在神面前抱怨，而是倾心吐意，把自己的难处和烦恼全然交托给神。
• 「我的灵在我里面发昏」（3节），形容心情和精神陷入低谷、几乎就要放弃（一百四十三4）。
• 大卫情辞迫切地倾诉，并不是神不知道发生了什么，因为「我的灵在我里面发昏的时候，祢知道我的道路」（3节），神比我们更了解我们的处境和出路。当我们灵里软弱的时候，神也比我们更了解我们的光景和前途。大卫向神「哀告、恳求」（1节），「吐露、陈说」（2节），是为了躲进灵魂的「避难所」（5节），是孩子在父亲怀中的哭泣。

【诗一百四十二4】「求祢向我右边观看，因为没有人认识我；我无处避难，也没有人眷顾我。」

• 「我右边」（4节），指被告的辩护人或证人在法庭上所站的位置。
• 「求祢向我右边观看，因为没有人认识我」（4节），意思是大卫此时孤立无援，无人关心、无人帮助。

【诗一百四十二5】「耶和华啊，我曾向祢哀求。我说：祢是我的避难所；在活人之地，祢是我的福分。」

【诗一百四十二6】「求祢侧耳听我的呼求，因我落到极卑之地；求祢救我脱离逼迫我的人，因为他们比我强盛。」

【诗一百四十二7】「求祢领我出离被囚之地，我好称赞祢的名。义人必环绕我，因为祢是用厚恩待我。」

• 当大卫被仇敌追赶、孤立无援、躲藏在「洞里」（1节）的时候，在世上找不到任何避难之处（4节），惟有神才能作他的「避难所」（5节）。我们也常常要在「无处避难，也没有人眷顾我」（4节）时，才能发现神始终等着作我们的「避难所」。
• 「祢是我的福分」（5节），原文是「祢是我的产业」，意思是神就是他所要的一切。虽然环境还没有改变，但神在大卫的心中已经从「避难所」变成了「福分」，这是一个极大的信心飞跃。
• 大卫并不是无缘无故地「落到极卑之地」（6节），而是神亲自把他领到痛苦之中，好让他认识到自己的败坏、无能和无助，因而不再倚靠自己、也不再倚靠人，而是单单求神侧耳听自己的呼求（6节）。神也常常把我们领到极其软弱和绝望的地步，好让我们经历祂的恩典够自己用的，祂的能力是在人的软弱上显得完全，因此，我们就「更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我」（林后十二9）。
• 「被囚之地」（7节），比喻大卫所遭受的限制和难处，就像灵魂身陷囹圄。「被囚」意味着对人自由和尊严的损害，所以坐牢只是现代的观念，律法从来不把「被囚」作为一种刑罚。在律法中，监狱只是在审判前暂时留置犯人的地方（利二十四12；民十五34），而刑罚或者是赔偿、或者是死刑。
• 许多信徒事奉的年日久了，常常把聚会、事奉和传福音当作一种习惯、一种生活方式，以致渐渐用人前的忙碌和热闹代替了神。这时，神也常常会任凭我们被困在各种孤单危险的「洞里」、限制在备受约束的「被囚之地」，经历软弱无力、寂寞无助和无所作为。但正如大卫经过了亚杜兰洞（撒上二十二1-2）和隐·基底旷野（撒上二十四1-7），生命就更加进深；神把我们领到灵魂的「洞里」，也是为了把我们单独领到祂面前，好让我们在「洞里」经历信心的飞跃，看到神才是我们所需要的一切（5节）；也让我们体会肉体对自己的囚禁和限制，因此求主「领我出离被囚之地」，好自由地活出基督的见证、让神的名得荣耀！

【诗一百四十一1】「（大卫的诗。）耶和华啊，我曾求告祢，求祢快快临到我这里！我求告祢的时候，愿祢留心听我的声音！」

【诗一百四十一2】「愿我的祷告如香陈列在祢面前！愿我举手祈求，如献晚祭！」

• 「香」（2节），指每天烧在圣所金香坛上的圣香（出三十36），可以上升到神面前，是整个会幕中唯一让神享用的东西。人必须按照神的指示调和制作圣香（出三十34-35），「不可按这调和之法为自己做香」（出三十37）。
• 「晚祭」（2节），指大祭司每天晚上献祭（民二十八8），并在圣所金香坛上烧香（出三十8）。本篇可能是一篇晚祷的诗。
• 「举手」（2节）是古代以色列人祷告的姿势。大卫的祷告「如香陈列、如献晚祭」（2节），表明他每天的祷告就像献晚祭一样，是持之以恒的习惯。
• 我们的「祷告如香陈列」（2节），也要象圣香一样按着神的定规调和；我们的祷告「如献晚祭」（2节），也要象献祭一样洁净自己、付上代价。只有谦卑自省、恒心寻求的祷告，才能「如香陈列」在神面前、「如献晚祭」蒙神悦纳。祷告不是向人讲道，也不是向神表演，更不是操纵偶像，有口无心、以自我为中心的祷告，神必不垂听。

【一百四十一3】「耶和华啊，求祢禁止我的口，把守我的嘴！」

【诗一百四十一4】「求祢不叫我的心偏向邪恶，以致我和作孽的人同行恶事；也不叫我吃他们的美食。」

• 在难处和危机面前，大卫不是急于抱怨恶人、求神拯救，也没有陷在自怜之中，而是首先求神「禁止我的口，把守我的嘴」（3节）、「不叫我的心偏向邪恶」（4节），对自己的肉体更加警惕。因为人越是困苦的时候，就越容易「以口犯罪」（伯二10），越容易暴露里面的自义和苦毒。
• 人最难管住自己的「口」和「心」，不受约束的「口」和「心」是神最憎恶的。大卫认识自己肉体的本相，所以没有倚靠自己的敬虔和努力来自我约束，而是求神看住自己的「口」和「心」，既不让里面的怨言出来、也不让外面的邪恶进去。这是既认识自己、又认识神的祷告。
• 我们在仇敌的攻击面前，若没有求神看住自己的心「口」和「心」，必然会「偏向邪恶」，以恶行报复恶行、以恶言回敬恶言，结果成了「和作孽的人同行恶事」（4节）的人。
• 「不叫我的心偏向邪恶」，也就是「不叫我们遇见试探」（太六13）。「不叫我吃他们的美食」（4节），意思是不和恶人密切来往、甚至同流合污。

【诗一百四十一5】「任凭义人击打我，这算为仁慈；任凭他责备我，这算为头上的膏油；我的头不要躲闪。正在他们行恶的时候，我仍要祈祷。」

【诗一百四十一6】「他们的审判官被扔在岩下；众人要听我的话，因为这话甘甜。」

• 大卫在被神追赶的经历中，学会了把义人的「击打」和「责备」（5节）「算为头上的膏油」（5节），凡事都能接受神的造就、看出神的美意（撒下十二1-13），因为「朋友加的伤痕出于忠诚」（箴二十七6）。「我的头不要躲闪」（5节），意味着否定和拒绝自己的肉体。因为人的本相是自义、自傲、自恋、自怜，常常是一点就炸、一碰就碎，别人说话或轻或重，都有可能使自己感到受伤、委屈，更不用说义人的「击打、责备」了。
• 大卫在被神追赶的经历中，也学会了怎样应对恶人的毁谤和中伤（一百四十2-3），所以说「正在他们行恶的时候，我仍要祈祷」（5节）。祷告是神的百姓唯一应该使用的武器，「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19）。人若倚靠肉体对付肉体，有理也会变成没理，越过界线的义人也会变成恶人。信徒所当祷告的，是求神自己来刑罚罪恶（6节），也求神拯救罪人的灵魂（太五44）。

【诗一百四十一7】「我们的骨头散在墓旁，好像人耕田、刨地的土块。」

【诗一百四十一8】「主——耶和华啊，我的眼目仰望祢；我投靠祢，求祢不要将我撇得孤苦！」

【诗一百四十一9】「求祢保护我脱离恶人为我设的网罗和作孽之人的圈套！」

【诗一百四十一10】「愿恶人落在自己的网里，我却得以逃脱。」

• 第7节可译为「我们的骨头散落在阴间的口，就像人耕田刨地一样」（和合本修订版），可能是比喻大卫陷入极大的苦难之中（结三十七1-14）。
• 「求祢不要将我撇得孤苦」（8节），可译为「求祢不要使我的性命陷入危险」（和合本修订版）。爱世界的人，总是用世界的忙碌和享乐来麻醉自己，让自己在热闹中觉得很充实、很稳妥安全。但爱神的人却无法离开神的同在，所以灵里一刻感觉不到神，就会觉得自己被神「撇得孤苦」、没有安全感，转而寻求神。
• 恶人是可恶的，更可恶的是恶人为义人所设的「网罗」和「圈套」（9节），让神的百姓不知不觉被困于其中。但神允许恶人为我们「暗设网罗和绳索」（一百四十5）、「在路旁铺下网，设下圈套」（一百四十5），是为了让我们认识自己的本相，也提醒我们自己不是神，所以随时都需要求神保护我们远离试探、逃脱陷阱。祂也会借着恶人自食其果、「落在自己的网里」（10节），向世人显明祂公义审判的法则：「挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在他身上」（箴二十六27）。