【伯二十二1】「提幔人以利法回答说：」

【伯二十二2】「人岂能使神有益呢？智慧人但能有益于己。」

【伯二十二3】「你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使祂得利呢？」

【伯二十二4】「岂是因你敬畏祂，就责备你、审判你吗？」

• 以利法为了证明神使人受苦的动机既不自私、又不武断，就强调「人岂能使神有益呢」（2节），人的公义只能「有益于己」（2节），所以神必然是公正的（4节）。在古代美索不达米亚的神话中，神明造人是为了从事神明所不愿做的卑贱工作，神明需要人事奉他们，维修他们的庙宇、供应他们日用的饮食和衣服。以利法对神的认识远远高过那些神话，但却不适合约伯的情况。
• 在以利法的眼中，神是一位超越冷漠的神，祂的喜怒哀乐不受世人的行为影响。因此，「你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使祂得利呢」（3节）。但实际上，我们的神是有感情的，「耶和华喜爱敬畏祂和盼望祂慈爱的人」（诗一百四十七11）。

【伯二十二5】「你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽；」

【伯二十二6】「因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。」

【伯二十二7】「困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。」

【伯二十二8】「有能力的人就得地土；尊贵的人也住在其中。」

【伯二十二9】「你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。」

【伯二十二10】「因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶；」

【伯二十二11】「或有黑暗蒙蔽你，并有洪水淹没你。」

• 「当头」（6节），是债务人向债权人提交的担保物。
• 「有能力的人就得地土；尊贵的人也住在其中」（8节），可能当时的一句谚语，用来指责约伯弱肉强食。
• 约伯说神「用网罗围绕我」（十九6），以利法认为确实如此（10节），但原因却是约伯的「罪恶」（5节）太大。
• 以利法虽然是三位朋友中最温和的，但此时却无中生有地将一些富人常犯的罪强加在约伯身上（6-9节），并且认为约伯所受的苦难就是证据（10-11节）。虽然约伯从来没有做过这些事（三十一38-40），但这些话却将搅动约伯的内心，把他里面最深之处的「我」搅动出来。

【伯二十二12】「神岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！」

【伯二十二13】「你说，神知道什么？祂岂能看透幽暗施行审判呢？」

【伯二十二14】「密云将祂遮盖，使祂不能看见；祂周游穹苍。」

【伯二十二15】「你要依从上古的道吗？这道是恶人所行的。」

【伯二十二16】「他们未到死期，忽然除灭；根基毁坏，好像被江河冲去。」

【伯二十二17】「他们向神说：离开我们吧！又说：全能者能把我们怎么样呢？」

【伯二十二18】「哪知神以美物充满他们的房屋；但恶人所谋定的离我好远。」

【伯二十二19】「义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们，」

【伯二十二20】「说：那起来攻击我们的果然被剪除，其余的都被火烧灭。」

• 「你说，神知道什么？祂岂能看透幽暗施行审判呢」（13节），这是警告约伯不要以为神高高在上，不会鉴察他。但这只是陈词滥调的说教，因为约伯从来没有这样说过，反而说「人算什么，你竟看他为大，将他放在心上？每早鉴察他，时刻试验他」（七17-18）。
• 「上古的道」（15节），可能指挪亚洪水之前恶人的行为（16节）。
• 约伯曾经描述恶人「对神说：离开我们吧！我们不愿晓得祢的道。」（二十一14），但以利法却把这话加在约伯头上（17节）。
• 「哪知神以美物充满他们的房屋」（18节），可能是一句反语：「你是说神以美物充满他们的房屋吗」。
• 「恶人所谋定的离我好远」（18节），这是约伯说过的话（二十一16），但却被以利法信手拈来，反过来把约伯打入恶人的行列。
• 约伯表示自己「说了以后，任凭你们嗤笑吧」（二十一3），以利法就故意说「无辜的人嗤笑」（19节）恶人。而「义人看见他们的结局就欢喜」（19节），更是暗示三位朋友对约伯的苦难应该「欢喜」。这种「劝勉」变得越来越血气，对约伯也越来越残忍。

【伯二十二21】「你要认识神，就得平安；福气也必临到你。」

【伯二十二22】「你当领受祂口中的教训，将祂的言语存在心里。」

【伯二十二23】「你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。」

【伯二十二24】「要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；」

【伯二十二25】「全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。」

【伯二十二26】「你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。」

【伯二十二27】「你要祷告祂，祂就听你；你也要还你的愿。」

【伯二十二28】「你定意要做何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。」

【伯二十二29】「人使你降卑，你仍可说：必得高升；谦卑的人，神必然拯救。」

【伯二十二30】「人非无辜，神且要搭救他；他因你手中清洁，必蒙拯救。」

• 「你要认识神，就得平安」（21节），这是重复比勒达的话（八5-6；十八21）。这句话完全正确，但由以利法说出来，就成了令人生厌的陈腔滥调。因为三位朋友都傲慢地把自己当作神的代言人（十五11），僭越地替神论断约伯，最后却是自己被神论断（四十二7）。「属灵正确」的话语，不一定能带来属灵的功效；不但说话的内容要准确，动机、方式和目的也要准确，才是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。
• 约伯从来没有看重财物（一21），而且已经一无所有，但以利法却劝他不要把心思放在财富上，「要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间」（24节），实在是「以小人之心度君子之腹」，令约伯哭笑不得。今天，当一些肢体为了生计而辛苦时，我们若不用心去体谅、去了解、去帮助，却机械地套用「一个人不能事奉两个主」（太六24）指责他们，或者鹦鹉学舌地说「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33），岂不也是「饱汉不知饿汉饥」的以利法吗？
• 「俄斐」（24节）的地点不能确定，可能在阿拉伯半岛南部或非洲，以出产金子著称（诗四十五9；赛十三12）。「尘土 עָפָר/ä·fär’」（24节）原文与「俄斐 אוֹפִיר/o·fer’」（24节）谐音，「黄金 בֶּצֶר/beh’·tser」（24节）原文与「石头 צוּר/tsür 」（24节）谐音。
• 「你要祷告祂，祂就听你」（27节），这是极大的讽刺。因为好为人师的以利法，很快就要成为约伯的第一批代祷对象（四十二8）。当我们自以为属灵地教训别人的时候，有没有想过，其实自己才是需要别人代祷的「以利法」呢？
• 「人使你降卑」（29节），原文是「人们降卑」（英文ESV译本）。
• 「人非无辜，神且要搭救他；他因你手中清洁，必蒙拯救」（30节），意思是神既然搭救并非完全无辜、却「手中清洁」的人，那么约伯也可以因着认罪悔改、「手中清洁」而得救。「手中清洁」当然是对的，但却不适用于约伯；因为约伯已经努力地「用硷洁净我的手」（九30），但神仍然把他扔在坑里（九31）。他不能为了换取赐福，就违心地欺骗神、承认自己没有犯过的罪。
• 以利法退场之前，说了一大篇属灵的漂亮话（21-30节），几乎句句都是美丽的金句，包括：要认识神（21节）、要遵行神的旨意（22节）、要归向神（23节）、要看轻物质（24-25节）、要以神为乐（26节）、要祷告（27节）、要谦卑（29节）、要圣洁（30节）。这些都是我们在教会里耳熟能详的福音，但在这里却成了「正确的废话」、「属灵的空话」。对于一个在困苦中寻找答案的受苦者，以利法的建议都是「你要」（21、24、27节）、「你当」（22节）、「你若」（23节）。这些老生常谈的简单公式，不但不能解决约伯的问题，反而把敬虔的道理变成了假冒为善的定罪，暗示约伯不认识神、不遵行神的旨意、不归向神、不看轻物质、不以神为乐、不祷告、不谦卑、不圣洁。人若自己没有生命的经历，就只能生搬硬套教条，生硬地用「你要……」、「你当……」来劝勉人，用「你若……」来安慰人。世人若能靠行为努力自救，还需要「救赎主」（十九25）吗？信徒若能像流水线上的零件那样容易翻转，还需要「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）吗？传福音若能像细胞分裂那样按几何级数倍增，还需要主耶稣「天上地下所有的权柄」（太二十八18）吗？
• 二十二至二十六章是第三回合的辩论。这几位最佳配角最后一次在约伯身上动工，「扶犁而耕，耕的犁沟甚长」（诗一百二十九3）。但神从来不会叫人白白受苦，「那耕地为要撒种的，岂是常常耕地呢？岂是常常开垦耙地呢」（赛二十八24）？神允许十字架在我们身上耕犁，目的是为着生长和收获。当我们从苦难里学了功课，神就会砍断拉犁的绳索（诗一百二十九4），为我们开一条出路。

【伯二十一1】「约伯回答说：」

【伯二十一2】「你们要细听我的言语，就算是你们安慰我。」

【伯二十一3】「请宽容我，我又要说话；说了以后，任凭你们嗤笑吧！」

【伯二十一4】「我岂是向人诉冤？为何不焦急呢？」

【伯二十一5】「你们要看着我而惊奇，用手捂口。」

【伯二十一6】「我每逢思想，心就惊惶，浑身战兢。」

• 本章很特别。在第二回合的辩论中，三位朋友都围绕着约伯所说的「强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固」（十二6）大作文章（十五34；十八6、14、15；二十26），因此，约伯在本章逐一引用了他们的说法，详细指出了他们「错谬」（34节）的谎言（十三4）。表面上，约伯始终在反驳三位朋友，并没有转向神；但约伯「岂是向人诉冤」（4节）呢？本章实际上是他在神面前理清思路，一面确认自己并非因罪受罚，一面也思考自己为什么需要「救赎主」（十九25）。
• 以利法曾把自己的话说成是「神用温和的话安慰你」（十五11），但约伯实在不想再听他们空洞的说教了。如果三位朋友能一直沉默倾听（二13），可能是对约伯最大的「安慰」（2节）。我们和三位朋友一样有限，都应该学习「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），因为用心聆听比用口说教更能安慰肢体，安静思考比急躁争论更能进入真理。要操练「彼此相爱」（约十三34），肢体之间最需要的是「各人的重担要互相担当」（加六2），而不是置身事外、「仿佛神逼迫」（十八22）他们。每个人都必须自己顺着圣灵而行，在神的面前，「各人必担当自己的担子」（加六5）。
• 「请宽容我」（3节），意思是「请忍受一下」。
• 「说了以后，任凭你们嗤笑吧」（3节），意思是约伯知道自己无法说服三位朋友，他们还会继续用「嗤笑」来代替「安慰」。因此，本章与其说是约伯驳斥三位朋友，不如说是约伯向神陈明自己思考的结果（4、7节）。
• 「我岂是向人诉冤？为何不焦急呢」（4节），可能是说约伯相信神是他一切苦难的源头，所以必须从神身上找答案。实际上，三位朋友也相信约伯的苦难是出于神，但却大胆地替神回答：「神追讨你比你罪孽该得的还少」（十一6）。
• 「你们要看着我而惊奇，用手捂口」（5节），原文是命令句。约伯请朋友们仔细看看他，他的苦难值得他们因惊奇而「用手捂口」（5节）、安静聆听。
• 每当约伯思想下面的事实，「心就惊惶，浑身战兢」（6节），因为这些事实与传统的理论完全相反。三位朋友认为：罪必导致苦难，苦难证明有罪；但约伯却诚实地观察到，许多现实完全不同，这些思考将带出他更深层次的惧怕——「所以我在祂面前惊惶；我思念这事便惧怕祂」（二十三15）。

【伯二十一7】「恶人为何存活，享大寿数，势力强盛呢？」

【伯二十一8】「他们眼见儿孙，和他们一同坚立。」

【伯二十一9】「他们的家宅平安无惧；神的杖也不加在他们身上。」

【伯二十一10】「他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎。」

【伯二十一11】「他们打发小孩子出去，多如羊群；他们的儿女踊跃跳舞。」

【伯二十一12】「他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜。」

【伯二十一13】「他们度日诸事亨通，转眼下入阴间。」

• 「势力」（7节），原文的意思是「力量、效率、财富」。
• 琐法曾断言恶人将壮年而亡（二十11），但约伯却看到恶人「享大寿数，势力强盛」（7节）。
• 比勒达曾断言恶人「在本民中必无子无孙」（十八19），但约伯却看到「他们眼见儿孙，和他们一同坚立」（8节），「他们打发小孩子出去，多如羊群；他们的儿女踊跃跳舞」（11节）。
• 以利法曾断言义人「必知道你帐棚平安」（五24），但约伯却看到恶人也是「家宅平安无惧；神的杖也不加在他们身上」（9节），但这杖却始终不离开约伯（九34）。
• 琐法曾断言恶人的「家产必然过去；神发怒的日子，他的货物都要消灭」（二十28），但约伯却看到「他们的公牛孳生而不断绝；母牛下犊而不掉胎」（10节），享受经济的繁荣。
• 琐法曾断言「恶人夸胜是暂时的」（二十5），但约伯却看到「他们随着琴鼓歌唱，又因箫声欢喜」（12节）。
• 以利法曾断言「恶人一生之日劬劳痛苦」（十五20），但约伯却看到「他们度日诸事亨通」（13节）。
• 「转眼下入阴间」（13节），也可译为「平安下入阴间」（英文ESV译本）。
• 7-13节是一首交错平行的诗歌，前后对称（7节对13节，8-9节对11-12节），中心是恶人的繁荣兴旺（10节）。这首诗对恶人逍遥生活的勾画，与以利法对义人蒙福生活的描绘类似（五23-27）。约伯一开始所问的「为何」（7节），可以应用在每一个事实上。约伯诚实地说出了这些事实，但却不明白神为什么允许恶人也能和义人一样兴旺。

【伯二十一14】「他们对神说：离开我们吧！我们不愿晓得祢的道。」

【伯二十一15】「全能者是谁，我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢？」

【伯二十一16】「看哪，他们亨通不在乎自己；恶人所谋定的离我好远。」

• 既然这些恶人无忧无虑，繁荣兴旺，生前没有长期患病，死时也没有痛苦挣扎，所以「他们对神说：离开我们吧！我们不愿晓得祢的道」（14节）。既然有神没神都一样，事奉和祷告就是白费功夫，根据因果律，「我们何必事奉祂呢？求告祂有什么益处呢」（15节）？这从来都是世人的普遍观点，他们不觉得需要神，不想知道神的旨意，不愿承认神的权柄：既然倚靠自己就能活得好好的，为什么还要浪费时间、与一位处处限制自己的神有瓜葛呢？为什么不自由自在地活出你自己呢？
• 「他们亨通不在乎自己」（16节），意思是这些事的主权都在于神，因为神也会「光照恶人的计谋」（十3）。但既然这样，神为什么要造恶人呢？这是一个深刻的问题，最终只能由神自己来回答，祂将问约伯：「你且观看河马；我造你也造它」（四十15）。
• 约伯清楚地知道，拒绝神的恶人也可能兴旺（10节），但他却始终坚持自己的立场：「恶人所谋定的离我好远」（16节）。实际上，恶人所拥有的牲畜（10节），也是约伯原来的主要财富（一3）。约伯从来「没有违弃那圣者的言语」（六10），但所蒙的福（创三十30；申二十八4）却与恶人没有太大的区别（10节），在撒但看来是很不划算的。但是，约伯的心里却没有任何不平衡，因为他敬畏神并非为了财富，与撒但所指控的因果报应、利益交换（一9-10）毫无关系。而这种「无故」（一9）的敬畏，并非约伯缜密思考、权衡利弊的结果，不但撒但无法理解，连约伯自己也不知道是为什么。

【伯二十一17】「恶人的灯何尝熄灭？患难何尝临到他们呢？神何尝发怒，向他们分散灾祸呢？」

【伯二十一18】「他们何尝像风前的碎秸，如暴风刮去的糠秕呢？」

【伯二十一19】「你们说：神为恶人的儿女积蓄罪孽；我说：不如本人受报，好使他亲自知道。」

【伯二十一20】「愿他亲眼看见自己败亡，亲自饮全能者的忿怒。」

【伯二十一21】「他的岁月既尽，他还顾他本家吗？」

【伯二十一22】「神既审判那在高位的，谁能将知识教训祂呢？」

【伯二十一23】「有人至死身体强壮，尽得平靖安逸；」

【伯二十一24】「他的奶桶充满，他的骨髓滋润。」

【伯二十一25】「有人至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味；」

【伯二十一26】「他们一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖。」

• 「你们说：神为恶人的儿女积蓄罪孽」（19节），原文是「神为恶人的儿女积蓄罪孽」。这句话根据上下文，应该是引用三位朋友的话（28节）。他们认为「神为恶人的儿女积蓄罪孽」，那些恶人虽然寿终正寝，但他们的罪孽必将报应在儿女身上。
• 「他的岁月既尽，他还顾他本家吗」（21节），意思是恶人死后，根本不会理会自己的后代是否遭报。
• 「神既审判那在高位的，谁能将知识教训祂呢」（22节），意思是人不能用「神为恶人的儿女积蓄罪孽」这样拙劣的说法来替神解释。
• 三位朋友说恶人不会亨通；而约伯则反驳：他们「诸事亨通」（13节）。朋友们回答：亨通也不会太久，「恶人的亮光必要熄灭」（十八5）；而约伯则反驳：「恶人的灯何尝熄灭」（17节）？朋友们可能换个说法，说恶人的后代会遭报应（五4；二十10）；而约伯则认为这会鼓励犯罪，因为恶人根本不会在乎后代遭报（21节），所以「不如本人受报，好使他亲自知道」（19节），才算公义的审判（20节）。而神也说：「各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」（耶三十一30；结十八2）。
• 17-26节并不是说好人总是受苦、恶人总是亨通，而是说「不一定」。三位朋友认为义人总是亨通，而恶人总是失败，但约伯却看到人生比这更复杂。人的祸福与善恶没有直接的关系，恶人可能「至死身体强壮，尽得平靖安逸」（23节），义人也可能「至死心中痛苦，终身未尝福乐的滋味」（25节）；而义人和恶人最后又同样难逃一死，死亡对每个人的判决都是一样的（26节）：「智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记；可叹智慧人死亡，与愚昧人无异」（传二16）。因此，现实告诉我们：当人活着的时候，善恶并不能解释人生不同的命运；而当人死亡的时候，道德也不能解释人生共同的结局。这到底是为什么呢？

【伯二十一27】「我知道你们的意思，并诬害我的计谋。」

【伯二十一28】「你们说：霸者的房屋在哪里？恶人住过的帐棚在哪里？」

【伯二十一29】「你们岂没有询问过路的人吗？不知道他们所引的证据吗？」

【伯二十一30】「就是恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱。」

【伯二十一31】「他所行的，有谁当面给他说明？他所做的，有谁报应他呢？」

【伯二十一32】「然而他要被抬到茔地；并有人看守坟墓。」

【伯二十一33】「他要以谷中的土块为甘甜；在他以先去的无数，在他以后去的更多。」

• 「诬害」（27节）原文是「错误对待」。「我知道你们的意思，并诬害我的计谋」（27节），指约伯知道三位朋友的想法并不诚实，他们的逻辑简单而肤浅：恶人才会受苦；既然约伯受苦，所以约伯必定是恶人。所有的论证、修辞，其实都是装腔作势，只是为了自圆其说。
• 「霸者的房屋」（28节）、「恶人住过的帐棚」（28节），都是三位朋友以前提到过的（八22；十五34；十八6、14、15；二十26）。琐法说「亘古以来，自从人生在地」（二十4），恶有恶报就是一个常识。但约伯却认为那根本不是常识，因为任何一个不带偏见的「过路的人」（29节）都可以证明，事情恰恰相反：「霸者的房屋」、「恶人住过的帐棚」都还存留得好好的，默默地见证「恶人在祸患的日子得存留，在发怒的日子得逃脱」（30节）。
• 「他所行的，有谁当面给他说明？他所做的，有谁报应他呢」（31节），指那些恶人生前并没有遭到报应，而这显然是神允许发生的。这又是为什么呢？
• 比勒达断言恶人的记念「在地上必然灭亡；他的名字在街上也不存留」（十八17），但约伯却看见恶人「要被抬到茔地；并有人看守坟墓」（32节），死后备极哀荣，送殡行列浩浩荡荡。
• 「以谷中的土块为甘甜」（33节），比喻安然去世。
• 「在他以先去的无数，在他以后去的更多」（33节），指恶人的善终鼓励更多人的效法，使人更加谄媚恶人，遮眼不看他们的罪孽。

【伯二十一34】「你们对答的话中既都错谬，怎么徒然安慰我呢？」

• 约伯的结论是：三位朋友的话「都错谬」（34节）。这不是因为他们的知识不够，而是因为他们的偏见，使他们成了「编造谎言的，都是无用的医生」（十三4）。
• 「徒然」（34节）原文又被译为「虚无」（申三十二21）、「虚空」（传一2）。如果我们与神没有生命的关系，真理只是没有生命的标准答案，教条只是生搬硬套的「错谬」（34节），脱离现实、空洞无物的说教怎么能「徒然安慰」（34节）人呢？
• 神使用第三个工具的横加指责，引发了约伯的深刻思考，使他越来越确信因果报应的「错谬」。既然恶人不一定都受罚，义人也不一定都亨通，约伯也不一定是因罪受罚。但是，虽然约伯已经看出了传统理论的「错谬」，但却不明白神为什么允许善恶结局颠倒（16、22、31节）。既然恶人和义人「一样躺卧在尘土中，都被虫子遮盖」（26节），自己为什么还需要「救赎主」（十九25）呢？难道仅仅是为了洗刷罪名、追求一个「公断」（十九7）吗？
• 约伯与三位朋友第二回合的辩论到此结束了。在这个回合里，神使用第一个工具以利法，激起约伯心中不死的「指望」（十七15）；神又使用第二个工具比勒达，引导约伯看清这个「指望」的内容：神不止是他的「密友」（二十九4），而且是他的「救赎主」（十九25）；神也使用第三个工具琐法，引导约伯思考自己到底为什么需要「救赎主」？虽然约伯已经成功地指出了三位朋友的「错谬」（34节；四十二7），但还不明白什么才是「正确」；虽然约伯已经否定了过去的自己（十二3；十三2；十六4），但还没有拒绝现在的自己。因此，神还要第三次使用这些工具，让约伯直面内心真正的惧怕（6节）。

【伯二十1】「拿玛人琐法回答说：」

【伯二十2】「我心中急躁，所以我的思念叫我回答。」

【伯二十3】「我已听见那羞辱我，责备我的话；我的悟性叫我回答。」

• 「思念」（2节），原文是「思想」。
• 「我的悟性叫我回答」（3节），原文直译是「我的悟性的灵叫我回答」。
• 约伯说三位朋友「十次羞辱我」（十九3），请求他们怜悯（十九21），但琐法却说约伯是在「羞辱」（3节）他。琐法把约伯对他智慧的质疑（十二2）当作「羞辱我，责备我的话」（3节），根本就没受到什么伤害，就已经受不了了。所以他的「悟性」要起来反驳，继续夸口自己的理性。
• 琐法确实「心中急躁」（2节），他的话并非冷静的思考，而是条件反射的反驳（3节）。这三位朋友都对约伯回应自己的话最敏感，对话不是为了进入对方的感受，而是寻找对方的破绽；明明是出于血气，却要标榜「悟性」。我们的生命若没有经过破碎，里面就不会柔软，就没有办法成为「属灵的人」（加六1）、「用温柔的心」（加六1）挽回弟兄，顶多是标榜自己「用温和的话安慰你」（十五11）。

【伯二十4】「你岂不知亘古以来，自从人生在地，」

【伯二十5】「恶人夸胜是暂时的，不敬虔人的喜乐不过转眼之间吗？」

【伯二十6】「他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，」

【伯二十7】「他终必灭亡，像自己的粪一样；素来见他的人要说：他在哪里呢？」

【伯二十8】「他必飞去如梦，不再寻见，速被赶去，如夜间的异象。」

【伯二十9】「亲眼见过他的，必不再见他；他的本处也再见不着他。」

• 「你岂不知亘古以来，自从人生在地」（4节），意思是这些都是人生常识、宇宙真理。
• 「恶人夸胜」（5节），原文是「恶人大声欢呼」。
• 「他终必灭亡，像自己的粪一样」（7节），原文是「他终必灭亡，像粪一样」。在缺乏木柴的地方，人们常把牲畜的粪便与草混合做成饼，晒干作为燃料。
• 琐法的话并没有新意，仍然强调「不敬虔人的喜乐不过转眼之间」（5节；十一20）。而琐法描述恶人的话（4-8节），与约伯说自己的话几乎一样（七8、10、10、14、21），暗示约伯就是他自己所说的那个恶人，「你自己的口定你有罪」（十五6）。

【伯二十10】「他的儿女要求穷人的恩；他的手要赔还不义之财。」

【伯二十11】「他的骨头虽然有青年之力，却要和他一同躺卧在尘土中。」

【伯二十12】「他口内虽以恶为甘甜，藏在舌头底下，」

【伯二十13】「爱恋不舍，含在口中；」

【伯二十14】「他的食物在肚里却要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。」

【伯二十15】「他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来。」

【伯二十16】「他必吸饮虺蛇的毒气；蝮蛇的舌头也必杀他。」

【伯二十17】「流奶与蜜之河，他不得再见。」

【伯二十18】「他劳碌得来的要赔还，不得享用（原文是吞下）；不能照所得的财货欢乐。」

【伯二十19】「他欺压穷人，且又离弃；强取非自己所盖的房屋（或译：强取房屋不得再建造）。」

• 「他的骨头虽然有青年之力，却要和他一同躺卧在尘土中」（11节），意思是恶人在年轻力壮的时候就死了。
• 琐法断言约伯「欺压穷人，且又离弃；强取非自己所盖的房屋」（19节），这些都是由果溯因的臆测，并没有任何证据。
• 12-19节是一首交错平行的诗歌，前后对称（10节对19节，11节对18b，12节对18节，13节17节，14节对16节），把神放在中心：「他吞了财宝，还要吐出；神要从他腹中掏出来」（15节）。琐法虽然「心中急躁」（2节），但却依然文采斐然。一个人的才华与灵命，并没有直接的关系。

【伯二十20】「他因贪而无厌，所喜悦的连一样也不能保守。」

【伯二十21】「其余的没有一样他不吞灭，所以他的福乐不能长久。」

【伯二十22】「他在满足有余的时候，必到狭窄的地步；凡受苦楚的人都必加手在他身上。」

• 「福乐」（21节），原文是「好的事物」。
• 「狭窄」（22节），原文是「狭窄、困境、愁烦」。
• 第22节的意思，可能指恶人在达到成功的巅峰时，必然会经历一个戏剧性逆转的命运；或者指恶人陷入穷乏之后，由于已经习惯了奢侈的生活，所以更加难受。

【伯二十23】「他正要充满肚腹的时候，神必将猛烈的忿怒降在他身上；正在他吃饭的时候，要将这忿怒像雨降在他身上。」

【伯二十24】「他要躲避铁器；铜弓的箭要将他射透。」

【伯二十25】「他把箭一抽，就从他身上出来；发光的箭头从他胆中出来，有惊惶临在他身上。」

【伯二十26】「他的财宝归于黑暗；人所不吹的火要把他烧灭，要把他帐棚中所剩下的烧毁。」

【伯二十27】「天要显明他的罪孽；地要兴起攻击他。」

【伯二十28】「他的家产必然过去；神发怒的日子，他的货物都要消灭。」

• 23-28是一首单独的诗歌，描述神的忿怒降在恶人身上。约伯已经很痛苦了，但琐法还要雪上加霜，把约伯所说的「全能者的箭射入我身」（六4）描绘得更加详尽。他的文采越好，对约伯的伤害也越大。
• 约伯呼吁天地为自己作证（十六18-19），琐法却说天不会帮他说话，反而「要显明他的罪孽」（27节）；地也不会站在他一边，反而「要兴起攻击他」（27节）。
• 约伯观察到「强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固」（十二6），琐法却反驳说：必有不灭的火「把他帐棚中所剩下的烧毁」（26节）。
• 约伯盼望救赎主「末了必站立在地上」（十九25），琐法却强调「神发怒的日子，他的货物都要消灭」（28节），一定要扑灭约伯心中的亮光（十九25-27）。

【伯二十29】「这是恶人从神所得的分，是神为他所定的产业。」

• 本节原文是一首双行诗，本书常用这种双行诗来做结论（十八21；二十29；二十八28）。琐法急不可耐地作出了结论，认定约伯一点也不冤枉，并且用两次强调「神」（29节）来加强自己的立场。这句话虽然说得很好，却不适用于约伯。
• 琐法话中有话地影射约伯的遭遇（20-21、23-28节），却不再提悔改向善就会重新蒙恩（十一13-20）。琐法定罪的恶人是个物质主义者，所以认为最好的惩罚是使「他的货物都要消灭」（28节），却不关心与神关系的隔绝。但是，令约伯内心惧怕的，正是这个最大的损失；而激起他渴望的，也正是这个最深的需要。
• 琐法的第二次发言与第一次一样无礼，他认为恶人的福乐都是短暂的（5节），祸患与报应已经被神命定（29节）；而约伯一定是个物质主义者，「他的家产必然过去」（28节）乃是神最合适的审判。虽然这些话里丝毫没有同情和怜悯，但神却第二次使用这个工具，借着他的妄加指责，引导约伯进一步思想「强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固」（十二6），重新思考神的公义和护理（二十一6）。因为人只有亲身经历被套用教条横加指责，才有可能认真地思想自己究竟为什么需要救赎。

【伯十九1】「约伯回答说：」

【伯十九2】「你们搅扰我的心，用言语压碎我要到几时呢？」

【伯十九3】「你们这十次羞辱我；你们苦待我也不以为耻。」

【伯十九4】「果真我有错，这错乃是在我。」

【伯十九5】「你们果然要向我夸大，以我的羞辱为证指责我，」

【伯十九6】「就该知道是神倾覆我，用网罗围绕我。」

【伯十九7】「我因委曲呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。」

• 「搅扰我的心」（2节），原文是「使我痛苦」。
• 比勒达问约伯「寻索言语要到几时」（十八2），约伯则反问比勒达「用言语压碎我要到几时」（2节）。比勒达指责约伯自己的「恼怒将自己撕裂」（十八4），而约伯则责备朋友们「用言语压碎」他。约伯曾说「愿神把我压碎，伸手将我剪除」（六9），但现在却发现，自己被朋友「用言语压碎」，却没有被神伸手「剪除」，这反而使他更加痛苦。
• 「十次」（3节），意思是「多次」。
• 「苦待」（3节），原文是「错误对待」。
• 「果真我有错，这错乃是在我」（4节），可译为「即使我真的有错，我的错也停留在我身上」（英文ESV译本）。意思是即使约伯有错，也是他与神之间的事；朋友们既然不了解实情，就不应该「仿佛神逼迫」（22节）他，给他雪上加霜。
• 「向我夸大」（5节），意思是朋友们自命审判官，用约伯的苦难作为指责他的证据。
• 「倾覆」（6节），原文就是比勒达说「神岂能偏离公平」（八3）的「偏离」。「神倾覆我」（6节），原文是「神使我弯曲」，意思就是「不蒙应允」（7节）、「不得公断」（7节）。「不蒙应允」不等于没有「应允」，「不得公断」也不等于没有「公断」，而是还没有得到「应允」和「公断」。约伯并没有指控神反覆无常，因为神还没有宣判，只是朋友们把生搬硬套的神学强加于约伯身上。约伯仍然在等候神的「应允」和「公断」，他所难以忍受的，不是神的不公，而是神有意的隐藏和延迟。
• 「知道」（6节）原文与「认识」（十八21）是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」（十八21），就应该有智慧「知道」是神自己倾覆约伯，这才是对神的主权真正的「知道」。而圣灵很快就要借着约伯显明，什么才是真正的「知道」（25节）。
• 比勒达暗示约伯受苦是自投网罗（十八8）。约伯则认为这些「网罗」（6节）都是神所设置的。
• 2-27节几乎每句话里都充满了「我」（除了24节），神使用三位朋友「搅扰」（2节）约伯的心，就是要把他里面的「我」全给搅扰出来，甚至毫无尊严地哀嚎「可怜我！可怜我！因为神的手攻击我」（21节）。

【伯十九8】「神用篱笆拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。」

【伯十九9】「祂剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。」

【伯十九10】「祂在四围攻击我，我便归于死亡，将我的指望如树拔出来。」

【伯十九11】「祂的忿怒向我发作，以我为敌人。」

【伯十九12】「祂的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。」

• 8-12节继续十六12-14的比喻，描述神怎样把约伯当作「敌人」（10节）来对付：截断了他所有的出路（8节），剥夺了他的荣耀（9节），把他的指望连根拔起（10节），疾病、痛苦和人言就像一支军队，在他「帐棚的四围安营」（12节）攻击他。
• 撒但认为神对约伯是「四面圈上篱笆围护他和他的家」（一10），但约伯在苦难中的感受却是「神用篱笆拦住我的道路」（8节），「把他四面围困」（三23），「在四围攻击我」（10节）。
• 「战路」（12节），原文是「高处的道路」，指攻城用的坡道。约伯认为自己只是一个小小的「帐棚」，并不需要修筑「战路」攻打。但神却兴师动众，不但派「祂的军旅一齐上来」（12下），而且还专门修筑了攻城用的「战路」。因此约伯感叹：「人算什么，祢竟看他为大」（七17）。但是实际上，在一切受造物当中，最不顺服的就是人；人心既脆弱如「帐棚」，又刚硬如「营垒」（林后十4）。因此，福音需要借着「天上地下所有的权柄」（太二十八18），才能「攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4-5）。

【伯十九13】「祂把我的弟兄隔在远处，使我所认识的全然与我生疏。」

【伯十九14】「我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。」

【伯十九15】「在我家寄居的，和我的使女都以我为外人；我在他们眼中看为外邦人。」

【伯十九16】「我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。」

【伯十九17】「我口的气味，我妻子厌恶；我的恳求，我同胞也憎嫌，

【伯十九18】「连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。」

【伯十九19】「我的密友都憎恶我；我平日所爱的人向我翻脸。」

【伯十九20】「我的皮肉紧贴骨头；我只剩牙皮逃脱了。」

【伯十九21】「我朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击我。」

【伯十九22】「你们为什么仿佛神逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？」

• 「我只剩牙皮逃脱了」（20节），可能是一句古代谚语，表示勉强逃脱。现在已经成为英语谚语「By the skin of one’s teeth」。
• 「士可杀不可辱」，但被误会、被拒绝、被羞辱的义人约伯却哀嚎「我朋友啊，可怜我！可怜我」（21节），不要再残忍地「用言语压碎」（2节）自己、「羞辱」（3节）自己了。这是从前受人敬仰的约伯从来没有过的体会，他已经失去了尊严和泰然自若，被人的言语彻底「压碎」（2节）了。
• 「吃我的肉」（22节），比喻「诽谤我」（诗二十七2）。
• 比勒达的重话（十八5-21），使约伯比以前更加敏感地意识到，周围的每一个人都攻击他。神破碎了约伯所有的人际关系（13-22节），人人都以为他是被神弃绝的，所以人人都「仿佛神逼迫」（22节）他。约伯向神求「公断」（7节）、向人求怜悯（21节），但神和人似乎都离弃了他。

【伯十九23】「惟愿我的言语现在写上，都记录在书上；」

【伯十九24】「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远。」

【伯十九25】「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。」

【伯十九26】「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。」

【伯十九27】「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人。我的心肠在我里面消灭了！」

• 约伯对今生获得「公断」（7节）已经不抱希望，但却坚信将来必能得着神的公正审判，因为「在天有我的见证，在上有我的中保」（十六19），所以盼望把他的案件「都记录在书上」（23节）。「用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上」（24节），可能指用铁笔在石头上刻字，然后在刻纹上灌铅，以便永久保存。
• 就在令人崩溃的破碎之中，约伯突然发现，自己再次被信心抓住了：就像从乌云之中投射出一道突如其来的亮光，约伯心里忽然明亮起来，出人意料地宣告「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上」（25节），并且三次强调「我必在肉体之外得见神」（26-27节）。在这之前，约伯只是盼望听见神的「呼叫」（十三22；十四15），「愿人得与神辩白」（十六21）；但现在，他却热切地坚信「我自己要见祂，亲眼要看祂，并不像外人」（27节）。
• 「我知道我的救赎主活着」，可译为「因为，我知道我的救赎主活着」（英文ESV、NASB、KJV译本）。「救赎主」又被译为「至近的亲属」（利二十五25；得二20）、「报血仇的」（民三十五19），指有义务赎回弟兄的亲属，在这里指神自己（26节）。这不是一个冷漠超然的头衔，而是一个充满亲情和生命的称呼，代表「至近」的亲密关系。
• 「知道」（25节）原文和「认识」（13节；十八21）是同一个词。比勒达影射约伯是「不认识神之人」（十八21），约伯也确实不够认识神，但信心却带给他越来越多的「知道」：最初，他「知道」神「必不以我为无辜」（九28），也「知道自己有义」（十三18），接着又「知道是神倾覆我」（6节），现在却确切地「知道」那永活的神实际上就是他至近的「救赎主」。最后，到了他「被更新的时候」（十四14英文ESV译本），他不但要「知道」神的旨意是什么（四十二2-3），更要亲眼看见神（四十二5），证明「我自己要见祂，亲眼要看祂」的信心是从神那里来的。
• 「末了必站立在地上」，原文是「最后必站立在尘土之中」（英文ESV译本），可能指将来神必站在约伯坟墓的尘土上施行审判。「站立」又被译为「起来」（诗三7；七十六8），可能指在法庭中站起来施行审判。约伯此时所盼望的是神的「公断」，还不是复活，更不是永生（十四14；十六22）；他所盼望的是洗刷自己的罪名，而不是洗刷自己的罪。但「主给他的结局」（雅五11），却不是给他施行「公断」，而是给他带来生命的「更新」（十四14英文ESV译本）！
• 「皮肉灭绝」（26节），指「肉体死亡」。「我必在肉体之外得见神」（26节），原文也可译为「我必从肉体之中得见神」（英文ESV、NASB、KJV、NIV译本）。约伯最后确实「从肉体之中」看见了神（四十二5）。
• 「亲眼要看祂，并不像外人」，可译为「亲眼要看祂，并不需要外人」（英文ESV、NASB、KJV、NIV译本）。
• 「我的心肠在我里面消灭了」（27节），意思是「我的心思被这个想法淹没了」。这个热切的盼望，是约伯生命中的一个重大转变。他原来曾问：「人死亡而消灭，他气绝，竟在何处呢」（十四10），现在却相信「阴间的门闩」（十七16）不再能把自己的指望闩住（25节）；他原来曾问：「人若死了岂能再活呢」（十四14），现在却相信：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神」！这个信心不是他思考出来的，而是神赐给他的。

【伯十九28】「你们若说：我们逼迫他要何等地重呢？惹事的根乃在乎他；」

【伯十九29】「你们就当惧怕刀剑；因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有报应（原文是审判）。」

• 「惹事的根乃在乎他」（28节），意思是约伯的受苦与神无关，必须从自己的行为找原因。这句话现在已经成为一句英语谚语「Root of the matter」。
• 「知道」（29节）原文与「认识」（十八21）是同一个词。既然比勒达自诩是「认识神之人」（十八21），就应该「知道有报应」（29节）。因为根据因果报应的原则，公义的神也照样会报应他们不公义的论断（29节）。本章的三个「知道」（6、25、29节）前后呼应，中心是约伯的「知道」。
• 三位朋友的立场超然，约伯则是卷入其中；三位朋友都在场外，约伯却在场内。因此，比勒达对恶人命运的描写只是理论，神只是神学公式中的一个系数，人生只是公式计算的结果。但是，约伯的视角却完全不一样，他所体会到的是关系、是生命。过去，神与他有「密友之情」（二十九4）。现在，这位「密友」莫名其妙地在他最需要的时候隐藏了，但却在约伯被人「用言语压碎」（2节）之后，出人意外地向他启示了一个新的关系：神不止是他的「密友」，而且是他的「救赎主」（25节），是他生命中「至近的亲属」（利二十五25）！但是，此时约伯还不清楚「救赎主」到底意味着什么，他所盼望的只是把自己从罪名中救出来，而不是「从罪恶里救出来」（太一21）。所以神要继续使用第三个工具，让约伯认真地思考：自己到底需要这位「救赎主」救赎什么？

【伯十八1】「书亚人比勒达回答说：」

【伯十八2】「你寻索言语要到几时呢？你可以揣摩思想，然后我们就说话。」

【伯十八3】「我们为何算为畜生，在你眼中看作污秽呢？」

【伯十八4】「你这恼怒将自己撕裂的，难道大地为你见弃、磐石挪开原处吗？」

• 「你寻索言语要到几时呢」（2节），是回应约伯所说的「虚空的言语有穷尽吗」（十六3）。约伯在挣扎和思考之中，情绪时起时伏，有时看见指望（十六19），有时陷入幽暗（十七16）；但比勒达却指责他是在「寻索言语」，为自己开脱、辩解。
• 「你可以揣摩思想」（2节），是挖苦约伯说话没有经过思考（十六2；十七4）。
• 「我们为何算为畜生」（3节），是因为约伯说「你且问走兽，走兽必指教你；又问空中的飞鸟，飞鸟必告诉你」（十二7），所以比勒达还在耿耿于怀。
• 「在你眼中看作污秽」（3节），也可译为「在你眼中看作无知」（英文ESV译本）。
• 「你这恼怒将自己撕裂的」（4节），是回应约伯所说的「主发怒撕裂我」（十六9）。比勒达认为撕裂约伯的不是神，而是约伯自己「恼怒」的言语（十五6），挖苦约伯才是没有理性的畜生（3节）。
• 「难道大地为你见弃、磐石挪开原处吗」（4节），是指责约伯狂妄自大，以为世界应该围着他转，连因果报应的宇宙法则也要为他而改（4节）。而这句话反过来也适用，比勒达其实是以自我为中心，自封真理和传统的守护者。

【伯十八5】「恶人的亮光必要熄灭；他的火焰必不照耀。」

【伯十八6】「他帐棚中的亮光要变为黑暗；他以上的灯也必熄灭。」

【伯十八7】「他坚强的脚步必见狭窄；自己的计谋必将他绊倒。」

【伯十八8】「因为他被自己的脚陷入网中，走在缠人的网罗上。」

【伯十八9】「圈套必抓住他的脚跟；机关必擒获他。」

【伯十八10】「活扣为他藏在土内；羁绊为他藏在路上。」

【伯十八11】「四面的惊吓要使他害怕，并且追赶他的脚跟。」

【伯十八12】「他的力量必因饥饿衰败；祸患要在他旁边等候。」

【伯十八13】「他本身的肢体要被吞吃；死亡的长子要吞吃他的肢体。」

【伯十八14】「他要从所倚靠的帐棚被拔出来，带到惊吓的王那里。」

【伯十八15】「不属他的必住在他的帐棚里；硫磺必撒在他所住之处。」

【伯十八16】「下边，他的根本要枯干；上边，他的枝子要剪除。」

【伯十八17】「他的记念在地上必然灭亡；他的名字在街上也不存留。」

【伯十八18】「他必从光明中被撵到黑暗里，必被赶出世界。」

【伯十八19】「在本民中必无子无孙；在寄居之地也无一人存留。」

【伯十八20】「以后来的要惊奇他的日子，好像以前去的受了惊骇。」

【伯十八21】「不义之人的住处总是这样；此乃不认识神之人的地步。」

• 「亮光、火焰、灯」（5-6节），都是代表生命。
• 约伯观察到「强盗的帐棚兴旺，惹神的人稳固」（十二6），比勒达却反驳说：「他帐棚中的亮光要变为黑暗」（6节），「他要从所倚靠的帐棚被拔出来」（14节），「不属他的必住在他的帐棚里；硫磺必撒在他所住之处」（15节）。
• 「自己的计谋必将他绊倒」（7节），是影射约伯自作自受、罪有应得，并非神对他不公平。
• 「网罗、圈套、机关、活扣、羁绊」（8-10节），都是捕兽的装置。这是讽刺约伯是自投罗网的禽兽（3节）。
• 「死亡的长子」（13节），可能是比喻致死的疾病。
• 「惊吓的王」（14节），可能指古代中东神话中的冥王，代表死亡。
• 「以后来的」（20节），原文是「西方的人」；「以前去的」（20节），原文是「东方的人」。
• 「下边，他的根本要枯干；上边，他的枝子要剪除」（16节），这个比喻与约伯所说的「树若被砍下，还可指望发芽」（十四7）针锋相对，是要彻底断绝约伯的指望。
• 比勒达根据因果报应的传统理论，由果溯因（八3-4），自信地指责约伯是「不认识神之人」（21节），但后来神却说：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（四十二8）。唯有神自己的话语才能让我们认识祂；我们如果不肯在圣经上花功夫，却人云亦云、好为人师，倚靠传统教条或凭空臆想来教训别人，岂不是「瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里」（太十五14）吗？
• 比勒达的第二次发言与第一次一样肤浅，毫无新意，只是发泄情绪（2-4节），用修辞代替论证，描述恶人的报应（5-21节），却不再有安慰和鼓励（八20-22）。这些话刻薄地影射约伯的遭遇（11-19节），言下之意，约伯就是那毫无指望的恶人。比勒达就像一位庸医，明明号错了脉、开错了方，却固执地认为是药力不够。但神却第二次使用这个工具，借着他乱开的重药，把约伯心中的「指望」（十七16）从「阴间的门闩」（十七16）那里带出来，用一道奇妙的亮光使这「指望」骤然清晰起来（十九25-27）。

【伯十七1】「我的心灵消耗，我的日子灭尽；坟墓为我预备好了。」

【伯十七2】「真有戏笑我的在我这里，我眼常见他们惹动我。」

【伯十七3】「愿主拿凭据给我，自己为我作保。在祢以外谁肯与我击掌呢？」

【伯十七4】「因祢使他们心不明理，所以祢必不高举他们。」

【伯十七5】「控告他的朋友、以朋友为可抢夺的，连他儿女的眼睛也要失明。」

• 1-5节实际上是沿着十六8-22的思路往回溯，表达约伯的思绪辗转。第1节对应于十六22；2-5节对应于十六8-21。
• 「愿主拿凭据给我，自己为我作保」（3节），意思可能是「愿祢设立自己为我作保证人」。既然地上无人相信约伯无辜（2节），约伯只能求神为他担保、作证（十六19）。
• 「击掌」（3节），意思是「立约、担保」。
• 「祢使他们心不明理」（4节），表明这三位「心不明理」的朋友，实际上是神用来对付他的工具，所以无论如何辩白都没有用，他们一定要把约伯对付到底。
• 「所以祢必不高举他们」（4节），也可译为「所以祢必不容他们得胜」（英文ESV译本）。因为三位朋友是神用来造作约伯、而不是败坏约伯的工具，所以无论如何辩论，都不能迫使约伯违心认罪。神只是用他们来激发约伯思想，但却不容他们得胜。
• 第5节可能是指责作假见证者的一句格言。
• 约伯不但看到神在自己身上的主权，也看到神在朋友身上的主权。他没有认为「赏赐的是耶和华」（一21），收取的却是撒但；也没有认为自己的苦难是来自神（十六7-14），而「心不明理」却是出于朋友自己。约伯对神主权的准确认识，使他在痛苦挣扎的过程中始终没有偏离正确的方向，所以神最后宣告：「你们议论我不如我的仆人约伯说的是」（四十二7）。

【伯十七6】「神使我作了民中的笑谈；他们也吐唾沫在我脸上。」

【伯十七7】「我的眼睛因忧愁昏花；我的百体好像影儿。」

【伯十七8】「正直人因此必惊奇；无辜的人要兴起攻击不敬虔之辈。」

【伯十七9】「然而，义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力。」

• 6-9节继续回溯到十六15-17的思绪。
• 「我的百体好像影儿」（7节），比喻身体极端虚弱。
• 虽然约伯被人看为因罪受罚（十六8），但他始终坚持自己是个义人，坚信「我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁」（十六17）。以利法说对了一句话：「你的盼望不是在你行事纯正吗」（四6），这是约伯在绝望之中唯一的指望（十六19），所以他比以前更加确信「义人要持守所行的道；手洁的人要力上加力」（9节）。

【伯十七10】「至于你们众人，可以再来辩论吧！你们中间，我找不着一个智慧人。」

【伯十七11】「我的日子已经过了；我的谋算、我心所想望的已经断绝。」

【伯十七12】「他们以黑夜为白昼，说：亮光近乎黑暗。」

【伯十七13】「我若盼望阴间为我的房屋，若下榻在黑暗中，」

【伯十七14】「若对朽坏说：你是我的父；对虫说：你是我的母亲姊妹。」

【伯十七15】「这样，我的指望在哪里呢？我所指望的谁能看见呢？」

【伯十七16】「等到安息在尘土中，这指望必下到阴间的门闩那里了。」

• 约伯决定放胆与三位朋友辩论（10节），因为他确信是神「使他们心不明理」（4节），所以神也「必不高举他们」（4节）。而神使用这三个工具的目的，就是要让约伯在辩论中不断思考、反省。
• 琐法说只要约伯肯悔改，「虽有黑暗仍像早晨」（十一17），但约伯认为他是「以黑夜为白昼」（12节），只是给人虚假的盼望。「亮光近乎黑暗」（12节），意思是光明即将到来。
• 「指望」（15节）这个关键词，串起了神在约伯身上的工作（四6；十四7、19）。约伯是绝望的，但又在希望与绝望之间摇摆：「我的指望在哪里呢？我所指望的谁能看见呢」（15节）？虽然他在人间看不到任何「指望」（十四19），但因着他「行事纯正」（四6；十六17），那生命的「指望」（十四7；十六19、21）似乎永远不死，竟然能一直伴随着他「下到阴间」（16节）。但是，他从哪里来的这个「指望」呢？这「指望」到底是什么呢？这「指望」能持久吗？连约伯自己都不知道。如果神始终向他隐藏，这个「指望」将被永远闩在阴间。但是，神绝不会让约伯的「指望」被「阴间的门闩」（16节）闩住，祂已经用第一个工具激起约伯心中不死的「指望」，现在祂要继续用第二个工具来「搅扰」（十九2）约伯的心，让他清楚地知道这「指望」到底意味着什么（十九25-27）。

【伯十六1】「约伯回答说：」

【伯十六2】「这样的话我听了许多；你们安慰人，反叫人愁烦。」

【伯十六3】「虚空的言语有穷尽吗？有什么话惹动你回答呢？」

【伯十六4】「我也能说你们那样的话；你们若处在我的境遇，我也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头。」

【伯十六5】「但我必用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁。」

• 「这样的话我听了许多」（2节），指三位朋友的理论都是因果报应，并没有新意。
• 「愁烦」（2节）原文与以利法所说的「毒害」（十五35）是同一个词，是约伯的反唇相讥。「你们安慰人，反叫人愁烦」（2节），也可译为「你们是愁烦的安慰者」（英文ESV译本）。我们要常常提醒自己，是否也像以利法一样，以为自己是「神用温和的话安慰你」（十五11），但别人的感受却是「你们安慰人，反叫人愁烦」。
• 以利法指责约伯满腹空话（十五2-3），约伯反驳他才是「虚空的言语」（3节）。
• 「有什么话惹动你回答呢」（3节），意思是约伯已经不想辩论了，因为从人那里得不着满足（六1）。但是，人欲静而神不许，所以三位朋友才不断挑起辩论。
• 「你们若处在我的境遇」（4节），是提醒三位朋友的同理心：如果角色互换、易地而处，他们会有什么感觉？当别人的难处与我们无关痛痒的时候，我们「也能说你们那样的话」（4节），把一些经文编织在一起，高谈阔论、批评说教，并且能比别人做得更好（四3-4），也能「用口坚固你们，用嘴消解你们的忧愁」（5节）。但是，真理若不能在自己的生命里起作用，无论我们能说得多好，都与我们毫不相干。
• 本章几乎每一句都充满了「我」（除了1、3、21节），这是一个已经被神「压碎」（六9）了的「我」。而4-5节提醒我们，约伯与三位朋友的争辩，实际上是现在的「我」是与过去的「我」争辩。约伯若没有无故受苦的经历，也会和三位朋友一样被限制在因果报应的窠臼里，「也会联络言语攻击你们，又能向你们摇头」（4节）。

【伯十六6】「我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我吗？」

【伯十六7】「但现在神使我困倦，使亲友远离我，」

【伯十六8】「又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦也当面见证我的不是。」

【伯十六9】「主发怒撕裂我，逼迫我，向我切齿；我的敌人怒目看我。」

【伯十六10】「他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。」

【伯十六11】「神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。」

【伯十六12】「我素来安逸，祂折断我，掐住我的颈项把我摔碎，又立我为祂的箭靶子。」

【伯十六13】「祂的弓箭手四面围绕我；祂破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上，」

【伯十六14】「将我破裂又破裂，如同勇士向我直闯。」

• 7-9节原文的语气时而是「祂」（7a、9节），时而是「祢」（7b、8节），表明约伯的情绪非常激动。约伯反驳了以利法的「攻击」（4节），突然想起神对自己的「攻击」（8节），所以语无伦次地描述神怎样攻击自己（6-14节），用各种比喻让人体会自己如何被神「攻击」，而不是以利法指控的「攻击神」（十五25）。但无论约伯是说还是不说（6节），只要神不开口回应，他都无法从「忧愁」（6节）中得释放。因为他不但被人隔绝，也被神隔绝；不但人攻击他（4节），神也攻击他（8节）。
• 「又抓住我，作见证攻击我」（8节），指神攻击约伯。
• 「我身体的枯瘦也当面见证我的不是」（8节），指根据因果报应的原则，约伯的病痛证明他是因罪受罚。所以三位朋友认定他犯了罪，令他百口莫辩。
• 「安逸」（12节），原文是「繁荣、平静、舒适」。「素来安逸」（12节），是约伯过去蒙福的写照，也是他所认识的人生意义。但神却不让他的生命停留在「安逸」里，因为人被造时神所赋予的人生意义，并不只是「安逸」而已。
• 「破裂又破裂」（14节），原文是「破坏破裂之处」，指攻城的军队不断攻击城墙的破口。这是神在约伯身上的工作，也是福音在人身上的工作：「攻破坚固的营垒，将各样的计谋，各样拦阻人认识神的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督」（林后十4-5）。
• 6-14节都是约伯的诉苦，但却不是自怨自艾，也不是大胆指控神，而是仔细思想神在自己身上的工作。他一点都没有误会：他所遭受的一切，都是神的「攻击」（8节；二3）、「摔碎」（12节）和「破裂」（13节），就像对待「仇敌」（十三24）一样。因为神绝不允许人在「安逸」中虚度一生，祂在我们身上的所有工作，都是要「摔碎」、「破裂」我们的旧人，然后重新建造、更新。我们若「为神徇情」（十三8），自作聪明地把苦难都归咎于撒但，其实是抬举撒但、否定神的主权，结果必然是忽视神的心意、看不清神真正要对付的「仇敌」，最后白白受苦。

【伯十六15】「我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。」

【伯十六16】「我的脸因哭泣发紫，在我的眼皮上有死荫。」

【伯十六17】「我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁。」

• 「麻布」（15节）是古代中东人哀悼时所穿的粗糙袋子。「缝麻布在我皮肤上」（15节），既是形容约伯身上的毒疮，也是比喻约伯的悲哀永远无法消除，所以哀悼用的麻衣永远都脱不下来，好像缝在皮肤上。
• 「角」（15节），比喻人的力量、尊荣。
• 「死荫」（16节），原文是「死亡的阴影」，与「死荫」（诗二十三4）的幽谷是同一个词。
• 「我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁」（17节），并非约伯否定自己是罪人，而是指他确信自己这次受苦不是因为犯罪，所以无故受苦才使他越发困惑（十九6）。

【伯十六18】「地啊，不要遮盖我的血！不要阻挡我的哀求！」

【伯十六19】「现今，在天有我的见证，在上有我的中保。」

【伯十六20】「我的朋友讥诮我，我却向神眼泪汪汪。」

【伯十六21】「愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样；」

【伯十六22】「因为再过几年，我必走那往而不返之路。」

• 「不要遮盖我的血」（18节），意思是不要遮盖冤情（创四10）、让他含冤而死。
• 「中保 שָׂהֵד/sä·had’」（19节）原文在圣经中只出现过一次，意思是「记录、见证」。「在天有我的见证，在上有我的中保」（19节），可译为「我的证人在天上，我的记录在高处」（英文KJV译本），或「我的证人在天上，为我作证的在高处」（英文ESV译本）。约伯坚信神是公义的，既然「我的手中却无强暴；我的祈祷也是清洁」（17节），鉴察人心的神就必定会为他作证。以利法说对了一句话：「你的盼望不是在你行事纯正吗」（四6），这是约伯在绝望之中唯一的指望。
• 「因为再过几年，我必走那往而不返之路」（22节），意思是人生短暂，若神不主动启示，人并没有足够的时间搞清生命的问题。约伯越来越清楚地看见：对于生命的问题，人的揣测都是枉然的，只有与神当面「辩白」（21节）的时候，才有可能得到满意的答案。
• 约伯始终坚持两个基本事实：1、他是义人（17节；十七9）；2、神有公义（六10）、主权（一21；二10）、智慧和能力（十二13）。但是，神对他的破碎却像对待仇敌（6-16节），使他无法在这两者之间找到交点，反而更加痛苦。就在绝望之中，约伯忽然发现自己被突如其来的信心抓住了：一个盼望就像从上面浇灌下来的，使他坚信「在天有我的见证，在上有我的中保」，并且「愿人得与神辩白，如同人与朋友辩白一样」（21节）。现在，他不但盼望有人居中调解（九33），更渴望能向神当面述说（十三22；二十三3-7），相信鉴察人心的神必能证明他的清白（19节）、为他作保（十七3）。这个微弱的盼望并不像是约伯思考的结果，反而像是从天上掉下来的（十七16），又像是从生命里长出来的（17节；十四7-9），渐渐清晰，使约伯在现实与信靠之间找到了一个能够站稳的平衡点。因为神确实是这样为我们预备的：「在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督」（约壹二1），「祂借着基督使我们与祂和好」（林后五18）；而当基督来做我们的朋友的时候，祂将不止为我们「辩白」，更要背负我们的劳苦重担。

【伯十五1】「提幔人以利法回答说：」

【伯十五2】「智慧人岂可用虚空的知识回答，用东风充满肚腹呢？」

【伯十五3】「他岂可用无益的话和无济于事的言语理论呢？」

【伯十五4】「你是废弃敬畏的意，在神面前阻止敬虔的心。」

【伯十五5】「你的罪孽指教你的口；你选用诡诈人的舌头。」

【伯十五6】「你自己的口定你有罪，并非是我；你自己的嘴见证你的不是。」

• 以利法本来是三位朋友中最温和的（四2），但现在的发言却比第一次严厉得多（2-6节）。他首先表达了同情（四2）和肯定（四3-6），然后发表了深思熟虑、四平八稳的长篇讲论，但约伯却说「物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢」（六6）。这样的回应使以利法倍感受伤：人越从感情出发，也越容易被情绪伤害；人越预期掌声，就越容易被冷场绊倒。以利法第二次的讲论主要是发泄自己受伤的情感，并没有新意，所以简短得多。
• 约伯两次强调「我也有聪明，与你们一样」（十二3；十三2），所以以利法讽刺约伯：「智慧人岂可用虚空的知识回答」（2节）。「虚空」原文是「风」，与「东风」（2节）相对应。「东风」指来自沙漠的热风，「用东风充满肚腹」（2节），比喻约伯的言辞暴躁、有害无益，也暗示约伯的讲论就像肚腹中的排泄物。这个粗俗的比喻与以利法温文尔雅的形象很不相称，一句话就否定了约伯所有的讲论，把受苦者的痛苦挣扎和深刻思考一律当作「无益的话和无济于事的言语」（3节），不值得辩驳。因此，2-6节一昧指责，不需要讲理。只要不接受以利法的劝告、拒绝他的好意，就是自作聪明、自以为是（2-3节），既不敬畏、也不敬虔（4节）。这个结论，不但与神对约伯的评语完全相反（一8），也与以利法从前所称许的约伯判若两人（四3-6）。
• 约伯说过：「我虽有义，自己的口要定我为有罪；我虽完全，我口必显我为弯曲」（九20）。本来以利法还找不到约伯的罪名，现在终于抓住了把柄，约伯向神的倾诉和思考，都被当作对神的指控，「你自己的口定你有罪」（6节）。

【伯十五7】「你岂是头一个被生的人吗？你受造在诸山之先吗？」

【伯十五8】「你曾听见神的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗？」

【伯十五9】「你知道什么是我们不知道的呢？你明白什么是我们不明白的呢？」

【伯十五10】「我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老。」

【伯十五11】「神用温和的话安慰你，你以为太小吗？」

【伯十五12】「你的心为何将你逼去？你的眼为何冒出火星，」

【伯十五13】「使你的灵反对神，也任你的口发这言语？」

【伯十五14】「人是什么，竟算为洁净呢？妇人所生的是什么，竟算为义呢？」

【伯十五15】「神不信靠祂的众圣者；在祂眼前，天也不洁净，」

【伯十五16】「何况那污秽可憎、喝罪孽如水的世人呢？」

• 为了进一步贬低约伯，以利法以一连串夸张的问题使他蒙羞。7-16节都是大量的辞藻堆砌，并没有实质的论证。 
• 「你曾听见神的密旨吗？你还将智慧独自得尽吗」（8节），这是念念不忘标榜自己的异象（四12）。
• 「你知道什么是我们不知道的呢？你明白什么是我们不明白的呢」（9节），这是和约伯对骂（十二3；十三2）。约伯并没有表示自己比他们强，只是说大家都一样。但以利法既然感到不被尊重，就无法再矜持，情绪非常激动。
• 「我们这里有白发的和年纪老迈的，比你父亲还老」（10节），这是倚老卖老，用年龄压人。「白发为老年人的尊荣」（箴二十29），但骄傲也躲在年纪的背后。人若没有被神破碎、柔软（箴十六31），年纪越大、肉体常常也越刚硬。
• 「神用温和的话安慰你，你以为太小吗」（11节），这是把自己的话当成神的话，把三位朋友当作神的使者，所以一旦被约伯拒绝，虚荣心就受到了严重伤害。实际上，在三位朋友中，只有以利法说话比较温和一点（四2）。
• 「你的眼为何冒出火星」（12节），可能是比喻发怒。
• 「人是什么，竟算为洁净呢」（14节），是以利法重复之前的观点（四17）。约伯说「人算什么」（七17），是承认自己的渺小。但以利法说「人是什么」，却是指责别人，认为人都是「污秽可憎、喝罪孽如水的」（16节），而他自己却是超人，只有他是对的、别人都是错的。
• 「喝罪孽如水的世人」（16节），是比喻世人犯罪好像喝水那样自然。15-16节是以利法的老调重弹（四17-18），并无新意。
• 以利法被激怒到一个地步，道理不再四平八稳，而是充满血气，竟然自诩是替神说话（11节）。人肉体本相中的东西，只要被肉体一碰就会出来，因为「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。那些让我们不顺眼的人、不舒服的话、不愉快的事，都会惹动我们里面的血气，显明我们肉体的本相。我们若和以利法一样用肉体去纠正肉体，必然是只看别人眼中的刺，「却不想自己眼中有梁木」（太七3）；肉体碰撞肉体，溅出一地的血气。
• 约伯真是「秀才遇到兵，有理讲不清」，无论怎样辩白，以利法都认定「你的罪孽指教你的口」（5节），而且开始讲论恶人的结局（17-35节）。我们是不是也曾遇到过这样的以利法？我们是不是也曾做过这样的以利法？只有被十字架对付和破碎过的人，心里才能有主的「柔和谦卑」（太十一29），越来越少用表面「温和的话」（11节）去伤害人，越来越多用里面「温柔的心」（加六1）去挽回人。

【伯十五17】「我指示你，你要听；我要述说所看见的，」

【伯十五18】「就是智慧人从列祖所受，传说而不隐瞒的。」

【伯十五19】「这地惟独赐给他们，并没有外人从他们中间经过。」

【伯十五20】「恶人一生之日劬劳痛苦，强暴人一生的年数也是如此。」

【伯十五21】「惊吓的声音常在他耳中；在平安时，抢夺的必临到他那里。」

【伯十五22】「他不信自己能从黑暗中转回；他被刀剑等候。」

【伯十五23】「他漂流在外求食，说：哪里有食物呢？他知道黑暗的日子在他手边预备好了。」

【伯十五24】「急难困苦叫他害怕，而且胜了他，好像君王预备上阵一样。」

【伯十五25】「他伸手攻击神，以骄傲攻击全能者，」

【伯十五26】「挺着颈项，用盾牌的厚凸面向全能者直闯；」

【伯十五27】「是因他的脸蒙上脂油，腰积成肥肉。」

【伯十五28】「他曾住在荒凉城邑，无人居住、将成乱堆的房屋。」

【伯十五29】「他不得富足，财物不得常存，产业在地上也不加增。」

【伯十五30】「他不得出离黑暗。火焰要将他的枝子烧干；因神口中的气，他要灭亡（原文是走去）。」

【伯十五31】「他不用倚靠虚假欺哄自己，因虚假必成为他的报应。」

【伯十五32】「他的日期未到之先，这事必成就；他的枝子不得青绿。」

【伯十五33】「他必像葡萄树的葡萄，未熟而落；又像橄榄树的花，一开而谢。」

【伯十五34】「原来不敬虔之辈必无生育；受贿赂之人的帐棚必被火烧。」

【伯十五35】「他们所怀的是毒害，所生的是罪孽；心里所预备的是诡诈。」

• 约伯曾在痛苦中说：「你们不要作声，任凭我吧」（十三13），「你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中」（十三13、17）。以利法耿耿于怀，认为应该听的是约伯，所以说「我指示你，你要听」（17节），因为他很在意自己的年纪没有受到尊重（10节）。但神说话的态度，却不是「我指示你，你要听」，而是「我问你，你可以指示我」（三十八3；四十7）。
• 「盾牌的厚凸面」（26节），指盾牌朝向敌人的那一面。
• 「他的脸蒙上脂油，腰积成肥肉」（27节），代表兴旺。古人并不像现代人营养过剩，肥胖代表健康富足（申三十二15）。
• 「葡萄树的葡萄，未熟而落」（33节），指葡萄还没有机会成熟，就已经被破坏。
• 橄榄树的花期通常是一个月，「橄榄树的花，一开而谢」（33节），是不正常的现象。
• 「受贿赂之人的帐棚必被火烧」（34节），与约伯所说的「强盗的帐棚兴旺」（十二6）针锋相对。
• 17-35节继续堆砌华丽的辞藻，描述恶人的各种悲惨结局（五3），但却不再描绘悔改者的美好未来（五17-26）。虽然以利法并没有直说约伯就是那恶人，但已经是指桑骂槐、严重警告（25节），让约伯自己对号入座（21、29、34节）。这些话句句义正词严，但却处处生搬硬套、空洞无物。
• 以利法的第二次发言与第一次一样都是说教，却不再有任何同情和安慰，只有令人生厌的重复唠叨。但他却曾经说对过一句话：「你的盼望不是在你行事纯正吗」（四6），因此，神要第二次使用以利法这个工具，把约伯从「身上疼痛，心中悲哀」（十四22）的绝望里赶出来，让他不再继续认为神「也照样灭绝人的指望」（十四19），而是上下求索那生命的「指望」（十四7）；神将把一个奇妙的盼望浇灌到他心里（十七16），引导他思想：「我的指望在哪里呢」（十七15）？
• 十五至二十一章是第二回合的辩论。三位朋友都是最佳配角，被神千里迢迢地从不同的角落找来，在约伯身上你一锤、我一锹地轮番动工，「扶犁而耕，耕的犁沟甚长」（诗一百二十九3），实在是痛苦的经历。但神从来不叫人白白受苦，地耕好了，神必要「浇透地的犁沟，润平犁脊，降甘霖，使地软和」（诗六十五10），带来生命的更新。而没被犁过的硬土，生命的种子是很难发芽的。

【伯十四1】「人为妇人所生，日子短少，多有患难；」

【伯十四2】「出来如花，又被割下，飞去如影，不能存留。」

【伯十四3】「这样的人祢岂睁眼看他吗？又叫我来受审吗？」

【伯十四4】「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能！」

【伯十四5】「人的日子既然限定，他的月数在祢那里，祢也派定他的界限，使他不能越过，」

【伯十四6】「便求祢转眼不看他，使他得歇息，直等他像雇工人完毕他的日子。」

• 「出来如花，又被割下」（2节），形容人生的美好短暂而虚幻，「飞去如影，不能存留」（2节）。
• 「谁能使洁净之物出于污秽之中呢？无论谁也不能」（4节），这本来是以利法的观点（四17），但从对神的认识完全不同（十二14-25）的约伯口中说出来，言下之意就是「只有神能」，因为「在神有智慧和能力，祂有谋略和知识」（十二13）。所以在亚兰文意译本《他尔根》中，在第4节后面加了「除神以外」。这是约伯对人性最深刻的认识，也是他对神始终的信心：「我知道，祢万事都能做；祢的旨意不能拦阻」（四十二8）。他唯一不明白的是，神让苦难临到自己身上的「旨意」（三十八2）到底是什么。
• 「像雇工人完毕他的日子」（6节），指雇工在晚上得着歇息，比喻人生最后只是等着死亡来解脱劳苦。
• 人生的短暂、痛苦和污秽的可悲光景（1-6节），正如托马斯·霍布斯（Thomas Hobbes）所指出的自然状态（state of nature）：「最糟糕的是持续处于暴力死亡的恐惧和危险中，人生是孤独、贫穷、污秽、残酷和短暂的。And which is worst of all, continual fear, and danger of violent death; and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short.」（《利维坦 Leviathan》卷1第13章）。生命的重担是如此难以忍受，以致死亡反而成了最值得羡慕的盼望（6节）。这样有限的生命，还值得无限的神来鉴察、审判吗（3节）？
• 1-6节是约伯在神面前的祷告，其中困惑多于苦恼。他承认神对于生命的主权（5节），但又对现实完全绝望；他知道神精心创造了人（十10-12），但又不明白神造人的旨意，所以无法理解神为什么允许人生的短暂、痛苦和污秽。因此，约伯一面问神「为何掩面、拿我当仇敌呢」（十三24），一面又再次求神「转眼不看他，使他得歇息」（6节）。人生的意义，难道就是劳苦一生，最后到神面前「受审」（3节）吗？这个问题，也是古往今来所有的宗教、哲学所思考的问题；如果创造者自己不向受造之物启示，人的所有揣测都是徒劳的。

【伯十四7】「树若被砍下，还可指望发芽，嫩枝生长不息；」

【伯十四8】「其根虽然衰老在地里，干也死在土中，」

【伯十四9】「及至得了水气，还要发芽，又长枝条，像新栽的树一样。」

【伯十四10】「但人死亡而消灭；他气绝，竟在何处呢？」

【伯十四11】「海中的水绝尽，江河消散干涸。」

【伯十四12】「人也是如此，躺下不再起来，等到天没有了，仍不得复醒，也不得从睡中唤醒。」

• 「海中的水」（11节）原文是「湖中的水」（英文ESV译本）。中东有许多季节性的河湖，夏天旱季干涸（六15），冬天雨季复流（诗一百二十六4）。
• 7-12节的诗歌有两段，用自然事物来对比人的死亡。树木虽然衰老、枯干（7-10节），但只要「得了水气」（9节）就会复苏，而人却「死亡而消灭」（10节）。河湖虽然在旱季会干涸（11节），但在雨季又会充满水，而人躺下了却「不再起来」（12节）。
• 在极度的痛苦之中，约伯一面充满了沮丧，说「人死亡而消灭」（10节），一面在这两个比喻之中，又隐藏了对复活的盼望，所以问「他气绝，竟在何处呢」（10节）？他所不明白的是，神现在把他的旧生命「砍下」（7节），正是要让他的新生命能够「指望发芽，嫩枝生长不息」（7节）！这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」（雅五11）。

【伯十四13】「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去；愿祢为我定了日期，记念我。」

• 「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」（13节），表示约伯将带着信心下到死亡之中，相信死亡只是暂时被神「藏在阴间，存于隐密处」，等待祂的「忿怒过去」。
• 既然「神必不收回他的怒气」（九13），为什么祂的忿怒会「过去」呢？神若不是喜怒无常的神，祂的「忿怒」一定是有对象的。因此，「等祢的忿怒过去」，意味着神已经对付完祂所要对付的。既然约伯相信「祢待我的这些事早已藏在你心里，我知道祢久有此意」（十13），他也盼望「祢为我定了日期，记念我」（13节）。约伯相信神是公义良善的，祂的权柄一直延续到「阴间」。但他还不明白，神的「忿怒」到底要对付什么呢？什么时候才是神所定的「日期」呢？神「手所做的」（15节）到底要成就什么呢？这些问题，一步一步地把他引向「主给他的结局」（雅五11）。
• 在本书中，约伯一共三次求神「记念 זָכַר」（七7；十9；十四13）。第一次是在对以利法的回应中，约伯只是「求祢想念，我的生命不过是一口气」（七7），认为生命是无指望的（七6）；第二次是在对比勒达的回应中，约伯「求祢记念——制造我如抟泥一般，祢还要使我归于尘土吗」（十9），开始思想神创造生命的意义；而第三次是在对琐法的回应中，约伯「愿祢为我定了日期，记念我」（13节），越来越确信神对祂所造的生命一定早有美意（十13）。虽然神未曾回答一句，但祂却借着三个工具的引导，使约伯对生命的思考越来越深刻，心思越来越往前行、越来越接近神的「旨意」（四十二2）。

【伯十四14】「人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等我被释放（或译：改变）的时候来到。」

• 「一切争战的日子」（14节），原文是「一切服役的日子」（英文ESV译本），指服兵役或劳役（七1）。
• 「人若死了岂能再活呢」（14节），这句话的语气和第4节一样，换句话说，就是只有神能，因为祂「万事都能做」（四十二8）。所以约伯盼望自己「被释放的时候来到」（14节）。
• 「释放」原文是「改变、轮替」，在别处也被译为「更换」（十17）、「轮流」（王上五14）、「更变」（诗五十五19），比喻服役的士兵轮替，也暗示生命被改变、更新。「被释放的时候」，也可译为「被更新的时候」（英文ESV、NIV译本）、「被改变的时候」（英文NASB、KJV译本）。虽然约伯还不明白，但他的盼望却是对的：神让他暂且忍受现在的苦痛，正是要得着「主给他的结局」（雅五11），让他的生命被更新、改变（四十二12-17）！

【伯十四15】「祢呼叫，我便回答；祢手所做的，祢必羡慕。」

• 「祢呼叫，我便回答」（15节），指约伯盼望神唤醒藏在阴间的他。
• 「祢手所做的，祢必羡慕」（15节），直译是「祢手所做的，祢必期待、渴望」。神既然精心创造了约伯的生命（十8-12），也一定对他早有计划，「祢待我的这些事早已藏在祢心里；我知道祢久有此意」（十13）。这是约伯盼望的根基，也是信徒在一切苦难中的把握。神的手绝不会在我们的生命中做没有意义的工作，祂渴望在我们身上得着结果，祂也必成就这结果；而我们所当做的，就是像约伯一样不住地求问神：「祢要在我身上做成什么」？

【伯十四16】「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？」

【伯十四17】「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽。」

• 「我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」（17节），也可译为「我的过犯被封在囊中，祢也遮盖了我的罪孽」（英文ESV、NIV、NASB译本），比喻神将把罪藏起来，遮盖约伯的罪。约伯所盼望的，是神自己来遮盖他的罪。因此，他绝不会使用三位朋友所提供的「属灵公式」，快捷方便地换取赐福；那其实只是应验了撒但的指控（一9）。
• 13-17节的诗歌，是一个交错对称的结构，用神的隐藏和遮盖，把人的盼望包裹在中间，几乎每一句都充满了「祢」（除了14节），也充满了「我」：
  • A. 神的隐藏：「惟愿祢把我藏在阴间，存于隐密处，等祢的忿怒过去」（13a）；
  • 　B. 创造的旨意：「愿祢为我定了日期，记念我」（13b）；
  • 　　C. 人的问题：「人若死了岂能再活呢」（14a）；
  • 　　　D. 信心的盼望：「我只要在我一切争战的日子，等我被释放的时候来到」（14b）；
  • 　　C1. 神的回答：「祢呼叫，我便回答」（15a）；
  • 　B1. 创造的旨意：「祢手所做的，祢必羡慕。」（15b）；
  • A1. 神的遮盖：「但如今祢数点我的脚步，岂不窥察我的罪过吗？我的过犯被祢封在囊中，也缝严了我的罪孽」（16-17）
• 这首诗歌重新照射出明亮的光芒，表明约伯在最沮丧的时候，也从来没有放弃对神的信心。原文有意重复了许多前一章的用词，用这首诗照亮约伯前面黑暗中的摸索：
  • 「等我被释放」（14节）的「等」（14节），原文就是「祂即便杀我，我也要仰望祂」（十三15）的「仰望」。但这次却不是说约伯在黑暗中等待，而是说约伯等待光明。
  • 「存于隐密处」（13节），原文是「隐藏」，就是「我就不躲开祢的面」（十三20）的「躲开」。但这次却不是说被神驱逐，而是说被神隐藏。
  • 「祢呼叫，我便回答」（15节），直接回应「祢呼叫，我就回答」（十三22）。但这次却不是说盼望向神申诉，而是说盼望神唤醒藏在阴间的约伯。
  • 「窥察我的罪过」（16节）的「窥察」，原文就是「窥察我一切的道路」（十三27）的「窥察」。但是这次却不是说被神当作仇敌，而是说被神一次而永远地将罪「封在囊中」、「也缝严了」（17节）。
  • 「缝严了我的罪孽」（17节）的「缝严」，原文就是「编造谎言」（十三4）的「编造」（诗篇一百一十九69），也可译为「遮盖」（英文ESV、NIV、NASB译本）。但这次却不是说人「编造谎言」来用认罪交换祝福，而是盼望由神来「遮盖」自己的罪，真正与神恢复关系。

【伯十四18】「山崩变为无有；磐石挪开原处。」

【伯十四19】「水流消磨石头，所流溢的洗去地上的尘土；祢也照样灭绝人的指望。」

【伯十四20】「祢攻击人常常得胜，使他去世；祢改变他的容貌，叫他往而不回。」

【伯十四21】「他儿子得尊荣，他也不知道；降为卑，他也不觉得。」

【伯十四22】「但知身上疼痛，心中悲哀。」

• 「灭绝人的指望」（19节），原文与「指望发芽」（7节）使用了同一个「指望」；「洗去地上的尘土」（19节），原文与「其根虽然衰老在地里，干也死在土中」（8节）使用了相同的「地」和「土」。这些词把7-12节和18-22节这两首诗连在一起，让我们看见这两处的对比是经过精挑细选的。表面看来，有生命的树木很软弱（7-9节），没有生命的「磐石」（18节）却是坚固和力量的象征（诗十八2）；但实际上，水对树木的复苏是如此有利，却会「消磨石头」（19节）。虽然这个比喻让人看到神不可改变地「照样灭绝人的指望」（19节），但却隐含了生命的真相：人的「指望」若没有生命，即使像磐石一样坚固，结局也是「山崩变为无有」（18节；10、12节）；但若有了生命，情况就完全不同（7-9节）。问题是：人到哪里去寻找生命的「指望」呢，「我的指望在哪里呢」（十七15）？
• 「祢攻击人常常得胜」（20节），原文是「祢永远胜过人」（英文ESV译本）。
• 「往而不回」（20节），是「死亡」的委婉说法。
• 死亡的可悲之处，在于它的孤寂凄凉。约伯此时心目中的死亡，不像亚伯拉罕、以撒和雅各是「归到他列祖那里」（创二十五8、17；三十五29），而是与家人永远隔离（21节），只知道为自己「身上疼痛，心中悲哀」（22节）。当罪人被神「攻击」（20节）的时候，如果没有救赎，这就是唯一的结局，那是最可怕的事。「神造万物，各按其时成为美好，又将永生安置在世人心里」（传三11），因此，约伯虽然「厌弃性命，不愿永活」（七16），幻想死亡能脱离苦难、带来安息（三17-19），但又惧怕永死；人只有惧怕永死，才能转而寻求永生：「因为罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」（罗六23）。
• 第18节原文是「但山崩变为无有；磐石挪开原处」，13-17节所升起的热切盼望，在这个「但」字中再次暗淡了。约伯重新回到现实，面对人必然衰残、死亡的命运（20节），哀叹复活实在太难，人毕竟不像树木（7-9节），反而更像被水侵蚀的山（18-19节），神似乎已经断然「灭绝人的指望」。
• 约伯对琐法的第一次回应结束了。琐法的言语无礼、定罪武断（十一5、20），讲论毫无新意，又与约伯针尖对麦芒（十一13-20）。但琐法这个工具在神手中的用途，却是刺激约伯离开自怜，不再哀叹「智慧岂不是从我心中赶出净尽」（六13），而是重新思考自己所信的是怎样一位神（十二14-25），直面自己内心深处最大的苦痛（十三24），对生命（1-6节）、死亡（7-12节）和救赎（13-17节）进行更深刻的思考。当我们指责别人的武断无礼时，有没有想过那就是神打发来刺激我们的「琐法」呢？
• 约伯与三位朋友第一回合的辩论到此结束了。神使用第一个工具以利法，使约伯在痛苦消沉之中（六11-13），重新鼓起勇气（六10）转向神（七11、17-21）。神又使用第二个工具比勒达，启发约伯对神的公义和主权（九22-24）进行更全面、深刻的思考，思想神对生命的旨意到底是什么（十8-13），祂为什么既「创造」（十8）、又「毁灭」（十8），并且「久有此意」（十13）？神也使用第三个工具琐法，刺激约伯通过对生命（1-6节）与死亡（7-12节）的思考，转而仰望救赎（13-17节）。
• 虽然约伯的各种问题越来越逼近真理，但却始终不能到达；虽然约伯掺杂血气的辩论精彩犀利，但既不能驳倒对方，也不能安慰自己，反而让他在亢奋之后陷入虚脱（22节）。然而，神并不会让约伯停留在「身上疼痛，心中悲哀」（22节）的暗淡里；祂使用三个工具来对付约伯，是要造作约伯，把约伯从「我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐」（六11）的光景里，带向「主给他的结局」（雅五11）。因此，这三位最佳配角不肯安静，急着再次发言，再次把约伯从自怜中赶出来，寻找生命的「指望」。当我们受苦的时候，许多问题也常常使我们陷入困惑、矛盾甚至消沉：苦难是应该怪自己、怪魔鬼、还是归咎于神？神应许的国在哪里呢？祂什么时候才会聆听我们的祷告呢？祂什么时候才有所行动呢？但我们也可以断言：神必然会差遣祂的器皿来引导我们的心思，让我们从祂那里寻求答案，因为祂确实在那里等着回答我们！

【伯十三1】「这一切，我眼都见过；我耳都听过，而且明白。」

【伯十三2】「你们所知道的，我也知道，并非不及你们。」

【伯十三3】「我真要对全能者说话；我愿与神理论。」

【伯十三4】「你们是编造谎言的，都是无用的医生。」

【伯十三5】「惟愿你们全然不作声；这就算为你们的智慧！」

• 光谈论神是不够的，约伯可以和任何人谈得一样好：「你们所知道的，我也知道」（2节）。但对约伯来说，光有人尽皆知的大道理是不够的，他需要知道这些道理如何应用到自己的生命里，解决心中的疑惑。所以他坚持「要对全能者说话」（2节），只有神自己才能启示祂的作为。
• 约伯两次强调：「你们所知道的，我也知道，并非不及你们」（2节；十二3）。这话揭示了一个重要的真相：约伯与三位朋友的辩论，实际上是受苦的约伯与安逸的约伯辩论，是被拆毁的约伯与过去的约伯辩论（十六4）；约伯对朋友的拒绝，实际上就是他对自我的否定。神借着苦难、借着三个工具，使约伯逐渐脱离了里面的那个「我」，无论是对自己，还是对神，都有了越来越全新的认识。
• 「我愿与神理论」（3节）可译为「我愿向神辨明我的案情」（英文ESV译本），约伯不是为了争个输赢，而是要明白自己错在哪里：「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆」（23节）。既然朋友们都无法提供解释（4节），真相就只能从神而来。
• 约伯挖苦三位朋友「是编造谎言的，都是无用的医生」（4节），认为他们断定他因罪受罚，有如为神说谎（6-12节）；就像「无用的医生」（4节）做出错误的诊断，并不能减轻人的伤痛，还不如「全然不作声」（5节）。我们在劝勉人、安慰人的时候，是否也会替人诊断出臆想出来的疾病，开出无用的处方，目的不是为了帮助人，而是为了自圆其说、掩饰自己属灵的无知？如果我们承认自己的有限和无知，存「温柔的心」（加六1）互相担当「各人的重担」（加六2），反而更能造就人、挽回人，因为「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」（箴十七28）。
• 第2节重复了十二3，因为十二2到十三5是一个完整的对称结构，以「你们死亡，智慧也就灭没了」（十二2）开始，又以「这就算为你们的智慧」（5节）结束：
  • A. 讽刺三友的智慧（十二2-3）；
  • 　B. 约伯向神求告（十二4）；
  • 　　C. 约伯的智慧并没有不及三友（十二5-6）；
  • 　　　D. 当从神的作为中寻找智慧（十二7-12）；
  • 　　　　E. 神的智慧和能力（十二13）；
  • 　　　D1. 当从神的作为中寻找智慧（十二14-25）；
  • 　　C1. 约伯的智慧并没有不及三友（十三1-2）；
  • 　B1. 约伯向神求告（十三3）；
  • A1. 讽刺三友的智慧（十三4-5）。

【伯十三6】「请你们听我的辩论，留心听我口中的分诉。」

【伯十三7】「你们要为神说不义的话吗？为祂说诡诈的言语吗？」

【伯十三8】「你们要为神徇情吗？要为祂争论吗？」

【伯十三9】「祂查出你们来，这岂是好吗？人欺哄人，你们也要照样欺哄祂吗？」

【伯十三10】「你们若暗中徇情，祂必要责备你们。」

【伯十三11】「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」

【伯十三12】「你们以为可记念的箴言是炉灰的箴言；你们以为可靠的坚垒是淤泥的坚垒。」

• 「你们要为神徇情吗？要为祂争论吗」（8节），原文是「你们要抬起祂的脸来吗」，意思是自作聪明地用谎言来偏袒真理的神。
• 「祂的尊荣岂不叫你们惧怕吗？祂的惊吓岂不临到你们吗？」（11节），意思是三位朋友其实并不敬畏神，所以敢凭己意替神撒谎。「我们既知道主是可畏的，所以劝人」（林后五11），反过来说，如果我们不知道主是可畏的，就没有资格去劝勉人。
• 炉灰可以与水混和，用来临时书写，但很容易被涂抹。「炉灰的箴言」（12节），比喻三位朋友的话并没有真实的价值，是「为神说不义的话」（7节）、「为祂说诡诈的言语」（7节）。
• 「淤泥的坚垒」（12节），原文是「粘土的防御」。古代中东人用粘土混合稻草谷壳制造泥砖，经过窑烧的泥砖十分结实。但迦南地一带缺少木柴，泥砖是晒干的，所建的城墙并不能抵御攻击。「淤泥的坚垒」，比喻三位朋友的话毫无用处，只是「欺哄」（9节）神。
• 约伯责备朋友们为了讨好神而「欺哄祂」（9节），必要遭到神的责备（10-12节）。当我们传道、护教、答疑的时候，有没有凭着己意「为神说不义的话」、「为祂说诡诈的言语」呢？有没有「帮神说谎」，把福音简化成「信耶稣得平安」呢？
• 约伯的情绪越来越激动，把三友比作「无用的医生」（4节）、「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」；不但辩论精彩，挖苦人的口才也是一流。当约伯「忘记」用敬虔的标准来约束自己的时候，说话就越来越血气；当我们忘记「属灵伪装」的时候，口舌就会暴露我们生命的本相：「因为心里所充满的，口里就说出来」（太十二34）。

【伯十三13】「你们不要作声，任凭我吧！让我说话，无论如何我都承当。」

【伯十三14】「我何必把我的肉挂在牙上，将我的命放在手中。」

【伯十三15】「祂必杀我；我虽无指望，然而我在祂面前还要辩明我所行的。」

【伯十三16】「这要成为我的拯救，因为不虔诚的人不得到祂面前。」

【伯十三17】「你们要细听我的言语，使我所辩论的入你们的耳中。」

【伯十三18】「我已陈明我的案，知道自己有义。」

【伯十三19】「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡。」

• 13-19节的每一句都充满了「我」，是约伯的「我」与人的争论。
• 「把我的肉挂在牙上」（14节），意思不能确定，可能比喻约伯的话会给自己带来危险，就像动物用牙齿叼着猎物，会引起其他动物的争夺。
• 「辨明」（15节）原文和「理论」（3节）、「责备」（10节）都是同一个词，本章的重点就是「辨明」。
• 「祂必杀我；我虽无指望」（15节），原文直译是「看哪，祂要杀我，但我仍要等候、仰望祂」（15节），可译为「祂即便杀我，我也要信靠祂」（英文KJV译本」，或「祂即便杀我，我也要仰望祂」（英文ESV、NASB、NIV译本」，表明约伯坚持自己无罪（18节），也坚信神是公平、公义的（16节）。约伯完全不能理解神在自己身上工作的原因，但他的信心却没有掉，因为真正的信心，不是相信神会赐福，而是相信神是公义良善、大有能力的造物主，除祂以外「再没有真神」（赛四十四6）。
• 「有谁与我争论，我就情愿缄默不言，气绝而亡」（19节），换句话说，就是谁再与他争辩，他就死给谁看。但实际上，约伯根本停不下来，此后又争辩了两个回合，因为他实在太痛苦了，不吐不快。但即使这样，约伯也不肯用「认罪-赦免-蒙福」的「属灵公式」去换取祝福，而是一定要搞清自己与神之间的关系出了什么问题，坚持向神说出心声，「让我说话，无论如何我都承当」（13节）。这就大大羞辱了撒但的指控：「约伯敬畏神，岂是无故呢」（一9），因为约伯可以什么都不要，单单要与神的「密友之情」（二十九4）。

【伯十三20】「惟有两件不要向我施行，我就不躲开祢的面：」

【伯十三21】「就是把祢的手缩回，远离我身；又不使祢的惊惶威吓我。」

【伯十三22】「这样，祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我。」

【伯十三23】「我的罪孽和罪过有多少呢？求祢叫我知道我的过犯与罪愆。」

• 「躲开祢的面」（20节），原文与该隐说的「不见祢的面」（创四14）是同样的用词。因此，「我就不躲开祢的面」（20节），不是与神讨价还价，而是说「我就不会从祢的面前被驱逐」。约伯不是要向神隐藏，而是无法忍受神向他隐藏：「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」（24节）。因此，以利法劝告约伯「轻看全能者的管教」（五17），只是公式化的说教；而比勒达（八5）与琐法（十一13）劝说约伯寻求神，完全是多余。
• 「祢呼叫，我就回答；或是让我说话，祢回答我」（22节），表明神若不主动，人根本没有资格与神对话。表面上，是人主动决志、祷告、事奉，实际上是神先呼召：「你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。
• 约伯从来都没有否认自己会犯罪，所以很直爽地承认「幼年的罪孽」（26节）。但他一定要知道这次是什么特别的罪，使得神向他「掩面」（24节）不顾、把他「当仇敌」（24节）。他一口气列举了四种可能的「罪孽和罪过」（23节）、「过犯与罪愆」（23节），将自己赤露敞开，求神让他清清楚楚地「知道」（23节）。但是，他现在还不知道人的肉体是如此顽梗，以致神要让义人「被锁链捆住，被苦难的绳索缠住「（三十六8），才能「把他们的作为和过犯指示他们，叫他们知道有骄傲的行动」（三十六9）。

【伯十三24】「祢为何掩面、拿我当仇敌呢？」

【伯十三25】「祢要惊动被风吹的叶子吗？要追赶枯干的碎秸吗？」

【伯十三26】「祢按罪状刑罚我，又使我担当幼年的罪孽；」

【伯十三27】「也把我的脚上了木狗，并窥察我一切的道路，为我的脚掌划定界限。」

【伯十三28】「我已经像灭绝的烂物，像虫蛀的衣裳。」

• 「仇敌 אֹיֵב/o·yav’」（24节）原文与「约伯 אִיּוֹב/e·yove’」读音相近、字义相关。琐法的无礼，刺激约伯直面自己内心深处最大的苦痛，是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」（24节）？过去，他在绝望盼望中述说「祢到何时才转眼不看我」（七19）。现在，他才道出是害怕被神「当仇敌」，所以又呼求「祢为何掩面」，「在祂面前还要辩明我所行的」（15节）。这是约伯最纠结的地方。
• 「祢按罪状刑罚我」（26节），可译为「祢写下了刑罚我的悲苦事」（英文ESV译本）。
• 「把我的脚上了木狗」（27节），形容自己就像神的囚犯。「窥察我一切的道路」（27节），意思是「察看我一切的行为」。「为我的脚掌划定界限」（27节），意思不能确定，可能是「连我的脚印你也查看」。
• 24-28节是约伯形容自己悲惨、脆弱和无助，但他最关心却不是这些苦难，而是「祢为何掩面、拿我当仇敌呢」。20-28节几乎每一句都充满了「我」（除了25节），也充满了「祢」（除了27-28节），是约伯向神的倾述。当我们陷入苦难之中的时候，真正使我们痛苦的也不是苦难本身，而是我们得罪神了吗？祂真的在乎我们吗？祂真的存在吗？苦难对信徒最大的挑战，就是动摇我们与神的「密友之情」（二十九4）；而苦难对信徒最大的造就，也在于经历祂与我们一同「行过死荫的幽谷」（诗二十三4），最终享受更丰盛的生命「筵席」（诗二十三4）。