【士十一1】「基列人耶弗他是个大能的勇士，是妓女的儿子。耶弗他是基列所生的。」

【士十一2】「基列的妻也生了几个儿子：他妻所生的儿子长大了，就赶逐耶弗他，说：『你不可在我们父家承受产业，因为你是妓女的儿子。』」

【士十一3】「耶弗他就逃避他的弟兄，去住在陀伯地，有些匪徒到他那里聚集，与他一同出入。」

• 「耶弗他」（1节）这个名字的意思是「他开路」，虽然他是妓女所生的私生子，按照律法，也有权承受父亲的产业（申二十一15-17）。但他的兄弟却拒绝接纳他，家乡的人也都藐视他（7节）。
• 耶弗他在众人眼中是不配的人，不但不配承受产业，也不配在百姓中间活着。但他虽然被百姓驱逐，却比百姓更加信靠神（9节）；当那些活在平安中的百姓「离弃耶和华，不事奉祂」（十6）的时候，反而是住在偏僻艰苦的陀伯地的耶弗他继续敬畏耶和华（11、35节）。因此，无论是原生的家庭、还是生活的压力，都不能成为我们离弃神的理由。
• 「陀伯地」（3节）位于基列的拉抹东北约24公里的偏僻地带，在以色列的东界与亚扪的北界之间。陀伯人后来曾与亚扪人连手对抗大卫（撒下十6-8）。耶弗他可能在陀伯地当雇佣兵。「匪徒」（3节）原文是「无用的男人、空虚的男人」，可译为「一无所有的人」（英文ESV译本）。

【士十一4】「过了些日子，亚扪人攻打以色列。」

【士十一5】「亚扪人攻打以色列的时候，基列的长老到陀伯地去，要叫耶弗他回来；」

【士十一6】「对耶弗他说：『请你来作我们的元帅，我们好与亚扪人争战。』」

【士十一7】「耶弗他回答基列的长老说：『从前你们不是恨我、赶逐我出离父家吗？现在你们遭遇急难为何到我这里来呢？』」

【士十一8】「基列的长老回答耶弗他说：『现在我们到你这里来，是要你同我们去，与亚扪人争战；你可以作基列一切居民的领袖。』」

【士十一9】「耶弗他对基列的长老说：『你们叫我回去，与亚扪人争战，耶和华把他交给我，我可以作你们的领袖吗？』」

【士十一10】「基列的长老回答耶弗他说：『有耶和华在你我中间作见证，我们必定照你的话行。』」

• 当自以为配得产业的以色列人不肯顺服神、也不配求神拯救的时候，神就从产业之外兴起百姓眼中看为不配的耶弗他作拯救（29节），来拯救弃绝神、也弃绝耶弗他的百姓。神从来没有因为人的不配而放弃自己的信实和选召，神的救恩都是人不配得的。
• 耶弗他被基列人弃绝，却在外面建立起了「大能的勇士」（1节）的声誉，所以走投无路的基列人只好迫不得已地求他。虽然耶弗他的话中带刺，长老们也得忍气吞声，先是许以「元帅」（6节）之职，接着诱以更高的「领袖」（9节）地位。而耶弗他也点到为止、见好就收，顺水推舟地接受了这次重返家乡的机会。在人看来，这是耶弗他与基列人之间的一场交易，一点也不像神的呼召。但实际上，这正是神「拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。

【士十一11】「于是耶弗他同基列的长老回去，百姓就立耶弗他作领袖、作元帅。耶弗他在米斯巴将自己的一切话陈明在耶和华面前。」

• 耶弗他只是要求神赐他得胜后才作「领袖」（9节），但百姓却先立耶弗他为领袖（11节），表明百姓已经迫不及待地要利用他。以色列人「遭遇急难」（十14节）时，被迫去求告神，基列的长老「遭遇急难」（7节）时，也被迫求耶弗他；而耶弗他对长老的回答（5-10节），与神对百姓的回答（十9-16）也相似。这让我们也体会到神「被弃绝、被利用」的感受。
• 虽然耶弗他与基列的长老们还带着肉体的软弱，但圣灵却用三次提到「耶和华」（9-11节），指出了他们的长进：百姓已经「除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华」（十16），所以他们不但承认得胜在乎神（9节），也呼求与以色列立约的神作为他们立约的见证（10-11节）。

【士十一12】「耶弗他打发使者去见亚扪人的王，说：『你与我有什么相干，竟来到我国中攻打我呢？』」

【士十一13】「亚扪人的王回答耶弗他的使者说：『因为以色列人从埃及上来的时候占据我的地，从亚嫩河到雅博河，直到约旦河。现在你要好好地将这地归还吧！』」

• 「从亚嫩河到雅博河，直到约旦河」（13节），指约旦河以东，「从亚嫩河到雅博河」之间的全部土地。「亚扪人的王」（12节）要求归还这些土地，并没有事实根据，因为在以色列人出埃及、进迦南时，神不允许以色列人与摩押人和亚扪人争战（申二9、19），所以百姓绕过了摩押和亚扪人的领地，并没有侵略他们。
• 「从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河」（22节）原来是亚摩利王西宏的领土（民二十一24），南起「亚嫩河」，北至「雅博河，西起「约旦河」，东面与「旷野」的亚扪人接壤。这些地方原来是亚摩利王西宏从摩押人手中夺来的（民二十一21-30）。而以色列人又从西宏手中夺得这片土地，所以无论是摩押人还是亚扪人，都没有权利索回这片土地（15节）。

【士十一14】「耶弗他又打发使者去见亚扪人的王，」

【士十一15】「对他说：『耶弗他如此说，以色列人并没有占据摩押地和亚扪人的地。」

【士十一16】「以色列人从埃及上来乃是经过旷野到红海，来到加低斯，」

【士十一17】「就打发使者去见以东王，说：“求你容我从你的地经过。”以东王却不应允。又照样打发使者去见摩押王，他也不允准。以色列人就住在加低斯。」

【士十一18】「他们又经过旷野，绕着以东和摩押地，从摩押地的东边过来，在亚嫩河边安营，并没有入摩押的境内，因为亚嫩河是摩押的边界。」

【士十一19】「以色列人打发使者去见亚摩利王西宏，就是希实本的王，对他说：“求你容我们从你的地经过，往我们自己的地方去。”」

【士十一20】「西宏却不信服以色列人，不容他们经过他的境界，乃招聚他的众民在雅杂安营，与以色列人争战。」

【士十一21】「耶和华——以色列的神将西宏和他的众民都交在以色列人手中，以色列人就击杀他们，得了亚摩利人的全地：」

【士十一22】「从亚嫩河到雅博河，从旷野直到约旦河。」

【士十一23】「耶和华——以色列的神在祂百姓以色列面前赶出亚摩利人，你竟要得他们的地吗？」

【士十一24】「你的神基抹所赐你的地你不是得为业吗？耶和华——我们的神在我们面前所赶出的人，我们就得他的地。」

【士十一25】「难道你比摩押王西拨的儿子巴勒还强吗？他曾与以色列人争竞，或是与他们争战吗？」

【士十一26】「以色列人住希实本和属希实本的乡村，亚罗珥和属亚罗珥的乡村，并沿亚嫩河的一切城邑，已经有三百年了；在这三百年之内，你们为什么没有取回这些地方呢？」

【士十一27】「原来我没有得罪你，你却攻打我，恶待我。愿审判人的耶和华今日在以色列人和亚扪人中间判断是非。』」

【士十一28】「但亚扪人的王不肯听耶弗他打发人说的话。」

• 「基抹」（24节）是摩押人的神，米勒公或摩洛才是亚扪人的神（王上十一5、33）。可能以笏制伏了摩押人之后（三30），亚扪人已经与摩押人融合，所以也拜摩押人的神。「你的神基抹所赐你的地你不是得为业吗」（24节），意思是如果「基抹」是真神，他应该当时就帮摩押人从亚摩利人的手中夺回他们的地，而不应该等三百年后到以色列人手中来夺。
• 「审判人的耶和华」（27节），原文是「士师耶和华」，这是士师记原文唯一一次使用「士师」这个名词，表明神才是真正的士师。
• 表面上，耶弗他是进行外交谈判，据理力争；实际上，耶弗他是按着神所定规的原则，在争战之前先与仇敌「宣告和睦的话」（申二十10）。他知道这些话说了并没有用，因为「亚扪人的王不肯听」（28节），只是在找战争的借口。但耶弗他只关心在神面前做得准确，并不关心做这事的结果。耶弗他也借着这番话数算神的恩典，他四次提到「耶和华」（21、23、24、27节），提醒自己和百姓，只要自己站在神这一边，神必为他们争战。

【士十一29】「耶和华的灵降在耶弗他身上，他就经过基列和玛拿西，来到基列的米斯巴，又从米斯巴来到亚扪人那里。」

【士十一30】「耶弗他就向耶和华许愿，说：『祢若将亚扪人交在我手中，」

【士十一31】「我从亚扪人那里平平安安回来的时候，无论什么人，先从我家门出来迎接我，就必归祢，我也必将他献上为燔祭。』」

【士十一32】「于是耶弗他往亚扪人那里去，与他们争战；耶和华将他们交在他手中，」

【士十一33】「他就大大杀败他们，从亚罗珥到米匿，直到亚备勒·基拉明，攻取了二十座城。这样，亚扪人就被以色列人制伏了。」

• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 耶弗他在战前的许愿，可能是因为信心的软弱。虽然「耶和华的灵降在耶弗他身上」（29节），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。耶弗他敬畏神、有热心，但却缺乏真理，所以鲁莽地许了一个没有必要、也不准确的愿。「无论什么人」（31节）原文是「无论什么」。神只悦纳祂所指定的祭物，绝不能「无论什么」都献作燔祭，尤其是「使儿女经火」（申十八10）：「我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗」（弥六7）。但耶弗他却用热心代替了真理，居然许愿把「无论什么人」都献上为燔祭。
• 神所悦纳的是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）的事奉，只有动机出于神、方法根据神，才能把结果献给神。人若出于自己的热心或爱心、按照自己的方式，把自己想做、爱做的事硬塞给神，并不是事奉神，而是在满足肉体。

【士十一34】「耶弗他回米斯巴到了自己的家，不料，他女儿拿着鼓跳舞出来迎接他，是他独生的，此外无儿无女。」

【士十一35】「耶弗他看见她，就撕裂衣服，说：『哀哉！我的女儿啊，你使我甚是愁苦，叫我作难了；因为我已经向耶和华开口许愿，不能挽回。』」

【士十一36】「他女儿回答说：『父啊，你既向耶和华开口，就当照你口中所说的向我行，因耶和华已经在仇敌亚扪人身上为你报仇』；」

【士十一37】「又对父亲说：『有一件事求你允准：容我去两个月，与同伴在山上，好哀哭我终为处女。』」

【士十一38】「耶弗他说：『你去吧！』就容她去两个月。她便和同伴去了，在山上为她终为处女哀哭。」

【士十一39】「两月已满，她回到父亲那里，父亲就照所许的愿向她行了。女儿终身没有亲近男子。」

【士十一40】「此后以色列中有个规矩，每年以色列的女子去为基列人耶弗他的女儿哀哭四天。」

• 「撕裂衣服」（35节）是古代中东人表达极度悲痛的方式。
• 一年一度为「为基列人耶弗他的女儿哀哭四天」（40节），在圣经的其他地方并未提及，可能只限于基列地区。
• 耶弗他的女儿敬畏神、孝敬父亲（36节），勇敢地为父亲鲁莽的许愿作出了牺牲，神对她必有最好的安排。她唯一的遗憾是「终为处女」（37节），也就是没有后代。对古代以色列妇女来说，最大的羞辱就是没有后代，以致在神的应许上不再有分。而因着耶弗他的女儿「终为处女」，以为自己从此可以做基列人「领袖」（9节）的耶弗他也断绝了后代，乐极生悲。
• 犹太传统（《犹太古史》卷5第7章266节）和早期教父们都认为，耶弗他的女儿是按照字面的意思被献为燔祭，所以并不蒙神喜悦。神并没有阻挡这个悲剧的发生，一面管教了耶弗他，一面也让我们看到：人若不照着真理事奉，只凭着自己的满腔热情、爱心或正义感，也会成为一个鲁莽「耶弗他」，给自己和家人都带来伤害。

【士十1】「亚比米勒以后，有以萨迦人朵多的孙子、普瓦的儿子陀拉兴起，拯救以色列人。他住在以法莲山地的沙密。」

【士十2】「陀拉作以色列的士师二十三年，就死了，葬在沙密。」

• 「陀拉」（1节）这个名字的意思是「虫」，他属于以萨迦支派。陀拉也「拯救以色列人」，但圣经没有提到具体的争战。
• 三31、十1-5、十二8-15简单记录了6位士师，被称为「小士师」，目的可能是与6位详细记录的「大士师」构成十二位士师，与以色列十二支派的数目相同，代表神完整的拯救。

【士十3】「在他以后有基列人睚珥兴起，作以色列的士师二十二年。」

【士十4】「他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑，叫作哈倭特·睚珥，直到如今，都是在基列地。」

【士十5】「睚珥死了，就葬在加们。」

• 「基列」（3节）位于约旦河东，被雅博河一分为二（申三12-13），南面归迦得支派，北面归玛拿西支派。「基列」有时也泛指约旦河东的全部以色列人之地（申三十四1）。「哈倭特·睚珥」（4节）的意思是「睚珥的帐棚村庄」。
• 「睚珥」（3节）这个名字的意思是「他启迪」，他可能属于河东玛拿西半支派。圣经没有提到他的拯救工作，却提到「他有三十个儿子，骑着三十匹驴驹。他们有三十座城邑」（4节），表明他是一位有钱有势的人。这位有钱有势的士师，却没能阻止百姓的再次悖逆；他的三十个儿子，也不能抵挡亚扪人的入侵。
• 陀拉在以萨迦、以法莲一带作士师23年（2节），睚珥在河东作士师22年（3节），这两段时间很可能是重叠的。「在他以后有基列人睚珥兴起」（3节），可以理解为「在兴起陀拉以后，有基列人睚珥兴起」，也就是陀拉在以萨迦、以法莲作士师期间，又兴起睚珥在河东作士师。

【士十6】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力和亚斯她录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉祂。」

【士十7】「耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在非利士人和亚扪人的手中。」

【士十8】「从那年起，他们扰害欺压约旦河那边、住亚摩利人之基列地的以色列人，共有十八年。」

【士十9】「亚扪人又渡过约旦河去攻打犹大和便雅悯，并以法莲族。以色列人就甚觉窘迫。」

• 「诸巴力和亚斯她录」（6节）是迦南人的神，「亚兰的神」（6节）包括临门（王下五18），「西顿的神」（6节）包括巴力和亚舍拉（王上十六31-33），「摩押的神」（6节）包括基抹（王上十一7），「亚扪人的神」（6节）包括米勒公（王上十一33）或摩洛（王上十一7），「非利士人的神」（6节）包括大衮和巴力·西卜（十六23；王下一2）。
• 亚比米勒以后，神兴起陀拉和睚珥作士师。圣灵没有提到这段时间的细节，但也不再提到「国中太平」（八28）。这段时间可能并没有大规模的外敌入侵，但百姓却自己引进了大量的「外邦神」（16节）。当百姓的生活中没有太大的难处时，就会觉得有神没神一样可以过日子，与神的关系变得「不冷也不热」（启三15），就会去寻找一些特别的事物来刺激自己、满足自己。百姓前五次「行耶和华眼中看为恶的事」（三7，12；四1；六1；八33），还只是事奉迦南人的偶像；第六次的悖逆，却一下引进了七个外邦的偶像（6节）：本地迦南人的「诸巴力和亚斯她录」，东北「亚兰的神」，北方「西顿的神」，东方「亚扪人的神」，东南「摩押的神」，西方「非利士人的神」。唯一没有引进的，是南方「以东的神」（代下二十五20）。
• 以色列人到处引进偶像，神就到处兴起难处来管教他们。神对百姓的第六次管教，使用了河西的「非利士人」（7节）与河东的「亚扪人」（7节），不但河西的「非利士人」攻打河东的支派（8节），河东的「亚扪人」也攻打河西的支派（9节）。百姓在这十八年里到处受到「扰害欺压」（8节），甚至包括迦南地中心的犹大、便雅悯和以法莲支派，以致他们「甚觉窘迫」（9节）、彻底绝望。

【士十10】「以色列人哀求耶和华说：『我们得罪了祢；因为离弃了我们神，去事奉诸巴力。』」

【士十11】「耶和华对以色列人说：『我岂没有救过你们脱离埃及人、亚摩利人、亚扪人和非利士人吗？」

【士十12】「西顿人、亚玛力人、马云人也都欺压你们；你们哀求我，我也拯救你们脱离他们的手。」

【士十13】「你们竟离弃我，事奉别神！所以我不再救你们了。」

【士十14】「你们去哀求所选择的神；你们遭遇急难的时候，让他救你们吧！』」

【士十15】「以色列人对耶和华说：『我们犯罪了，任凭祢随意待我们吧！只求祢今日拯救我们。』」

【士十16】「以色列人就除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华。耶和华因以色列人受的苦难，就心中担忧。」

• 「马云人」（12节）可能就是米甸人（七十士译本）。
• 百姓第六次悖逆，神没有立刻接受他们的哀求、认罪（10节），也没有立刻施行拯救。虽然百姓每次的悖逆都没有真正的悔改，但这次太过分了，一下引进了七个外邦偶像，神就用过去的七次拯救（11-12节）来提醒百姓：神知道他们只是想再次利用神，所以他们不配再求神的拯救（13-14节）。
• 百姓「所选择的神」（14节）不但在「遭遇急难的时候」（14节）不能救他们，反而正是「扰害欺压」（8节）他们十八年之久的「亚扪人的神、非利士人的神」（6节）。正如神所宣告的：「但我的百姓将他们的荣耀换了那无益的神」（耶二11）。因为体会到偶像是「无益的神」，所以百姓这次不但向神哀求、认罪，也愿意接受神的管教（15节），并且用实际行动「除掉他们中间的外邦神，事奉耶和华」（16节）。
• 当百姓把心中那个准确的地位让给神的时候，神向着百姓的心肠立刻就从管教转移到怜悯和同情。因为我们的神不是高高在上地看着我们受苦，而是在死荫的幽谷中陪我们一起经过，「心中担忧」（16节）。

【士十17】「当时亚扪人聚集，安营在基列。以色列人也聚集，安营在米斯巴。」

【士十18】「基列的民和众首领彼此商议，说：『谁能先去攻打亚扪人，谁必作基列一切居民的领袖。』」

• 「亚扪人」（17节）和摩押人都是亚伯拉罕的侄子、罗得的女儿乱伦生下的后代（创十九37-38），居住在约旦河东亚嫩河到雅博河东面的旷野（申二18-21）。
• 「基列」（17节）在这里泛指约旦河东迦得、流便与玛拿西半支派的地业。「米斯巴」（17节）的意思是「瞭望台」，可能在河东迦得支派的境内。河东两个半支派忍受仇敌扰害欺压「共有十八年」（8节），现在终于走投无路地聚集反抗了。
• 神已经说「我不再救你们了」（13节），而百姓「所选择的神」（14节）在急难面前也毫无帮助。大敌当前，百姓只好彼此商议，希望能找到一条救自己的出路。但他们却发现，不但自己不配求神拯救（13-14节），连配带领他们自我拯救的「领袖」（19节）都找不到一个。

【士九1】「耶路·巴力的儿子亚比米勒到了示剑见他的众母舅，对他们和他外祖全家的人说：」

【士九2】「『请你们问示剑的众人说，是耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢？你们又要记念我是你们的骨肉。』」

• 「示剑」（1节）位于以法莲支派境内，基甸的妾住在示剑（八31）。这是一座逃城（书二十7），利未支派哥辖的子孙住在这里（书二十一21），但城中也住着以法莲支派的人。示剑人对玛拿西支派基甸作士师，可能一直不太服气（八1）。
• 士师并不是世袭的，若是没有外敌入侵，神不会再兴起另一位士师来拯救百姓。神是管理自己百姓的王（出十五18），但基甸借着「属灵的偶像」以弗得建立了自己的权势（八27），导致百姓习惯于跟随人，接受人的管理。因此，当亚比米勒提出：「耶路·巴力的众子七十人都管理你们好呢？还是一人管理你们好呢」（2节），示剑人居然不去思想第三个选择：「惟有耶和华管理你们」（八23）。
• 基甸的失败，提醒每一位在属灵的事上作带领的人：我们应该求神的国度，而不是建立自己的国度。人的天然生命都是倾向敬拜偶像的，因此我们更应当注意引导自己所带领的人扎根圣经，接受神的管理，防备自己从「属灵的权威」变成「属灵的偶像」。

【士九3】「他的众母舅便将这一切话为他说给示剑人听，示剑人的心就归向亚比米勒。他们说：『他原是我们的弟兄』；」

【士九4】「就从巴力·比利土的庙中取了七十舍客勒银子给亚比米勒；亚比米勒用以雇了些匪徒跟随他。」

【士九5】「他往俄弗拉到他父亲的家，将他弟兄、耶路·巴力的众子七十人都杀在一块磐石上；只剩下耶路·巴力的小儿子约坦，因为他躲藏了。」

【士九6】「示剑人和米罗人都一同聚集，往示剑橡树旁的柱子那里，立亚比米勒为王。」

• 「巴力·比利土」（4节）的意思是「立约的巴力、立约的主」，这正是对百姓背离圣约的讽刺。本章只用「神」、而不用「耶和华」来称呼神，也可能是因为百姓「以巴力·比利土为他们的神」（八33），把巴力当作「立约的主」，所以神不再宣告自己的立约之名「耶和华」。
• 示剑既是利未人的城（书二十一21），又是逃城（书二十7）。但从士师时代的初期开始，百姓就不肯按照神的吩咐献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21）来供应利未人，连摩西的孙子都要为了生计四处漂泊（十七7-8），其他的利未人更无法专心教导律法（申三十三10）。所以示剑人的信仰已经极其混乱，逃城中不但有「巴力·比利土的庙」（4节），城里的人也成了谋杀者的同谋（4节），既失去了利未人的功用，也失去了逃城的功用。
• 古代外邦人的神庙也是公共银库，其中的资金可以用于公共开支或紧急需要。亚比米勒靠着「巴力·比利土的庙」（4节）的资助杀害了弟兄，每杀一个弟兄只需要一舍客勒银子；人若离弃神，命就变得如此不值钱。
• 神对百姓的第五次管教，使用了他们自己的弟兄亚比米勒。过去神把百姓交在外邦人的手里，现在神把他们交在自己的弟兄手里。人如果离弃神、拜偶像，不管是外邦人还是弟兄，都会成为自己的伤害。
• 「米罗」（6节）可能是离示剑不远的一个城堡，「巴力·比利土的庙」就在那里。亚比米勒自立为王的「示剑橡树」（6节），可能就是约书亚召集百姓与神重新立约的地方（书二十四25-26）。所罗门死后，罗波安也是在示剑接受以色列人拥戴为王（王上十二1）。「柱子」（6节）指代表巴力的石柱。
• 以色列人看到周围的列国都有王，就认为常有外敌入侵是因为自己没有一个强有力的王，却不明白神才是他们的王，自己的苦难是由于离弃神、拜偶像。百姓的属灵光景越黑暗，立王的呼声也越高：第一次是拥立基甸作王（八22），第二次是「立亚比米勒为王」（6节），一直到撒母耳的时候到达高峰（撒上八5）。既然百姓执意要立王（撒上八19），神就「依从他们的话，为他们立王」（撒上八22），从士师时代进入王国时代，用新的方法来带领愚昧的百姓。

【士九7】「有人将这事告诉约坦，他就去站在基利心山顶上，向众人大声喊叫说：『示剑人哪，你们要听我的话，神也就听你们的话。」

【士九8】「有一时，树木要膏一树为王，管理他们，就去对橄榄树说：“请你作我们的王。”」

【士九9】「橄榄树回答说：“我岂肯止住供奉神和尊重人的油，飘摇在众树之上呢？”」

【士九10】「树木对无花果树说：“请你来作我们的王。”」

【士九11】「无花果树回答说：“我岂肯止住所结甜美的果子，飘摇在众树之上呢？”」

【士九12】「树木对葡萄树说：“请你来作我们的王。”」

【士九13】「葡萄树回答说：“我岂肯止住使神和人喜乐的新酒，飘摇在众树之上呢？”」

【士九14】「众树对荆棘说：“请你来作我们的王。”」

【士九15】「荆棘回答说：“你们若诚诚实实地膏我为王，就要投在我的荫下；不然，愿火从荆棘里出来，烧灭黎巴嫩的香柏树。”」

• 约书亚带领以色列人进迦南后，在示剑城南基利心山宣告祝福、城北的以巴路山宣告咒诅（申十一29；书八33）。现在约坦却「站在基利心山顶上」（7节）宣告咒诅，使两座山上都发出了咒诅。
• 橄榄、无花果、葡萄都是迦南地的特产。橄榄油是重要的日用品，也被用来献祭、膏抹祭司和器皿；无花果树是当地人常吃的主要水果；葡萄酒是当地人日常的饮料，也被用来献奠祭（出二十九40 ）。
• 「荆棘」（14节）最没有经济价值，在夏季高温时还可能自燃，使高大的香柏树都受到野火的威胁。荆棘邀请众树「投在我的荫下」（15节），但其实荆棘长得矮小，不可能给众树遮阴，只不过想拥有权力，却不能提供真正的保护。
• 能结果子的树，专心于神所安排的功用，服事众人，没有时间去追求权力。只有不能结果子的荆棘，才会「贪图虚浮的荣耀」（腓二3），追求人间的权柄和荣耀。在教会里，配作领袖的人是一心服事弟兄，不配作领袖的人才会「飘摇在众树之上」（9节）。因此，「务要在主面前自卑，主就必叫你们升高」（雅四10）。

【士九16】「『现在你们立亚比米勒为王，若按诚实正直善待耶路·巴力和他的全家，这就是酬他的劳。」

【士九17】「从前我父冒死为你们争战，救了你们脱离米甸人的手。」

【士九18】「你们如今起来攻击我的父家，将他众子七十人杀在一块磐石上，又立他婢女所生的儿子亚比米勒为示剑人的王；他原是你们的弟兄。」

【士九19】「你们如今若按诚实正直待耶路·巴力和他的家，就可因亚比米勒得欢乐，他也可因你们得欢乐；」

【士九20】「不然，愿火从亚比米勒发出，烧灭示剑人和米罗众人，又愿火从示剑人和米罗人中出来，烧灭亚比米勒。』」

【士九21】「约坦因怕他弟兄亚比米勒，就逃跑，来到比珥，住在那里。」

• 以色列人既然不记念神（八34）、不记念神的恩典，「以巴力·比利土为他们的神」（八33）；自然也不会记念基甸的恩惠，反而对他的全家恩将仇报（16节）。
• 约坦预言亚比米勒和示剑人将会相互攻击、一同灭亡（20节）。今天，世人虽然在抵挡神的事上能同心合意（诗二2），但忘记神的人必然会自立为神，彼此不服、彼此冲突，最终的结果是一同走向灭亡。
• 「比珥」（21节）的地点不能确定。

【士九22】「亚比米勒管理以色列人三年。」

【士九23】「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间，示剑人就以诡诈待亚比米勒。」

【士九24】「这是要叫耶路·巴力七十个儿子所受的残害归与他们的哥哥亚比米勒；又叫那流他们血的罪归与帮助他杀弟兄的示剑人。」

【士九25】「示剑人在山顶上设埋伏，等候亚比米勒。凡从他们那里经过的人，他们就抢夺。有人将这事告诉亚比米勒。」

• 「管理以色列人」（22节），指管理所有接受亚比米勒权柄的以色列人，包括示剑、米罗、亚鲁玛（41节）、提备斯（50节）。百姓一次又一次地试图摆脱神，立王来治理自己。但神说：「他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认」（何八4）。「没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），神若不许可，人的政权很快就会烟消云散。但神仍然过了三年才让咒诅应验，好让祂的百姓尝够以人为王的恶果。
• 「神使恶魔降在亚比米勒和示剑人中间」（23节），表明示剑人「以诡诈待亚比米勒」（23节）的恶念是从魔鬼而来，但却是神审判的开始。因为神若不允许，就不会出现这个结果，所以神说：「我施平安，又降灾祸；造作这一切的是我——耶和华」（赛四十五7）。实际上，是那些离弃神、拜偶像的人主动敞开自己，陷于罪恶与邪灵的控制之中。一群自私者、背叛者、谋杀者之间的合作，不可能维持得太久。
• 示剑人过去因着私利帮助亚比米勒杀害弟兄，现在也因着私利「以诡诈待亚比米勒」。离弃神的人此一时可以合谋害人，彼一时也会互相对付，因为他们都是以自我为中心、自以为神。
• 示剑城位于东西交通大道上，是古代商旅必经之地。示剑人设伏抢劫，目的是减少商旅经过，使亚比米勒税收减少、颜面尽失。

【士九26】「以别的儿子迦勒和他的弟兄来到示剑，示剑人都信靠他。」

【士九27】「示剑人出城到田间去，摘下葡萄，踹酒，设摆筵宴，进他们神的庙中吃喝，咒诅亚比米勒。」

【士九28】 「以别的儿子迦勒说：『亚比米勒是谁？示剑是谁？使我们服事他呢？他不是耶路·巴力的儿子吗？他的帮手不是西布勒吗？你们可以服事示剑的父亲哈抹的后裔。我们为何服事亚比米勒呢？」

【士九29】「惟愿这民归我的手下，我就除掉亚比米勒。』迦勒又对亚比米勒说：『增添你的军兵出来吧。』」

• 「神的庙」（27节），即「巴力·比利土的庙」（4节）。此时正是夏收季节，害怕亚比米勒的示剑人可能在迦勒的保护下出城收了葡萄（《犹太古史记》卷5第7章241节），然后在偶像巴力的庙里设宴狂欢。过去，他们从这个庙中「取了七十舍客勒银子」（4节）资助亚比米勒谋杀弟兄；现在，他们也在同一个庙里咒诅亚比米勒，策划除掉他。
• 「哈抹」是雅各时代示剑城迦南人首领（创三十四2）。「西布勒」（28节）是亚比米勒派去管辖示剑的官员（30节）。「以别的儿子迦勒」（26节）可能是个迦南人，此时示剑城中可能住着许多迦南人。
• 过去，亚比米勒不久前自己高举母亲的示剑血统（1-3节）；现在，迦勒以其人之道还治其人之身，强调亚比米勒父亲的血统，煽动百姓让血统纯正的迦南人当首领，因为「哈抹的后裔」（28节）会比拆毁过巴力祭坛的「耶路·巴力的儿子」（28节）更专业地敬拜「巴力·比利土」。亚比米勒的混血身分，从前使他被以色列人和迦南人都接受作王，现在却成了被双方都弃绝的理由。
• 「迦勒又对亚比米勒说」（29节），是装腔作势地向不在场的亚比米勒挑战。

【士九30】「邑宰西布勒听见以别的儿子迦勒的话，就发怒，」

【士九31】「悄悄地打发人去见亚比米勒，说：『以别的儿子迦勒和他的弟兄到了示剑，煽惑城中的民攻击你。」

【士九32】「现在你和跟随你的人今夜起来，在田间埋伏。」

【士九33】「到早晨太阳一出，你就起来闯城。迦勒和跟随他的人出来攻击你的时候，你便向他们见机而做。』」

【士九34】「于是，亚比米勒和跟随他的众人夜间起来，分作四队，埋伏等候示剑人。」

【士九35】「以别的儿子迦勒出去，站在城门口。亚比米勒和跟随他的人从埋伏之处起来。」

【士九36】「迦勒看见那些人，就对西布勒说：『看哪，有人从山顶上下来了。』西布勒说：『你看见山的影子，以为是人。』」

【士九37】「迦勒又说：『看哪，有人从高处下来，又有一队从米恶尼尼橡树的路上而来。』」

【士九38】「西布勒对他说：『你曾说，亚比米勒是谁，叫我们服事他？你所夸的口在哪里呢？这不是你所藐视的民吗？你现在出去，与他们交战吧！』」

【士九39】「于是迦勒率领示剑人出去，与亚比米勒交战。」

【士九40】「亚比米勒追赶迦勒；迦勒在他面前逃跑，有许多受伤仆倒的，直到城门。」

【士九41】「亚比米勒住在亚鲁玛。西布勒赶出迦勒和他弟兄，不准他们住在示剑。」

【士九42】「次日，民出到田间，有人告诉亚比米勒；」

【士九43】「他就把他的人分作三队，埋伏在田间，看见示剑人从城里出来，就起来击杀他们。」

【士九44】「亚比米勒和跟随他的一队向前闯去，站在城门口；那两队直闯到田间，击杀了众人。」

【士九45】「亚比米勒整天攻打城，将城夺取，杀了其中的居民，将城拆毁，撒上了盐。」

• 示剑人怎样设下埋伏（25节），等候攻击亚比米勒；亚比米勒也怎样设下埋伏，等候攻击示剑人（34节）。神让恶人以其人之道还治其人之身，借着亚比米勒的手追讨了示剑人忘恩负义、协助谋杀基甸七十个儿子的罪。
• 示剑人见迦勒已被赶走（41节），以为一切都平息了，便如常出田间工作（42节），没想到亚比米勒还要赶尽杀绝。神设立逃城，是要让无心杀人者「站在城门口」（书二十4），请求神恩典的庇护；但现在亚比米勒却「站在城门口」（44节），「将城拆毁」（45节），彻底挪去了神恩典的庇护。撒盐象征此城永远荒废（45节），示剑城在一百多年后才由北国耶罗波安王重建（王上十二25）。
• 亚比米勒彻底拆毁了示剑城，表面上是因着人的怒气，实际上是来自神的审判。既然示剑人不再有利未人的实际（书二十一21），示剑城也就失去了逃城的功用（书二十7），神就任凭他们自作自受、自己拆毁了逃城，使迦南地中部的以色列人从此失去了恩典的庇护。神的百姓从恩典中失落，都是我们自己「将城拆毁」的结果，所以圣灵提醒我们：应当「保守自己常在神的爱中」（犹21）。

【士九46】「示剑楼的人听见了，就躲入巴力·比利土庙的卫所。」

【士九47】「有人告诉亚比米勒说：『示剑楼的人都聚在一处。』」

【士九48】「亚比米勒和跟随他的人就都上撒们山。亚比米勒手拿斧子，砍下一根树枝，扛在肩上，对跟随他的人说：『你们看我所行的，也当赶紧照样行。』」

【士九49】「众人就各砍一枝，跟随亚比米勒，把树枝堆在卫所的四围，放火烧了卫所，以致示剑楼的人都死了，男女约有一千。」

• 「示剑楼」（46节）可能就是「巴力·比利土庙的卫所」，是一个堡垒，示剑城剩余的人聚集在这里负隅顽抗。
• 「撒们山」（48节）座落于基利心山南面，树林茂密。

【士九50】「亚比米勒到提备斯，向提备斯安营，就攻取了那城。」

【士九51】「城中有一座坚固的楼；城里的众人，无论男女，都逃进楼去，关上门，上了楼顶。」

【士九52】「亚比米勒到了楼前攻打，挨近楼门，要用火焚烧。」

【士九53】「有一个妇人把一块上磨石抛在亚比米勒的头上，打破了他的脑骨。」

【士九54】「他就急忙喊叫拿他兵器的少年人，对他说：『拔出你的刀来，杀了我吧！免得人议论我说，他为一个妇人所杀。』于是少年人把他刺透，他就死了。」

【士九55】「以色列人见亚比米勒死了，便各回自己的地方去了。」

• 「坚固的楼」（51节）指建在城墙上的塔楼。「上磨石」（53节）是圆形石磨的上面一块，比较轻，可以取出。这表明塔楼里储备了粮食，所以有磨面的磨石。
• 「拿兵器的少年人」（54节），负责替将军拿沉重的矛和盾。亚比米勒已经重伤，但死在妇人手上是战士的耻辱，所以叫随从杀了他。
• 第一个自立为王的亚比米勒，与第一个正式称王的扫罗，结局都是叫拿兵器的人杀了自己（撒上三十一3-4），免得受到羞辱，亚比米勒死的提备斯和扫罗丧命的基利波山相距只有几公里。他们在临死的时候和活着的时候一样追求自己的荣耀，却不关心永生。
• 亚比米勒有勇有谋，所向披靡，轻松地攻取了示剑和提备斯两座城，却意外地被一位无名妇人所杀；亚比米勒在「一块磐石」上杀了弟兄（5节），却也被「一块上磨石」（53节）砸死。这个貌似巧合、却是精确安排的结局，显明了神的作为，也使他的跟随者如梦方醒，「各回自己的地方去了」（55节）。

【士九56】「这样，神报应亚比米勒向他父亲所行的恶，就是杀了弟兄七十个人的恶。」

【士九57】「示剑人的一切恶，神也都报应在他们头上；耶路·巴力的儿子约坦的咒诅归到他们身上了。」

• 百姓的第五次悖逆，他们并没有呼求神，神也没有兴起士师来拯救，而是亲自来报应：「伸冤在我，我必报应」（罗十二19）。神没有为百姓兴起更强的武力去除掉倚靠武力的亚比米勒，为要让我们明白：「凡动刀的，必死在刀下」（太二十六52），以武力为神的人，必将死于更强的武力。
• 亚比米勒的悲剧既说明了「基甸和他全家的网罗」（八27）的恶果，也显明了神在历史中的主权：无论是基甸，还是以色列人，凡是拜偶像的，都会自食其果；无论是亚比米勒，还是示剑人，凡是作恶的，都逃不出神的报应；无论是示剑人，还是以色列人，凡是不记念神的（八34），都逃不出神的追讨。
• 亚比米勒和示剑人都遭到了报应，但百姓并没有除掉他们中间的偶像。陷在属灵黑暗中的百姓还是不能从神的作为里认识自己真正的问题所在，偶像反而越拜越多，很快就多达七个（十6）！

【士八1】「以法莲人对基甸说：『你去与米甸人争战，没有招我们同去，为什么这样待我们呢？』他们就与基甸大大地争吵。」

• 人得胜的时候，也是最容易大意、跌倒的时候。百姓还没有完全得胜，就陷入了另一种失败，弟兄之间「大大地争吵」。在属灵的争战中，如果我们没有从心里真正承认得胜是出于神，只要有那么一丁点儿觉得是自己的功劳，撒但马上就会反败为胜，把人的得胜变成跌倒的网罗。
• 以法莲支派分得最好的中部山区，很少遭遇外敌入侵，又拥有示罗、伯特利、示剑这些满有属灵纪念意义的地方，以法莲人约书亚的功绩也加添了他们的优越感。但这样的祝福反而使他们变得骄傲、嫉妒，不服玛拿西支派的基甸。米甸人抢夺了百姓七年（六1），他们都没有站出来；等神兴起基甸对付了仇敌，他们却觉得失去了一个自我表现、夺取战利品的机会。
• 骄傲和嫉妒是以法莲支派最大的难处，他们后来又以同样的理由与士师耶弗他争吵，结果招来大祸（十二1-6）。

【士八2】「基甸对他们说：『我所行的岂能比你们所行的呢？以法莲拾取剩下的葡萄不强过亚比以谢所摘的葡萄吗？」

【士八3】「神已将米甸人的两个首领俄立和西伊伯交在你们手中；我所行的，岂能比你们所行的呢？』基甸说了这话，以法莲人的怒气就消了。」

• 基甸属于玛拿西支派的「亚比以谢」（2节）族。「以法莲拾取剩下的葡萄不强过亚比以谢所摘的葡萄吗」（2节），意思是基甸所行的与以法莲人的功劳相比，是微不足道的，但这实际上是言过其实的恭维话。
• 此时基甸还没有完全得胜，所以还清楚地知道：得胜必须倚靠神，一切得胜都是神自己做成的，神可以把米甸大军交给基甸，也可以把「米甸人的两个首领俄立和西伊伯」（2节）交给以法莲人，任何人都没有资格自夸、攀比或抱怨。因此，基甸的回答既是恭维，也是因为尚有自知之明，所以才能有节制地隐藏自己，「回答柔和，使怒消退」（箴十五1）。
• 肢体之间的和睦不能倚靠互相恭维来维持。只有我们真正认识自己、认识神，才能「存心谦卑，各人看别人比自己强」（腓二3），在得胜中保持清醒。只要我们的肉体一出头，仇敌就会抓住破口，把得胜的一刻变成失败的开始，叫我们落在愁苦里。

【士八4】「基甸和跟随他的三百人到约旦河过渡，虽然疲乏，还是追赶。」

【士八5】「基甸对疏割人说：『求你们拿饼来给跟随我的人吃，因为他们疲乏了。我们追赶米甸人的两个王西巴和撒慕拿。』」

【士八6】「疏割人的首领回答说：『西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给你的军兵吗？』」

【士八7】「基甸说：『耶和华将西巴和撒慕拿交在我手之后，我就用野地的荆条和枳棘打伤你们。』」

• 有很多个支派都起来追赶敌人，但追赶过河的一万五千米甸人（10节），只有神所拣选的这三百人。
• 「疏割」（5节）位于雅博河边，属于河东迦得支派。基甸请求疏割人供给他们食物，但疏割人却明哲保身、不肯帮忙。「西巴和撒慕拿已经在你手里」，原文是「西巴和撒慕拿的手掌已经在你手里」，实际上是反话，意思是基甸没有证据证明他已经歼灭敌军。米甸人还有一万五千人，所以疏割人不相信基甸这三百人能抓住米甸二王，害怕米甸人回来报复。
• 虽然「耶和华的灵降在基甸身上」（六34），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。基甸虽然能用柔和的话安抚以法莲人（2-3节），却誓言报复疏割人（7节），可能因为以法莲人多势众，但疏割却只有一个城。有时我们能隐藏自己的肉体，只是因为环境不允许；一旦条件合适，我们里面的血气就会暴露出来。
• 「西巴」（7节）的意思是「牺牲」，「撒慕拿」（7节）的意思是「拒绝待客」。

【士八8】「基甸从那里上到毗努伊勒，对那里的人也是这样说；毗努伊勒人也与疏割人回答他的话一样。」

【士八9】「他向毗努伊勒人说：『我平平安安回来的时候，我必拆毁这楼。』」

• 「毗努伊勒」（8节）位于疏割东面附近的雅博河边，属于河东迦得支派，是雅各与天使摔跤的地方（创三十二22、30）。
• 「这楼」（9节）可能是用作防御的塔楼。毗努伊勒人感到很安全，不怕基甸的攻击，所以轻蔑地拒绝帮助基甸。因此，基甸誓言「必拆毁这楼」（9节）。

【士八10】「那时，西巴和撒慕拿并跟随他们的军队，都在加各，约有一万五千人，就是东方人全军所剩下的；已经被杀约有十二万拿刀的。」

【士八11】「基甸就由挪巴和约比哈东边，从住帐棚人的路上去，杀败了米甸人的军兵，因为他们坦然无惧。」

【士八12】「西巴和撒慕拿逃跑；基甸追赶他们，捉住米甸的二王西巴和撒慕拿，惊散全军。」

• 「加各」（10节）位于死海的东面，接近米甸人的老家。米甸人以为到了安全的地方，所以「坦然无惧」（11节），疏于防备。
• 「住帐棚人的路」（11节），可能不是大路，而是一条偏僻的路线。基甸可能绕道「挪巴和约比哈东边」（11节），然后沿着一条偏僻的路发动了攻势。
• 基甸的三百人虽然敌众我寡，却对敌人穷追不舍，彻底打败了米甸人，使他们从此再也没有东山再起，不能继续给以色列人制造难处（28节）。

【士八13】「约阿施的儿子基甸由希列斯坡从阵上回来，」

【士八14】「捉住疏割的一个少年人，问他：『疏割的首领长老是谁？』他就将首领长老七十七个人的名字写出来。」

【士八15】「基甸到了疏割，对那里的人说：『你们从前讥诮我说：“西巴和撒慕拿已经在你手里，你使我们将饼给跟随你的疲乏人吗？”现在西巴和撒慕拿在这里。』」

【士八16】「于是捉住那城内的长老，用野地的荆条和枳棘责打（原文是指教）疏割人。」

【士八17】「又拆了毗努伊勒的楼，杀了那城里的人。」

• 「由希列斯坡从阵上回来」（13节），指基甸回到疏割时，故意走了疏割人意想不到的不同道路，避免他们逃走。
• 当时以色列人已经用字母当作书写工具，所以这个少年能把全体首领长老的名字「写出来」（14节）。当时的书写方式，可能是用尖头器具把字刻在一块陶片或岩石上。
• 当人多势众的以法莲人「与基甸大大地争吵」（1节）的时候，基甸很有节制地隐藏了肉体，言语柔和谦卑（2-3节）。当人数不多的疏割人和毗努伊勒人顶撞他的时候，基甸的言语里却不再有柔和谦卑。
• 基甸得胜归来以后，在疏割还没有报复得太过份，只是照着他的誓言「责打疏割人」（16节）。但到了毗努伊勒，基甸已经尝到了报复和权柄的滋味，就禁不住想多尝一点，所以不但照着誓言「拆了毗努伊勒的楼」（17节），而且毫无节制地「杀了那城里的人」（17节）。
• 人的肉体一旦出了一点头，就会越来越没有节制：「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的」（加五17）。基甸本来就是一个有欠缺的人，一旦他完成了神的拯救任务，圣灵不再完全占有他，得胜就会成为使他越来越自信的网罗，让他做出更多愚昧的事情来。

【士八18】「基甸问西巴和撒慕拿说：『你们在他泊山所杀的人是什么样式？』回答说：『他们好像你，各人都有王子的样式。』」

【士八19】「基甸说：『他们是我同母的弟兄。我指着永生的耶和华起誓，你们从前若存留他们的性命，我如今就不杀你们了。』」

【士八20】「于是对他的长子益帖说：『你起来杀他们。』但益帖因为是童子，害怕，不敢拔刀。」

【士八21】「西巴和撒慕拿说：『你自己起来杀我们吧！因为人如何，力量也是如何。』基甸就起来，杀了西巴和撒慕拿，夺获他们骆驼项上戴的月牙圈。」

• 米甸二王如果被童子所杀，是奇耻大辱，所以他们宁可被基甸杀死。
• 「月牙圈」（21节）是弯月形的金属装饰物，当时的游牧民族信仰星宿，月牙圈是带有宗教色彩的装饰品。

【士八22】「以色列人对基甸说：『你既救我们脱离米甸人的手，愿你和你的儿孙管理我们。』」

【士八23】「基甸说：『我不管理你们，我的儿子也不管理你们，惟有耶和华管理你们。』」

• 以色列早已归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），神就是他们的王。但百姓心里厌弃神，不肯接受神作王（撒上八7），总想效法列国，拥立一位强势的领袖作王（22节；撒上八5）。但人若不肯接受神的管理，再英明的领袖也只能解决一时的问题。因为水能载舟、也能覆舟，百姓可以为了自己的利益而拥立一个王，也可以因为不符合自己的利益而弃绝一个王，王只不过是世人的罪性和欲望的代表。
• 基甸拒绝作王，因为此时他尚有自知之明：得胜不是靠他自己的能力，而是倚靠神；他蒙差遣是「从米甸人手里拯救以色列人」（六14），而不是管理百姓。神才是百姓真正的王，「惟有耶和华管理你们」（23节）。
• 我们若在某一项事奉上满有属灵的恩赐，不等于在其他的事奉上也是权威。因为恩赐、职事都不是出于人自己，而是圣灵「随己意分给各人的」（林前十二11），为要叫我们彼此配搭，「各尽其职，建立基督的身体」（弗四12）：能施行拯救的，不一定适合管理百姓；能管理百姓的，不一定适合教导律法。人只有真正认识到事奉乃是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），才能站稳自己的地位，将「荣耀归给祂」（罗十一36）。

【士八24】「基甸又对他们说：『我有一件事求你们：请你们各人将所夺的耳环给我。』（原来仇敌是以实玛利人，都是戴金耳环的。）」

【士八25】「他们说：『我们情愿给你』，就铺开一件外衣，各人将所夺的耳环丢在其上。」

【士八26】「基甸所要出来的金耳环重一千七百舍客勒金子。此外还有米甸王所戴的月环、耳坠，和所穿的紫色衣服，并骆驼项上的金链子。」

【士八27】「基甸以此制造了一个以弗得，设立在本城俄弗拉。后来以色列人拜那以弗得行了邪淫；这就作了基甸和他全家的网罗。」

• 以实玛利和米甸是同父异母的兄弟（创二十五2），居住在同一地区，可能相互通婚、长期融合，所以米甸人又被称为「以实玛利人」（24节）。
• 当时一个鼻环重约半舍客勒（创二十四22），「一千七百舍客勒金子」折合19.38公斤，相当于三千四百只耳环。这么多的金子，造完「以弗得」（27节）还绰绰有余。
• 若没有圣灵的管理，人不可能做到完全：虽然基甸拒绝了作王的诱惑，却无法拒绝财富的诱惑。财富进一步使他自我膨胀，竟然仿照大祭司的以弗得「制造了一个以弗得」。「以弗得」是大祭司圣服的一部分（出二十八6-14），上面的决断胸牌里有用来求问神的「乌陵和土明」（出二十八30）。基甸只仿造以弗得，而不是会幕里的其他物件，表明他尝到了多次求问神的甜头以后，想用以弗得继续求问凶吉（士十八14；撒上三十7-8），所以这个「灵验的」以弗得也很快就成了百姓敬拜的偶像（何三4）。当我们若只顾自己高兴，不求神的喜悦，属灵的经历也会让我们走偏；我们若只顾自己的益处，不求神得荣耀，祷告禁食也会成为偶像。
• 此时会幕位于在以法莲支派的示罗（十八31；书十八1），基甸把以弗得「设立在本城俄弗拉」（27节），实际上是和以法莲支派分庭抗礼，建立了自己的权势（九2）。这个冒牌的以弗得取代了神的地位，被百姓当作偶像敬拜，也使基甸全家都陷入罪的「网罗」（27节）、自食其果。
• 基甸知道「惟有耶和华管理你们」（23节），却不能让自己完全接受神的管理；基甸有许多次求问神的成功例子，却不能让自己谨守遵行神的旨意。一个人即使被神大大使用，若不能把自己看见的真理活出来，还是会使自己陷入「网罗」，甚至把各种「属灵经历、祷告诀窍」变成绊倒众人的「以弗得」偶像。

【士八28】「这样，米甸人被以色列人制伏了，不敢再抬头。基甸还在的日子，国中太平四十年。」

• 百姓在第四次悖逆时，等到「七年」（六1）完全彻底的穷乏之后，才走投无路地「呼求耶和华」（六6）。虽然神还是用怜悯和恩典来拯救他们，但基甸制伏了外来的米甸王（28节），却带来了内部的亚比米勒王（九6）；在俄弗拉拆毁了偶像巴力的祭坛（六28），却在俄弗拉设立了另一个偶像「以弗得」（27节）。这是士师时代以色列人的最后一次「国中太平四十年」（28节），以后即使兴起士师，也不会再有「国中太平」了。因为从基甸开始，连士师自己都将成为百姓的问题。
• 神要借着基甸、耶弗他、参孙这三位问题多多的士师让我们看见，当「耶和华的灵」降在人身上的时候（六34；十一29；十三25），人可以满有属灵的能力；但一旦「耶和华的灵」离开了，人天然生命的丑陋本相就会重新暴露。因此，拯救不是根据人的能力或素质，而是根据神。恩赐不能代替神、事奉不能代替神、「以弗得」不能代替神，属灵的人也不能代替神；无论什么人、事、物，只要代替了神的地位，就成了新的偶像。

【士八29】「约阿施的儿子耶路·巴力回去，住在自己家里。」

【士八30】「基甸有七十个亲生的儿子，因为他有许多的妻。」

【士八31】「他的妾住在示剑，也给他生了一个儿子。基甸与他起名叫亚比米勒。」

【士八32】「约阿施的儿子基甸，年纪老迈而死，葬在亚比以谢族的俄弗拉，在他父亲约阿施的坟墓里。」

• 战场上的争战结束了，但日常生命中的争战却是一生之久。基甸在战场上得胜了，回去「住在自己家里」（29节），却在富足的环境中失败了。「他有许多的妻」（30节），「七十个亲生的儿子」（30节），都表明他实际上享受了王的特权。
• 「示剑」（31节）在以法莲支派的境内。基甸与妾之间的婚姻，可能是妻子婚后仍住在娘家，丈夫带礼物去探访，所生的孩子算为妻子家族的成员（九2）。这是迦南人流行的婚姻习俗，所以基甸的妾可能是迦南人。因此，只有「七十个亲生的儿子」才是基甸合法的玛拿西支派产业继承人。
• 「亚比米勒」（31节）的意思是「我父亲是王」，这个名字可能表明了基甸的内心：虽然他当时拒绝了王位，但过后却念念不忘。人的生命如果没有被神改变，这也会是我们的属灵真相：当时可能谦卑，过后还会骄傲；当时可能柔和，过后还有苦毒；当时可能殷勤，过后想起抱怨。

【士八33】「基甸死后，以色列人又去随从诸巴力行邪淫，以巴力·比利土为他们的神。」

【士八34】「以色列人不记念耶和华——他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的，」

【士八35】「也不照着耶路·巴力，就是基甸向他们所施的恩惠厚待他的家。」

• 百姓的第五次悖逆，是「以巴力·比利土为他们的神」（33节）。「巴力·比利土」（33节）的意思是「立约的巴力、立约的主」，这正是对百姓背离与真神所立圣约的讽刺。示剑人就敬拜这个巴力（九4）。
• 基甸把冒牌的以弗得「设立在本城俄弗拉」（27节），起初可能是为了敬拜神。但错误的敬拜方式，必然会带来错误的敬拜对象。十诫的第一诫宣告了准确的敬拜对象（出二十3），第二诫马上就宣告了准确的敬拜方式（出二十4-6）。百姓若用拜偶像的方法来敬拜神，结果必然会选择更多、更吸引人的偶像，结果「又去随从诸巴力行邪淫」（33节）。
• 基甸死后，以色列人既不记念拯救他们的神，也不记念神所使用的基甸。今天的英雄，明天就会被遗忘，那些曾拥戴基甸作王的人，转眼就不再善待他的子孙。因此，主耶稣在地上「不受从人来的荣耀」（约五44），我们也「不可贪图虚浮的荣耀」（腓二3）。任何事奉、行善，若是「故意要得人的荣耀」（太六2），在天上就不会再有赏赐。
• 信徒应当「敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的」（帖前五12），但却不可高举人；因为高举人的结果必然会让我们忘记神（34节），也忘记曾经高举过的人（35节）。只有按着中道来看待属灵的领袖，才能一面注意他们身上显明的基督，「各人看别人比自己强」（腓二3）；一面包容他们肉体中的软弱，「依从那些引导你们的，且要顺服；因他们为你们的灵魂时刻警醒，好像那将来交帐的人」（来十三7）。

【士七1】「耶路·巴力就是基甸，他和一切跟随的人早晨起来，在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原，靠近摩利冈。」

• 「北边的平原」（1节）指耶斯列平原。
• 「哈律泉」（1节）原文的意思是「惧怕泉」，位于基利波山北麓，耶斯列城东面约2公里。
• 「摩利冈」（1节）位于基利波山的北面、他泊山的南面，是耶斯列平原中间隆起的一片丘陵。
• 基甸所面临的这片战场，与许多年后扫罗与非利士人争战的战场是一样的（撒上二十九1）。

【士七2】「耶和华对基甸说：『跟随你的人过多，我不能将米甸人交在他们手中，免得以色列人向我夸大，说：“是我们自己的手救了我们。”」

【士七3】「现在你要向这些人宣告说：“凡惧怕胆怯的，可以离开基列山回去。”』于是有二万二千人回去，只剩下一万。」

• 米甸人有十三万五千人（八10），基甸只有三万二千人（3节），但神却告诉基甸跟随他的人过多。虽然基甸不一定完全理解这样的安排，但他的信心已经被神恢复到一个地步，毫不犹豫地顺服了神这样奇怪的命令。
• 即使是满有信心的人，也免不了会「惧怕胆怯」（3节）。但神这样安排的目的不是要挑选不「惧怕胆怯」的人，而是要减少人数，免得百姓得胜了就自夸，以为「是我们自己的手救了我们」（2节）。
• 「基列山」（3节）可能指基利波山。

【士七4】「耶和华对基甸说：『人还是过多；你要带他们下到水旁，我好在那里为你试试他们。我指点谁说：“这人可以同你去”，他就可以同你去；我指点谁说：“这人不可同你去”，他就不可同你去。』」

【士七5】「基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说：『凡用舌头舔水，像狗舔的，要使他单站在一处；凡跪下喝水的，也要使他单站在一处。』」

【士七6】「于是用手捧着舔水的有三百人，其余的都跪下喝水。」

【士七7】「耶和华对基甸说：『我要用这舔水的三百人拯救你们，将米甸人交在你手中；其余的人都可以各归各处去。』」

【士七8】「这三百人就带着食物和角；其余的以色列人，基甸都打发他们各归各的帐棚，只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。」

• 哈律泉位于基利波山脚，面对着平原的米甸营。犹太史学家约瑟夫指出：「跪下喝水的」（6节）是勇敢的人，「用手捧着舔水的」（6节）吵闹没秩序，是会因敌人而惧怕的人；神特地选用这吵闹没秩序的三百人，正是不让他们把得胜归于自己（《犹太古史记》卷5第6章216-217节）。
• 实际上，神留下这三百人，并不是因为他们是否警醒、是否惧怕，而是因为他们属于少数（4节）。因为神的争战不在乎人数，也不在乎战士的警醒和胆量，只在乎神的同在。这三百人甚至不必带武器，因为神自己会使米甸全营的人「用刀互相击杀」（22节）。
• 「这三百人就带着食物和角」，可能指他们收集了那一万人所有的瓶和角，否则不会每个人都有「角和空瓶」（16节）。

【士七9】「当那夜，耶和华吩咐基甸说：『起来，下到米甸营里去，因我已将他们交在你手中。」

【士七10】「倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去。」

【士七11】「你必听见他们所说的，然后你就有胆量下去攻营。』于是基甸带着仆人普拉下到营旁。」

• 虽然「耶和华的灵降在基甸身上」（六34），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。神知道天然人的软弱，如果基甸带着三万二千人，羊毛的凭据还能支撑基甸的「胆量」（11节）；但现在剩下三百人，羊毛的凭据就不够支撑基甸的「胆量」了。
• 神体谅基甸心中的焦虑、挣扎和惧怕（11节），所以吩咐他「下到米甸营里去」（9节），要让他很有把握地知道，神已经将仇敌交在自己的手中，好坚固他的「胆量」。人常常把自己的理智、情感或意志误认为是信心，其实那只是从肉体里出来的自信。真正的信心是神所赐的，也是神所坚固的。有信心的人即使软弱，神也必然会把我们的信心坚固到够祂使用的地步。
• 敌人「如同蝗虫那样多」（12节），基甸多带一个仆人又有什么用呢？但神却说「倘若你怕下去，就带你的仆人普拉下到那营里去」（10节），基甸居然也「带着仆人普拉」（11节）去了，这实在是神对人的体谅和安慰。因为在天路旅程中，即使是一个属灵的同伴，也能被神大大使用，成为神对我们的祝福和安慰。

【士七12】「米甸人、亚玛力人，和一切东方人都布散在平原，如同蝗虫那样多。他们的骆驼无数，多如海边的沙。」

【士七13】「基甸到了，就听见一人将梦告诉同伴说：『我做了一梦，梦见一个大麦饼滚入米甸营中，到了帐幕，将帐幕撞倒，帐幕就翻转倾覆了。』」

【士七14】「那同伴说：『这不是别的，乃是以色列人约阿施的儿子基甸的刀；神已将米甸和全军都交在他的手中。』」

• 「大麦」（13节）比小麦便宜（启六6），是穷人的食物，代表软弱的以色列人，却能把实力强大的米甸营滚倒。
• 从第三者来看，这个人的解梦简直是风马牛不相干，但在基甸听来，这正显明了神的管理。神要借着仇敌的口向基甸说话，基甸里面就得着了坚固。

【士七15】「基甸听见这梦和梦的讲解，就敬拜神，回到以色列营中，说：『起来吧！耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。』」

【士七16】「于是基甸将三百人分作三队，把角和空瓶交在各人手里（瓶内都藏着火把），」

【士七17】「吩咐他们说：『你们要看我行事：我到了营的旁边怎样行，你们也要怎样行。」

【士七18】「我和一切跟随我的人吹角的时候，你们也要在营的四围吹角，喊叫说：“耶和华和基甸的刀！”』」

• 「耶和华和基甸的刀！」（18节）原文是「耶和华！基甸！」。
• 基甸不敢信靠神亲口的应许，却因着敌人口中的话而信心坚固。神体谅基甸，用基甸能够接受的方式来坚固他的信心。当软弱者的信心被神坚固的时候，他就不能不立刻「敬拜神」（15节）！
• 有时候我们也会对圣经中的话语熟视无睹，却因着某位哲学家、科学家或名人的一句话而茅塞顿开。神也照样体谅我们的软弱，甚至把祂的话语放在仇敌口中（可五7；徒十六17；五34-39），让我们的生命得着造就。

【士七19】「基甸和跟随他的一百人，在三更之初才换更的时候，来到营旁，就吹角，打破手中的瓶。」

【士七20】「三队的人就都吹角，打破瓶子，左手拿着火把，右手拿着角，喊叫说：『耶和华和基甸的刀！』」

【士七21】「他们在营的四围各站各的地方；全营的人都乱窜。三百人呐喊，使他们逃跑。」

【士七22】「三百人就吹角，耶和华使全营的人用刀互相击杀，逃到西利拉的伯·哈示他，直逃到靠近他巴的亚伯·米何拉。」

【士七23】「以色列人就从拿弗他利、亚设，和玛拿西全地聚集来追赶米甸人。」

• 「三更之初」（19节）原文是「中更之初」，相当于晚上十至十一点，是在敌人已经入睡，刚换更的哨兵还没熟悉夜间情况的时候。旧约时代的以色列人把夜晚分为三更，每更四小时：日落到晚上十点是一更；十时到凌晨两点是中更；两点到日出是三更。
• 「火把」（20节）用芦苇之类的材料制造，能长时间闷燃，瓶子可以遮掩闷烧的红光。一旦「打破手中的瓶」（19节），在空气里一挥动，就可以重新燃起。
• 一般的夜战，用羊角吹号和高举火把的只有少数士兵，其他人需要用双手使用武器和盾牌。因此，当米甸人听见三百个号角、看见三百个火把，就相信有一支大军杀进了军营。
• 在黑暗之中，米甸「全营的人都乱窜」（21节），再加上众多受惊吓而奔逃的骆驼（12节），敌人所依赖的势力，成了对付他们自己的武器。「耶和华使全营的人用刀互相击杀」（22节），米甸人手中的刀，成了「耶和华和基甸的刀」（20节）。
• 基甸可能把三队士兵调动到敌营的北、西、南三面，给敌人留出了向东逃跑的出口。「西利拉、伯·哈示他、他巴、亚伯·米何拉」（22节）可能都在东南方向，米甸人一路向东南方向逃回老家。

【士七24】「基甸打发人走遍以法莲山地，说：『你们下来攻击米甸人，争先把守约旦河的渡口，直到伯巴拉。』于是以法莲的众人聚集，把守约旦河的渡口，直到伯·巴拉，」

【士七25】「捉住了米甸人的两个首领：一名俄立，一名西伊伯；将俄立杀在俄立磐石上，将西伊伯杀在西伊伯酒榨那里；又追赶米甸人，将俄立和西伊伯的首级带过约旦河，到基甸那里。」

• 人口众多的以法莲支派住在迦南中部，离战场比较远，所以当基甸第一次呼召耶斯列平原附近各支派的时候，并没有呼召以法莲人。当米甸人向东南逃跑的时候，基甸才呼召南方的以法莲人把守米甸人必经的「约旦河的渡口」（24节）。
• 「俄立」的意思是「乌鸦」，「西伊伯」的意思是「狼」，都是沙漠酋长生动独特的名字。「俄立磐石」在以赛亚时期仍然为人所知（赛十26）。

【士六1】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就把他们交在米甸人手里七年。」

• 一个世代过去了，时间再次冲淡了人的记忆，「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事」（1节）。这样一再软弱、跌倒的经历，在我们身上也同样真实：我们多少都知道属灵的道理，知道自己软弱的原因，也知道什么能让我们重新刚强起来，还知道这种反复会一再地出现。但却无法解决自己的问题，要软弱的时候还是会软弱。
• 神从一开始就知道祂所拣选的「是硬着颈项的百姓」（出三十二9），决不可能谨守律法，但神还是容忍他们一再地落在软弱里、又一再地施行拯救。因为神要我们从他们的经历中，看到自己的罪人本相：人的天然生命是如此地悖逆，以致亚当的后裔完全没有办法胜得过自己：「所以凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗三20）。生在亚当里的人唯有认清了自己的罪、痛恨自己的罪，才有可能甘心地活在基督里，不脱离基督里的地位：「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹21）。

【士六2】「米甸人压制以色列人；以色列人因为米甸人，就在山中挖穴、挖洞、建造营寨。」

【士六3】「以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人，和东方人都上来攻打他们，」

【士六4】「对着他们安营，毁坏土产，直到迦萨，没有给以色列人留下食物，牛、羊、驴也没有留下；」

【士六5】「因为那些人带着牲畜帐棚来，像蝗虫那样多，人和骆驼无数，都进入国内，毁坏全地。」

【士六6】「以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏，就呼求耶和华。」

• 神对百姓的第四次管教，使用了近处的堂兄弟：约旦河东的「米甸人、亚玛力人」（3节），主要受威胁的是所有平原附近的支派。「米甸人」是亚伯拉罕与基土拉所生的后代（创二十五2），曾与摩押人一起聘请巴兰来咒诅以色列人（民二十二4）；「亚玛力人」是雅各的孪生哥哥以扫的后代（创三十六16）；「东方人」指东方沙漠的游牧民族。
• 「撒种之后」（3节），指阳历的十月、十一月之间。此时刚刚完成一年的收割，也撒下了大麦小麦的种子，百姓正在打谷。仇敌此时前来攻击，目的是抢夺粮食。他们从耶斯列平原向西，然后向南顺着沿海平原「直到迦萨」（4节），抢劫了所有的平原地区，应验了神的咒诅：「他们必吃你牲畜所下的和你地土所产的，直到你灭亡。你的五谷、新酒，和油，以及牛犊、羊羔，都不给你留下，直到将你灭绝」（申二十八50）。
• 本章是在军事上大规模使用「骆驼」（5节）的首次记录，「骆驼」指米甸的特产「独峰驼」（赛六十6），可以用做骑兵，也可以用来驮走粮食。
• 神已经警告过，百姓若离弃神、拜偶像，神「就使天闭塞不下雨，地也不出产，使你们在耶和华所赐给你们的美地上速速灭亡」（申十一14）。但神并没有立刻实行最厉害的惩罚，还是继续降下秋雨春雨，让地有出产。百姓本来指望靠拜巴力（25节）获得丰收，但神却允许他们的收成一次又一次地被仇敌抢走，以致白白劳作、无法享受（申二十八51），变得「极其穷乏」（6节）。我们若离弃真神、追求各种财神，神必然会让我们「将工钱装在破漏的囊中」（该一6），结果是「极其穷乏」、一场空。
• 「七年」（1节）表示完全，神给以色列人这样恩典的提醒，他们居然等了「七年」，变得完全彻底地穷乏，才明白过来「呼求耶和华」（6节）。

【士六7】「以色列人因米甸人的缘故，呼求耶和华，」

【士六8】「耶和华就差遣先知到以色列人那里，对他们说：『耶和华——以色列的神如此说：“我曾领你们从埃及上来，出了为奴之家，」

【士六9】「救你们脱离埃及人的手，并脱离一切欺压你们之人的手，把他们从你们面前赶出，将他们的地赐给你们”；」

【士六10】「又对你们说：“我是耶和华——你们的神。你们住在亚摩利人的地，不可敬畏他们的神。你们竟不听从我的话。”』」

• 百姓前三次悖逆，只要「呼求耶和华」（7节），神的拯救马上就显出来。到第四次呼求的时候，神却没有立刻施行拯救，而是先赐下话语，「差遣先知」（8节）来指出百姓的愚昧，呼吁他们回转悔改。
• 神对百姓祷告的回应，并不是百姓所要的。百姓所关心的，是尽快脱离苦难、不再「极其穷乏」（6节），而不是听神的教训；而神所关心的，却是百姓与神之间恢复正确的关系。当我们祷告的时候，也常常只关心怎样尽快解决眼前的问题，而不是听神的话语；但神所关心的，却不是立刻挪去我们的难处，而是让我们的生命在难处中被神改变，长成神儿子的样式。

【士六11】「耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下。约阿施的儿子基甸正在酒榨那里打麦子，为要防备米甸人。」

【士六12】「耶和华的使者向基甸显现，对他说：『大能的勇士啊，耶和华与你同在！』」

• 虽然百姓听到了先知的责备，却仍然舍不得离开巴力（30节），但神还是凭着恩典和信实再次显明了拯救，主动呼召玛拿西支派的基甸出来作士师。
• 当以色列人都去拜巴力的时候，神就从拜巴力者的儿子（25节）中兴起基甸作拯救。「基甸」（11节）这名字的意思是「砍伐者」，他属于玛拿西支派「亚比以谢族」（11节）。
• 「耶和华的使者」（11节）是代表神说话的天使，所以本章中的「耶和华的使者」和「耶和华」可以互用。「俄弗拉」（11节）的地点不能确定，可能位于米吉多和摩利冈之间。
• 「酒醡」（11节）是在山坡上挖成凹陷的岩石坑，面积很小。打麦子通常是用牲畜拉着碌碡，在平坦宽敞的禾场上进行。基甸害怕米甸人来抢，收成可能也不多，所以只敢躲在狭窄的「酒醡」里手工打谷。因此，基甸一出场，就不是一个「大能的勇士」（12节）的形象。
• 「大能的勇士啊，耶和华与你同在」（12节），原文是「耶和华与你同在！大能的勇士啊」（英文ESV译本）。基甸本来不是一个「大能的勇士」，他之所以被神幽默地称为「大能的勇士」，是因为神已经与他同在，只是基甸现在还不明白。

【士六13】「基甸说：『主啊，耶和华若与我们同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说“耶和华领我们从埃及上来”吗？祂那样奇妙的作为在哪里呢？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人手里。』」

• 基甸的语气里带着讽刺，他说出了一半的事实，却没有说出另一半的事实，就是先知责备的：「你们竟不听从我的话」（10节）。当我们落到属灵的黑暗里时，遇到难处也会象基甸一样，第一反应就是怨天尤人，抱怨神「丢弃我们」（13节），抱怨神「奇妙的作为」（13节）只是历史（8-9节），而不是省察自己在神面前的亏欠。
• 基甸并不知道「耶和华的使者」（11节）是谁，他所说的「主啊」（13节），原文「אָדוֹן」是尊称，可以译为「先生」（英文ESV译本）。

【士六14】「耶和华观看基甸，说：『你靠着你这能力去从米甸人手里拯救以色列人，不是我差遣你去的吗？』」

【士六15】「基甸说：『主啊，我有何能拯救以色列人呢？我家在玛拿西支派中是至贫穷的，我在我父家是至微小的。』」

【士六16】「耶和华对他说：『我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。』」

• 人若自认为是「大能的勇士」（12节），就堵住了支取神大能的管道；人若承认自己是「至贫穷的、至微小的」（15节），自己那点微薄的能力反而能「从米甸人手里拯救以色列人」（14节）。因为不是人自己的能力够用，而是因为有神的差遣（14节）和同在（16节）。
• 今天，每一个新约信徒都被主差遣、有主的同在（太二十八18-20）。因此，当我们承认自己一无所有、一无所能的时候，我们手里的那点「五饼二鱼」（太十四17）就可以被主大大使用，成就祂的大使命。
• 基甸已经听出了神话语中的权柄（14节），所以改变了称呼，此时他说的「主啊」（13节），原文「אֲדֹנָי」是对神的尊称，可以译为「上主」（英文ESV译本）。

【士六17】「基甸说：『我若在祢眼前蒙恩，求祢给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。」

【士六18】「求祢不要离开这里，等我归回将礼物带来供在祢面前。』主说：『我必等你回来。』」

【士六19】「基甸去预备了一只山羊羔，用一伊法细面作了无酵饼，将肉放在筐内，把汤盛在壶中，带到橡树下，献在使者面前。」

【士六20】「神的使者吩咐基甸说：『将肉和无酵饼放在这磐石上，把汤倒出来。』他就这样行了。」

【士六21】「耶和华的使者伸出手内的杖，杖头挨了肉和无酵饼，就有火从磐石中出来，烧尽了肉和无酵饼。耶和华的使者也就不见了。」

【士六22】「基甸见他是耶和华的使者，就说：『哀哉！主耶和华啊，我不好了，因为我觌面看见耶和华的使者。』」

【士六23】「耶和华对他说：『你放心，不要惧怕，你必不至死。』」

【士六24】「于是基甸在那里为耶和华筑了一座坛，起名叫『耶和华沙龙』（就是耶和华赐平安的意思）。（这坛在亚比以谢族的俄弗拉直到如今。）」

• 基甸不是没有信心，而是因为谨慎，所以要求「一个证据，使我知道与我说话的就是主」（17节）。有信心的人不可试探神，但「总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。而自称「我不试探耶和华」（赛七12）的亚哈斯王，实际上才是对神没有信心、没有兴趣。
• 基甸求证据是付出代价的，「一伊法细面」（19节）有22升，再加上「一只山羊羔」（19节），这在他们「极其穷乏」（6节）的时代是一份厚重的礼物，表明基甸求证据的态度非常认真，并非找理由推辞。而神也用火烧尽礼物（21节），显明了祂的悦纳（利九24）。
• 基甸认出神以后，第一反应不是哈利路亚赞美神，而是惊呼「哀哉！主耶和华啊，我不好了」（22节）。因为基甸知道神是可畏的，曾对摩西说：「人见我的面不能存活」（出三十三20）。但神却用恩典从他里面挪走了惧怕，使他心里重新有了平安（23节）。人只有认识神的可畏，才能有真正的平安。每一个敬畏神的人，神都会「因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心，使你们借着圣灵的能力大有盼望」（罗十五13）。
• 基甸筑了一座坛叫「耶和华沙龙」（24节），「沙龙 שָׁלוֹם」原文的意思是「平安」。基甸在神面前恢复了平安，神的百姓也将在神面前恢复平安，这是神拯救的开始。

【士六25】「当那夜，耶和华吩咐基甸说：『你取你父亲的牛来，就是（或译：和）那七岁的第二只牛，并拆毁你父亲为巴力所筑的坛，砍下坛旁的木偶，」

【士六26】「在这磐石（原文是保障）上整整齐齐地为耶和华——你的神筑一座坛，将第二只牛献为燔祭，用你所砍下的木偶作柴。』」

【士六27】「基甸就从他仆人中挑了十个人，照着耶和华吩咐他的行了。他因怕父家和本城的人，不敢在白昼行这事，就在夜间行了。」

• 用于献祭的祭牲，最小年龄是生下「第八天以后」（出二十二30），但并没有最高年龄的限制，可以从「吃奶的」（撒上七9）、「三年」（创十五9）一直到「七岁」（25节）。神在这里指明要「七岁」的牛，可能因为这牛见证了百姓在七年里变得彻底穷乏，此时要代表百姓归向神。「坛旁的木偶」（25节）指亚舍拉。
• 虽然神按着基甸软弱的本相悦纳了他，但神却不会让他继续停留在软弱里。当天晚上，神就开始对付基甸的软弱，首先从他家里开始。以色列人有那么多巴力的祭坛，但神却偏偏要基甸去拆毁他「父亲为巴力所筑的坛」，还要用他父亲的牛献祭！
• 虽然基甸的信心还很小，所以「不敢在白昼行这事」（27节），但他并没有不顺服神，而是「在夜间行了」（27节）。信心是有生命的的种子，不在乎大小，只在乎是否真实；只要我们迈出信心的第一步，神就能用恩典带领第二步、第三步，让我们的信心不断长大。正如主耶稣所说的：「你们若有信心，像一粒芥菜种，就是对这座山说：『你从这边挪到那边』，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了」（太十七20）。

【士六28】「城里的人清早起来，见巴力的坛拆毁，坛旁的木偶砍下，第二只牛献在新筑的坛上，」

【士六29】「就彼此说：『这事是谁做的呢？』他们访查之后，就说：『这是约阿施的儿子基甸做的。』」

【士六30】「城里的人对约阿施说：『将你儿子交出来，好治死他；因为他拆毁了巴力的坛，砍下坛旁的木偶。』」

【士六31】「约阿施回答站着攻击他的众人说：『你们是为巴力争论吗？你们要救他吗？谁为他争论，趁早将谁治死！巴力若果是神，有人拆毁他的坛，让他为自己争论吧！』」

【士六32】「所以当日人称基甸为耶路·巴力，意思说：『他拆毁巴力的坛，让巴力与他争论。』」

• 众人只在意「巴力的坛」（28节）被拆毁，却不在乎为神「新筑的坛」（28节）。巴力的信仰跟一般民间信仰一样，并不介意出现一个新神。
• 巴力是迦南人掌管农业的神，在拜偶像的人看来，基甸拆毁巴力的坛，就是妨碍他们养家糊口、发财致富。但他们却没有去思想，为什么敬拜这个巴力的结果，还是变得「极其穷乏」（6节）。
• 基甸迈出了信心的第一步，神就借着改变他的父亲来印证神的同在（16节）。约阿施从基甸的行动中看穿了巴力的虚假：一个不能救自己的神，并不值得去敬拜。因此，约阿施在众人面前竟然比基甸还勇敢。而众人也一下明白过来，回转归向神（34节），成为「耶和华沙龙」（24节）的开始。
• 有时我们也象基甸一样，「因怕父家和本城的人」（27节），所以不敢明明地向他们传福音；但我们若能活出见证，神必然会改变我们的家人，就像祂改变基甸的父亲约阿施一样。

【士六33】「那时，米甸人、亚玛力人和东方人都聚集过河，在耶斯列平原安营。」

【士六34】「耶和华的灵降在基甸身上，他就吹角；亚比以谢族都聚集跟随他。」

【士六35】「他打发人走遍玛拿西地，玛拿西人也聚集跟随他；又打发人去见亚设人、西布伦人、拿弗他利人，他们也都出来与他们会合。」

• 「耶斯列」（33节）就是「神栽种」的意思，「耶斯列平原」是迦南北部的肥沃平原，平原的北面有拿撒勒和加利利山地，东北是他泊山，东南是伯善和约旦河谷，南面是米吉多和基利波山，西面是迦密山。这里是以色列人的粮仓，也是一个重要的古战场，古代国际贸易路线「沿海大道」经过这里。底波拉和巴拉打败西西拉的基顺河之战就在耶斯列平原。
• 「耶和华的灵降在基甸身上」（34节），原文是「耶和华的灵将自己穿戴在基甸身上」，表明神完全地占有了人。一个能被神使用的人，不是因为他自己大有能力，而是因为他被神完全占有。基甸的顺服预备了神做工的道路，让圣灵能完全地占有他，从他身上显出了神的大能。因此，之前反对他拆毁巴力祭坛（30节）本族亚比以谢人率先回转跟随神，然后整个玛拿西支派也回转过来，整个以色列也回转过来，连基顺河之战时「在海口静坐」（五17）的「亚设人」（35节）也回转了过来。
• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。

【士六36】「基甸对神说：『祢若果照着所说的话，借我手拯救以色列人，」

【士六37】「我就把一团羊毛放在禾场上：若单是羊毛上有露水，别的地方都是干的，我就知道祢必照着所说的话，借我手拯救以色列人。』」

【士六38】「次日早晨基甸起来，见果然是这样；将羊毛挤一挤，从羊毛中拧出满盆的露水来。」

【士六39】「基甸又对神说：『求祢不要向我发怒，我再说这一次：让我将羊毛再试一次。但愿羊毛是干的，别的地方都有露水。』」

【士六40】「这夜神也如此行：独羊毛上是干的，别的地方都有露水。」

• 虽然「耶和华的灵降在基甸身上」（34节），但只是赐给他事奉的能力，并没有改变他的生命。基甸并不是天生的领袖，当发现这么多人出来跟随的时候，心中一下就没有了底气。我们有时会升到信心的高峰，有时却怀疑是出于自己，有时甚至陷入低谷。这并不表明我们没有信心，而是显明我们不是自信。只要是神所赐的信心，祂必然会赐下凭据来坚固我们。
• 神满有恩典地迁就基甸的要求，两次显明了凭据，「因为祂知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），悦纳我们向祂呼求「我信，但我信不足，求主帮助」（可九24）。今天，神用更大的恩典「赐圣灵在我们心里作凭据」（林后一22），在天路上一路带领我们、陪伴我们，最终使我们的行事为人能「凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7）。

【士五1】「那时，底波拉和亚比挪庵的儿子巴拉作歌，说：」

【士五2】「因为以色列中有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，你们应当颂赞耶和华！」

• 本章被称为「底波拉之歌」。底波拉可能是主要的作者（7节），但她却高举弟兄，把巴拉的名字也加在上面（1节）。这首歌所用的希伯来文非常古老，所以有许多不容易翻译的地方。
• 「军长率领」和「百姓也甘心牺牲」（2节），在争战中都非常重要，但从前在仇敌面前却毫无作用。现在这些「军长」和「百姓」之所以能显出该有的功用，乃是因为他们准确地站到了神的一边。我们所有的属灵成就，都是因为跟随神才得着的，所以不应该称颂人，而「应当颂赞耶和华」（2节）。

【士五3】「君王啊，要听！王子啊，要侧耳而听！我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华——以色列的神。」

【士五4】「耶和华啊，祢从西珥出来，由以东地行走。那时地震天漏，云也落雨。」

【士五5】「山见耶和华的面就震动，西奈山见耶和华——以色列神的面也是如此。」

• 以东的「西珥」（4节）是以色列人结束旷野三十八年绕行的地方（申二1），能让百姓想起他们的祖先在失败了三十八年之后，神带领他们重新走向得胜。西奈山是神与以色列人立约的地方（出十九18），能提醒百姓神的信实和自己的悖逆。
• 圣灵首先呼唤我们「要听」（3节），要思想当年神在西奈山与百姓立约（出十九18），在以东的西珥带领百姓重新走向得胜（申二1）的历史。虽然百姓一度落在失败之中，被迦南人「大大欺压二十年」（四3），但神的大能、恩典与信实从来都没有变过。这一位神能将悖逆的百姓交给仇敌管教（四2），也有能力把回转的百姓从仇敌手中拯救出来。

 【士五6】「在亚拿之子珊迦的时候，又在雅亿的日子，大道无人行走，都是绕道而行。」

【士五7】「以色列中的官长停职，直到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母。」

【士五8】「以色列人选择新神，争战的事就临到城门。那时，以色列四万人中岂能见盾牌枪矛呢？」

• 珊迦击杀六百非利士人是在南方（三31），而北方各支派却面对着另外的争战。「大道」（6节）指当时商旅行走的道路，被迦南人控制，百姓必须绕小道而行。「官长」（7节）可能指以色列人中的勇士，他们心惊胆战，都不见了。当没有一个以色列男人肯为神站立的时候，神就兴起女先知底波拉来「作以色列的母」（7节）。
• 以色列人选择了「新神」（8节），其实他们「所祭祀的鬼魔并非真神，乃是素不认识的神，是近来新兴的」（申三十二17）。这些「新神」就是巴力、财神，百姓追求财富，结果使自己陷入了争战、苦难和穷困，被迦南人欺压得连「盾牌枪矛」（8节）都不敢公开张扬，失去了争战的功用。「四万人」（8节）可能指当时北方各支派中可以作战的人数。
• 「真神」所注意的是「圣洁」（Holy）（利十九2），「新神」所关心的却是快乐（Happy）。当一个教会所追求、所教导的都是「平安、喜乐、成功、健康、富足」的时候，就是选择了「新神」，那时「争战的事就临到城门」（8节）。

【士五9】「我心倾向以色列的首领，他们在民中甘心牺牲自己。你们应当颂赞耶和华！」

【士五10】「骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当传扬！」

【士五11】「在远离弓箭响声打水之处，人必述说耶和华公义的作为，就是祂治理以色列公义的作为。那时耶和华的民下到城门。」

• 底波拉邀请社会各阶层同来传扬神的恩典。「首领」（9节）是有权势的人，「骑白驴的」（10节）是有地位的人，「坐绣花毯子」（10节）的可能指「贵族」，「行路的」（10节）指普通人。
• 「在远离弓箭响声打水之处」（11节），原文可译为「在打水之处乐师的声音中」（英文ESV译本），可能指旅行者从此可以放心地聚集在路上的打水之处。「城门」（11节）是公众聚集、审判或议事的地方，现在则为了感恩而聚会。

【士五12】「底波拉啊，兴起！兴起！你当兴起，兴起，唱歌。亚比挪庵的儿子巴拉啊，你当奋兴，掳掠你的敌人。」

【士五13】「那时有余剩的贵胄和百姓一同下来；耶和华降临，为我攻击勇士。」

• 因着底波拉被神「兴起」（12节），就带出了巴拉的「奋兴」（12节），然后带出了百姓「一同下来」（13节），站在神一边。神所带起的恢复，不是根据人多人少，而是根据人是否跟随神。只要有一小部分人被神「兴起」，就能成为神「降临」（13节）做工的管道。我们愿意在这末后的日子被神「兴起」吗？
• 百姓被迦南人「大大欺压二十年」（四3），但这二十年也是他们被神修剪、重建的二十年。神在我们生命中大部分做工的时间，都是人所看不见的，一直到「余剩的贵胄和百姓」（13节）在神要显出荣耀的时刻出来跟随神，我们才能看到神暗暗地在他们生命中的改变。因此，我们不必论断别人的属灵光景，只需关心自己与神的关系是否正确；因为要到将来「号筒末次吹响的时候」（林前十五52），我们才能看清神隐藏的工作。

【士五14】「有根本在亚玛力人的地，从以法莲下来的，便雅悯在民中跟随你。有掌权的从玛吉下来；有持杖检点民数的从西布伦下来；」

【士五15】「以萨迦的首领与底波拉同来；以萨迦怎样，巴拉也怎样。众人都跟随巴拉冲下平原；在流便的溪水旁有心中定大志的。」

【士五16】「你为何坐在羊圈内听群中吹笛的声音呢？在流便的溪水旁有心中设大谋的。」

【士五17】「基列人安居在约旦河外。但人为何等在船上？亚设人在海口静坐，在港口安居。」

【士五18】「西布伦人是拼命敢死的；拿弗他利人在田野的高处也是如此。」

• 「有根本在亚玛力人的地，从以法莲下来的」（14节），原文可译为「从以法莲地，他们涌进谷地」（英文ESV译本）。
• 最初参战的主力是「拿弗他利和西布伦人」（三6），以法莲（14节）、便雅悯、河西的玛拿西半支派（玛吉）和以萨迦支派也参与了争战（14-15节），直到将迦南王耶宾灭绝了（四24）。这五个半支派都勇敢地跟随神，成为基顺河之战的主要力量。
• 「在流便的溪水旁有心中定大志的」（15节）、「在流便的溪水旁有心中设大谋的」（16节），原文都可译为「在流便的宗族中有意见未定的人」（英文ESV译本）。
• 但、亚设与河东的流便、玛拿西半支派、迦得，这四个半支派都袖手旁观（17节），有的是事不关己、有的是生意太忙、有的是隔岸观火，结果都不肯跟随神争战，也失去了合一的见证。
• 这里没有提到犹大及西缅支派，可能他们正在南方与非利士人争战（6节；三31）。

【士五19】「君王都来争战。那时迦南诸王在米吉多水旁的他纳争战，却未得掳掠银钱。」

【士五20】「星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。」

【士五21】「基顺古河把敌人冲没；我的灵啊，应当努力前行。」

【士五22】「那时壮马驰驱，踢跳，奔腾。」

• 「米吉多水旁的他纳」（19节）可能是西西拉的军队集结的地方。「米吉多」位于耶斯列平原和基顺河的南面，是古代兵家必争之地，与耶斯列平原北面的拿撒勒遥遥相望。「哈米吉多顿」（启十六16）末日大决战的战场，很可能就是基顺河之战所在的耶斯列平原。19-22节所描绘的基顺河大战，就象「哈米吉多顿」末日大决战的预演（启十九11-21）。
• 在迦南人的神话中，「星宿」（20节）是雨水的源头，由风暴之神巴力掌管，现在却反过来攻击迦南联军，让他们遭遇暴雨的攻击。
• 「基顺河」（7节）是流经耶斯列平原的主要河流，向西沿着迦密山西北流入地中海的亚柯湾。这条河的上游是季节性的旱溪，旱季时是水浅的小溪，雨季时可能成为汹涌的急流，使沿河低洼地区变成沼泽地，让铁车深陷泥中。
• 当人愿意跟随神的时候，神就差派天上的暴风雨（20节）和地上的基顺河（21节）来为百姓争战。主耶稣也宣告：「天上地下所有的权柄都赐给我了。所以，你们要去」（太二十八18-19），我们若肯跟随祂，天上地下的万事都会为我们效力。

【士五23】「耶和华的使者说：应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。」

【士五24】「愿基尼人希百的妻雅亿比众妇人多得福气，比住帐棚的妇人更蒙福祉。」

【士五25】「西西拉求水，雅亿给他奶子，用宝贵的盘子给他奶油。」

【士五26】「雅亿左手拿着帐棚的橛子，右手拿着匠人的锤子，击打西西拉，打伤他的头，把他的鬓角打破穿通。」

【士五27】「西西拉在她脚前曲身仆倒，在她脚前曲身倒卧；在那里曲身，就在那里死亡。」

• 「米罗斯」（23节）可能是战场附近的以色列城邑，但他们却不敢参战。神并不需要人帮忙，这里责备米罗斯人「不来帮助耶和华」（23节），是责备他们不肯跟随神。
• 「雅亿」（24节）不是以色列人，却勇敢地帮助神的百姓杀敌，因此蒙神祝福，与米罗斯人的懦弱成为强烈对比。

【士五28】「西西拉的母亲从窗户里往外观看，从窗棂中呼叫说：他的战车为何耽延不来呢？他的车轮为何行得慢呢？」

【士五29】「聪明的宫女安慰她（原文是回答她），她也自言自语地说：」

【士五30】「他们莫非得财而分？每人得了一两个女子？西西拉得了彩衣为掳物，得绣花的彩衣为掠物。这彩衣两面绣花，乃是披在被掳之人颈项上的。」

• 雅亿的行为使「以色列的母」（7节）快乐，却让「西西拉的母亲」（28节）心碎；但如果让西西拉的母亲高兴了，神的百姓就会继续受苦。罪使国与国、民与民之间的关系无法调和，只有基督再来的时候，全地才能得着真正的平安。
• 「女子」（30节）原文是「子宫」，是对女奴的轻蔑称呼。西西拉的母亲挂念儿子，虽然令人心酸，但她的「自言自语」（29节）却提醒我们，她对战利品、荣耀和地位的兴趣（30节），远超过对俘虏的怜悯。虽然母爱是伟大的，但作为神的「仇敌」（31节），人类的母亲只可能无私地爱自己的孩子，却不能舍己地爱邻舍、爱仇敌；人类最高形式的爱，也不能与神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三3）的爱相提并论。
• 「神就是爱」（约壹四8），但神也是「烈火」（申四24；来十二29）。人若高举爱心来抵挡公义，用神的一个属性去反对另一个属性，其实是用人的爱去代替神的爱，结果必然是溺爱伪善、包容罪恶，「行耶和华眼中看为恶的事」（四1）。

【士五31】「耶和华啊，愿祢的仇敌都这样灭亡！愿爱祢的人如日头出现，光辉烈烈！这样，国中太平四十年。」

• 百姓在第三次悖逆时，一直等到「二十年」（四3）之后才走头无路地「呼求耶和华」（四3）。但神仍然用怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平四十年」（31节），也就是一个世代。但好景不长，他们很快又会再次犯罪。人若不爱神，就永远不能脱离这个恶性循环。因此，圣灵借着这首诗歌宣告了神的心意：「愿爱祢的人如日头出现，光辉烈烈」（31节）。而这个心意，只有将来「公义的日头」（玛四2）基督亲自来成就，只有祂才是神所要得着的爱祂的人。
• 我们若接受基督作自己的生命，就能真正爱神、顺服神，脱离罪的咒诅。而当基督再来的时候，祂将亲自指挥那场末日的基顺河之战（启十九11-21）：「哈米吉多顿」（启十六16）大决战，消灭一切神的仇敌！

【士四1】「以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，」

【士四2】「耶和华就把他们付与在夏琐作王的迦南王耶宾手中；他的将军是西西拉，住在外邦人的夏罗设。」

【士四3】「耶宾王有铁车九百辆。他大大欺压以色列人二十年，以色列人就呼求耶和华。」

• 以色列人过了八十年的太平日子之后（三30），「又行耶和华眼中看为恶的事」（1节）。这句话在士师记中不断地重复（三12；四1；六1；十6；十三1），证明亚当的后裔都有犯罪的天性。人的生命若没有改变，不管是过去的以色列人，还是今天的新约信徒，里面旧人的倾向都是悖逆神；因此，我们在那「得赎的日子」（路二十一28；弗四30）之前，必须清醒地认识和警惕自己的肉体本相，顺服圣灵使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）的工作。
• 神对百姓的第三次管教，使用了本地的仇敌：死灰复燃的「迦南王耶宾」（2节），主要受威胁的是北方的各支派。过去，约书亚已经靠着神杀死了「夏琐王耶宾」（书十一1），「砍断他们马的蹄筋，用火焚烧他们的车辆」（书十一9），「将夏琐焚烧了」（书十一13）。现在，背离神的百姓却遇到了重新兴起「在夏琐作王的迦南王耶宾」（2节），他们的「铁车」也回来了（3节），完全控制了大道（五6）。不但如此，百姓竟然能忍受他们「大大欺压以色列人二十年」（3节），过了二十年才想起来「呼求耶和华」（3节），比前两次的「八年」（三8）和「十八年」更长（三14）。这不是因为以色列人的抗压能力更强了，而是因为人若习惯了犯罪，灵里必然会更加麻木、更加得过且过。
• 神把百姓「付与」（2节）迦南王手中，原文是「卖给」，表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，是神付出了管教的代价（诗四十四12）。
• 「夏琐」（1节）在拿弗他利支派的境内，位于加利利海以北16公里，扼守从美索不达米亚到埃及的国际贸易路线「沿海大道 Via Maris」。「耶宾」是迦南王的头衔而不是名字（书十一1），正如埃及王的头衔「法老」（创十二15），非利士王的「亚比米勒」（创二十2）一样。「外邦人的夏罗设」（2节）地点不能确定，可能在西布伦支派的境内。北方各支派境内的迦南城邑可能组成了一个联盟，盟主耶宾住在其中最重要的城市「夏琐」，而军队统帅西西拉则住在「夏罗设」。神容许迦南人耶宾在以色列境内作王，迦南将军西西拉辖制以色列人，是要让我们看见：人若不肯靠主将罪彻底赶出，罪必然会在我们里面作王，反过来「大大欺压」我们，让我们人生最美好的「二十年」被用来事奉罪、肉体和世界。
• 「铁车九百辆」（3节）是很庞大的数量。埃及法老图特摩斯三世（Thutmose III，主前1479-1425年在位）曾自称在米吉多战役中掳获敌军车辆八百九十二辆。

【士四4】「有一位女先知名叫底波拉，是拉比多的妻，当时作以色列的士师。」

【士四5】「她住在以法莲山地拉玛和伯特利中间，在底波拉的棕树下。以色列人都上她那里去听判断。」

• 当以色列的男人都不肯顺服神的时候，神就从姊妹中兴起底波拉作拯救。「底波拉」（4节）这名字的意思是「蜜蜂」，她是米利暗之后的第二位女先知，也是唯一的女士师。圣经中提到的女先知还有户勒大（王下二十二14）、亚拿（路二36）、腓利的四个女儿（徒二十一9）。
• 神「乃是照着祂的形象造男造女」（创一27），男女在基督里都是平等的（加三28）。神不但可以使用男人作士师，也可以使用女人作士师；不但可以使用弟兄作先知，也可以使用姊妹作先知。但平等并不是相同，男人和女人在神计划里的角色不同，神的安排是让男人承担起头的责任（林前十一3），女人做个好帮手（创二18）。只有当神的百姓陷入属灵黑暗的时候，神才会允许「孩童欺压他们，妇女辖管他们」（赛三12）。因此，神每次兴起姊妹作先知的时候，都是对失职弟兄的责备和鞭策。
• 「拉玛和伯特利中间」（5节），是在南方便雅悯支派的地业上（书十八20、22），不受北方迦南人的欺压。但神并没有从受欺压的北方各支派中兴起一位男士师，却从南方的便雅悯支派中兴起一位女士师，这正是鞭策那些不敢出头、甘受欺压的弟兄。

【士四6】「她打发人从拿弗他利的基低斯将亚比挪庵的儿子巴拉召了来，对他说：『耶和华——以色列的神吩咐你说：“你率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去。」

【士四7】「我必使耶宾的将军西西拉率领他的车辆和全军往基顺河，到你那里去；我必将他交在你手中。”』」

• 虽然以色列所有的男丁在仇敌面前都不敢站出来，虽然底波拉是众望所归的女先知（5节），虽然她清楚地知道神在安排这次争战（7节），但她却没有顺理成章地借着神的大能来建立自己的权柄，亲自「率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去」（6节），而是为神呼召软弱的弟兄「巴拉」（6节），扶持弟兄作头。正因为底波拉是神的先知，所以更明白神的心意是要恢复弟兄应该担当的责任，因此，即使所有的弟兄都软弱、灵里都昏沉，她也是用神的话语来引导弟兄、建立弟兄，而不是自己出头。一个有能力自己作头的姊妹，却甘心隐藏自己、扶持弟兄；即使像撒但那样被造得能干出众，也不象撒但一样骄傲出头（赛十四12-14），这本身就是一件让魔鬼蒙羞、神得荣耀的美事。
• 「拿弗他利的基低斯」（6节）就是「加利利的基低斯」（书二十7），这是一座逃城，利未支派革顺的子孙住在这里（书二十一32）。基低斯位于夏琐附近，可能是受迦南王欺压最厉害的地方，巴拉深受迦南人之害，却没有勇气起来反抗。「巴拉」这个名字的意思是「闪电」，犹太传统认为也把他当作一位士师（来十一32），可能又名比但（撒上十二11）。
• 「他泊山」（6节）是耶斯列平原东北角一座圆锥形的山，海拔575米，位于拿弗他利、西布伦和以萨迦三个支派的边界，山顶平坦宽阔，适合集结群众，是当地最明显的地标。底波拉让巴拉「率领一万拿弗他利和西布伦人上他泊山去」（6节），目的是把西西拉吸引到山下的基顺河平原（7节）。
• 「基顺河」（7节）是流经耶斯列平原的主要河流，向西沿着迦密山西北流入地中海的亚柯湾。这条河的上游是季节性的旱溪，旱季时是水浅的小溪，雨季时成为汹涌的急流，泛滥时会使沿河低洼地区变成沼泽地，让铁车深陷泥中。西西拉熟悉地形，一定对这里很警惕，若不是神做工，西西拉决不会轻易「率领他的车辆和全军往基顺河」（7节）。

【士四8】「巴拉说：『你若同我去，我就去；你若不同我去，我就不去。』」

【士四9】「底波拉说：『我必与你同去，只是你在所行的路上得不着荣耀，因为耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。』于是底波拉起来，与巴拉一同往基低斯去了。」

【士四10】「巴拉就招聚西布伦人和拿弗他利人到基低斯，跟他上去的有一万人。底波拉也同他上去。」

• 神要差遣巴拉，却没有直接向信心软弱的巴拉说话，而是透过女先知底波拉来传话。巴拉说：「你若不同我去，我就不去」（8节），表明他还没有信心确认神的同在，只能看见人的同在。但神还是乐意使用巴拉这样信心软弱的人，亲自与巴拉同去争战（14节）。
• 从人的角度来看，巴拉的犹豫是可以理解的，因为敌我的实力过于悬殊。虽然当神的呼召来临时，摩西（出三11）、基甸（六15）、耶利米（耶一6）的第一反应都是推辞；但也正是认识到自己「不配、不能」的人，才可能借着承认自己的「不能」，来支取「神能」。神知道人的「不能」，所以神的呼召必然伴随着恩典和能力的供应，祂借着底波拉说：「我必与你同去」（9节）。正如使徒保罗所说的：「并不是我们凭自己能承担什么事；我们所能承担的，乃是出于神」（林后三5）。
• 「一个妇人」（9节），指基尼人希百的妻子雅亿（17节）。当神在百姓中找不到一个完全顺服的男人时，祂就兴起女先知底波拉来说话，并且将仇敌交在一个外族妇人的手里。虽然人可能会跟不上神，但神的计划却绝不会废弃；当弟兄放弃责任的时候，神就会兴起姊妹来作祂的器皿。
• 女先知底波拉虽然知道神必「将西西拉交在一个妇人手里」（9节），却没有忽略建立弟兄。她没有利用自己的威望去统帅百姓，而是与巴拉同去，坚定他的信心，帮助弟兄恢复作头的地位。底波拉是一位守得住地位、甘心服事弟兄的神仆。

【士四11】「摩西岳父（或译：内兄）何巴的后裔，基尼人希百曾离开基尼族，到靠近基低斯、撒拿音的橡树旁支搭帐棚。」

• 「基尼人希百」是从基尼族在南方的犹大支派中（一16）搬到北方的，时间可能就在耶宾王「大大欺压以色列人」的二十年之间。因为基尼人不是以色列人，所以欺压以色列人的耶宾会「与基尼人希百家和好」（17节）。
• 巴拉看不到神做工的手，只能跟从看得见的女先知底波拉。但神的手却从来没有停止过做工，甚至在百姓「呼求耶和华」（3节）之前，就早已预备好了对付仇敌的器皿，要将西西拉交在「基尼人希百之妻雅亿」（17节）的手中。并不是神甘心让百姓被人「大大欺压」（3节），而是人情愿在罪的重担下得过且过，也不肯回转呼求神；也不是百姓在等候神拯救，而是神在等候人呼求：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18）。但神等候这一天却等了「二十年」（3节）！

【士四12】「有人告诉西西拉说：『亚比挪庵的儿子巴拉已经上他泊山了。』」

【士四13】「西西拉就聚集所有的铁车九百辆和跟随他的全军，从外邦人的夏罗设出来，到了基顺河。」

【士四14】「底波拉对巴拉说：『你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子。耶和华岂不在你前头行吗？』于是巴拉下了他泊山，跟随他有一万人。」

【士四15】「耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败；西西拉下车步行逃跑。」

【士四16】「巴拉追赶车辆、军队，直到外邦人的夏罗设。西西拉的全军都倒在刀下，没有留下一人。」

• 所有的详细计划都是底波拉指示的，到哪里征兵、征多少兵、到哪里集合、什么时候打、怎么打，都是底波拉一句一句地教导貌似「不成材」的巴拉。底波拉也知道神必让百姓得胜，但她却没有越过神的安排亲自上阵、争夺功劳，而是吩咐巴拉：「你起来，今日就是耶和华将西西拉交在你手的日子」（14节），用神的话语来坚定弟兄的信心。一个姊妹只有承认自己在神面前是一无所有、一无所能，认识到自己的一切所能和所有都是神的恩典，才能甘心做好神所使用的器皿，扶持貌似「没有出息」的弟兄起来作头。底波拉最大的成功不是争战得胜，而是建立了巴拉，帮助巴拉顺服了神。
• 迦南人的铁车不能冲上他泊山，山下的耶斯列平原却有利于战车驰骋，但巴拉还是顺服了神在底波拉身上显出的权柄，没有倚靠居高临下的有利地形，而是勇敢地「下了他泊山」（14节）。巴拉的信心和百姓的顺服预备了神做工的道路，这就是与神同工。
• 底波拉说：「耶和华岂不在你前头行吗」（14节），可能是在他泊山顶看到了西边地中海的雨云开始集结，知道神即将降下暴雨。
• 「耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱」（15节），指突然降下的暴雨使基顺河暴涨、泛滥（五20-21），车辆深陷泥中。西西拉当然不会在雨季调动铁车，这场暴风雨可能是在五月份雨季结束之后、出人意料地降临的。巴力被迦南人奉为掌管风雨的风暴之神，此时却毫无用处。

【士四17】「只有西西拉步行逃跑，到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚，因为夏琐王耶宾与基尼人希百家和好。」

• 「基尼人希百」从南方搬到北方（11节），与夏琐王耶宾交往，西西拉又「到了基尼人希百之妻雅亿的帐棚」（11节），这一切都不是巧合，而是神手的工作。神的拯救绝不是在人呼求祂的时候才开始的，而是照着祂的计划早有预备。
• 「基尼人」是摩西岳父的后代，本来是无分于神的应许的。但他们看见了神带领以色列人出埃及、进迦南的作为，就接受了摩西的邀请，陪同以色列人一起进人了应许之地（民十29-32）。虽然只是在应许之地住帐棚（耶三十五6-7），但这已经让他们在神面前不住地蒙记念、永远地被使用（耶三十五19）。

【士四18】「雅亿出来迎接西西拉，对他说：『请我主进来，不要惧怕』；西西拉就进了她的帐棚。雅亿用被将他遮盖。」

【士四19】「西西拉对雅亿说：『我渴了，求你给我一点水喝。』雅亿就打开皮袋，给他奶子喝，仍旧把他遮盖。」

【士四20】「西西拉又对雅亿说：『请你站在帐棚门口，若有人来问你说：“有人在这里没有？”你就说：“没有。”』」

【士四21】「西西拉疲乏沉睡。希百的妻雅亿取了帐棚的橛子，手里拿着锤子，轻悄悄地到他旁边，将橛子从他鬓边钉进去，钉入地里。西西拉就死了。」

【士四22】「巴拉追赶西西拉的时候，雅亿出来迎接他说：『来吧，我将你所寻找的人给你看。』他就进入帐棚，看见西西拉已经死了，倒在地上，橛子还在他鬓中。」

• 「奶子」（19节）就是酸奶，装在皮袋里。古代中东游牧民族的习惯，在帐棚内被招待吃喝是平安的保障。西西拉的请求，可能是想得到雅亿的保证再睡觉。
• 当时支搭和拆卸帐棚都是妇女的工作，所以雅亿能熟练地钉「帐棚的橛子」（21节）。一个「大大欺压以色列人二十年」（3节）的人，竟然死在一个普通的外族妇女之手。在当时，战士死于妇女之手是奇耻大辱（九54），百姓接受妇女的领导也非常罕见。但神却让祂的拯救从一位妇女的信心开始，又在一位妇女的勇敢结束，让两位妇女在神面前得着荣耀（9节），为要鞭策所有的弟兄。
• 虽然巴拉一开始软弱、犹豫，所以没能得着亲手消灭西西拉的荣耀；但他顺服地冲下了他泊山（14节），证明神已经借着底波拉建立了他的信心。因此，圣灵在希伯来书里并没有提到底波拉，而是称赞巴拉的信心（来十一32）；而圣灵对巴拉的称赞，乃是甘心服事弟兄、建立弟兄的底波拉最大的成功！

【士四23】「这样，神使迦南王耶宾被以色列人制伏了。」

【士四24】「从此以色列人的手越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了。」

• 得胜不是归功于巴拉、底波拉或雅亿，而是「神使迦南王耶宾被以色列人制伏了」（23节）。神是百姓真正的士师，真正的拯救者。
• 按着神的安排，百姓进入迦南时就应该「赶出那里所有的居民」（民三十三52）。但因为百姓没有彻底顺服神，结果不但不能把迦南人赶出，反倒让他们反败为胜。现在以色列人灵里苏醒了，神就让他们从软弱变成刚强，他们不但战胜了耶宾王，更重要的是愿意继续争战，「直到将他灭绝了」（24节），回到了神最初的计划里。虽然迦南人零星不断的骚扰还会持续到大卫的时代，但从此以后，迦南人再也不能如此欺压神的百姓了。

【士三1】「耶和华留下这几族，为要试验那不曾知道与迦南争战之事的以色列人，」

【士三2】「好叫以色列的后代又知道又学习未曾晓得的战事。」

【士三3】「所留下的就是非利士的五个首领和一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力·黑们山直到哈马口。」

【士三4】「留下这几族，为要试验以色列人，知道他们肯听从耶和华借摩西吩咐他们列祖的诫命不肯。」

• 「耶和华留下这几族」（1节），容许他们继续成为神百姓的难处，并不是为了败坏人，更是为了造就他们的后代：1、催逼百姓回转呼求神（二20-21）；2、训练百姓认识神的性情，谨守圣约（4节；二22）；3、让百姓在争战中经历神，学习神做工的法则（1-2节）。神也常常允许在我们生命中留下一些软弱，正如使徒保罗说：「有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高」（林后十二7）。当我们遭遇到神在环境和生命中留给我们的难处的时候，若存「凡事谢恩」（帖前五18）的心，就能看清神在这些难处背后量给我们的生命成长的功课。
• 「试验」（1、4节；二22）原文的意思是「测验、鉴定、证明」。神「是知道人心的」（王上八39），祂从起初就知道百姓「是悖逆的，是硬着颈项的」（申三十一27）。因此，这「试验」其实是神为百姓预备的考试，不是神需要借着「试验」来「知道」（4节）人，而是人需要借着「试验」来认识自己的真实光景。
• 「未曾晓得的战事」（2节）不是指普通的战争，而是指约书亚时代「耶和华为以色列争战」（书十14）。既然以色列人的后代已经不知道什么是「与迦南争战之事」（1节），甚至已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），神就留下这几族外邦人作他们的难处，让他们能亲身经历、「又知道又学习」神为百姓争战。
• 神所留下的「几族」与各支派之间有明确的界线，并不掺杂。他们包括：1、「非利士的五个首领」（3节），他们位于沿海平原，是神管教南方各支派的工具。2、「一切迦南人、西顿人，并住黎巴嫩山的希未人，从巴力·黑们山直到哈马口」（3节），他们位于北方，是神管教北方各支派的工具。

【士三5】「以色列人竟住在迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人中间，」

【士三6】「娶他们的女儿为妻，将自己的女儿嫁给他们的儿子，并事奉他们的神。」

• 以色列人并没有通过神的「试验」（1节）。他们最大的难处，不是来自神所留下的「几族」（4节），而是来自他们进迦南时没有赶走的那些迦南人。神所留下的是外面的难处，百姓没有赶出的是里面的难处，里面的暗箭比外面的明枪更难对付。百姓从贪图眼前的好处、留下迦南人做苦工开始（一30），发展到与他们杂居（5节）、通婚（6节），最后的结局是「事奉他们的神」，整个都败坏了。
• 神严禁以色列人和迦南人结亲（申七3），但百姓却对神的话不以为然。今天有些人也认为神不必管人卧室里的事，宣称「只要彼此相爱，没有伤害到别人」就行。人的本性都不愿意接受神的约束，总以为自己所看中的才是真正的自由和满足，所以撒但总是先使人在欲望、情感和理智上脱离神的管理，而从生活的破口所带出的结局，必然是离弃神、事奉偶像。

【士三7】「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，忘记耶和华——他们的神，去事奉诸巴力和亚舍拉，」

【士三8】「所以耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在美索不达米亚王古珊·利萨田的手中。以色列人服事古珊·利萨田八年。」

• 从三7到十六31，都是讲神如何恒久忍耐地施行拯救。而三7-11显明了这段拯救历史最基本的模式，让我们清楚地认识到人的本相和神的性情。
• 圣灵首先清楚地向我们解释：「行耶和华眼中看为恶的事」(7节），就是违反了十诫的第一诫 「除了我以外，你不可有别的神」（出二十3）。这恶事包括两个部分：第一是「忘记耶和华——他们的神」（7节），第二是「去事奉诸巴力和亚舍拉」（7节）。当我们为生活忙碌、为工作忙碌、为教会忙碌的时候，也常常「忘记耶和华」，忘记凡事都应当「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。一旦我们忘记神，就一定会去拜偶像，把神以外的事物当作生命中最重要的事、当作生活中的目标。虽然忘记神、拜偶像的人有机会还会做好事、献爱心，但在神的眼里，他们已经在「行耶和华眼中看为恶的事」。
• 圣灵接着向我们宣告：如果神的百姓忘记神、拜偶像，「耶和华的怒气」（8节）一定会向他们发作，让仇敌来打碎百姓的偶像。「耶和华的怒气」是出于祂坚定不移的爱，即使以色列人忘记了祂，祂还是把以色列人当作自己的百姓，因为「管教原是众子所共受的。你们若不受管教，就是私子，不是儿子了」（来十二8）。神管教百姓的目的，不是要打碎人，而是要打碎偶像；不是要人在绝望中灭亡，而是要人在绝望中回转：「万灵的父管教我们，是要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。
• 神对百姓的第一次管教，使用了远方的仇敌：从千里之外来的「美索不达米亚王」，主要受威胁的是犹大支派。「美索不达米亚」（9节）原文是「两河间的亚兰」，当时指两河流域北部（创二十四10；申二十三4）的米坦尼王国（Mitanni）。主前十四世纪中期，赫人攻击米坦尼王国，许多难民和部落逃离了这个地区，「古珊·利萨田」（9节）可能是其中一位寻找新家园的流浪部落首领，他名字的意思是「双倍邪恶的古珊」，可能是外号。神用一个不怎么厉害的「美索不达米亚王古珊·利萨田」就把百姓管教了八年，让他们深刻领会了离弃神的结果：「耶和华必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑。你必在天下万国中抛来抛去」 （申二十八25）。当我们偏离神的时候，神也不需要用什么大事来管教我们，一个态度、一句批评，就足以暴露我们的软弱。

【士三9】「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者救他们，就是迦勒兄弟基纳斯的儿子俄陀聂。」

【士三10】「耶和华的灵降在他身上，他就作了以色列的士师，出去争战。耶和华将美索不达米亚王古珊·利萨田交在他手中，他便胜了古珊·利萨田。」

【士三11】「于是国中太平四十年。基纳斯的儿子俄陀聂死了。」

• 「呼求」（9、15节）的原文又被译为「哀求」（十14；出二23），并没有悔改的意思。「以色列人呼求耶和华」（9节），是因为走投无路的痛苦，而不是因为悔改，但神仍然「兴起一位拯救者救他们」（9节）。因为神的「怒气」（8节）是出于祂的慈爱和信实，神绝不放弃祂的选召，一旦人在歧路上走投无路的时候，神就主动把人挽回。
• 当「以色列的后代」（2节）都不肯顺服神的时候，神就从经历过四十多年前进迦南的老一代（二7、10）中「兴起一位拯救者救他们」。「俄陀聂」（9节）这名字的意思是「神的狮子」，他是犹大支派迦勒的侄子和女婿（一13），作士师的时候可能已经有七十多岁，但却是相对最理想的一位士师。士师记所记载的士师都有各种软弱或缺欠，并且一代不如一代。神借着这些士师让我们看见：人并没有办法靠着自己得拯救，真正的拯救者不是士师，而是神自己；百姓的得救不在乎士师的所是和所能，而在乎「耶和华的灵降在他身上」（10节）。
• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。
• 神把百姓「交在」（8节）美索不达米亚王手中，原文是「卖给」，表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，是神付出了管教的代价（诗四十四12）。神把美索不达米亚王「交在」（10节）俄陀聂手中，原文是「赐给」，表明是神赐下了得胜和拯救。
• 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8节）之后，才走投无路地「呼求耶和华」。但神却一点都没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者救他们」（9节），并且让百姓享受「国中太平四十年」（11节），也就是一个世代。这个循环模式在士师记中将重复七次，显明了神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的信实与慈爱。

【士三12】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。」

【士三13】「伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人，去攻打以色列人，占据棕树城。」

【士三14】「于是以色列人服事摩押王伊矶伦十八年。」

• 过了一个世代，以色列人「又行耶和华眼中看为恶的事」（12节）。因为人的生命若没有被改变，凭着肉体实在没有办法脱离堕落的趋势；解决了眼前的麻烦，还会出现新的难处。
• 神对百姓的第二次管教，使用了近处的亲戚：约旦河东的「摩押王伊矶伦」（12节）、「亚扪人和亚玛力人」（13节），主要受威胁的是便雅悯和以法莲支派。摩押人和亚扪人是罗得的女儿乱伦而生的后代（创十九37-38），亚玛力人是以扫的后代（创三十六16），他们都是以色列人的亲戚。人若不肯服事神，神就任凭他们「服事摩押王」（14节）这个大肉体亲戚（17节）。当我们不肯顺服神的时候，里面的肉体必然「强盛」（12节）起来压制我们属灵生命；只有我们专心顺服神的时候，才能「祂必兴旺，我必衰微」（约三30）。
• 「棕树城」就是耶利哥城。过去，约书亚带领百姓从摩押平原过约旦河攻取耶利哥，进入应许之地；现在，「摩押王伊矶伦」也是从摩押平原过约旦河攻取耶利哥，让百姓在应许之地不得安息「十八年」。人若失去了神的同在，就失去了争战的能力；过去怎样靠主得胜，现在也会怎样被肉体辖制。

【士三15】「以色列人呼求耶和华的时候，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏；他是左手便利的。以色列人托他送礼物给摩押王伊矶伦。」

• 百姓的第一次悖逆，是在被管教「八年」（8节）之后开始「呼求耶和华」（9节）；而百姓的第二次悖逆，却等到「十八年」（14节）之后才走头无路地「呼求耶和华」（15节）。但神却仍然没有耽延，立刻「为他们兴起一位拯救者」（15节），正如神所宣告的：「我就要用杖责罚他们的过犯，用鞭责罚他们的罪孽。只是我必不将我的慈爱全然收回，也必不叫我的信实废弃」（诗八十九32-33）。
• 耶利哥城在便雅悯支派的境内，「便雅悯」原文的意思是「右手之子」，但有不少便雅悯人却是左撇子（二十16；代上十二2），便雅悯人以笏就是左撇子。当「右手之子」都不肯顺服神的时候，神就从左撇子中兴起以笏作拯救。「以笏」这名字的意思是「我将献上感恩、我将被赞美」。「礼物」（15节）指用来进贡的贡品。
• 「他是左手便利的」（15节），原文是「他的右手受到限制」，可能以笏的右手有残疾，也可能因为古人认为左撇子就是一种缺陷。但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧」（林前一27），因为神所使用的器皿不是根据自己的所是和所能，而是倚靠神的大能。

【士三16】「以笏打了一把两刃的剑，长一肘，带在右腿上衣服里面。」

【士三17】「他将礼物献给摩押王伊矶伦（原来伊矶伦极其肥胖）；」

【士三18】「以笏献完礼物，便将抬礼物的人打发走了。」

【士三19】「自己却从靠近吉甲凿石之地回来，说：『王啊，我有一件机密事奏告你。』王说：『回避吧！』于是左右侍立的人都退去了。」

【士三20】「以笏来到王面前；王独自一人坐在凉楼上。以笏说：『我奉神的命报告你一件事。』王就从座位上站起来。」

【士三21】「以笏便伸左手，从右腿上拔出剑来，刺入王的肚腹，」

【士三22】「连剑把都刺进去了。剑被肥肉夹住，他没有从王的肚腹拔出来，且穿通了后身。」

【士三23】「以笏就出到游廊，将楼门尽都关锁。」

• 以笏是左撇子，所以把兵器藏在「右腿」（16节），不容易被搜身的卫士发现。「一肘」（16节）原文与一般的「肘」不同，在圣经中只用过这一次，可能比标准肘（肘到指尖45厘米）要短一点（肘到拳头35厘米）。
• 「两刃的剑」（16节）是一种特殊的兵器，旧约中只有这里提到。当时最普遍的兵器是刀，只能劈、砍，而「两刃的剑」却可以刺。
• 「伊矶伦」（17节）这名字的意思是「像小牛」，正好符合摩押王肥胖的体型。不顺服神的人，属灵生命中都有摩押王这样「极其肥胖」（17节）的大肉体在辖制我们。
• 「凿石之地」（19节）原文是「偶像」。「吉甲」本来是约书亚立石纪念过约旦河神迹的地方（书四20），此时可能摩押人在这里立起了偶像，作为被他们占领的耶利哥与以色列之间的界标。
• 「凉楼」（20节）是建在屋顶、有多个窗户可以透风的房间。
• 「且穿通了后身」（22节）也可译为「以致粪便也从体内流出来了」（英文ESV译本），臭味溢出，所以王的仆人会以为他「在楼上大解」（24节）。
• 圣灵在这里展示了幽默而生动的一幕：背离神的以色列人「服事摩押王」十八年（14节），使他变得「极其肥胖」（17节），住在舒适的「凉楼」（20节）上；现在神差遣一个「右手受到限制」（15节）的残疾人，用一柄「两刃的剑」证明，百姓因为不肯服事自己的神，结果服事的却是一个散发着臭味的大肉体（24节）。同样，「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明」（来四12），暴露出我们所服事的肉体里面的污秽。

【士三24】「以笏出来之后，王的仆人到了，看见楼门关锁，就说：『他必是在楼上大解。』」

【士三25】「他们等烦了，见仍不开楼门，就拿钥匙开了，不料，他们的主人已死，倒在地上。」

【士三26】「他们耽延的时候，以笏就逃跑了，经过凿石之地，逃到西伊拉；」

【士三27】「到了，就在以法莲山地吹角。以色列人随着他下了山地，他在前头引路，」

【士三28】「对他们说：『你们随我来，因为耶和华已经把你们的仇敌摩押人交在你们手中。』于是他们跟着他下去，把守约旦河的渡口，不容摩押一人过去。」

【士三29】「那时击杀了摩押人约有一万，都是强壮的勇士，没有一人逃脱。」

【士三30】「这样，摩押就被以色列人制伏了。国中太平八十年。」

• 以笏是便雅悯人，但他没有回到自己的支派，而是呼召以法莲支派的人（27节）。很可能经过基比亚之战以后，便雅悯支派能争战的战士人数大大减少（二十46-48）。
• 「把守约旦河的渡口」（28节），指耶利哥东面的渡口，既可以阻止约旦河东的敌人援军，也可以阻止约旦河西的摩押人逃跑。
• 百姓在第二次悖逆时，越来越「顽梗」（二19），等到「十八年」（14节）之后才走头无路地「呼求耶和华」（15节）。但神既知道他们是「硬着颈项的百姓」（出三十二9），就用更大的怜悯和恩典来挽回他们，让百姓享受「国中太平八十年」（30节），也就是两个世代。
• 士师记中记录了111年百姓被仇敌欺压的时间（8、14节；四3；六1；十8；十三1），又记录了200年「国中太平」的时间（11、30节；五31；八28）。虽然百姓始终不能彻底悔改，但神向百姓所存的怜悯与恩典，却总是大于怒气与管教，正如神自己所宣告的：「因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们」（何十一9）。

【士三31】「以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人。他也救了以色列人。」

• 「赶牛的棍子」（31节）长约2.7米，一头有金属尖，可以用来赶牲畜，也可以作为兵器。
• 「珊迦」（31节）并不是希伯来名字，意思是「剑」。珊迦可能是一位士师，也可能只是一位战士。「亚拿」就是迦南的女战神、巴力的妻子「亚纳特」，「亚拿的儿子」（31节）也可以理解为「一个像亚拿的人」，主前12世纪埃及的雇佣军中就有这样的称号。主前13世纪非利士人入侵埃及，古埃及第二十王朝的拉美西斯三世（Ramesses III，主前1186–1155年在位）曾多次使用外族雇佣军与非利士人交战，珊迦也可能是埃及的雇佣军。
• 神并不需要我们了解珊迦的身份，只需要我们知道他是神所用来拯救的器皿，因为「他也救了以色列人」（31节）。神可以使用不可一世的亚述帝国作祂「怒气的棍」（赛十5），也可以使用波斯帝国的古列王作祂的「牧人」（赛四十四28）。人类的历史都在神的管理和使用之中，为「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。

【士二1】「耶和华的使者从吉甲上到波金，对以色列人说：『我使你们从埃及上来，领你们到我向你们列祖起誓应许之地。我又说：“我永不废弃与你们所立的约。」

【士二2】「你们也不可与这地的居民立约，要拆毁他们的祭坛。你们竟没有听从我的话！为何这样行呢？”」

【士二3】「因此我又说：“我必不将他们从你们面前赶出；他们必作你们肋下的荆棘。他们的神必作你们的网罗。”』」

• 「耶和华的使者」（1节）可能是代表神的天使。「从吉甲上到波金」（1节），可能指约柜从吉甲被搬到伯特利（二十26-28），七十士译本译为「从吉甲上到波金，到伯特利」。这事可能发生在士师时代初期，摩押王攻打耶利哥和吉甲的时候（三13）。「吉甲」（1节）是以色列人进迦南后行割礼、对付肉体的地方（书五9），约书亚的每一次争战都是全军从吉甲出发，又全军回到吉甲（书十15）。「吉甲」使百姓想起自己的割礼就是与神立约的记号（创十七13）。
• 神所立的约与人不同：人的约若一方违约，另一方就可以毁约；但神所立的约虽然人「没有听从」（2节），神却「永不废弃」，祂必负责把人挽回。因此，神在责备百姓的不顺服之前，首先宣告「我永不废弃与你们所立的约」（1节），让百姓认识祂的恩典与信实。
• 在人看来，第一章里各支派的争战瑕不掩瑜，是值得庆贺的。神没有立刻阻止百姓的愚昧，而是任凭他们把各种不顺服都暴露够了，才开口宣告：既然百姓不肯顺服（2节；出三十四12-16），所以「我必不将他们从你们面前赶出」（3节）。百姓并不是靠自己的能力赶走迦南人，而是神替他们赶的；现在百姓既然不肯去赶，神也就不再替他们赶了，而要照着摩西和约书亚的预言，任凭仇敌作百姓「肋下的荆棘」（3节；民三十三55），偶像作百姓的「网罗」（3节；书二十三13）。
• 人若「没有听从」神，神就会「任凭」人。不认识神的人把神的「任凭」当作「一帆风顺」，「如同雀鸟急入网罗，却不知是自丧己命」（箴言七23）；认识神的人却当知道神的「任凭」乃是管教，应该赶快回转、悔改。

【士二4】「耶和华的使者向以色列众人说这话的时候，百姓就放声而哭；」

【士二5】「于是给那地方起名叫波金（就是哭的意思），众人在那里向耶和华献祭。」

• 百姓「放声而哭」（4节），可能因为神的使者所宣告的「肋下的荆棘」（3节）和「网罗」（3节），让他们想起了约书亚的预言所警告的结果：「使你们在他所赐的美地上速速灭亡」（书二十三13）。因此，他们的哭泣并不是因为悔改，而是惧怕后果。真实的悔改，必然会立刻执行神的命令，赶出迦南人、除掉偶像，但他们哭泣完了却没有实际的行动。神所要的悔改，是「要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神」（珥二12），必须「结出果子来，与悔改的心相称」（太三8）。
• 「波金」（5节）的意思是「哭泣者」，可能在伯特利境内。利百加的奶母底波拉死后，被「葬在伯特利下边橡树底下；那棵树名叫亚伦·巴古」（创三十五8），意思就是「哭泣的橡树」。

【士二6】「从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的地业，占据地土。」

【士二7】「约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。」

【士二8】「耶和华的仆人、嫩的儿子约书亚，正一百一十岁就死了。」

【士二9】「以色列人将他葬在他地业的境内，就是在以法莲山地的亭拿·希烈，在迦实山的北边。」

【士二10】「那世代的人也都归了自己的列祖。后来有别的世代兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事。」

• 一1至三6是士师记的引言，一1到二5是引言的前半部分，指出不顺服乃是整个士师时代百姓失败的根源；二6到三6是引言的后半部分，总结了整个士师时代百姓失败的模式。6-9节引自书二十四28-31，让我们把士师时代的因不顺服而失败，与约书亚时代的因顺服而得胜作对比，认识脱离失败的出路。
• 「不知道耶和华」（10节），指只知道神的知识，却不认识神的性情，也不把神当神来敬畏；正如以利的两个儿子是熟悉律法的祭司，却「不认识耶和华」（撒上二12）。「不知道耶和华为以色列人所行的事」（10节），指只知道出埃及、进迦南的故事，但却不认识神的作为，也不存感恩的心；正如新派神学熟悉圣经中的神迹，却坚持用人的方式去强解神的作为。
• 「那世代的人」（10节），指经历过进迦南的争战的人。「别的世代」（10节）原文是单数，指接下来那个世代。圣经中的一个「世代」通常指40年，以色列人大约于主前1407年进迦南，一个世代以后，就是主前1367年，百姓开始离弃神、拜偶像（11节），甚至连「摩西的孙子、革舜的儿子约拿单」（十八30）也作起了偶像的假祭司。
• 「那世代的人」虽然没有完全顺服神，但他们经历过神，所以还能「事奉耶和华」（7节）。他们并不是没有教育儿女（申六7），只是在某些事上「没有听从」（2节）神的话，没有严格献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21）来供应教导律法的利未人，所以连摩西的孙子都要漂泊谋生（十七7-8），结果却导致下一代从此「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（10节）。今天，我们若在儿女面前把现实利益摆在神的上面，儿女所「知道」的就只是一个不必敬畏的神，实际上就是「不知道耶和华」，自然就会去「行耶和华眼中看为恶的事」（11节）。

【士二11】「以色列人行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，」

【士二12】「离弃了领他们出埃及地的耶和华——他们列祖的神，去叩拜别神，就是四围列国的神，惹耶和华发怒；」

【士二13】「并离弃耶和华，去事奉巴力和亚斯她录。」

• 「以色列人行耶和华眼中看为恶的事」（11节），就是违反了十诫的第一诫： 「除了我以外，你不可有别的神」（出二十3）。当百姓「不知道耶和华」（10节）以后，自然就会违反第一诫；而违反了第一诫之后，所有的罪都会接踵而来。
• 「巴力 Baal」（13节）的意思是「主」，是古代中东许多民族所崇拜的雨暴与农作物之神，相当于财神。但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以被称为「诸巴力」（11节），如「巴力·毘珥」（民二十五3）、「巴力·迦得」（书十一17）。比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。
• 在迦南版本的巴力神话中，「亚斯她录 Ashtaroth」（13节）或「亚舍拉 Asheroth」（三7）是巴力的配偶，是掌管战争与生育的女神。
• 「事奉巴力和亚斯她录」（13节），实际上就是操纵神明来为自己谋利。迦南人为了促进巴力与其配偶繁殖的力量，在崇拜仪式中与巴力神庙里的男庙妓或女庙妓行淫，以确保他们的牲畜多产、农业丰收，有时还要焚烧儿童献祭。以色列人长期游牧、不熟悉农耕，他们的后代既然「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（10节），自然会认为要解决现实问题，就应该吸收迦南人先进的农耕文化，「事奉巴力和亚斯她录」。
• 「列国的神」（12节）不仅包括迦南人的假神，也包括四围列国的假神。人若离弃独一真神，就会发现世界上有太多的假神可以填补内心的空白，美其名曰「多元文化」、「多元宗教」。因为真理只有一个，谎言却可以千变万化；永生的道路只有一条，死亡的歧途却可以成千上万。
• 今天，农耕时代的「巴力」已经不再有吸引力，但却出现了更多市场经济时代、信息技术时代的新「巴力」，吸引人离开真神：

1. 「巴力」是看得见摸得着的，让人抓在手里觉得踏实，如金钱、权力、地位；而真神却要凭信心信靠，「从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的」（来十一13）。
2. 「巴力」是为人服务的，这个「巴力」不灵，就换一个拜；而真神却叫我们放下自己，背起自己的十字架来跟从祂（可八34）；
3. 「巴力」是现实的，体贴人的各种欲望，如成功、财富、健康；而真神却注重永恒，要叫我们「得生命，并且得的更丰盛」（约十10）。
4. 「巴力」是可以被操纵的，有各种宗教仪式来积功德、求福气；而真神却叫我们「用心灵和诚实拜祂」（约四23）。

【士二14】「耶和华的怒气向以色列人发作，就把他们交在抢夺他们的人手中。又将他们付与四围仇敌的手中，甚至他们在仇敌面前再不能站立得住。」

【士二15】「他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们，正如耶和华所说的话，又如耶和华向他们所起的誓；他们便极其困苦。」

• 神用「怒气」（14、20节）不但显出祂的圣洁公义，更显出祂的信实慈爱。因为在进迦南之前，神就知道百姓「是悖逆的，是硬着颈项的」（申三十一27；九13），所以「耶和华的怒气向以色列人发作」（14节），不只是为了惩罚罪恶，更是为了领百姓回转。我们所信的不但是一位慈爱的神，也是一位会发「怒气」的神。坚定不移的爱必然会用「怒气」来表达，因为真正爱我们的神，必然会用「怒气」来阻挡「顽梗」（19节）的百姓走向灭亡。
• 神把百姓「交给」（14节）抢夺他们的人手中，原文是「递出」；「付与」（14节）仇敌的手中，原文是「卖给」。表明是神主动把自己的百姓交给仇敌作奴隶，明明是百姓悖逆，但却是神付出了管教的代价，因为「祢卖了祢的子民也不赚利，所得的价值并不加添祢的资财」（诗四十四12）。
• 「他们无论往何处去，耶和华都以灾祸攻击他们」（15节），这是摩西和约书亚早已宣告过的神的咒诅（利二十六14-46；申二十八15-68；书二十四20）。神是赐平安的神，也是降灾祸的神（赛四十五7）。百姓若站对了地位，神就赐下祝福；百姓若偏离了，神就降下灾祸让他们苏醒，好回转到神的面前（申三十1）。

【士二16】「耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手。」

【士二17】「他们却不听从士师，竟随从叩拜别神，行了邪淫，速速地偏离他们列祖所行的道，不如他们列祖顺从耶和华的命令。」

【士二18】「耶和华为他们兴起士师，就与那士师同在。士师在世的一切日子，耶和华拯救他们脱离仇敌的手。他们因受欺压扰害，就哀声叹气，所以耶和华后悔了。」

【士二19】「及至士师死后，他们就转去行恶，比他们列祖更甚，去事奉叩拜别神，总不断绝顽梗的恶行。」

• 百姓只是「极其困苦」（15节）、「哀声叹气」（18节），并没有悔改，但神却主动「兴起士师」来「拯救他们」（16节）。因为人没有办法知道自己走迷了路，只能由神主动用「慈绳爱索牵引他们」（何十一4）回来。
• 「士师」（16节）是神为百姓兴起的属灵、军事和政治的领袖，也被称为「拯救者」（三9、15）。士师的职责与君王类似，却没有君王的特权：没有就职手续，不能世袭，没有行政机构，没有常备军，不能收税。士师的权柄来自神的同在（18节），能力来自圣灵的膏抹（六34）。本书记录了十二位士师。俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他、参孙被称为六位大士师，珊迦、陀拉、睚珥、以比赞、以伦、押顿被称为六位小士师。
• 「行了邪淫」（17节），既是指敬拜迦南假神仪式中的淫乱行为，也是比喻背弃真神敬拜偶像，有如妻子对丈夫不忠。
• 士师还在世的时候，百姓就「不听从士师」（17节）；士师死后，百姓更是肆无忌惮地「转去行恶」（19节）。因为罪的特征就是增长迅速，会使人的属灵光景每况愈下，「比他们列祖更甚」（19节）。如果人的生命没有被改变，正如「狗所吐的，它转过来又吃；猪洗净了又回到泥里去滚」（彼后二22），必然会在「悖逆—>受苦—>哀求—>拯救—>悖逆」的循环中越陷越深，直到灭亡。
• 「后悔」（18节）原文的意思是「遗憾、怜悯、同情」，并不是说神会改变主意。
• 11-19节总结了士师时代百姓失败的循环模式，圣灵借此启示了两个最重要的真理：

1. 人的彻底败坏：亚当的后裔既不可能主动悔改，也不可能救自己脱离罪恶。正如保罗所说的：「没有明白的；没有寻求神的；都是偏离正路，一同变为无用。没有行善的，连一个也没有」（罗三11-12）。
2. 神的恩典信实：若没有神「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）的爱，没有人配得神的救恩；若没有神不离不弃的管教和挽回，没有人肯从灭亡之路上回头。因此，我们「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。

【士二20】「于是耶和华的怒气向以色列人发作。祂说：『因这民违背我吩咐他们列祖所守的约，不听从我的话，」

【士二21】「所以约书亚死的时候所剩下的各族，我必不再从他们面前赶出。」

【士二22】「为要借此试验以色列人，看他们肯照他们列祖谨守遵行我的道不肯。』」

【士二23】「这样耶和华留下各族，不将他们速速赶出，也没有交付约书亚的手。」

• 「试验」（22节）原文的意思是「测验、鉴定、证明」。神「是知道人心的」（王上八39），「祢所定的日子，我尚未度一日，祢都写在祢的册上了」（诗一百三十九13）。因此，这「试验」其实是神为百姓预备的考试，不是神需要借着「试验」来看人是否顺服，而是人需要借着「试验」来认识自己的真实光景，因此对肉体的生命彻底不抱希望。
• 「耶和华留下各族」（23节），容许他们继续成为神百姓的难处，并不是为了败坏人，而是为了造就百姓：1、催逼百姓回转呼求神（20-21节）；2、训练百姓认识神的性情、谨守圣约（22节；三4）；3、让百姓在争战中经历神，学习神做工的法则（三1-2）。当我们遭遇到神在环境和生命中留给我们的难处的时候，若存「凡事谢恩」（帖前五18）的心，就能看清神在这些难处背后量给我们的生命成长的功课。