【创九1】「神赐福给挪亚和他的儿子，对他们说：『你们要生养众多，遍满了地。」

神起初造人的旨意，是要人「生养众多，遍满地面」（一28），好在地上彰显神的荣耀，因为「神造人是照自己的形象造的」（6节）。虽然洪水之前的人类远离神，但神的旨意一定必要成就，挪亚成为洪水之后人类的新始祖，承受了神起初对亚当的祝福：「生养众多，遍满了地」，也继续传递「女人的后裔」（三15）的盼望。

【创九2】「凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐，惧怕你们，连地上一切的昆虫并海里一切的鱼都交付你们的手。」

神起初造人的旨意，是要人「治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物」（一28）。虽然洪水之后神仍然把动物「都交付你们的手」，但人的权柄已经大打折扣，不能再完美地管理它们，因为人与动物不再能和谐共存，动物「都必惊恐，惧怕你们」，直到弥赛亚国度降临时才能恢复和平（赛十一6-9）。

【创九3】「凡活着的动物都可以作你们的食物，这一切我都赐给你们，如同菜蔬一样。」

虽然人在洪水之前就可能已经开始吃肉（四4），但此时是神正式允许人以动物为食物，「如同菜蔬一样」（一29）。实际上，古人很少吃肉，豢养牲畜的目的主要是为了获得奶和毛，通常只有在动物死亡或献祭后，才有肉食可吃。

【创九4】「惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。」

人可以吃动物的肉，因为肉都是神「用土所造成的」（二19）。但动物的血却代表「生命」，不吃血表示尊重生命、敬畏赐生命的神。「血」代表「生命」，预表基督的宝血为我们赎罪：「活物的生命在血中。我把这血赐给你们，可以在坛上为你们的生命赎罪。因血里有生命，所以能赎罪」（利十七11）。

【创九5】「流你们血、害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。」

• 本节原文的开头是「当然」，强调这个命令是很严肃的。神重视祂所赐的人的「生命」，敬畏神的人不但不可杀人，连恨人也不可以（太五21-22）。惟独神掌握生命的主权，祂必追讨杀人者的罪。
• 「就是向各人的弟兄也是如此」，指神也要向各人追讨他杀弟兄的罪，过去该隐杀亚伯只被赶逐的时代已经过去了（四12）。

【创九6】「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的。」

• 神再次重申「神造人是照自己的形象造的」，表明人虽然已经堕落，但还拥有不完全的神的形象；也表明神起初造人的目的并没有改变，祂仍要借着人在地上彰显祂的荣耀。神既将祂的形象赐给人，我们就应当尊重每个人，恨人、杀人都是藐视神的形象，神必要追讨。
• 6-7节原文的形式是诗歌。

【创九7】「你们要生养众多，在地上昌盛繁茂。』」

「昌盛」原文是「充满」，「繁茂」原文是「增多」。

【创九8】「神晓谕挪亚和他的儿子说：」

【创九9】「『我与你们和你们的后裔立约，」

这个「约」被称为挪亚之约（六18）。人并没有守「约」的能力，只有神是信实守「约」的神，祂甘愿降卑自己，用「立约」来约束自己。因此，神与人「立约」，乃是神对人主动的赏赐。圣经中一共提到六个约，逐步启示神救赎的计划：

1. 生命之约（二15-17）：神应许赐人工作和供应；条件是不可吃「分别善恶树上的果子」（二17）；记号是「分别善恶树」（二17）。这个约又叫工作之约、亚当之约。
2. 挪亚之约（六18；九9）：神应许不再以洪水灭世；这约是无条件的；记号是「彩虹」（13节）。
3. 亚伯拉罕之约（十五18；十七4）：神应许国度、君王都因亚伯拉罕而出（十七6）；条件是亚伯拉罕在神面前「作完全人」（十七1）；记号是「割礼」（十七11）。
4. 摩西之约（出二十四8）：神接受以色列为属神的子民（出十九5）；条件是以色列人顺服神（出十九5）；记号是两块刻有十诫的「石版」（出二十四12）。
5. 大卫之约（撒下七8-16）：神应许国度、宝座永远坚立（撒下七16）；这约是无条件的；记号是「圣殿」（撒下七13）。
6. 新约（耶三十一31-34；来八6-13）：由基督亲自成就了救恩（太二十六28）；这约是无条件的；记号是「洗礼」（西二11）。

【创九10】「并与你们这里的一切活物——就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物——立约。」

这约不只是与人类、也是与「一切活物」立的。「一切活物」并没有守约的意识，因此，挪亚之约实际上是神无条件的恩典。

【创九11】「我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再有洪水毁坏地了。』」

从此以后，所有的水灾只在局部地区发生，不再有全球性的洪水了。虽然动物「不再被洪水灭绝」，但却不断地被人「灭绝」；虽然「不再有洪水毁坏地了」，但人却不断地用污染「毁坏地」。因此，虽然神不再用洪水毁坏地，但祂必将用火来审判地，在末日审判的时候，「天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了」（彼后三10）。

【创九12】「神说：『我与你们并你们这里的各样活物所立的永约是有记号的。」

「永约」表明此约不会废除或更改。「记号」的目的是作神恩典的证据。

【创九13】「我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。」

• 经过大洪水的人一看见「云彩」，可能就会心惊肉跳，担心会不会又来一次洪水，因此神「把虹放在云彩中」，实在是神的体恤和安慰。「虹」是雨过天晴的标志，表明大雨已经停止，「水就再不泛滥」（15节）。「虹」也是围绕神宝座的荣耀的一部分（结一28；启四3），可能就是为了纪念这个「永约」（12节）。
• 本节并非说「虹」这种现象在洪水之后才出现，而是说神把「虹」当作立约的记号，把「虹」作为神恩典的证据。正如「割礼」被神指定为亚伯拉罕之约的记号（十七11），但「割礼」这一习俗之前就已经存在了。

【创九14】「我使云彩盖地的时候，必有虹现在云彩中，」

【创九15】「我便记念我与你们和各样有血肉的活物所立的约，水就再不泛滥、毁坏一切有血肉的物了。」

【创九16】「虹必现在云彩中，我看见，就要记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。』」

当「云彩盖地时候」（14节），地上的人只看见阴天，看不见彩虹，只有神在天上能看见。这表明挪亚之约完全是恩典，是神为了成就自己的救赎计划，愿意自己限制自己，不「记念」人的罪愆，而是「记念」祂用恩典单方面与「地上一切有血肉之物」（17节）所立的「永约」。

【创九17】「神对挪亚说：『这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号了。』」

【创九18】「出方舟挪亚的儿子，就是闪、含、雅弗。含是迦南的父亲。」

【创九19】「这是挪亚的三个儿子，他们的后裔分散在全地。」

【创九20】「挪亚作起农夫来，栽了一个葡萄园。」

「葡萄园」的目的是酿酒（歌八11；太二十1），适度的饮酒是神所允许的享受（约二2）。葡萄酒的历史与农业有非常紧密的连结，在美索不达米亚、以色列、腓尼基、埃及、希腊、罗马等古文明中，葡萄和葡萄汁所发酵的饮品占据了生活中很重要的一部分。洪水以前，人类可能已经会酿酒（太二十四38）。

【创九21】「他喝了园中的酒便醉了，在帐棚里赤着身子。」

挪亚的醉酒并不表明他酗酒了，可能因为他第一次喝酒，缺乏经验才醉倒，因此圣经对他并无批评。「在帐棚里赤着身子」表明挪亚并不是当众出丑，因为帐棚是他私人的地方。

【创九22】「迦南的父亲含看见他父亲赤身，就到外边告诉他两个弟兄。」

含出于未知原因进入父亲的帐棚，看见父亲在自己的帐棚里「赤身」，本来不应该声张，而应该照顾父亲。但他却「到外边告诉他两个弟兄」，使父亲蒙羞，表明他的态度有问题。洪水并没有除去挪亚一家生命中的罪性，他们的生命仍旧是亚当的生命，自然就会活出不讨神喜悦的事物。

【创九23】「于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退着进去，给他父亲盖上，他们背着脸就看不见父亲的赤身。」

遮掩、担待别人的过错，不使对方蒙羞（加六1），表明闪和雅弗是真正爱父亲、孝敬父亲的。「衣服」指「外套、长袍」，可以遮掩，也可以保暖。

【创九24】「挪亚醒了酒，知道小儿子向他所作的事，」

「儿子」原文可以指儿子、孙子或后裔。因此，这个词可能指「小儿子」含，也可能指「小孙子」迦南（25节）。

【创九25】「就说：迦南当受咒诅，必给他弟兄作奴仆的奴仆；」

• 含使自己的父亲蒙羞，在儿子面前也失去了好榜样，所以他受的惩罚是他的小儿子「迦南」（十6）上行下效，使自己蒙羞。「奴仆的奴仆」指「最低贱的仆人」。「迦南 כְּנַעַן」的字根「כָּנַע」的意思是「被征服的、被压制的」，所以对迦南的咒诅本身就是双关语。犹太人传说是迦南先看见祖父挪亚赤身露体，他去告诉父亲含，随后才由含去告诉他的兄弟，所以挪亚咒诅迦南。
• 25-27节原文的形式是诗歌。

【创九26】「又说：耶和华——闪的神是应当称颂的！愿迦南作闪的奴仆。」

• 在25-27节的3个预言中，唯有对闪用到神立约的名称「耶和华」，表明闪是承受神的应许的，亚伯拉罕就是闪的后代，「女人的后裔」（三15）将从闪的后裔中出现。「闪」的字义是「名字」，所以「耶和华——闪的神是应当称颂的」是一句双关语。
• 迦南的后裔迦南人后来被闪的后裔以色列人征服，沦为「奴仆」（书九23；王上九20-21）。应验了「愿迦南作闪的奴仆」。

【创九27】「愿神使雅弗扩张，使他住在闪的帐棚里；又愿迦南作他的奴仆。』」

• 「雅弗」的字义是「开启的、扩张的」，所以「愿神使雅弗扩张」是一句双关语。雅弗是欧洲人的祖先，欧洲人在地理大发现以后，「扩张」到全世界，希腊的哲学、罗马的法律、欧洲的科学都来自他的后裔。
• 「住在闪的帐棚」意思是「作客」、「和谐相处」。新约教会出自闪的后裔犹太人，却在雅弗的后裔外邦人中广传，犹太人和外邦人「在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（弗三），应验了「使他住在闪的帐棚里」。
• 迦南的其他后裔所居住的腓尼基地带，后来被雅弗的后裔波斯人、希腊人和罗马人所征服，应验了「愿迦南作他的奴仆」。

【创九28】「洪水以后，挪亚又活了三百五十年。」

【创九29】「挪亚共活了九百五十岁就死了。」

挪亚是洪水之后最长寿的人，他的儿子闪只活了六百岁（十一10-11）。

【创八1】「神记念挪亚和挪亚方舟里的一切走兽牲畜。神叫风吹地，水势渐落。」

• 挪亚全家在方舟内已经等候了「一百五十天」之久（七24），似乎被神遗忘，但神从来不会忘记属祂的人。神总是按着祂的所定的时间，按照祂的方式来搭救祂所「记念」的人和生物。
• 此时浩大洪水将神的创造翻转到「渊面黑暗」（一2）的状态，而「神叫风吹地，水势渐落」，与「神的灵运行在水面上」（一2）相似，就像神重造的过程。
• 「风」和「神的灵」原文是同一个字。在创造之始，神的三个位格都出现了：「神」（一1）、「神的灵」（一2）、「神说」（即「道」）（一3）。在重造之时，三一神再次同时做工：「神」、预表基督的「方舟」和「灵」。圣经对洪水的审判与洪水之后的重造的描述，以「神记念」为转折点，显示了以下「镜像」的过程，表明每一步都是神有秩序的控制之下：

1、挪亚生了三个儿子（六10）	1、挪亚的三个儿子（九18-19）
2、神命令进入方舟（七1）	2、神命令可以出方舟（八16）
3、再过七天（七4）	3、又等了七天（八12）
4、过了那七天（七10）	4、又等了七天（八10）
5、洪水泛滥在地上四十天（七17）	5、过了四十天，挪亚开了方舟的窗户（八6）
6、山岭都淹没了（七20）	6、山顶都现出来了（八5）
7、水势浩大，在地上共一百五十天（七24）	7、过了一百五十天，水就渐消（八3）
H 神记念挪亚（八1）

【创八2】「渊源和天上的窗户都闭塞了，天上的大雨也止住了。」 

【创八3】「水从地上渐退。过了一百五十天，水就渐消。」

这「一百五十天」是从下雨的时候开始算的（七24）。

【创八4】「七月十七日，方舟停在亚拉腊山上。」

• 「七月十七日」是阴历，与后来以色列的宗教历相差6个月。以色列宗教历的正月十五日是逾越节（出十二2、6），主耶稣于正月十五日逾越节被钉十字架，第三天十七日复活。主耶稣复活的日子正是阴历「七月十七日」，也就是「方舟停在亚拉腊山上」的日子。
• 「山」原文是复数，指山脉。传统认为「亚拉腊」山脉是在亚美尼亚境内，古代乌拉尔图（Urartu）王国所在地（赛三十七38；耶五十一27）。现代土耳其东北部亚拉腊山只是这山脉中的一个山峰。

【创八5】「水又渐消，到十月初一日，山顶都现出来了。」

「山顶都现出来了」表明得救的盼望有了确实的证据。「山顶」原文是复数，表示众山。

【创八6】「过了四十天，挪亚开了方舟的窗户，」

「四十天」代表彻底的察验：埃及人「薰尸的常例是四十天」（五十3）；以色列十二探子曾窥探迦南地「四十天」（民十三25）；主耶稣曾在旷野「四十天受魔鬼的试探」（路四2），复活后「四十天之久」向使徒显现，讲说神国的事（徒一3）。

【创八7】「放出一只乌鸦去；那乌鸦飞来飞去，直到地上的水都干了。」

挪亚放出不会自动归巢的「乌鸦」，是为了观察它所选择的飞行方向，判断陆地的所在。乌鸦是不洁净的鸟类，食腐肉是乌鸦的习性，因此必然能找到足够的食物，它也不介意在泥泞的地上或动物浮尸上栖身。

【创八8】「他又放出一只鸽子去，要看看水从地上退了没有。」

【创八9】「但遍地上都是水，鸽子找不着落脚之地，就回到方舟挪亚那里，挪亚伸手把鸽子接进方舟来。」

挪亚放出能自动归巢的「鸽子」，是为了判断地面是否干了。鸽子喜欢干燥洁净的地方栖身，以植物为食，外面既然没有合适的食物，也没有「落脚之地」，只好回到方舟。

【创八10】「他又等了七天，再把鸽子从方舟放出去。」

「七」是完全的数目，「又等了七天」代表充分的等候。

【创八11】「到了晚上，鸽子回到他那里，嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子，挪亚就知道地上的水退了。」

通常「橄榄」生在比较低海拔的地带，因此有「新拧下来的橄榄叶子」，表示低处的水也已经退去，并能根据橄榄树淹没后长出新叶所需的时间，作为洪水深度的线索。世人以口衔橄榄枝的鸽子做为和平的记号，就是源于这个典故。

【创八12】「他又等了七天，放出鸽子去，鸽子就不再回来了。」

鸽子一去不复返，表明地上的水都干了。

【创八13】「到挪亚六百零一岁，正月初一日，地上的水都干了。挪亚撤去方舟的盖观看，便见地面上干了。」

「正月初一日」这个日期的写法，是在重申人类有了一个新的开始。世界再获新生，正如创造的过程中旱地和海洋被分开（一9）。

【创八14】「到了二月二十七日，地就都干了。」

洪水开始于「二月十七日」（七11），到此刚好过了一年又十天。13-14节3次说到地「干了」，有人认为是暗示一切都在三一神的眷顾下恢复正常。

【创八15】「神对挪亚说：」

【创八16】「『你和你的妻子、儿子、儿妇都可以出方舟。」

挪亚全家「进入方舟」是根据神的话（七1），「出方舟」也是根据神的话。挪亚已经多次释放乌鸦和鸽子察验（7-12节），并且早在正月初一日已经确定「地面上干了」（13节），但他并没有根据自己的眼见作决定，而是在方舟里等候神的命令五十七天。信徒行事为人，一面应该尽本分、警醒预备，一面必须等候神的话。

【创八17】「在你那里凡有血肉的活物，就是飞鸟、牲畜，和一切爬在地上的昆虫，都要带出来，叫它在地上多多滋生，大大兴旺。』」

• 在神的旨意中，动物是为人造的，人是动物的管理者（一26）。因此，人败坏，动物也跟着遭殃（六7）；人得保存，动物也跟着得保存（六18-19）；人蒙神记念，动物也跟着蒙记念（1节）；现在人得救，动物也跟着得祝福。「滋生」原文与神在创造时祝福的「滋生」相同（一20），「兴旺」原文与神在创造时祝福的「滋生」相同（一22）。
• 方舟只需要装载每个种类带有丰富基因多样性（Genetic Diversity）的一对动物幼崽，就可以在洪水之后繁衍出许多不同的品种。这并不是进化，而是动物在不同环境和遗传条件下基因多样性的表现。

【创八18】「于是挪亚和他的妻子、儿子、儿妇都出来了。」

【创八19】「一切走兽、昆虫、飞鸟，和地上所有的动物，各从其类，也都出了方舟。」

【创八20】「挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟献在坛上为燔祭。」

• 人常常是蒙恩而不知感恩（路十七18），或者感谢神用来施恩的工具如方舟，而漠视了施恩的神。但挪亚「为耶和华筑了一座坛」，在那刚受过审判的地方，首先感谢施恩的神。
• 「各类洁净的牲畜、飞鸟」原文都是阳性单数，表示每样只献上一只公的。「燔祭」是指将祭物放在坛上完全焚烧而献给神（利一4）。本节是圣经中第一次提到「筑坛」。

【创八21】「耶和华闻那馨香之气，就心里说：『我不再因人的缘故咒诅地（人从小时心里怀着恶念），也不再按着我才行的灭各种的活物了。」

• 「闻那馨香之气」是用拟人的方法表示神悦纳对祂的敬拜（弗五2；腓四18）。「心里说」表明这是神亲自启示人。
• 「人从小时心里怀着恶念」这句之前有个连接词，可以翻译为「虽然」，表示神虽然知道人的本性就是邪恶，但还是选择不再用洪水灭世。因为神将召出祂的选民，使用一个民族来带出「女人的后裔」（三15），成就祂救赎的计划。神不是应允不再「灭世」，而是应允「不用洪水灭世」。

【创八22】「地还存留的时候，稼穑、寒暑、冬夏、昼夜就永不停息了。』」

• 神恢复了自然的秩序，一直持续到新天新地（启二十一1）。「稼」原文是种子，指播种；「穑」原文是「庄稼、收割」；「寒暑」原文是「冷热」。「地」将有一天不再存留，那时会被「新地」所取代（彼后三10、13)。
• 本节原文的形式是诗歌。

【创七1】「耶和华对挪亚说：『你和你全家都要进入方舟；因为在这世代中，我见你在我面前是义人。」

「方舟」预表基督，「进入方舟」预表在基督里，挪亚一家八口预表历世历代所有蒙神救赎的人（彼前三20-21）。

【创七2】「凡洁净的畜类，你要带七公七母；不洁净的畜类，你要带一公一母；」

• 六19-20记载每样动物带「一公一母」，现在是特别指出其中「洁净」的畜类要带「七公七母」，一方面是为了出方舟后献祭作准备（八20）；另一方面也可能是为了保证足够的基因多样性（Genetic Diversity），出方舟后可以大量繁殖、当做食物（九3）。大部分动物是「一公一母」进入方舟的。
• 摩西律法规定了什么是「洁净」的动物（申十四3-20 ），但「洁净」的观念是在大洪水之前就有的，摩西只是正式立法。

【创七3】「空中的飞鸟也要带七公七母，可以留种，活在全地上；」

【创七4】「因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物都从地上除灭。』」

「再过七天」表明神再三给世人悔改的机会（六3），但他们终究不肯悔改。末日大灾难时神也是再三警告（启八13；十四6-7；十八3），但世人也是拒不悔改（启六16；九20）。

【创七5】「挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。」

挪亚「遵着耶和华所吩咐的行了」，表明他的信心是真实的。信徒有了神的话却不肯遵行，表明他的得救只是自欺欺人，因为「没有行为的信心是死的」（雅二20）。

【创七6】「当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。」

拉麦在5年前就去世了（五31），他的死好像伸出5个手指来进行倒计时。而到玛土撒拉去世的那一年（五27），洪水的审判就临到了。

【创七7】「挪亚就同他的妻和儿子儿妇都进入方舟，躲避洪水。」

挪亚全家若不「进入方舟」，仍然不能「躲避洪水」。今天神也为世人预备了基督作救恩的「方舟」，但人若不接受基督、「进入方舟」，就不能有分于这白白的救恩。

【创七8】「洁净的畜类和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，」

【创七9】「都是一对一对地，有公有母，到挪亚那里进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。」

每种动物是「一对一对」地结伴进入方舟，并不是说每种动物只有「一对」进入方舟。动物进入方舟的整个过程都是神自己的工作，并非人手能做到的。信徒也当效法挪亚，尽自己的本分传福音、作见证，但罪人信主、进入神的国度，乃是神自己的工作，并非人手能做成的。

【创七10】「过了那七天，洪水泛滥在地上。」

挪亚全家提前七天进入方舟，那时「洪水」并没有立刻来到，因此「那七天」是挪亚全家等待神话语应验的时候，也就是他们的信心受到最后试验的时候。

【创七11】「当挪亚六百岁，二月十七日那一天，大渊的泉源都裂开了，天上的窗户也敞开了，」

• 「空气以上的水」（一7）可能是这场大雨的主要来源。当时可能有全球性的地震和火山爆发，「大渊的泉源都裂开了」。大量微小的尘埃被冲到大气层外围的水汽层，如同晶种，迅速让水分子凝聚在尘埃上，积累到一定的重量，降落下来成为倾盆大雨，于是「天上的窗户也敞开了」。水突破了神当日所设定的界限，形成全球性的大洪水，这是神在创造过程中用空气将水分为上下的逆转（一6-7）。
• 「十七」是七与十之和，也是第7个素数（Prime Number: 2、3、5、7、11、13、17），代表丰富和完全。约瑟被卖到埃及时十七岁，罗马书第八章列出了17种「不能叫我们与神的爱隔绝」的事物（罗八39），而象征主耶稣的数字「一百五十三」（约二十一11）是第17个三角数字。

【创七12】「四十昼夜降大雨在地上。」

• 可能「四十昼夜」的全球性倾盆大雨彻底破坏了大气层外围的水汽天篷，紫外线和宇宙射线强度剧增，加上从火山喷涌出来的放射性物质，引起大规模基因突变，使洪水后人的寿命从九百多岁一下子降到五百多岁，进而降到四百多、二百多岁（十一11-32）。
• 「四十昼夜」代表彻底的审判。摩西曾两次在西奈山上「四十昼夜」（出二十四18；申九18）；以利亚曾「走了四十昼夜」到西奈山（王上十九8）；主耶稣曾在旷野「禁食四十昼夜」（太四2）。

【创七13】「正当那日，挪亚和他三个儿子，闪、含、雅弗，并挪亚的妻子和三个儿妇，都进入方舟。」

本节表明挪亚的家庭仍然是一夫一妻制。

【创七14】「他们和百兽，各从其类，一切牲畜，各从其类，爬在地上的昆虫，各从其类，一切禽鸟，各从其类，都进入方舟。」

挪亚全家和各样的动物「各从其类」，有次序地进入方舟，各居其所、和平共处，显明一切都在神大能的掌控之下。

【创七15】「凡有血肉、有气息的活物，都一对一对地到挪亚那里，进入方舟。」

目前已发现的动物大约有150万种，大部分是昆虫和水生动物。水生动物、两栖动物都可以在水中生存，昆虫也可以通过虫卵的形式生存下来，只有3000多种爬行类，9000多种鸟类和4500多种兽类需要进入方舟，总共约1万7千多种。成年动物的平均体型只有兔子大小，方舟可以容纳12万个长0.6米 、宽0.4米、高0.5米的兔笼，并留出1米宽的通道，因此完全装得下1万7千多种动物和它们所需的食物，以及挪亚全家。

【创七16】「凡有血肉进入方舟的，都是有公有母，正如神所吩咐挪亚的。耶和华就把他关在方舟里头。」

• 「耶和华就把他关在方舟里头」一面向挪亚表明神亲自的保守，另一面向世人表明恩典的大门已关，世人悔改的机会过去了（太二十五10-13）。
• 吩咐挪亚的是「神」，而把他关在方舟里的是「耶和华」，圣经用「神」这名来表明神的大能和权柄，用「耶和华」这名表明神对人的关怀照顾。今天神若不把信徒「关在」基督里，信徒也会和世人一样沉沦。

【创七17】「洪水泛滥在地上四十天，水往上涨，把方舟从地上漂起。」

「水往上涨」，方舟也往上漂起。环境里的难处增加，神的恩典也会增加，主的恩典总是够我们用的（林后十二9）。

【创七18】「水势浩大，在地上大大地往上涨，方舟在水面上漂来漂去。」

「方舟在水面上漂来漂去」，成为大水中最稳妥的避难所，并不是一件简单的事情，必须有三个条件：

1. 神话语的根据。神所指示的方舟样式，才是最适合抵御风浪和漩涡的避难所，方舟的尺寸是保证稳定、防止颠簸和滚动的最佳比例。
2. 人忠心的建造。挪亚因着信与神同工，没有偷工减料，「凡神所吩咐的，他都照样行了」（六22）。
3. 神大能的保守。神负责控制风浪的程度不超过方舟所能承受的，并保守方舟不撞到礁石上。

【创七19】「水势在地上极其浩大，天下的高山都淹没了。」

这场大洪水是全球性的，「当时的世界被水淹没就消灭了」（彼后三6）。如果大洪水并没有淹没全球，动物和鸟类就可以高处生存，神就没有必要让所有的动物都进入方舟。大洪水之前的山不一定有现在的山那么高。全球性洪水可能是造成地表70%的岩石是沉积岩的原因。

【创七20】「水势比山高过十五肘，山岭都淹没了。」

方舟「高三十肘」（六15），吃水的深度可能是十五肘。

【创七21】「凡在地上有血肉的动物，就是飞鸟、牲畜、走兽，和爬在地上的昆虫，以及所有的人，都死了。」

【创七22】「凡在旱地上，鼻孔有气息的生灵都死了。」

【创七23】「凡在地上各类的活物，连人带牲畜、昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭了，只留下挪亚和那些与他同在方舟里的。」

同样，将来地上的一切人、事、物都要受到神用火的审判（彼后三7），无一能幸免。惟独在基督这个末日「方舟」里的人、事、物，才能经过神的审判仍得以存留。

【创七24】「水势浩大，在地上共一百五十天。」

• 「水势浩大」象征神审判之严厉和广泛。「一百五十天」包括下雨「四十昼夜」（12、17节）。洪水淹没高山这么长的时间，排除了局部洪水的可能性。
• 与洪水有关的数字都是五和十的倍数，即人的手指数，可能代表神的数算和追讨之彻底和周密。包括：方舟「长三百肘，宽五十肘，高三十肘」（六15），「水势比山高过十五肘」，下雨「四十昼夜」（12节），水浸「一百五十天」。

【创六1】「当人在世上多起来，又生女儿的时候，」

【创六2】「神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶来为妻。」

• 「神的儿子们」在旧约中指天使（伯一6、二1、三八7）。天使是不嫁不娶的（太二十二30），但也有一些堕落的天使「不守本位」，所多玛人就是「照他们一味的行淫，随从逆性的情欲」（犹6-7）。本节可能指堕落的天使附于人体，与神庙中的庙妓行淫。
• 在摩西时代，美索不达米亚和迦南的神庙里都有大量庙妓，希腊罗马时代的神庙中也存在大量庙妓，拜偶像的人与庙妓行淫，以为可以保证土地多产和子孙满堂。也有人认为本节是塞特的后裔与该隐的后裔通婚，但并没有确实的根据。

【创六3】「耶和华说：『人既属乎血气，我的灵就不永远住在他里面；然而他的日子还可到一百二十年。』」

• 「血气」原文就是「肉体」（创十七13）。「我的灵就不永远住在他里面」原文是「我的灵就不永远与他相争」。「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌」（加五17），人若一再不顺服，神的灵就不长久与人相争，而是任凭人为所欲为、恶贯满盈，最终的结果是审判。
• 「一百二十年」可能指「挪亚预备方舟、神容忍等待的时候」（彼前三20），也可能指未来人的平均寿命，两种理解都与上下文一致。

【创六4】「那时候有伟人在地上，后来神的儿子们和人的女子们交合生子；那就是上古英武有名的人。」

「伟人 Nephilim」字义是「跌倒者、恶霸、暴君」，可能是身材魁伟的巨人（民十三33）。那些「上古英武有名的人」和这些「伟人」一样，他们的能力并没有带来道德上的改善，反而是声名狼藉。

【创六5】「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。」

远离神、把自己当作神的人，不但外面的行为「罪恶很大」，里面的心思也「思想的尽都是恶」。因为「随从肉体的人，体贴肉体的事；随从圣灵的人，体贴圣灵的事」（罗八5），而「体贴肉体的，就是与神为仇」（罗八7）。

【创六6】「耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。」

• 「后悔」原文可译为「遗憾、反悔、悲伤」，是拟人化的方法来形容神内心的「遗憾」。神「决不后悔」（撒上十五29），「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）。但神会「遗憾」、「忧伤」、「担忧」（弗四30）。神是全知的，祂早已预见这样的结局（二17；诗一百三十九16），但祂仍然「忧伤」，显明人在神计划中的重要性。
• 「忧伤 עָצַב」原文与女人生产儿女所受的「苦楚 עֵצֶב」（三16）字形相同，元音不同，读音和字义都相近，表明神与人一同承担了罪所带来的痛苦。本节的三个动词「后悔 נָחַם」、「造 עָשָׂה」和「忧伤 עָצַב」，重复了拉麦预言中「安慰 נָחַם」、「工作 מַעֲשֶׂה」和「劳苦 עִצָּבוֹן」（五29）的希伯来文字根，表明拉麦对挪亚的预言实现了，但实现的方式却是让神内心受苦。

【创六7】「耶和华说：『我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。』」

• 堕落的人在地上既不能显出其功用，在神的计划里就失去了价值，为人而创造的万物也失去了存在的意义。
• 「人和走兽并昆虫，以及空中的飞鸟」与创造的顺序（一20、24、26）正好相反，表明神的审判是创造的逆转。

【创六8】「惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。」

神宣告将人兽「都从地上除灭」（7节）的同时，也预备了拯救，审判与拯救并行，公义与慈爱并存，显明了神永远不变的做工原则：祂对罪恶绝不姑息，对自己的旨意决不放弃。神的恩典是挪亚「蒙恩」得救的根源，祂有主权「要恩待谁，就恩待谁」（罗九15）。

【创六9】「挪亚的后代记在下面。挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人。挪亚与神同行。」

• 「义人」就是被神称为义的人。没有一个人能靠着行为在神面前称义（加三11），只能「因信称义」（罗四5）。挪亚的「义」是本乎神的恩典，神在罪恶的世代拣选他、预备他，保守他分别为圣，成为合用的「义」的器皿；挪亚的「义」也是「挪亚因着信」顺从神、「与神同行」的结果，所以他「承受了那从信而来的义」（来十一7）。
• 世上没有一个行为完全的人，「完全人」并不是说挪亚毫无瑕疵，而是指挪亚甘心顺从神，专心地跟随神、顺服神。「与神同行」就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。

【创六10】「挪亚生了三个儿子，就是闪、含、雅弗。」

这三个儿子是人类所有民族的祖先。闪是美索不达米亚人和亚伯拉罕的祖先。含是埃及人及阿拉伯半岛居民的祖先，包括今天的非洲人。雅弗是黑海及小亚细亚居民的祖先，包括今天的欧洲人。中国人可能是闪或含的后代。

【创六11】「世界在神面前败坏，地上满了强暴。」

远离神的人的行为有两个特点：一是「败坏」，就是跟从魔鬼，作罪的奴仆（约八44，34）；二是「强暴」，就是「不服神的律法」（罗八7），任意妄行。

【创六12】「神观看世界，见是败坏了；凡有血气的人，在地上都败坏了行为。」

「凡有血气的」指每一个「肉体」。「败坏了」意思是「被玷污、被损坏、被破坏」，无药可救了。

【创六13】「神就对挪亚说：『凡有血气的人，他的尽头已经来到我面前，因为地上满了他们的强暴。我要把他们和地一并毁灭。」

「毁灭」原文与「败坏」（11-12节）是同一个词，表明人「败坏」的结局就是「毁灭」。同样，对待肉体，人的方法是改善，神的方法却是置之于死地，即钉在十字架上（加五24）。

【创六14】「你要用歌斐木造一只方舟，分一间一间地造，里外抹上松香。」

• 「歌斐木」是音译，不能确定是何物，可能是香柏树。
• 「松香」是从松树中提取出来的油性树脂，涂在木头表面可以防水、防腐。「松香 כֹּפֶר」原文与「赎价」（出三十12；民三十五31-32）是同一个字，源于字根「遮盖 כָּפַר」；正如「松香」成为方舟的「遮盖」，基督的宝血的「赎价」也成为我们的「遮盖」。
• 「方舟」原文和摩西婴孩时所藏身的「箱子」是同一个词（出二5），就是个巨大的木箱，目的不是航海，而是成为庇护所，预表基督是神惟一的救恩。
• 「分一间一间地造」原文是「要隔间」。
• 原文14-22节中七次用了「造」字，表明造方舟显明了挪亚完全的信心。

【创六15】「方舟的造法乃是这样：要长三百肘，宽五十肘，高三十肘。」

• 「肘」是从胳膊肘到中指指尖的距离，约45厘米。根据现代造船专家的分析，神所指示的方舟的尺寸和比例，使它几乎不可能被倾覆。方舟的容积是45,000立方肘，而45正是「亚当 אָדָם」的希伯来字母数值（Gematria Value），也就是「人 אָדָם」的数值。奥古斯丁指出，300x50x30正好是人体的比例，并称之为「棺材的比例」。
• 方舟可以装500个40尺集装箱。如此庞然大物，很可能经过一百二十年才建成（3节），其间看不见丝毫洪水的迹象，又面临世人的讥讽诋毁，挪亚若没有不看环境、只顺服神的真信心，绝不可能完工。

【创六16】「方舟上边要留透光处，高一肘。方舟的门要开在旁边。方舟要分上、中、下三层。」

「透光处」可能是在方舟侧面靠近顶部的一个窗口。这样，人在方舟里就看不见四围汹涌的波涛，只能专一仰望天上的神。挪亚方舟没有舵和帆，船和人的安危都在神的掌握之中。

【创六17】「看哪，我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下；凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死。」

• 「洪水」象征神的审判（太二十四39），是创造过程（一6、9）的逆转；也象征受洗的水（彼前三20-21），信徒「借着洗礼归入死」（罗六4），「使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」（罗六6），因此「我们若是与基督同死，就信必与祂同活」（罗六8）。
• 「凡地上有血肉、有气息的活物，无一不死」，表明水中的生物并不在洪水的审判之列。

【创六18】「我却要与你立约，你同你的妻，与儿子儿妇，都要进入方舟。」

• 「立约」表明神救恩的信实和稳固，因为「神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）。承受这约的人「都要进入方舟」，延续神的应许，开创新的世代，但在方舟之外都不能得救。信徒也必须凭着信心藏在基督里，才能实际地经历救恩。
• 审判与立约都是神主动安排的，虽然「世界在神面前败坏」（11节），但神始终掌握祂救恩计划的节奏：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。

【创六19】「凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你要带进方舟，好在你那里保全生命。」

神创造的中心是人，所以受造之物既承受了人的沉沦，也分享了人的得救：「因为受造之物服在虚空之下，不是自己愿意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八20-21）。

【创六20】「飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样两个，要到你那里，好保全生命。」

「要到你那里」表明这是一个神迹，挪亚不必自己去收集这些动物，它们到了时间会主动到方舟那里去。

【创六21】「你要拿各样食物积蓄起来，好作你和它们的食物。』」

• 方舟的设计（14-16节）、动物进入方舟（20节）都是神迹，但建造方舟、收集食物却不是神迹。神不但悦纳人「与神同行」（9节），也悦纳人「与神同工」（林前三9）。
• 挪亚在一百二十年里必须一面建造方舟，一面预备这大量动物所需要的食物，这行为本身就是向世人「传义道」（彼后二5）、作见证的过程，他整个的生活、工作就是见证。

【创六22】「挪亚就这样行。凡神所吩咐的，他都照样行了。」

• 神的话是我们事奉的根据。没有神的话，就没有工作；有了神的话，就必须照着「凡神所吩咐的」去做，不可增减或修改。挪亚的全然顺服，表明了他真实的信心：「挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心」（来十一7）。
• 神将如此重要的使命托付给一个人，而不是给天使，「因一人的顺从」，使人类得以存续；将来基督道成肉身时，也是「因一人的顺从，众人也成为义了」（罗五19）。
• 在大洪水的过程中，四次提到神的「吩咐」（本节；七5、9、16），最后提到「神记念」（八1），表明整个救恩的计划都在神的掌管和推动之下。

【创五1】「亚当的后代记在下面。（当神造人的日子，是照着自己的样式造的，」

「亚当的后代」特指承受「女人的后裔」应许的人（三15），因此该隐和他的后代都被剔了出去。神逐一数算他们的名字和年日，表明这份家谱里的人都承接了神的救赎应许，带着神的见证度过了他们在地上的日子。

【创五2】「并且造男造女。在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为『人』。）」

• 「神赐福」是指「生养众多，遍满地面」（一28)。
• 「人」和「亚当」原文是同一个字，在神眼里，夫妻「二人成为一体」（二24），就是一个「亚当」，是神「照着自己的样式造的」（1节），虽然出于土，却有属天的形象。将来所有被神恢复的人，也要在基督里面被「造成一个新人」（弗二15）。「亚当」这个名字是神给的（二7），而「夏娃」的名字是人堕落以后才起的（三20）。

【创五3】「亚当活到一百三十岁，生了一个儿子，形象样式和自己相似，就给他起名叫塞特。」

「形象样式和自己相似」指塞特不但从亚当承受了神的形象，也承受了罪人的形象，「因一人的悖逆，众人成为罪人」（罗五19），「那属土的怎样，凡属土的也就怎样」（林前十五48）。「塞特」字义是「补偿」。

【创五4】「亚当生塞特之后，又在世八百年，并且生儿养女。」

这份家谱并没有像记载该隐的后代一样，提到塞特的后代在文明发展方面的成就（四20-22），因为在神的计划里，这些最终都将在洪水的审判中归于无有。这份家谱里每个人的主要事迹都是「生儿养女」，重复了9次。他们生养出一代又一代神的见证人，等候那「女人的后裔」到来（三15），见证神的应许必然实现。

【创五5】「亚当共活了九百三十岁就死了。」

亚当是这份家谱中第一个死去的人，罪所带来的肉体的衰残最终是不可抵挡的。堕落以后的人若没有救赎的盼望，活着的意义只是「生儿养女」（4节），然后「就死了」，实在是非常可怜的光景：「我们经过的日子都在你震怒之下；我们度尽的年岁好像一声叹息」（诗九十9）。但「这些人都是存着信心死的」（来十一13），虽然他们并没有得着所应许的「女人的后裔」（三15），「却从远处望见，且欢喜迎接」（来十一13）。

【创五6】「塞特活到一百零五岁，生了以挪士。」

「以挪士」字义是「人」。这里的家谱并非一定是连续的，塞特在一百零五岁时，可能生下了以挪士本人，也可能是其祖先。正如在主耶稣的家谱里说「约兰生乌西雅」（太一8），其实「乌西雅」是「约兰」的玄孙，中间故意跳过了三代（代上三11-12）。

【创五7】「塞特生以挪士之后，又活了八百零七年，并且生儿养女。」

【创五8】「塞特共活了九百一十二岁就死了。」

【创五9】「以挪士活到九十岁，生了该南。」

「该南」字义是「拥有」，原文的发音与「该隐」相近，字义也完全相同。

【创五10】「以挪士生该南之后，又活了八百一十五年，并且生儿养女。」

【创五11】「以挪士共活了九百零五岁就死了。」

【创五12】「该南活到七十岁，生了玛勒列。」

「玛勒列」字义是「神的称赞」，原文的发音与该隐的后代「米户雅利」（四18）相近，但字义刚好相反。

【创五13】「该南生玛勒列之后，又活了八百四十年，并且生儿养女。」

【创五14】「该南共活了九百一十岁就死了。」

【创五15】「玛勒列活到六十五岁，生了雅列。」

「雅列」字义是「下降、血统」，原文的发音与该隐的后代「以拿」（四18）相近，字义却完全不同。

【创五16】「玛勒列生雅列之后，又活了八百三十年，并且生儿养女。」

【创五17】「玛勒列共活了八百九十五岁就死了。」

【创五18】「雅列活到一百六十二岁，生了以诺。」

「以诺」字义是「奉献给」。

【创五19】「雅列生以诺之后，又活了八百年，并且生儿养女。」

【创五20】「雅列共活了九百六十二岁就死了。」

【创五21】「以诺活到六十五岁，生了玛土撒拉。」

「玛土撒拉」字义是「投掷飞镖的人」。

【创五22】「以诺生玛土撒拉之后，与神同行三百年，并且生儿养女。」

「与神同行」就是跟随神、顺服神，与神有亲密的交通。「生儿养女」并不妨碍以诺「与神同行」，他越是「与神同行」，就越能活出人所该有的正常生活方式。

【创五23】「以诺共活了三百六十五岁。」

【创五24】「以诺与神同行，神将他取去，他就不在世了。」

• 如果这份家谱是连续的，以诺正好是在亚当和塞特两人死亡的中间被神「取去」的。神在亚当死亡之后，马上就让塞特和所有的人看到，「与神同行」的以诺可以胜过死亡，成为「死被得胜吞灭」（林前十五54）的永远凭据。「神将他取去」，带进了属天的荣耀里，将来神也要「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），给了塞特一族一个真实的盼望。
• 这份家谱中的第七个人以诺是在世上活得最短的，只有「三百六十五岁」（23节），但却活得最完全，「生」与「死」都是「与神同行」。犹太人认为以诺「三百六十五岁」，代表一年三百六十五日每天都「与神同行」。
• 「取去」原文与以利亚被「接去」是同一个词，以诺和以利亚是旧约中肉身没有经历死亡的两个人（来十一5）。

【创五25】「玛土撒拉活到一百八十七岁，生了拉麦。」

• 「拉麦」字义是「强有力的」。
• 如果这份家谱是连续的，生拉麦的时候，这份家谱上还没有一个人死亡，但拉麦的一生目睹了除玛土撒拉和挪亚之外所有人的死亡。拉麦也可能从亚当那里听到了原版的伊甸园的故事，并传给挪亚。

【创五26】「玛土撒拉生拉麦之后，又活了七百八十二年，并且生儿养女。」

【创五27】「玛土撒拉共活了九百六十九岁就死了。」

• 玛土撒拉一生看到了从亚当到拉麦所有人的死，他自己死的那一年神用洪水审判全地（25、28节；七6）。玛土撒拉是圣经里最长寿的人，「共活了九百六十九岁」，但仍然没能活到一千岁，可能因为在神看来，「千年如已过的昨日」（诗九十4）。
• 洪水之前的人类能活到900多岁，可能因为当时的气候温和、环境未受污染、紫外线和宇宙射线外被「空气以上的水」（一7）所屏蔽，那时也没有现代人的遗传病、富贵病、病菌和病毒。洪水以后，罪导致人类的寿命越来越短，到了亚伯拉罕时代，人类的寿命已经低于200岁，摩西只有120岁，摩西时代一般人「一生的年日是七十岁，若是强壮可到八十岁」（诗九十10）。20世纪初发掘出来的古代《苏美尔王表》也表明，洪水之前的人可能比洪水之后的人要长寿许多。

【创五28】「拉麦活到一百八十二岁，生了一个儿子，」

【创五29】「给他起名叫挪亚，说：『这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们；这操作劳苦是因为耶和华咒诅地。』」

• 「挪亚」字义是「休息」。
• 「挪亚」是这份家谱中的第十个人，如果这份家谱是连续的，挪亚是塞特死后第14年生的，拉麦亲身经历了亚当的死、以诺的被提和塞特的死，人的「劳苦」和神的「安慰」交替出现，因此预言「这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦安慰我们」，不但应验在洪水的审判和方舟上，更是应验在基督身上。神将用洪水的审判向塞特一族显明祂的应许必将成就，使等候祂的人得着「安慰」。
• 该隐族的拉麦口出狂言（四23-24），塞特族的拉麦却预言了救恩和盼望。神要让挪亚带出一个见证。就是在神的方法里，人就有了出路，可以免去罪的刑罚。

【创五30】「拉麦生挪亚之后，又活了五百九十五年，并且生儿养女。」

【创五31】「拉麦共活了七百七十七岁就死了。」

• 该隐族的拉麦高喊「若杀该隐，遭报七倍；杀拉麦，必遭报七十七倍」（四24），而塞特族的拉麦则是安静地「活了七百七十七岁」；一个是完全地报复，一个是完全地活。
• 虽然「七百七十七岁」是一个非常完全的数字，但拉麦还是「死了」，「亚当的后代」（1节）无论如何完全，至终逃不了一死。「就死了」这句话在本章出现了8次，就像人类历史中的丧钟长鸣，宣告「死就作了王」（罗五14）。第五章的历史，一面证明「因一人的过犯，死就因这一人作了王」（罗五17），一面又指向「那些受洪恩又蒙所赐之义的，岂不更要因耶稣基督一人在生命中作王吗」（罗五17）的救恩计划：

1. 第一个「一人」亚当有神的「形象」（一27），却没有拣选神的生命，结果「与神所赐的生命隔绝了」（弗四18），「亏缺了神的荣耀」（罗三23），把他的后裔都带到绝望里。
2. 第二个「一人」基督「是神本体的真像」（来一3），祂自己就是「生命」（约十四6），也成为我们的「生命」（西三4），神要用恩典「叫人因我们的主耶稣基督得永生」（罗五21），把一切在亚当里绝望的人都带进生命的荣耀里。

【创五32】「挪亚五百岁生了闪、含、雅弗。」

• 「闪」字义是「名字」，他是美索不达米亚人和亚伯拉罕的祖先（十一10-26）。「含」字义是「热」，他是埃及人的祖先（诗七十八51；一百零五23；一百零六22）。「雅弗」字义是「开启的、扩张的」，他是欧洲人的祖先（十2-5）。中国人可能是闪或含的后代。
• 挪亚生长子时的年纪是「五百岁」，但生闪时是五百零二岁（七6；十一10)，所以闪可能不是长子。圣经将闪的名字列在前面，是因为承受神应许的亚伯拉罕是闪的后裔。
• 如果以上家谱是连续的，「闪、含、雅弗」可能曾与玛土撒拉和拉麦一起生活过，玛土撒拉和拉麦可能帮助挪亚一起建造方舟。
• 主耶稣的家谱为了凑齐14代（太一17），故意跳过了中间的许多代（太一8），希伯来文化并不认为这么处理有何不妥。这份家谱也可能跳过了中间的许多代，目的是为了凑齐10代：从亚当到挪亚，一共经过了10代，最后一代有3个儿子（本节）；从挪亚到亚伯拉罕的父亲他拉，也经过了10代（十一10-24），最后一代也有3个儿子（十一26）。因此，并不能根据这份家谱推算出创世的时间。

【创四1】「有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐（就是得的意思），便说：『耶和华使我得了一个男子。』」

• 原文没有「有一日」。「同房」原文又被译为「知道」(三5）、「认识」（二十九5），在希伯来文化中，「同房」是两性之间最深刻的「知道、认识」。
• 「该隐」字义是「拥有」，原文与「得了」发音相近。旧约中很少称呼婴儿为「男子  Iysh」，夏娃如此称呼该隐，可能因为该隐是夏娃的第一个孩子，所以她以为该隐就是神所应许的「女人的后裔」（三15），没想到该隐却让她失去了一个儿子。
• 本章出现了人类的第一个家庭（1-2节）、第一对兄弟（2节）、第一次敬拜（3-4节）、第一次嫉妒（5节）、第一次忿怒（5节）、第一宗谋杀（8节）、第一个谎言（9节）。

【创四2】「又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的；该隐是种地的。」

• 「亚伯」字义是「呼吸」，又被译为「虚空」（伯七16；传一2），可能表明夏娃明白到咒诅的结果就是「虚空」（罗八20）。
• 「牧羊」是实践管理动物的工作（一28），羊可以提供羊毛、羊奶和献祭之用。当时人类可能还是素食的（三18），但也不排除已经开始肉食。到大洪水以后，神才正式允许人吃肉（九3）。
• 「种地」与亚当的职业一样（三23） 。

【创四3】「有一日，该隐拿地里的出产为供物献给耶和华；」

【创四4】「亚伯也将他羊群中头生的和羊的脂油献上。耶和华看中了亚伯和他的供物，」

• 「亚伯和他的供物」是不能分开的，神「看中了」亚伯这个人，所以看中「他的供物」。「亚伯因着信，献祭与神」，所以「比该隐所献的更美」（来十一4）。神所看重的是献祭所表明的信心，而不是祭物本身。
• 「头生的和羊的脂油」也可以译为「头一胎最好的小羊」。神悦纳祭物的形式，可能是有火从天而降烧掉祭物（十五17；利九24；士六21)。

【创四5】「只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。」

「该隐和他的供物」是不能分开的，神「看不中」该隐这个人，所以看不中「他的供物」。该隐的反应不是惭愧，而是「大大地发怒」，正好证明该隐奉献的动机和心思不对。「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22），神看重我们里面的存心，胜于我们外面的奉献、事奉。「变了脸色」原文意思是「脸下沉、脸拉下来」。

【创四6】「耶和华对该隐说：『你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？」

神慈父般的问话，是要提醒该隐注意他内心的真实光景。

【创四7】「你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它。』」

• 本节是圣经中第一次提到「罪 חַטָּאָת/khat·tä·ä’」，本义是「箭没有射中目标 חָטָא/khä·tä’」（士二十16），引申为「被造物没有达成造物者创造的目标」。罪想要控制人，「作不义的器具」（罗六13），但人此时还有能力与「罪」争战。
• 神对该隐所说的话满有慈爱和恩典，是今天许多人梦寐以求的直接与神说话的「属灵经历」，但该隐最终还是选择让罪恶控制，可见「属灵经历」、「恩典」与「生命」完全是两回事。
• 「岂不蒙悦纳」原文意思是「可以重新抬起头、被高举」。
• 「恋慕」原文与女人对丈夫的「恋慕」相同（三16），意思是「渴望」，不是爱，而是「控制、占有」的欲望。「制伏」原文与男人对妻子的「管辖」相同（三16）。

【创四8】「该隐与他兄弟亚伯说话；二人正在田间。该隐起来打他兄弟亚伯，把他杀了。」

• 死是「从罪来的」（罗五12），人的罪首先导致了无辜的牲畜的死（三21），接着就带来亲兄弟之间的谋杀。该隐杀亚伯是因为嫉恨，「因自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的」（约壹三12）。该隐作为人类历史上的第一个谋杀者，向后人示范了「嫉恨」可以如此轻易地变成「杀人」，所以「凡恨他弟兄的，就是杀人的」（约壹三15），死借着罪进入世界。
• 「该隐与他兄弟亚伯说话」原文是「该隐向他弟兄亚伯说话」，七十士译本、撒玛利亚抄本、叙利亚译本都在此句后面加上「我们到田间去」，意思是该隐蓄意谋杀亚伯。

【创四9】「耶和华对该隐说：『你兄弟亚伯在哪里？』他说：『我不知道！我岂是看守我兄弟的吗？』」

神之前呼唤亚当「你在哪里」（三9），现在却问该隐「你兄弟亚伯在哪里」，罪的恶果越来越严重，对人的捆绑越来越厉害。人堕落后只过了一代，就出现嫉恨、谋杀、说谎和悖逆，难怪到了挪亚的时候，「世界在神面前败坏，地上满了强暴」（六11），神必须用大洪水来审判全地（六13）。

1. 亚当是被欺骗而犯罪（三4-5）；该隐却是连神都不能说服他脱离罪（6-7节）。
2. 亚当是想自己成为神，满足肉体的情欲（三6），似乎不影响别人；该隐是由嫉生恨，进而杀人（8节）。
3. 亚当犯罪后，知道神无所不知，还不敢隐瞒事实，只是掩盖动机、推卸责任（三12）；但该隐却满不在乎地用「我不知道」来否定事实。
4. 亚当犯罪后，知道内心有愧，还不敢向神顶嘴，只是躲藏起来（三10）；该隐却大胆地用「我岂是看守我兄弟的吗」来顶撞神。
5. 亚当在沉默中接受神的惩罚，盼望神的应许实现（三20节）；该隐却大发牢骚（13-14节），不愿接受神的刑罚。
6. 亚当的犯罪，破坏了人与神的关系、夫妻的合一；该隐的犯罪，破坏了兄弟的骨肉之情。

【创四10】「耶和华说：『你做了什么事呢？你兄弟的血有声音从地里向我哀告。」

• 人所犯的罪，都有声音达到神的耳中（十八20；十九13；出二23；三9；雅五4），神必会伸冤（罗十二19；启六9-10；十九2）。血会说话（来十二24），表示血在神面前作见证。
• 神并没有阻拦该隐谋杀亚伯，而是任凭此事发生，向后人显明罪的可怕后果。虽然亚伯的肉身死了，但他却在神那里得着安息，为后人成为「称义的见证」：「他虽然死了，却因这信，仍旧说话」（来十一4）。但主耶稣的血所说的，「比亚伯的血所说的更美」（来十二24），「亚伯的血所说的」是控告和惩罚，主耶稣的血所说的是赎罪和赦免。

【创四11】「地开了口，从你手里接受你兄弟的血。现在你必从这地受咒诅。」

不肯悔改的该隐所受的谴责，比亚当更重，亚当是「地必为你的缘故受咒诅」（三17），是间接受咒诅。该隐却是「你必从这地受咒诅」，是直接受咒诅，表示这地不再给该隐效力。

【创四12】「你种地，地不再给你效力；你必流离飘荡在地上。』」

• 「地不再给你效力」意思是「耕种也不会有收成」，地被死亡所污染（11节），不再替他效力，这是对种地的该隐最大的惩罚，比亚当的惩罚「必终身劳苦，才能从地里得吃的」（三17）更严重。
• 「你必流离飘荡在地上」意思是该隐在地上不能安息，居无定所、到处漂流。没有神的人生就像该隐，不知从何来，也不知往何去，「活在世上没有指望」（弗二12），也没有意义。

【创四13】「该隐对耶和华说：『我的刑罚太重，过于我所能当的。」

• 与主耶稣同钉十字架的罪人承认「我们所受的与我们所做的相称」（路二十三41），因此他当日就与基督同在乐园了（路二十三43）。该隐却拒绝认罪，认为所受的刑罚「过于我所能当的」。
• 其实神给该隐的刑罚并不重，因为神的标准是「凡流人血的，他的血也必被人所流；因为神造人，是照自己的形象造的」（ 九6）。该隐按自己的标准来判断是非、制定规则，他要知道神为什么悦纳亚伯的祭物，也要根据他的满意与否加以判断、批评和抱怨。每个人都觉得应该按着自己的标准来制定规则，结果就带来了无穷的罪恶。

【创四14】「祢如今赶逐我离开这地，以致不见祢面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。』」

• 「不见祢面」指失去神的同在。人第一次堕落，亚当还能见神的面；但人第二次堕落，该隐却是不得见神的面；人越堕落，就离神越远。
• 「凡遇见我的」指亚当和夏娃别的子孙，包括已经出生与将来出生的。他们未必会杀该隐，但杀人者总是怕人报仇、担心自己也会被人所杀。

【创四15】「耶和华对他说：『凡杀该隐的，必遭报七倍。』耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。」

• 「七倍」象征「严重的报应」。
• 「记号」原文与大洪水之后彩虹之约「记号」（九12-13）和割礼的立约「证据」（十七11）相同，神的保证几乎就像是立约，虽然神不再与该隐同在，却并未丢弃他，显明「神爱世人」的恩典（约三16），是神对不肯悔改的世人所能做到的极限。

【创四16】「于是该隐离开耶和华的面，去住在伊甸东边挪得之地。」

• 人第一次堕落，亚当只是离开伊甸园（三23）；人第二次堕落，该隐却要「离开耶和华的面」。该隐因献祭而嫉妒、杀人，最后离开了神；凡随己意事奉神的人，不但不能讨神喜悦，反而会得罪神，更加远离神。
• 「挪得」字义是「漫游」，地点已无法考据。

【创四17】「该隐与妻子同房，他妻子就怀孕，生了以诺。该隐建造了一座城，就按着他儿子的名将那城叫作以诺。」

• 该隐在离开之前，可能已经结婚，他的「妻子」是他的近亲。大洪水之前，还没有出现致病的基因突变，所以近亲结婚不会导致遗传疾病。大洪水之后，可能地球失去了天篷对紫外线和宇宙射线的屏蔽作用，人类的致病基因突变越来越多，近亲结婚会带来许多遗传疾病，摩西律法才禁止兄妹结婚（利十八6、9）。虽然该隐犯了罪，但神并没有收回祂「生养众多」（一28）的赐福，仍然让人生生不息。
• 「以诺」字义是「奉献给」，「城」是永久的安居之所。神判决该隐「必流离飘荡在地上」（12节），该隐却靠自己「建造了一座城」来「奉献给」给自己，表明他心骄气傲，不肯悔改，定意要靠自己作出一番成就。该隐一族的人从这城开始发展出文明（18-24节），但生活在这种文明里的人心中并没有神（罗一18-23）。

【创四18】「以诺生以拿；以拿生米户雅利；米户雅利生玛土撒利；玛土撒利生拉麦。」

• 所有该隐家谱里的人，神都不记载他们的年日，表明他们活在地上的日子在神面前都不被数算。「以拿」字义是「飞逝」。「米户雅利」字义是「被神击打」。「玛土撒利」字义是「谁是属神的」。「拉麦」字义是「强有力的」。
• 从亚当到拉麦，一共经过了7代，最后一代有3个儿子（20-22节）；从亚当到挪亚，一共经过了10代，最后一代也有3个儿子（五32节）。

【创四19】「拉麦娶了两个妻：一个名叫亚大，一个名叫洗拉。」

• 这是多妻制的起源。人一离开了神，就会放纵情欲，为要满足肉体的欲望，便开始娶多妻，破坏了神「二人成为一体」（二24）的定规。
• 「亚大」字义是「装饰」。「洗拉」字义是「阴影」。

【创四20】「亚大生雅八；雅八就是住帐棚、牧养牲畜之人的祖师。」

• 「雅八」字义是「水流」，他是游牧行业的祖师。
• 「牲畜」原文包含「所有的家畜与家禽」，不像亚伯仅仅「牧羊」（2节）。

【创四21】「雅八的兄弟名叫犹八；他是一切弹琴吹箫之人的祖师。」

• 「犹八」字义是「溪水」，他是音乐行业的祖师。
• 「琴」指竖琴。「箫」指笛子。

【创四22】「洗拉又生了土八·该隐；他是打造各样铜铁利器的（或译：是铜匠铁匠的祖师）。土八·该隐的妹子是拿玛。」

「土八·该隐」字义是「你将由该隐而生」，他是冶金行业的祖师。「拿玛」字义是「可爱」。

【创四23】「拉麦对他两个妻子说：亚大、洗拉，听我的声音；拉麦的妻子，细听我的话语；壮年人伤我，我把他杀了；少年人损我，我把他害了（或译：我杀壮士却伤自己，我害幼童却损本身）。」

• 「少年人」指四十岁以下的青年人。
• 该隐的家族技术进步、道德败坏的发展模式，正是人类文明的写照，文明的进步并不能使人类的道德一起进步。23-24节原文是诗歌，是由三对工整平行的句子所组成。拉麦住在该隐建造的城里（17节），吃着雅八提供的肉食（20节），怀抱犹八制作的乐器（21节），手持土八·该隐打造的利器（22节），用工整的诗歌唱出了心中的仇恨和骄傲，歌颂武器的发明和报复的精神，成为背离神的人类文明的象征：

1. 该隐是向罪恶屈服（7节）；拉麦却是高举罪恶。
2. 该隐是抱怨神保护得不够（14节）；拉麦不但不需要神的保护，而且要利器挑衅别人。
3. 该隐得着神「遭报七倍」的保护（15节）；拉麦却要报复别人「七十七倍」（24节），把神审判的权柄据为己有，并自以为比神还厉害。

【创四24】「若杀该隐，遭报七倍，杀拉麦，必遭报七十七倍。」

• 从亚当到拉麦，一共经过了七代。这是一个完全的数字，但人类的文明进步不但不能使人变得完全，反而让人狂妄到要报复别人「七十七倍」，而不是饶恕人「七十个七次」（太十八22）。
• 第四章的历史，证明「罪是从一人入了世界，死又是从罪来的，于是死就临到众人」（罗五12），所以「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶」（七5）。

【创四25】「亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说：『神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他。』」

「塞特」字义是「补偿」。神的见证人是不会断绝的，这一个被杀了，神还会兴起另一个来代替。

【创四26】「塞特也生了一个儿子，起名叫以挪士。那时候，人才求告耶和华的名。」

• 「以挪士」字义是「人」，意思和「亚当」一样，却没有了「红土」的气味（二7）。
• 「求告耶和华的名」可能指「例行或公开的敬拜活动」。亚当夏娃犯罪后「躲避耶和华神的面」（三8），不敢称呼「耶和华的名」，现在过了235年（五3、6），开始恢复与神的交通。
• 在原文中，前四章有39次提到「神」、21次提到「耶和华神」、10次提到「耶和华」，而第70次就是「那时候，人才求告耶和华的名」。

【创三1】「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：『神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？』」

• 「蛇」原文前有冠词，表示是特定的「那蛇」。
• 撒但又称「古蛇」（启二十2），牠通常不露出真面目，而是藏在一些美丽、灵巧的人、事、物背后，叫人不知不觉受迷惑。当年牠装作「蛇用诡诈诱惑了夏娃」（林后十一3），今天「撒但也装作光明的天使」（林后十一14），诱惑许多信徒「失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3）。我们没有资格自认为比「女人」的灵性更刚强，反而因为有了前车之鉴，还常常被撒但诱惑，就更显出我们的愚昧来。
• 「狡猾」原文意思是「精明的、灵巧的」（太十16），并无贬义，在箴言中被译为「通达」（箴言十二23）。「狡猾 Aruwm」和上一节的「赤身露体 Arowm」（二25）都源于同一字根「见识 Aram」（箴十五5；十九25），这种写作技巧使读者联想到，蛇的「狡猾 Aruwm」引诱人偷吃禁果的结果，不是让人知道善恶，而是知道自己「赤身露体 Arowm」（7节）。
• 圣经中的动物除了这条蛇，只有巴兰的驴子（民二十二28）和宣告启示录最后三号的鹰会说话（启八13）。
• 「你们」（1、4、5节）暗示亚当在夏娃身边。

【创三2】「女人对蛇说：『园中树上的果子，我们可以吃，」

• 蛇的话原文不是问题，而是一种诱导（1节）。正如债主怕借债人不承认私下被借去的一百元，便故意当众对借债人说：「你那天向我借了五百元……」；还没有讲完，借债人赶紧插嘴更正：「是一百元」，于是就成了众人面前的证据。同样，蛇的话原文直译是：「的确，神说不许你们吃园中所有树上的果子……」（1节）；还没有讲完，就被女人心直口快地插嘴更正：「园中树上的果子，我们可以吃……」（2节），然而却越改越错，加了一句「也不可摸」（3节；二17），被蛇牵着鼻子走，落入了蛇的圈套，因为蛇的话正是要诱导女人觉得神的律法太苛刻。女人没有拒绝与蛇接触，这是她陷入试探的第一步。
• 对于魔鬼的试探，我们必须「用坚固的信心抵挡牠」（彼前五9），但却「要远避无知的辩论」（多三9）。我们若没有「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），却纠缠于「虚妄无益」的「辩论、空谈、纷争、争竞」（多三9），肉体就容易被惹动，如此带出来的「人的怒气」，不但不能「成就神的义」（雅一20），反而会陷入仇敌的圈套。

【创三3】「惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：‘你们不可吃，也不可摸，免得你们死。’』」

• 圣经并没有说过「也不可摸」（二17），可能因为女人内心觉得神太苛刻，「心里所充满的，口里就说出来」（太十二34），夸大了神的严厉。
• 神的话语是主耶稣胜过魔鬼的武器（路四11），也是我们属灵争战的军装（弗六13），但魔鬼也常常用曲解、肢解、修改、增删神话语的方法来攻击我们（路四10）。神的儿女如果还不如魔鬼明白圣经，怎么能「抵挡魔鬼」（雅四7）呢？魔鬼比我们多读了几千年圣经，我们虽然很难比魔鬼背得更熟，但却能借着「遵守祂的诫命」，比魔鬼更「认识」神的话语（约壹二3），因此「神的道常存在」我们心里，使我们能「胜了那恶者」（约壹二14）。
• 蛇对神的称呼是「神」（1、2节）而不是「耶和华神」，大概是只把神当成是大能的创造者，而不是与之有亲密往来的神。可能女人也受其影响，因此称呼神为「神」而不是「耶和华」（四1）。

【创三4】「蛇对女人说：『你们不一定死；」

• 「不一定死」原文是「不会一定死」。神清清楚楚地说「必定死」（二17），撒但却一直在用「不一定死」这类似是而非的话来迷惑人，比如：人做坏事「不一定」会被抓到；神「不一定」在乎信徒不事奉、不奉献；神「不一定」忍心让不信者下地狱；大麻、游戏「不一定」会上瘾；同性恋「不一定」违背圣经等等。
• 谬误为了掩盖自己的错误，总是爱找更多人垫背，所以「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），必须用「不一定」来显出比真理更大的包容性、宽容性。表面上缪误可以提供更多的道路，其实都是「一条路，人以为正，至终成为死亡之路」（箴言十四12），因为只有基督才是通向永生的唯一道路（约十四6）。

【创三5】「因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。』」

• 希伯来文中的「知道」不只是头脑的知识，也包括行动上的经历和判断。「善恶」是希伯来文用对比表达「一切」的方式，就像「天地」代表「宇宙」，「知道善恶」就是自己可以处理和掌管一切事情，不必再依靠神、顺服神，从此可以摆脱神、自己成为神。
• 从远古的伊甸园到后现代的今天，人的本相并没有什么长进，所以撒但在伊甸园引诱人的招数一直沿用到今天。我们只有认清仇敌的本质和伎俩，才能顺服神，「抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7）。
• 因为人有神的形象，所以魔鬼引诱人自己「如神」。魔鬼的「狡猾」（1节）在于，牠不是把人里面没有的东西塞给人，而是扭曲、放大、引动人里面原有的东西。牠的招数如下：

1. 第一步，质疑神的话语。用类似「神岂是真说」（1节）这样的话，诱导人与牠辩论（2节），进而怀疑神话语的真实可靠性。
2. 第二步，歪曲神的话。「不许你们吃园中所有树上的果子」（1节），是故意夸大神律法的严厉，诱发人内心的不满。
3. 第三步，否定神的话语。把「必定死」改为「不一定死」（4节），把绝对的真理相对化。
4. 第四步，指控神的本性。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗八十四11）。但撒但却暗示神自私、嫉妒，因此不愿让人「如神能知道善恶」（5节），也许还保留了更多美好的事物不愿意给人，因此怀疑神的慈爱和美意。
5. 第五步，标榜牠的大方。蛇很大方地愿意给人开出空头支票，用空口白话来对抗神实实在在的工作。正如魔鬼后来在试探主耶稣时所说的，只要人听牠的，「我就把这一切都赐给祢」（太四9）。
6. 第六步，鼓动人代替神。「神照着自己的形象造人」（一27），赐给人「管理」的权柄（一28），又预备了「生命树」（二9），本来就是要人与神完全联合，成为有神的生命的「儿子」（来二10）。但撒但却鼓动人用自己的方法来代替神的工作，偷吃禁果「如神能知道善恶」（5节）。撒但曾用这种方法三次试探主耶稣：既然神要人认识主耶稣是神的儿子，撒但就劝祂，只要把石头变成食物就可以了（太四3）；既然神要人高举祂的儿子，撒但就劝祂，只要从殿顶上跳下来就可以了（太四5-6）；既然神要基督成为国度的王，撒但就劝祂，只要「俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢」（太四4）。今天，撒但也用这种方法试探信徒，鼓动我们凭肉体、代替神做成神要做的事，不必理会神要我们靠圣灵、背十架的心意，结果表面上是事奉神，其实只是建立巴别塔（十一4）、满足自己的骄傲。
7. 第七步，引诱人成为神。「你们便如神」意思是「你们可以变成像神一样」，可以自行决定「善恶」标准、自己掌握自己的命运，可以摆脱神、自己成为神，这正是人文主义者至今仍相信的谎言。撒但用谎言勾起了人想要「如神」的骄傲之心，从此神就被人视为对头。今天每个无神论者其实都是自己的神，他们按自己的善恶标准决定是非，结果却是公有公理、婆有婆理，造成种种纷争和灾难，最后的结局不是制造偶像，敬拜一个扭曲的标准；就是依靠强权，强迫别人遵从自己的标准。

【创三6】「于是女人见那棵树的果子好做食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。」

• 撒但的诡计成功了，女人在「摘下果子」之前已经堕落，里面的「灵」实际上已经与神隔绝了、已经死了。过去，女人心里有神的话语，警醒地望着「那棵树」；现在，她就像罗得「举目看见约旦河的全平原」（十三10），羡慕和贪婪地望着「那棵树」。
• 西方拉丁教会传统把禁果说成是苹果，因为在拉丁文的「恶」是 Malus，「苹果」是Malum。
• 神使各样的树从地里长起来，可以「悦人的眼目，其上的果子好作食物」（二9），但女人却单单觉得「那棵树」的果子能「悦人的眼目」、单单觉得「那棵树」的果子「好作食物」，因为贪婪使人眼瞎。
• 人的「灵」与神隔绝以后，一切行动都是为着满足肉体：「好作食物」可以满足「肉体的情欲」，「悦人的眼目」可以满足「眼目的情欲」，「能使人有智慧」可以满足「今生的骄傲」（约壹二16）。
• 「就摘下果子来吃了」这动作是如此简单，但后果是如此严重，基督需要经过十字架上的代死，才能再次让「拿着吃」（太二十六26）这动作解除「吃」带来的咒诅。
• 「给她丈夫」原文是「给那同她在一起的丈夫」，表明亚当此时就在女人身边，并没有阻止她。
• 「她丈夫也吃了」表明丈夫没有站稳神所安排的「头」（弗五23）的地位，却被女人牵着鼻子走。但神却没有因为丈夫没有做好「头」，就免去丈夫的责任。
• 神并没有禁止蛇进入伊甸园引诱女人（1节），也没有阻止人犯罪。人用来犯罪的自由意志也是神形象的一部分，正如父母不会总是把孩子养在温室里，神也要给人运用自由意志、长大成熟的机会。伊甸园中如果没有「分别善恶树」的选择（二17）、没有「蛇」的诱惑，就没有真正的顺服和自由，因此神允许这一切发生，并且在「创世以前」（彼前一20）就预备了以基督作我们的救赎，让人在圣灵的光照下，能用自由意志来拣选神的生命、顺服神的旨意，真正成为神所要得着的儿子（来二10）。

【创三7】「他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子为自己编做裙子。」

• 「明亮了」意思是「被开启」。他们的眼睛被开启，并没有「如神能知道善恶」（5节），却立即看见了自己的羞耻。因为神曾说「你吃的日子必定死」（二17），所以他们的灵性立刻死了，不但与神立刻隔绝，并且夫妻之间也彼此疏远。
• 罪在人身上带出的第1个连锁反应，就是「知道自己是赤身露体」。人在犯罪之前，里外都十分洁净，即使「赤身露体」也不会觉得羞耻。人堕落以后，心里就不再洁净，用自我的善恶标准来观察世界，世界也都不再洁净，「赤身露体」就会产生羞耻感，因为「在洁净的人，凡物都洁净；在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（多一15）。
• 罪在人身上带出的第2个连锁反应，就是「拿无花果树的叶子为自己编做裙子」。堕落后的人，不会主动向神认罪悔改，而是依靠权宜之计，用自己的行为或宗教的方法来作自我遮掩和自我挽救。

【创三8】「天起了凉风，耶和华神在园中行走，那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。」

• 「天起了凉风」可能不是指气温，而是指傍晚。
• 罪人不可能主动寻求神的赦免，在神面前总是「藏」和「躲避」，不但在伊甸园如此，将来末日大灾难时也是如此（启六16）。只有主耶稣宝血的功效，才能使彼得三次不认主后，也能立刻痛哭悔改（路二十二61-62），并且一听见「是主」，就立刻「束上一件外衣，跳在海里」，游到岸上去见主（约二十一7），而不是「躲避耶和华神的面」。
• 罪在人身上带出的第3个连锁反应，就是「藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面」。罪使人「良心」有亏（徒二十三1；二十四16），因此在神面前感到「害怕」（10节）；但罪又使人与神隔绝，宁愿靠自己遮掩（7节），也不愿向神认罪，所以只能自欺欺人地「藏」和「躲避」。

【创三9】「耶和华神呼唤那人，对他说：『你在哪里？』」

• 人犯罪以后是「躲避耶和华神的面」（9节），但神所做的却是主动来寻找人，显明祂主动的救赎恩典，用「你在哪里」这个充满恩典、慈爱的呼唤把人从隐藏的地方吸引出来，而不是用「雷轰、闪电和密云」（出十九16）把他们赶出来。「你在哪里」这个伟大的呼唤，一直响彻至今。「看哪，现在正是悦纳的时候！现在正是拯救的日子」（林后六2），我们当趁神还悦纳我们的时候赶快认罪悔改、祷告亲近神（诗六十九13）。
• 神无所不知（诗一百三十九1-6），但神却故意问他们在哪里、做了什么事，不是要了解真相，而是要引起人的聆听、思想和回应，引导他们认罪悔改。我们的祷告的目的也不是向神介绍我们的情况和需要，而是要聆听、思想、回应。
• 福音就是神主动寻找罪人（约十五16），祂若不主动来寻找我们，我们永远都在逃避神。因为罪人不可能主动寻找神（诗十四2-3；罗三10-11）。罪人只会寻找假神、偶像（罗一23），借以满足自己的肉体。神主动的救赎恩典，正是对撒但的诋毁（5节）的回应。
• 神在人堕落之前，就已经为人预备了一条恢复的道路（约十四6），使我们能「因耶稣的血，得以坦然进入至圣所」（来十19），可以「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9），让我们能与神恢复「彼此相交」（约壹一7）。

【创三10】「他说：『我在园中听见祢的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。』」

• 不是神的「声音」叫人「害怕」，而是罪使他「害怕」；不是「赤身露体」使人藏了，而是罪使他「藏了」。
• 罪在人身上带出的第4个连锁反应，就是用「听见祢的声音，我就害怕」、「因为我赤身露体」这些罪所带来的结果作为借口，避重就轻地掩盖罪的事实。亚当表面上并没有撒谎，或者只是所谓的「白谎」，但实际上已经完全落到谎言之父的手里（约八44）。

【创三11】「耶和华说：『谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？』」

• 神的问题是给人一个主动认罪的机会。「谁告诉你赤身露体呢」意思是「谁告诉你赤身露体是不好的呢」。「莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗」是在提示亚当应该主动认罪。
• 神问话的顺序依次是男人、女人和蛇，表明人在神面前的责任也有一个顺序。女人先陷入了试探，圣灵却说「罪是从一人入了世界」（罗五12）、「死既是因一人而来」（林前十五21-22），这「一人」就是亚当，因为亚当是承担责任的头，也因为他们「二人成为一体」（二24）。「在他们被造的日子，神赐福给他们，称他们为人」（五2），「人」原文就是「亚当」，在神眼里只有一个「人」、一个「亚当」。

【创三12】「那人说：『祢所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。』」

• 神的目的不是在追究责任，而是在启发人主动认罪悔改，承认自己的不顺服（11节），好得着神恩典的赦免。但亚当却没有抓住这个机会主动认罪，他承认了犯罪的事实，却不肯承认犯罪的动机；不是悔改，而是推卸责任。
• 「祢所赐给我」意思是神应该负责，因为是神造了女人，又亲自安排了婚姻（二22）。经常发怨言的人，实际上也是在责怪神，抱怨「祢所赐给我」的配偶、孩子、工作、牧师、会友……不够好。许多信徒甚至用神的名义来掩盖犯罪的动机：「因为神是爱，所以我宽容罪恶」、「因为神是烈火，所以我替神发义怒」……
• 「她把那树上的果子给我」意思是即使人需要负责，也是应该女人负主要责任，男人负次要责任。
• 神造女人，是因为「那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他」（二18），但女人的「帮助」竟然是「摘下果子来吃了，又给她丈夫」（6节）。这表明「帮倒忙」也在神的预料之中，是神借着婚姻造就人的旨意中的一部分。神既然一开始就允许婚姻中出现这样严重的问题，夫妻双方就不可互相抱怨、指责，因为妻子是丈夫「骨中的骨，肉中的肉」（二23），既然「二人成为一体」（二24），就应该以爱相待，「正如基督爱教会，为教会舍己。要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（弗五25-27）。
• 罪在人身上带出的第5个连锁反应，就是推卸责任、怨天尤人，破坏了与神的关系、夫妻的合一。今天许多人犯罪，也是借口「别人这么做，所以我也这么做」、「别人先这样，所以我也这样」、「因为……，所以我必须这样」，把责任推给别人和环境。别人的责任，神自己会向别人追讨；对我们而言，最重要的是我们自己是否顺服神、与神的关系是否准确。人在神面前推卸责任、为自己的罪找理由，只不过是在蒙怜悯的道路上多了一层拦阻。

【创三13】「耶和华神对女人说：『你做的是什么事呢？』女人说：『那蛇引诱我，我就吃了。』」

• 女人也照样不肯承认自己犯罪的动机，不肯悔改，而是把责任推给蛇。她没有像男人一样直接把责任推给神，而是说「那蛇引诱我」，等于指责神所安排的环境有问题。
• 神确实允许蛇「引诱」人，但也赐给人自由意志来拒绝「引诱」、选择神的生命、顺服神的旨意。魔鬼是罪恶的源头（约壹三8），牠在伊甸园「引诱」人的堕落，又一直用「引诱」的手段来蒙蔽世人（林后四4）、败坏信徒（加五19-21），到末后的日子里，牠还要「引诱」人跟随敌基督（帖后二9-12）。但魔鬼的「引诱」并不能免除人的责任，将来神会把魔鬼「捆绑一千年」（启二十2）、「不得再迷惑列国」，使人再也不能借口「那蛇引诱我」。然后神将暂时允许撒但「从监牢里被释放」（启二十7），再次「迷惑地上四方的列国」（启二十8），以显明那些没有重生得救的世人内心的真实光景。

【创三14】「耶和华神对蛇说：你既做了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。」

• 神并未询问蛇，因为「祂并不救拔天使」（来二16）。魔鬼不会悔改，神不需要给魔鬼认罪的机会，救恩是为照着神的形象而造的人预备的。
• 「比一切的牲畜野兽更甚」表明「一切的牲畜野兽」都因人的犯罪而受牵连，只是蛇所受的咒诅最严重。虽然实际上是蛇的背后是撒但在引诱人，但神咒诅蛇，而又没有从此毁灭蛇，目的是要留着蛇警告以后的世人。「你必用肚子行走」表明蛇以前用其他方式行走，现在改变了行走的方式，被贬低了。「终身吃土」可能指蛇用分叉的舌头舔取土的样本（弥七17），然后送回犁鼻器分辨味道，做嗅觉的补充。
• 14-19节原文的形式都是诗。

【创三15】「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤祂的脚跟。」

• 神对蛇的咒诅，既有对撒但的惩罚，又带着给人的应许和盼望。当神应许亚伯拉罕「地上万国都必因你的后裔得福」时（二十二18），弥赛亚的盼望就更清晰了。神在宣告对人和地的刑罚之前（16-19节），首先咒诅撒但，同时宣告了福音，预备了恢复、挽回人的计划，显明神的慈爱和怜悯大过祂的惩罚（出二十5-6）。
• 本节因此被称为「原型福音 Protoevangelium」或「第一个福音 The First Gospel」，被新约多次引用（罗十六20；来二14；启十二4）。
• 「叫你和女人彼此为仇」正如在启示录的异象中，「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子」（启十二4），并且「逼迫那生男孩子的妇人」（启十二13）。
• 「你的后裔」指有魔鬼之心的世人（约八44），即「毒蛇的种类」（太三7；十二34；二十三33），他们抵挡神、抵挡基督。正如神允许蛇进入伊甸园并引诱人，祂今天也允许「毒蛇的种类」在世上横行，目的是造就被祂所拣选的儿女，成就救恩的计划。
• 「女人的后裔」原文是单数，指一个人，预表弥赛亚将为童女所生（赛七14；太一23）。
• 「要伤你的头」是致命的伤口，指弥赛亚将给魔鬼致命一击，应验在各各他的十字架上。
• 「你要伤祂的脚跟」指魔鬼顶多只能杀死弥赛亚的肉身，却不能阻止祂的复活。这一幕最后将出现在启示录的异象中（启十二4）。

【创三16】「又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。」

• 神对女人的审判，既有对罪的惩罚，又带着恩典的盼望。
• 「生养众多」（一28）的祝福，女人想要「如神」（5节）得自由、独立的幻想，在堕落后都成了「苦楚」的捆绑。「怀胎」和「生产儿女」的「苦楚」，只有身历其境的人才能体会得到。许多女人作了母亲之后，才能体会到自己母亲的心情，认识到作母亲的伟大之处。同样，女人经历了生儿育女的「苦楚」，才能体会到神对悖逆儿女的心情，以及神的慈爱、忍耐和恩典。这「苦楚」是有盼望的，因为弥赛亚将要从「女人的后裔」中出来（15节），挽回女人吃禁果所带来的后果。这「苦楚」将带来荣耀，当神的独生子被钉在十字架时，祂的肉身母亲和许多妇女将「站在耶稣十字架旁边」见证祂、爱祂（约十九25）；而女人所象征的教会，也将经历「在生产的艰难中疼痛呼叫」（启十二2）。
• 「恋慕」原文意思是「渴望」，不是爱，而是「控制、占有」的欲望（四7）。女人脱离神独立以后，结果却恰好相反，她将更加「恋慕」她的丈夫，总是想「控制、占有」丈夫，而不是「帮助」（二18）、「顺服」（弗五22）、「敬重」（弗五22）。
• 「管辖」原文不只是「管理」（一18），也有「制伏」的意思（四7）。男人自己成为自己的神以后，按自己的善恶标准来做一家之主，总是想「制伏」妻子，而不是「舍己」（弗五25）、「保养顾惜」（弗五29）。
• 人堕落以后，婚姻关系已经完全偏离了神起初创造的美意。而信徒的婚姻应该恢复到神的心意中，重新成为基督和教会关系的表明（弗五22-33）。

【创三17】「又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅，你必终身劳苦才能从地里得吃的。」

• 神对男人的审判，是宣告人不再能享用神。虽然神普遍的恩典还在那里，「祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45），但与神隔绝的人因为不再能享用神自己，也失去了享用神恩典的能力。因为人的灵里虚空，无论物质的恩典有多大，人都不能满足、感恩或喜乐，有福也不能享，一定要「终身劳苦」，不停地积攒、寻求，最终都成为「虚空的虚空」（传一2）。
• 「地必为你的缘故受咒诅」，表明亚当作为「治理这地」（一28）的管理者，他的犯罪导致「受造之物服在虚空之下」（罗八20），「一同叹息、劳苦，直到如今」（罗八22），指望基督再来的时候能「脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八21），那是「天地间一切所有被造之物」都将加入和谐的大合唱（启五13）。
• 「必终身劳苦才能从地里得吃的」表明人自己成为自己的神以后，就失去了享用神恩典的能力，凡事都是出于自己、依靠自己，为要满足自己；但也失去了自由，被肉体的需要所捆绑，结果自然是「终身劳苦」。
• 男人终身的「劳苦」与女人怀胎的「苦楚」（16节）原文是同一个词，罪使男人和女人同样陷入「劳苦」和「苦楚」中。
• 巴比伦创世史诗《埃努玛·埃利什》认为，人类的被造是为了给神明当奴隶，替神明做他们厌倦了的耕种工作，解除神明的「劳苦」。但圣经启示我们，这「劳苦」的重担不是工作带来的，而是罪的结果，工作本身并不是咒诅，「凡劳苦担重担的人」，若肯到主耶稣那里，必可在「劳苦」中得着「安息」（太十一28）。

【创三18】「地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。」

• 「荆棘和蒺藜」并非毫无用处，在神的创造里本来是好的（一12）。但「地必给你长出荆棘和蒺藜来」，表明「荆棘和蒺藜」已经不受控制，人与自然失去了和谐，遭遇种种障碍、难处和失败（士二3；赛三十四13）；也表明人以自己为神以后，靠着自己的善恶标准，已经不能胜任「治理这地」的工作（一28）。主耶稣在十字架上戴着「荆棘冠冕」（约十九5），担当了我们的咒诅，将来我们在基督里将重新叫万物服在脚下（来二8）。
• 本来人可以白白地吃「园中各样树上的果子」（二15），工作是发挥创造力的娱乐享受；现在却要「吃田间的菜蔬」，工作成了维持生计的谋生手段。

【创三19】「你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。」

• 人自己成为神的结果，使人的工作从一件轻松愉快的托付（二15-16）变成劳苦重担，人终身辛劳只是为了「糊口」、维持生存。对于不必汗流满面就得饱食的人，为了不得各种富贵病，还要另外运动来「汗流满面」。
• 「你们便如神」（5节）这个谎言的答案，是「你本是尘土，也要归于尘土」。罪使人的灵性死亡，只剩下肉身，肉身的化学成分都来自尘土，所以神对肉身还活着的人说「你本是尘土」，必要死而腐化、归于尘土：「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。传道者说：虚空的虚空，凡事都是虚空」（传一7-8）。终身劳苦、汗流满面、死后成空，正是人自己成为神的结果。但与基督联合的信徒却不必害怕死亡，「因我活着就是基督，我死了就有益处」（腓一21）。

【创三20】「亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。」

• 命名代表权柄。亚当本来已经高兴地称她妻子为「女人 Ishshah」（二23），如今却需要重新命名，表示他开始「管辖」妻子（16节）。另一方面，「夏娃（חוה，Chavvah）」原文就是「生命（חיה， Chayah」（六19），因为古希伯来文的「v / ו」和「y / י」可以交换使用，所以夏娃也可以被称为「众生之母」。
• 在被咒诅之后取这个名字，就像亚当的信心告白。亚当知道自己必死，但他也从神的应许（15节）中看到了希望。圣经用这句话结束了神对人的审判，实在是显明了神的恩典。

【创三21】「耶和华神为亚当和他妻子用皮子做衣服给他们穿。」

• 神不但主动寻找堕落的人（9节），也为人预备了挽回的方法。为了遮羞，人的方法是用「无花果树的叶子」作为短暂的权宜之计（7节），神的方法是「用皮子做衣服」作为长久的遮盖，预表「披戴基督」（罗十三14），罪得永久的「遮盖」（罗四7）。
• 「皮子」是从死亡的牲畜身上取下来的，必须要付出流血的代价，预表「若不流血，罪就不得赦免」（来九22）。「皮子」是神主动预备的，预表救恩完全出于神自己的计划，是「神设立耶稣作挽回祭」（罗三25）。神的计划是要祂的儿子为人死在十字架上，在那里流血，然后把人永久地遮盖、恢复过来。
• 亚当和夏娃在堕落之前心里是洁净的，「在洁净的人，凡物都洁净」（多一15），因此「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻」（二25）。但他们堕落之后，「在污秽不信的人，甚么都不洁净，连心地和天良也都污秽了」（多一15），赤身露体便会在世上导致很多的罪恶，因此需要穿衣服。

【创三22】「耶和华神说：『那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。』」

• 真正的永生不是「永远活着」，而是高质量地活着，活出神的生命：「认识祢独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。人若脱离神，按着各自扭曲的善恶标准行事为人，就会带来无穷的罪恶、纷争和仇恨。一个活在罪中的人如果苟延残喘地「永远活着」，与神隔绝、与人彼此仇恨，其实是生不如死，相当于在「火湖」中忍受「第二次的死」永远的煎熬（启二十14）。因此，不让人「摘生命树的果子吃」，其实是神对罪人的恩典。
• 「我们」可能是神的三个位格之间彼此商议。
• 「相似」指罪人对善恶的体会，既像神的知识，又不像。神对罪的知识，就像医生对病的洞察；而人对罪的知识，则像病人在病痛中的感受。
• 亚当夏娃果然如蛇所说（5节），吃了禁果便「知道善恶」，但却没有「便如神」（5节），不但没有更快乐，反而成为「罪的奴仆」（罗六16）。今天世人也被种种诱人犯罪、淫乱、放纵、上瘾的禁果吸引，以为可以得到更好的生活，结果却发现还是落入那个古老的陷阱。

【创三23】「耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。」

• 「自出之土」意思是「来源的土地」。人既与神断绝了属灵的关系，拒绝与神相交（约壹一3），只能回到属土的范围生活行动。
• 本来人的工作是修理看守伊甸园（二15-16），但他们「如神能知道善恶」（5节），自己成为神之后的结果，没有给他们带来任何好处，反而是失去了乐园，「耕种他所自出之土」：「他们的结局就是沉沦，他们的神就是自己的肚腹，他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念」（腓三19）。

【创三24】「于是把他赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。」

• 罪人若「永远活着」，是人无法承受的咒诅和刑罚。因此，逐出乐园是神救赎大工的开始，也是「神爱世人」的表现（约三16）。
• 「基路伯」原文复数，是神贴身的天使（出二十五18-21；二十六31-33；诗十八10；九十九1），象征神的荣耀（来九5；结九3）。「火焰」象征神的圣洁，「剑」象征神的公义。「四面转动发火焰的剑」表明人无论从那个方向来，都会被发现而拦阻，因此人无法靠自己自救，正如主耶稣所说：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。
• 「基路伯」的形象绣在挡住至圣所的幔子上（出三十六35），当主耶稣在十字架上断气时，「殿里的幔子从上到下裂为两半」（太二十七51），「借着祂给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），从此「基路伯」不再「把守生命树的道路」，我们「得以坦然进入至圣所」（来十19-22）。

【创二1】「天地万物都造齐了。」

【创二2】「到第七日，神造物的工已经完毕，就在第七日歇了祂一切的工，安息了。」

• 世人需要「安息」，是因为疲倦。神「并不疲乏，也不困倦」（赛四十28），祂的安息是因为完成了创造的旨意和工作，因此心满意足、「安息舒畅」（出三十一17）。神在第七日「歇了」的是创造之工，祂从此不再从无到有创造新的东西，直到第八日让祂的儿子基督从死里复活（可十六9），并带出了基督里「新造的人」（林后五17）和「新天新地」（赛六十五17；六十六22；启二十一1）。但神从未停止护理之工，祂「做事直到如今」（约五17）。
• 「七」在圣经中表示完全。在创造的过程中，神7次宣告「好」（一4、10、12、18、21、25、31），7次宣告「事就这样成了」（一7、9、11、15、24、30，一20七十士译本），在「第七日」安息，并「赐福给第七日」（3节）。
• 在希伯来原文中，神在前六日都是用7个词宣告结束当日的创造之工（一5、8、13、19、23、31），而「第七日」则是先用7个词宣告「到第七日，神造物的工已经完毕」，又用7个词宣告「就在第七日歇了祂一切的工，安息了」，庄严而完全。

【创二3】「神赐福给第七日，定为圣日；因为在这日，神歇了祂一切创造的工，就安息了。」

• 神「说有，就有；命立，就立」（诗三十三9），祂本可以在瞬间造出宇宙，但却特地把创造的过程分成了七日，显明祂是有秩序、有计划的神。
• 「神赐福给第七日，定为圣日」，是因为在这一日神创造的旨意完成了，做工的目的实现了；同样，当神的旨意成就在我们身上，在我们身上做成祂所要做的工作的时候，祂的「赐福」也就临到我们身上，我们「圣徒」的实际也就显明了出来。
• 神特别将「第七日」分别为圣，用来表明神创造的旨意：神一切工作的目的，都是要人和万物因着祂的安息而进入安息（来四1-11），没有劳苦、死亡的烦扰。摩西律法中关于安息日（出二十8-11）、安息年（利二十五4）和禧年（利二十五10）的定规，都是为了让人在这些日子中不断经历神的信实、享用神的安息。基督的复活使教会首先进入了安息（来四3），而「新天新地」（启二十一1）的永远结局，完全实现了神在起初创造时要万物进入「安息」的旨意。
• 前六日都以「有晚上，有早晨」作结束（一31），但第七日却没有，表明这「安息」是不受时间限制的。

【创二4】「创造天地的来历，在耶和华神造天地的日子，乃是这样，」

• 「造天地的日子」原文是「造地天的日子」（诗一百四十八13），侧重在「地」的被造。
• 「耶和华」的希伯来原文是「יהוה‎‎，YHWH」，意思是「我是」或「自有永有」（出三14），也就是说：神是自己存在的，祂是永恒的存在，既不是被造的，也不依靠任何别的存在而存在。「我是」和「自有永有」原文是同一个词（אהיה）。神使用「耶和华」这个名字，向人启示祂是「自有永有的」（出三14），表明神与人的立约关系。
• 圣经从来不去证明神是存在的，因为那是在浪费时间，神一直在那里、永远在那里，需要被证明的是各种被造物的存在。这与现代人的思路完全相反，现代人认为各种被造物一直都存在，需要被证明的是神。但在摩西写创世记的时代，以色列人都知道神是确实存在的，因为他们经历了神在埃及降下十灾、分开红海、赐下吗哪。想要证明神的，都是没有经历过神的人，凡是经历过神的人，是不需要证明神存在的：「到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人」（来十一6）。
• 「神」的希伯来原文是「אלהים，Elohim」，是对神的普遍性称呼，强调神的伟大和能力，显明神是创造宇宙的全能者。古代巴比伦、埃及、荷马史诗都有用多个名字称呼同一位神的习惯。
• 一1至二3是创造的概述，二4-25则是人受造的详述，为第三章人的堕落作铺垫。这种平行故事是希伯来文学中刻意使用的手法，古代中东的碑文展示了类似的文学风格：首先简扼地称扬统治者的英勇行为，继而详细记述特别的胜利。

【创二5】「野地还没有草木，田间的菜蔬还没有长起来；因为耶和华神还没有降雨在地上，也没有人耕地，」

【创二6】「但有雾气从地上腾，滋润遍地。」

【创二7】「耶和华神用地上的尘土造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。」

• 本节详述一26神造人的情形。组成人体的所有元素，都是从土中来的，人的身体死后被分解，又重新归于土，与动物并没有不同。只有神的生命气息，才能使人与动物区分出来，成为「有灵」的活人，有道德的观念、灵性的需要和永生的渴望（传三11），生来就有敬拜神的倾向。人与动物的不同乃是「灵」，死后「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神」（传十二7），要接受神的审判（来九27），所以我们应该注重灵命的长进，而不是只关心满足身体的需要。
• 「亚当（אָדָם，Adam）」字义是「人」，与「红土（אָדַם，Adama）」发音相近，只有元音不同。
• 神的创造不像各种异教神话中那样复杂而离奇，而是非常简洁：「祂从一本造出万族的人」（徒十七26），所有的人类都有共同的祖先；而撒但对神计划的破坏，是「因一人的悖逆，众人成为罪人」（罗五19）；照样，神的救法是「因一人的顺从，众人也成为义了」（罗五19）。

【创二8】「耶和华神在东方的伊甸立了一个园子，把所造的人安置在那里。」

• 「东方」是相对于摩西写创世记时的迦南地，可能指美索不达米亚平原北部的底格里斯河与幼发拉底河的发源地。
• 神设立伊甸园的目的是为着「安置」人，祂不只是创造人，也负责妥善地「安置」人。今天每个重生信徒所面临的环境，也都是神按着祂的美意所安排的（罗八28）。伊甸园是快乐的地方，人的受苦并不是神的本意，相反地，神要人「靠主常常喜乐」（腓四4）。

【创二9】「耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物。园子当中又有生命树和分别善恶的树。」

神在伊甸园中所预备的一切，目的都是为了让人得着供应和满足。神创造了人的「灵与魂与身子」（帖前五23），祂也同时预备了「悦人的眼目」的大自然来满足人的「魂」，预备了「果子」来满足人的「身子」，预备了「生命树」来满足人的「灵」。神不但让人享用祂的所是和所作，也预备了「生命树和分别善恶的树」，让人有机会运用自由意志，做出正确的选择。这两棵树代表人与神的关系中只有两种拣选，带出两条道路，导致两样结局：

1. 吃「生命树」的果子代表拣选生命，接受神的生命，一生与神联合、根据神的生命而活，结局是永远与神同活（三22；启二十一3-4）。人堕落以后，与神隔绝，一心靠自己满足「魂」和「身子」，「灵」却永远得不着满足。人若与神恢复了准确的关系，「先求祂的国和祂的义」（太六33），神起初的预备就会恢复在人的身上，「这些东西都要加给你们了」（太六33），并且能在新耶路撒冷重享生命树（启二十二2），得着「灵与魂与身子」的完全满足，完全活出神的形象，恢复神造人的目的。
2. 吃「分别善恶的树」的果子代表拣选自己，拒绝神的生命，一生凭着人自己的知识和标准来决定善恶、解决问题，结局是「必定死」（17节）。「分别善恶的树」原文是「树、知识、善良的、邪恶的」，可以像蛇那样解释成这棵树可以带来「分别善恶的知识」（三5），也可以解释成「这棵树可以用来识别人的善恶」或「吃这棵树的果子表示人要自己识别善恶」，也可能这几种含意兼而有之。「善恶」包含品质、经验与道德上的「好坏」。

【创二10】「有河从伊甸流出来，滋润那园子，从那里分为四道：」

【创二11】「第一道名叫比逊，就是环绕哈腓拉全地的。在那里有金子，」

【创二12】「并且那地的金子是好的；在那里又有珍珠和红玛瑙。」

• 这四条河发源于伊甸园，到了园子边缘分成四道。这四条河的顺序可能是从东向西排列（14节），都在美索不达米亚附近。美索不达米亚即两河流域，在于今天的伊拉克、伊朗、叙利亚、土耳其一带，是人类文明最早的发源地之一。
• 「比逊」（11节）意思是喷出，「哈腓拉」（11节）意思是沙土地。「比逊」河和「哈腓拉」现在已经无法确定在何处。
• 今天已经不能确定翻译为「珍珠」（12节）、「红玛瑙」（12节）的物质具体是什么，只知道「金子、珍珠、红玛瑙」（12节）都是贵重之物，将来也出现在新耶路撒冷（启二十一20-21），表明神起初的创造是丰富的，将来的重造也是丰富的。
• 在人还没有堕落以前，人的生活环境中有丰富的贵重之物，但人却并不看重，因为时刻享用神的人是不会把物质的丰富放在心上的。只有远离神、不能享用神的人，才会追求用物质的丰富来填满自己的心。

【创二13】「第二道河名叫基训，就是环绕古实全地的。」

「基训」意思是飞溅，现在已经无法确定在何处。「古实」可能不是旧约其他地方所指的非洲埃塞俄比亚，而是阿卡德文，指「加瑟人（Kassite）」，位于美索不达米亚东部山上。

【创二14】「第三道河名叫底格里斯，流在亚述的东边。第四道河就是幼发拉底河。」

「底格里斯」原文「希底结」。「亚述」就是古代亚述。「幼发拉底」原文是「伯拉」，是西亚最大、最长的河流，发源于亚美尼亚山区，流入波斯湾，在旧约中通称「大河」。「底格里斯」和「幼发拉底」河所流过的地方就是两河流域，即美索不达米亚。

【创二15】「耶和华神将那人安置在伊甸园，使他修理，看守。」

• 神在伊甸园供应人、满足人（9节），但并没有让人好逸恶劳。神是创造的神，也是「做事直到如今」（约五17）的神，人既有神的形象，就不会甘心于无所事事。
• 「修理」原文可译成工作、服事、耕种，「看守」原文意思是照顾、守护。「修理、看守」是神给人的第一份工作，这工作不是为了糊口，而是运用神所赐给的智慧、能力和意志，执行神所托付的管理权柄。将来神的仆人在新耶路撒冷也要与基督一同「作王，直到永永远远」（启二十二5），管理神的创造。
• 15-17节是神与亚当所立的「工作之约」，神作为伊甸园的主人，把「修理、看守」的工作交给亚当自由负责，报酬是「园中各样树上的果子」（16节），条件是不可吃「分别善恶树上的果子」（17节），「吃的日子必定死」（17节）。

【创二16】「耶和华神吩咐他说：『园中各样树上的果子，你可以随意吃，」

• 「耶和华神吩咐他」表明从历史的开始，人就有顺服神的义务，因为神的话语就是绝对真理。
• 「可以随意吃」表明神给人充分的自由和供应。人是按照神的形象造的，被赋予了自由意志，神希望人善用自由意志，拣选生命树的果子。凡事只要能荣神益人（林前十23）、又不辖制人（林前六12），我们就有充分的自由可以「随意」去行。

【创二17】「只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死！』 」

圣经并没有说人不吃「分别善恶树」的果子就不能分辨善恶，也没有说「分别善恶树」的果子能给人「分别善恶」的能力，更没有说神不想叫人学会「分别善恶」。实际上，「吃」的行为本身会「分别善恶」，「不吃」的后果就是「善」，「吃」的后果就是「恶」。因为：

1. 「不可吃」是神的命令，「不吃」代表顺服神，「吃」代表悖逆神。
2. 「不可吃」的命令并非出于神的自私，因为所有其它树上的果子都可以随意吃（16节），甚至包括「生命树」（9节）。如果人偏偏要吃那「不可吃」的果子，表明贪心、不知足和不感恩。
3. 「不可吃」的命令并没有带着解释，表明神要求人在没有明确解释的情况下，也能无条件地顺服神。
4. 「不可吃」的命令并没有靠天使把守来执行（三24），表明这是神给人自由选择的机会。没有自由、没有选择的顺服，并不是甘心乐意的真正顺服。
5. 「死」包括人灵性的死，也就是灵失去功用，与神隔绝；也包括人离开生命的源头之后，肉身逐渐走向死亡（五5；来九27）；最后包括将来第二次的死（启二十一8），「就是永远沉沦，离开主的面和祂权能的荣光」（帖后一9）。叫人「死」的并不是那果子本身，而是人背离神、离开生命的源头。
6. 「不可吃」的命令和「必定死」的警告，是从反面引导人去做正确的选择。「死」是人不想要的，「生命」是人所想要的，因此人就应该知道当拣选「生命树」（9节）。但神从一起初就不强迫人去作拣选，祂只是告诉人正确的拣选。人若愿意体贴神的心意，自动自觉地拣选生命，才是神所要得着的「儿子」（来二10）。

【创二18】「耶和华神说：『那人独居不好，我要为他造一个配偶帮助他。』」

• 在人类发明一切文明制度之前，神首先设立了婚姻制度，是要用婚姻来成就祂荣耀的计划。
• 「那人独居不好」是创世记中第一次出现的「不好」，不是因为神的创造不完美，以致亚当的能力不足，因为亚当一人就能为所有的动物起名（20节）；不是因为伊甸园的工作繁重，所以需要「配偶帮助」，因为夏娃并没能帮助亚当「修理、看守」（15节），反而陷入引诱、监守自盗（三6）；也不是因为亚当一个人太孤单，因为亚当与神和众天使同在，绝不会孤独；更不是为了满足人的生理需要，「生养众多」（一28），因为神完全可以造出成千上万的人来「遍满地面，治理这地」（一28）。
• 神要「造一个配偶来帮助他」，是因为一个人并不能成就神的旨意，成为神要得着的儿子。一个人闭门修炼出来的「柔和、谦卑、爱心」，是经不住婚姻试炼的，必须有「一个配偶帮助他」，才能真正「铁磨铁，磨出刃来」（箴二十七17），生命长成神儿子的身量。人只有在磕磕碰碰、不离不弃的婚姻生活中，才能真正学会舍己的爱、学会背起十架跟随主。这十架不能想背就背，想扔就扔，因此婚姻是盟约而不是合约，神设立的婚姻是一生一世。而十架如果太多，我们背不动，因此「一个配偶」就够了，神设立的婚姻是一夫一妻。
• 离开了神的旨意，婚姻的目的只是为了满足人在经济、情感、生育、陪伴方面的需要，一旦人的经济独立、感情变化、不要孩子、或者精神足够强大的时候，离婚就成了家常便饭。
• 「造一个配偶帮助他」比较准确的译法是「造一个帮助者做他的配偶」。

【创二19】「耶和华神用土所造成的野地各样走兽和空中各样飞鸟都带到那人面前，看他叫什么。那人怎样叫各样的活物，那就是它的名字。」

• 「用土所造成」原文是完成时，意思是「用土已造成」。
• 命名表示拥有主权（王下二十三34），神要亚当为动物起名，表示赋予他管理动物的权柄。亚当能称呼各样活物的名字，表明他被造时就有分辨动物种类、特性的智慧，不需要学习就已经有足够的智慧与神同工。

【创二20】「那人便给一切牲畜和空中飞鸟、野地走兽都起了名；只是那人没有遇见配偶帮助他。」

给动物「起名」必须认识它们的本性，才能有合适的动物分类。亚当有高度的智慧和知识，他可以使用几个字来形容每一种动物，对于他所用过的名称不但不会混淆或重复，也不会忘记。但是亚当的灵性让他明白，这些动物都不是合适他的「配偶」，他需要的是另一个有同样生命的「有灵的活人」（7节）。

【创二21】「耶和华神使他沉睡，他就睡了；于是取下他的一条肋骨，又把肉合起来。」

这是人类历史上的第一个外科手术。亚当不会缺少一条肋骨，只要保留完整的骨膜，取出的肋骨会重新长出来的。肋骨是移植骨头的最理想来源，因为如果骨膜及周围的肋骨膜未发生损害，人类的肋骨可以再生。

【创二22】「耶和华神就用那人身上所取的肋骨造成一个女人，领她到那人跟前。」

• 「肋骨」可以指胸前的肉或骨，是最接近心脏的部位，表明丈夫和妻子平等的地位，以及亲密的程度。女人是用男人的「肋骨」造的，因此女人和男人有同样的生命，是平等的。神就像新娘的父亲，亲自领女人到男人面前，祂是父亲、介绍人，也是证婚人。
• 亚当和夏娃被造时并不是婴儿，已经成熟到可以结婚的年龄，但他们的实际年龄却不到1秒钟。同理，神也可以用24小时造出看起来像经过许多亿年演化的宇宙，争论七日的创造到底是7个24小时、还是7个漫长阶段，在神的大能面前并没有实际的意义。

【创二23】「那人说：这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为『女人』，因为她是从『男人』身上取出来的。」

• 「女人（אשה，Ishshah）」希伯来原文是从「男人（איש，Iysh）」一词衍生出来的，代表女人是「从男人身上取出来的」。人类的性别是由X、Y染色体决定，女性有两条X染色体，男性X、Y染色体各有一条。所以，第一个女人的细胞必须从第一个男人身上取出来，第一个男人的细胞却不能从第一个女人身上取出来。
• 神「照着祂的形象造男造女」（一27），因此男人和女人都带着神的形象，在神面前是平等的；但男女的性别差别也是神所造的，在神的计划里有不同的分工和角色，高举男权主义或女权主义，都不符合神的心意。
• 本节原文的形式是诗，是圣经中的第一首诗歌，也是人类的第一首情诗。

【创二24】「因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」

• 在神的旨意里，「人要离开父母」。因此，聪明的父母应该帮助子女在心理、属灵和经济上独立，自己直接与神建立关系，而不是总让父母替他们做决定、负责任。不懂得让子女「离开」自己的父母，常常成为子女婚姻的难处，给子女的家庭带来纷争。
• 人必须先「离开父母」，才能长大成熟，与配偶「成为一体」，然后同心孝敬双方的父母。 夫妻之间要彼此沟通、了解，在灵里有同样的心思、意念，才能真正「连合」。「二人」表明神设立的婚姻制度是一夫一妻的。「成为一体」表示灵、魂、体完全的联合，不可分开。
• 神所设立的婚姻乃是一夫一妻、一男一女、一生一世，借着婚姻使人长成神儿子的成熟身量，并表明基督和教会的关系（弗五31-32），而不是用婚姻、家庭来捆绑人。多配偶（利十八18；申十七17）、同性恋（利十八22；罗一26-27）、离婚（太十九5）和婚外恋都是神所不喜悦的。

【创二25】「当时夫妻二人赤身露体，并不羞耻。」

在人堕落之前，里面是纯净的，所以「并不羞耻」。「羞耻」感是因着犯罪而来的，里面不对了，外面就不对，人就产生了「羞耻」感。男女在神所设立的婚姻之内「二人成为一体」（24节），彼此同心、坦诚以待，没有任何隐瞒掩藏，「并不羞耻」。

【创一1】「起初，神创造天地。」

• 圣经以这句庄严、华美、简洁的话开始，首先宣告神是宇宙万物的唯一创造者，祂的创造既是完整的、又是完美的。
• 「起初」就是时间的开始，神的创造开始了时间，没有创造就没有时间。
• 「神 ELOHIM」原文是复数，可能像英国女王自称为复数的「朕 We」，是表示尊贵。希伯来语的「神」在两河流域泛指各种神明，单数是Eloah（申三十二15）或El（创三十五1），双数是Eloahi，三个以上的众数是Elohim。圣经中的「ELOHIM」主要是用来称呼独一的真神，可能暗示祂是三位一体的神。
• 「创造」原文是单数，表明虽然用众数「ELOHIM」来称呼真神，但祂是独一的造物主。「神」原文在第一章出现了32次，祂是创造过程中唯一的主角，不像异教神话中的造物者需要借助别的神。「创造」是指从无到有的创造（1、21、27节），而不是在已有材料基础上的「制造」（16、25、26、31节）。
• 「天」原文是复数，包括天空、太空。希伯来文没有 「宇宙」这个词，而是使用「天地」这样的「两极化」修辞方式来表达「宇宙」的概念。
• 第1节的希伯来原文由7个词（中文也是7个字）、28个字母组成，看似简单，其实隐含了许多令人惊讶的数学特性。现代科学告诉我们，神在创造中使用的表达方式正是数学，整个第一章都充满了数学规律。

【创一2】「地是空虚混沌，渊面黑暗；神的灵运行在水面上。」

• 「空虚混沌」原文意思是「荒芜、不毛之地」。神从无到有地创造了宇宙（1节），但此时的原始地球还不适合人类居住。
• 「渊面黑暗」直译为「黑暗覆盖在深渊之上」，指地球表面被水覆盖。
• 「运行」原文意思是「盘旋、翼护」（申三十二11），指圣灵看顾、保护。可能此时大量彗星、太空冰块撞击原始地球，地面被水覆盖，在浓厚的灰尘、云雾遮蔽下，一片黑暗。

【创一3】「神说：『要有光』，就有了光。」

• 神没有使用科学术语，只说「要有光，就有了光」，否则连科学家也很难看懂创造的过程。《创世记》第一章的遣词用句十分简单，其中的用字在所有的语言中都有，所以这一章是整本圣经里最容易翻译的。宇宙被造的时候，并没有人在场，各种所谓「科学」的理论，也都是建立在许多假设的前提上，需要凭信心来接受，而「我们因着信，就知道诸世界是借神话造成的」（来十一3）。
• 「诸天借耶和华的命而造」（诗三十三6），神在6日内用了8个命令（3、6、9、11、14、20、24、26节），施行了8个创造行动。祂不需要像古代中东神话中的诸神一样，通过争战或魔法来创造世界。
• 在创造之始，神的三个位格都出现了：「神」（1节）、「神的灵」（2节）、「神说」（即「道」）。
• 神的创造开始于「光」，使「空虚混沌」（2节）出现秩序和规律；祂的重造也开始于「光」：「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光，显在耶稣基督的面上」（林后四6）。古人都认为光来自日月星辰，但圣经却启示光来自神（启二十二2）：「神就是光，在祂毫无黑暗」（约壹一5）。自然界的光也出现在有太阳之前，宇宙中到处是光，可见光只是光谱中的极小部分。
• 此时可能大部分木星、土星所吸引来的彗星和冰块已经撞击地球完毕，大气层中的尘埃落定，阳光足以透过云雾。

【创一4】「神看光是好的，就把光暗分开了。」

• 神在创造的过程中，三次使用「分开」的方法，把光和暗（4节）、空气和水（7节）、海和地分开（9节），使世界井然有序，适合生命生存；祂在重造的过程中，也用「分开」的方法重生祂的子民（利二十25），人只有分别为圣，才能蒙神喜悦。
• 「神看着是好的」（4、10、12、18、21、25、31节）这句重复的短句，表明创造者和最初的受造物都是美善的，也强调神因创造之工而有的喜乐和满足。

【创一5】「神称光为『昼』，称暗为『夜』。有晚上，有早晨，这是头一日。」

• 「称」就是「命名」，在两河流域的文化中，「命名」表示拥有主权（诗一百四十七4）。
• 「有晚上，有早晨」原文是「晚上临到，早晨临到」，这句短语可能是希伯来的修辞方法，表示每一个有开始、有结束的工作阶段。第七日神歇了一切创造的工，所以就不再提「有晚上，有早晨」（二1-3）。
• 「有晚上，有早晨，这是头一日」的希伯来原文是7个词，神在前六日都是用7个词宣告结束当日的创造之工（5、8、13、19、23、31节），而第七日则是先用7个词宣告神完成了造物大工，又用7个词宣告神进入安息（二2）。
• 这里的「日」原文可以指24小时的一天，也可以指一个阶段（赛六十一2）。
• 分出「昼、夜」并不是一件简单的事情，地球必须保持合适的自转周期和日地距离，使太阳光照变化的规律适合生命的生存。如果地球离太阳太远或太近、自转太快或太慢，就不能维持合适「昼、夜」气温变化，也不能维持植物的光合作用。

【创一6】「神说：『诸水之间要有空气，将水分为上下。』」

• 「空气」原文是「穹苍」。原始地球的大气层充满浓厚的云雾，水蒸气与液态的水充满在地表与空中，此时云雾进一步与地面的液态水分离开来，产生了一个能见度较高的「穹苍」。
• 「将水分为上下」并不是一件简单的事情，地球必须有合适的体积和自转速度，才能维持足够强的磁场和大气层，既保持地球表面的水、又保持大气层里的水。

【创一7】「神就造出空气，将空气以下的水、空气以上的水分开了。事就这样成了。」

• 「造」（7、16、25、26、31节）原文与「创造」（1节）不是同一个字，是指从已有的东西造出另一种东西，或给予新的摆设；而「创造」是指从无造出有来。
• 「空气以上的水」可能是大量的水蒸气悬浮于大气层之上，造成一个天篷，使地球的环境好象温室一样，遮挡了大量的紫外线和宇宙射线。这可能就是人类长寿的原因（五1-32），也是造成洪水之大量雨水的来源（七11）。南极大陆有储量大、品质好的大煤田，表明那里古代遍布森林，有人用大陆漂移说来解释，但也可能是因为当时全球性的温暖气候。

【创一8】「神称空气为『天』。有晚上，有早晨，是第二日。」

• 「神称空气为天」，表明「天」只是受造物，服在神的权柄之下，并不存在异教神话中的天神。
• 惟有第二日，神未说「好」，有人认为是因为天空中有属灵气的恶魔居住的缘故（弗六12）。

【创一9】「神说：『天下的水要聚在一处，使旱地露出来。』事就这样成了。」

「使旱地露出来」并不是一件简单的事情。「旱地」是高级生命生存的重要条件，主要由硅酸盐组成，太阳系如果位于银河系外围，就不能形成「旱地」所必需的重元素；而地球如果体积过小，地核会迅速冷却，板块运动就无法维持，就会到处是高山和深谷，而不是成片的「旱地」，不适合人类「遍满地面」（28节）。

【创一10】「神称旱地为『地』，称水的聚处为『海』。神看着是好的。」

• 「神称旱地为地，称水的聚处为海」，表明「地、海」都是受造物，服在神的权柄之下，并不存在异教神话中的地神、海神。
• 除了人以外（二7），这是神在创造过程中最后一次为受造物命名，其他的命名工作都交给了人。

【创一11】「神说：『地要发生青草和结种子的菜蔬，并结果子的树木，各从其类，果子都包着核。』事就这样成了。」

• 「各从其类」这四个字在本章内共提了10次，表明各种生物并非是进化来的，而是神按照「各从其类」的原则造出来的，互不混淆，并且一造出来就是成熟的个体，不存在「先有鸡还是先有蛋」的问题。
• 神的创造是有秩序的，混乱、混淆从来不是神的心意，祂通过不断的「分开」来显明祂的心意。没有「分开」就没有生命，生命的出现，就是分别光暗、上下、海地的结果；属灵生命的开端，也在于人照着神的心意分别为圣。
• 圣经根据植物和人类的关系，只把植物分成三类：「青草」、「菜蔬」和「树木」，这样简单的分类，使每个人都能理解。
• 「果子都包着核」直译是「果子里有种子」，强调「各从其类」，可以代代相传。

【创一12】「于是地发生了青草和结种子的菜蔬，各从其类；并结果子的树木，各从其类；果子都包着核。神看着是好的。」

生命不是毫无目的地进化出来的，而是根据神的心意设计而成的，所以「神看着是好的」。现代分子生物学已经发现，生命的复杂性远远超过了19-20世纪进化论者的想象，即使是进化论者认为最简单的单细胞生物，也充满着复杂的设计，没有人能合理地解释这些精密的蛋白质机器是如何自然进化出来的。

【创一13】「有晚上，有早晨，是第三日。」

• 在「第三日」，神创造了生命，耶稣基督也在「第三日」复活（太十六21）。在「第三日」，神两次宣告「神看着是好的」（10、12节），复活的主耶稣也两次祝福「愿你们平安」（约二十19、21）。
• 因为神在创造的第三日两次宣告「神看着是好的」，所以犹太人传统把「第三日」当作适合举行婚礼的双福日（Double Blessings / פעמיים כי טוב），迦拿的婚筵就是在「第三日」举行的（约二1）。

【创一14】「神说：『天上要有光体，可以分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁，」

• 「作记号」包括东西南北和时刻。「定节令」包括春、夏、秋、冬和祭祀的节期。「日子」指地球自转一周为一日。「年岁」指地球绕日公转一周为一年。
• 神是启动时间、设立气候的那位，祂安排宇宙万物的一切规律。日月星辰是神用来为人「作记号」的，而不是异教神话中决定、预测人命运的（耶十2）。
• 用天上的星体来「分昼夜，作记号，定节令、日子、年岁」，并不是一件简单的事情，除了地球要有稳定的自转和公转周期，还需要有透明的大气层，可以看到日月星辰。地球是太阳系中唯一一个有透明大气层的行星，不但是生命最好的家园，也是最好的宇宙观测站。这不是偶然的，而是神有意让我们能观测、认识祂伟大的创造（诗十九1-4），发展出现代科学。

【创一15】「并要发光在天空，普照在地上。』事就这样成了。」

异教神话认为太阳是生命之源，光照是太阳最重要的作用。但圣经却把「发光在天空，普照在地上」的作用放在最后，提醒我们不要崇拜天上的日月星辰。

【创一16】「于是神造了两个大光，大的管昼，小的管夜，又造众星，」

• 「两个大光」就是太阳和月亮。古代埃及敬拜日神，两河流域敬拜月神，他们又认为星星会左右人的命运，在他们的语言中，日、月、星的名字就是日神、月神和各种星神的名字。因此圣经故意不用希伯来文通用的「日、月、星」来称呼它们，只是称之为「两个大光、众星」，强调它们都是神所「造」的，目的是为神的计划服务（14节）。它们的「管」只是光照，并不带着异教神话中的神奇能力。神甚至都没给它们命名。
• 本章里的「造」原文有两种：1、21、27节的「造」原文意思是「创造」；16、25、26、31节的「造」原文意思是「制造」。
• 科学家认为地球的原始大气成分和土星卫星泰坦相似，泰坦星大气层里的甲烷经太阳光照射，形成了不透明的气胶霾层，所以原始地球的大气层很可能也是不透明的。此时在植物的光合作用下，地球的氧气浓度逐渐升高、甲烷浓度降低，空气渐渐清晰，可以看见日月星辰。
• 圣经根据星体和人类的关系，只把星体分成三类：「大的管昼」、「小的管夜」和「众星」，这样简单的分类，使每个人都能理解。

【创一17】「就把这些光摆列在天空，普照在地上，」

「这些光」主要是恒星和太阳系中的行星。这些星体的「摆列」并不是一件简单的事情，只有精心安排，地球上的生命才能得其利而不受其害。

【创一18】「管理昼夜，分别明暗。神看着是好的。」

【创一19】「有晚上，有早晨，是第四日。」

【创一20】「神说：『水要多多滋生有生命的物；要有雀鸟飞在地面以上，天空之中。』」

【创一21】「神就造出大鱼和水中所滋生各样有生命的动物，各从其类；又造出各样飞鸟，各从其类。神看着是好的。」

「造」原文是单数，是「创造」（1、21、27节）。「大鱼」原文是「大的海洋生物」，古代中东神话中有很多巨大可怕的海怪，可以与诸神对抗，比如利维坦（伯四十一1译为鳄鱼）、拉哈伯（伯九13）或比蒙（伯四十15-24译为河马）。但圣经却启示，即使是最可怕的生物，也是出于神美善之手，共享神的祝福（22节）。

【创一22】「神就赐福给这一切，说：『滋生繁多，充满海中的水；雀鸟也要多生在地上。』」

• 神在前三日的创造是「分开」（4、7、9节），在后三日的创造是「充满」（17、22、28节），显明祂是有秩序、有计划的神。
• 神用命令和赐福来保证动物的繁殖，并不需要异教神话中的魔法或生殖的仪式去达成。动物和人同受神的赐福（22、28节），为要成就神所定的旨意，因此人不可滥杀动物，而要与动物一起分享神所赐的环境。
• 「雀鸟」原文是「飞行动物」，包括鸟类和能飞行的昆虫。

【创一23】「有晚上，有早晨，是第五日。」

【创一24】「神说：『地要生出活物来，各从其类；牲畜、昆虫、野兽，各从其类。』事就这样成了。」

• 「牲畜」指人所能驯养的动物。「昆虫」指能爬行的生物。「野兽」指人不能驯养的动物。
• 圣经根据动物和人类的关系，只把动物分成三类：「牲畜」、「昆虫」和「野兽」，这样简单的分类，使每个人都能理解。

【创一25】「于是神造出野兽，各从其类；牲畜，各从其类；地上一切昆虫，各从其类。神看着是好的。」

圣经在各种造物的叙述中，一再不厌其烦地提及「各从其类」，可见动植物的「种类」是出于神的创造，也是神所限制的，永不紊乱。例如人们使马和驴交配而生骡，但骡不能再传种。

【创一26】「神说：『我们要照着我们的形象、按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜，和全地，并地上所爬的一切昆虫。』」

• 「我们」可能是三位一体的神彼此商量，也可能是表示尊贵。
• 神造人的时候，没有只用一句简单的命令「要有光……」（3节），而是先彼此商量「我们要……造人」，这表明人是何等的尊贵，谁也没有资格轻看、践踏、「咒诅那照着神形象被造的人」（雅三9）。人的被造是神深思熟虑的结果，人的堕落也早在神的预料之中，因此神也早就预备了救赎的计划。
• 「我们的形象」指神的性情，包括真理、仁义、圣洁（弗四24）。基督就是「那不能看见之神的像」（西一15），是「神荣耀所发的光辉，是神本体的真象」（来一3），只有神的儿子基督才是神的「形象」（腓二6），而人是照着这「形象」造的，为要成为神的儿子（来二10）。
• 「造」原文是复数，可能是因为圣父和圣子一起造人，也可能是表示尊贵。
• 神造人的目的是：1、要人成为承受祂基业的儿子（弗一9-12，来二10）；2、要人成为管理祂创造的仆人（本节，来二5-7）；3、因着神的形象而彰显出神的荣耀（赛四十三7）。因此，神是人类的「父亲」和「主人」（玛一6）。
• 人「管理」的对象主要是有生命的生物。「管理」不是剥削、掠夺，人不可滥用、破坏神所造的大自然，应该尊重神的一切创造物，善用资源。

【创一27】「神就照着自己的形象造人，乃是照着祂的形象造男造女。」

• 「造」原文是单数，是「创造」（1、21、27节）。本节的「创造」重在指人的灵性，它是神吹气创造而成的（二7）。
• 古代中东的王常被视为带有神明的形象，圣经却告诉我们每一个男女都是照着神的形象造的，地位平等，都带着神的性情，能在地上作神的代表。
• 人犯罪堕落后，灵性上与神的交通断绝（二17），「亏缺了神的荣耀」（罗三23），不再像神。但人按神形象受造的地位未变，还有宗教的本能和不完全的良心。神安排了救赎计划，使人能被重造为新人（弗四24；西三10），可以效法神儿子基督的模样（罗八29），将来有一天，我们必要完全像祂（约壹三2）。

【创一28】「神就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，遍满地面，治理这地，也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。』」

• 在异教的神话中，诸神千方百计抑制人类的繁殖，降下灾难、饥荒、洪水和令人流产。但圣经却启示，神的计划是要人「生养众多、遍满地面」。祂在造人之前，先造了天地万物，使人一无所缺，就像父母为初生的婴儿准备好了婴儿房。
• 「治理这地」是人类能发展文明、科学的依据，人若没有神所赐的智慧，就无法认识环境、「治理这地」。

【创一29】「神说：『看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬和一切树上所结有核的果子全赐给你们作食物。」

• 人原来可能是素食的，堕落以后可能已经开始吃肉（四4），而洪水之后，神明确允许人吃肉（九3），但人若离开蔬菜水果，就会百病丛生。
• 异教神话中的诸神造人，是为了要人类供应诸神食物，但圣经却启示，是神在喂养人类（诗五十7-15；六十五9）。

【创一30】「至于地上的走兽和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给他们作食物。』事就这样成了。」

本节并不表明动物原来都是素食的，可能是指植物是食物链的最低端，所有的动物都直接、间接地以植物作食物，从神的圣手中得到喂养。

【创一31】「神看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。」

• 神之前只说「好」，因为前五日的工作是为人类预备一个家。造了人之后才说「甚好」，因为人是神创造计划中的焦点，是神创造的高峰，具备神形象的人满足了神创造的心意。人应当好好守住自己在神计划中尊贵的地位，不可把自己降到没有灵性的动物的地步。
• 我们相信《创世记》第一章，就不能相信无神论（没有神）、不可知论（人没有办法知道有没有神）、泛神论（相信山川、草木、动物、石头、人类、万物都有互相影响的灵魂）、多神论（相信世上有很多神）、二神论（好神负责好事、坏神负责坏事；或者高层次的神造灵界，低层次的神造物质界）、自然神论（神创造了宇宙，但不能或不愿掌控这个宇宙），就不应该参与新纪元运动（New Age Movement）的一切有关活动。

《创世记》背景

　　《创世记》是打开整本圣经的钥匙，是一部伟大的史诗，揭开了宇宙万物的起源，包括：宇宙、生命、人类、婚姻、祝福、道德、罪恶、咒诅、救赎、家庭、凶杀、文化、审判、语言、种族、城市、国家、宗教、呼召、寄居、应许、信心、称义、选民等等。而神启示这一切起源，都是为了显明神从永远到永远的计划。

　　《创世记》就像圣经的苗圃，一切真理的种子都已经在这里种下，之后在旧约的其他部分发芽、生长，最后在新约中开花结果。一方面，《创世记》是打开整本圣经的钥匙，我们若不理解《创世记》，就不能明白圣经其余六十五卷在神永远计划中的意义。另一方面，神在《创世记》中的启示，我们要到了新约才能完全明白，并且创世记前三章起头的每一件事情，到了《启示录》最后三章，都有了最终的结局：

1. 创世记：神创造天地（创一1-31）；启示录：神结束旧造，重造新天新地（启二十11；二十一1、5）。
2. 创世记：神按自己的形象造人（创一26-27）；启示录：人被恢复成神的儿子（启二十一4）。
3. 创世记：神所造的是有灵的活人（创二7）；启示录：人在神面前可以活到永永远远（启二十二5）。
4. 创世记：神设立伊甸园（创二8）；启示录：神建造新耶路撒冷（启二十一2）。
5. 创世记：伊甸园里有一条河分为四道，滋润园子（创二10）；启示录：新耶路撒冷有一道生命水的河，供应生命（启二十二1）。
6. 创世记：伊甸园里有一棵生命树（创二9）；启示录：生命树遍布生命水的河两岸（启二十二2）。
7. 创世记：人在伊甸园有一份很有前途的工作（创二15）；启示录：人在新耶路撒冷重新找到了一份更有前途的工作（启二十二3、5）。
8. 创世记：头一个亚当的婚姻（创二22-25）；启示录：末后的亚当的婚姻（启二十一2）。
9. 创世记：撒但诱惑人（创三1-5）；启示录：撒但被扔在火湖里（启二十10）。
10. 创世记：罪进入世界（创三6-7）；启示录：罪从世界被消除（启二十一27）。
11. 创世记：人躲避神的面（创三8）；启示录：人要见神的面（启二十二4）。
12. 创世记：神呼喊、寻找失落的人（创三9）；启示录：神找回了失丧的人，亲自与人同住（启二十一3）。
13. 创世记：咒诅临到受造之物（创三14-19）；启示录：以后再没有咒诅（启二十二3）。
14. 创世记：死亡、悲哀进入世界（创三16、19）；启示录：不再有死亡、悲哀（启二十一4）。
15. 创世记：人被逐出伊甸园，失去了产业（创三23）；启示录：人重返新耶路撒冷，承受这些为业（启二十一7；二十二3-5）。
16. 创世记：人失去了生命树的分（创三24）；启示录：人重享生命树的分（启二十二2、14）。

　　《创世记》启示了神创造和恢复的历史，包括两大部分。第一至十一章揭示了两件反方向进行的事：一方面是神的创造和计划，祂创造的高峰是带着神形象的人，祂计划的目标是要得着人成为祂的儿子和仆人，彰显祂的荣耀；另一方面是撒但的破坏和人的堕落，罪导致了败坏和审判，先是洪水之前的世界，然后是洪水之后的巴别塔。从第十二章开始，神借着呼召亚伯拉罕，一步一步建立祭司的国度，实施救赎的计划，要把人完全恢复到神起初创造的旨意里去。

　　《创世记》借着神不同的名字，向人启示了神的所是和所作，如：「神 ELOHIM」（一1)、「耶和华 YHWH」（二4)、「至高的神」（十四20）、「全能的神」（十七1）、「主 Adonai」（十八27）、「永生神」（二十一33）、「耶和华以勒」（二十二14）等。

　　《创世记》中充满了对基督的预表，在新约中直接指出的就有：亚当（二7；罗五14）、献祭（四4；来九14）、方舟（六14）、麦基洗德（十四17-20；来五10）、以撒（二十二1-10；路二23）、天梯（二十八11-17；约一51）等。最典型的是约瑟，他被父亲宠爱（三十七3；太三17），被弟兄嫉妒（三十七4-5；太二十七18），梦见家人将向他下拜（三十七6-10；约十八37），被犹大提议出卖（三十七26-27；太二十六14-16），只卖得一个奴婢的价值（三十七28；太二十六15），从奴隶被高升为宰相（三十九1；四十一39-49；腓二6-11），娶外邦新妇（四十一45；启十九7），陷害他的人见到他的荣耀（四十二6；启一7），他成为弟兄的祝福和拯救（四十五5；罗十一26），全然赦免了弟兄（五十21；路二十三34），神使用人的恶意成就了救赎的计划（五十20；太十六21）。这些事实，使我们无法否认约瑟就是基督的预表。

　　《创世记》中也有许多基督工作的预表，包括：方舟（七23）预表在基督里的人才能得救（彼前三20-21），割礼（十七10）预表基督使我们脱去肉体的情欲（西二11），以撒和以实玛利（二十一1-14）比喻应许之子和律法之子（加四22-31）等等。

　　《创世记》的希伯来名是「Bereishit / בראשית‎‎」，意思是「起初」；英文名「Genesis」源于《七十士译本》中的希腊文名「Γένεσις」，意思是「起源」。《创世记》是「摩西五经」的第一卷。「摩西五经（Pentateuch）」之名源于希腊文，意思是「五卷」或「一册五卷」的书。犹太人为了方便携带，把「摩西五经」分为五卷，即《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》和《申命记》，并用每卷书开头的第一个希伯来词作为该卷书名，总称为「妥拉」。犹太人每年都要把「妥拉」读一遍，从住棚节的后一日的西赫托拉节（Simchat Torah）开始，到次年的西赫托拉节结束。

　　《妥拉》是希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）的前五卷，又被称为「摩西的律法书」（拉七6；尼十三1）、「摩西的律法」（路二十四44）、「律法书」（申三十一26；王下二十二8），很可能于主前11世纪撒母耳时代时已完成正典化（撒上十25）。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，表示由以下三部分、24卷书组成：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太人相信摩西五经是摩西于主前15世纪在旷野里写成的（申三十一24-26）。启蒙运动以后，一些自由派学者从18世纪末开始质疑摩西是作者。19世纪末，德国人Julius Wellhausen提出「底本学说（Documentary Hypothesis）」，推断摩西五经是主前450年左右，由一位文士从四个来源的文献编辑而成的：

1. 耶和华文献（The Jahwist）：简称J典，此文献称呼神为耶和华（YHWH），约于主前950年左右成书于南国犹大。
2. 以罗欣文献（The Elohist）：简称E典，此文献称呼神为以罗欣（ELOHIM），约于主前721年北国被掳亚述前后，成书于北国以色列。
3. 申命记文献（The Deuteronomist）：简称D典，约于主前650年约西亚复兴期间，由某位作者创作于南国犹大。
4. 祭司文献（Priestly Book）：简称P典，约于主前538年巴比伦被波斯所灭之前，由某位犹太祭司、利未记的作者创作于巴比伦。

　　「底本学说」受到了许多自由派学者的欢迎，他们根据先入为主的主观判断，把摩西五经肢解得如此细碎，以致一节经文都能区分出两三种来源。这些学者各持己见、莫衷一是，自称「圣经高等批判学 Higher Criticism」。一战以后，发现了更多圣经考古学和语言学的证据，证明各种「底本学说」都是肤浅的臆测。许多考古证据都证明，摩西五经在历史的记载上非常准确，除非作者确实活在那个时代，否则不可能在诸多的名字、用语、风俗和地理细节上如此准确（十三10；十六1-3；三十三18；四十一43；四十八17-20；五十10等），如长子继承双分的产业（四十八22）、长子权利可以出卖（二十五31）、口头遗嘱的有效性（二十七37）、赫人的存在及其买卖习俗（二十三3-20）等等。坚持「底本学说」的人必须相信，有位古代编辑大师仔细地把四种不同的古代文献切割成无数的碎片，又用巧妙的手术把无数的碎片浑然一体地重新组合、交织在一起，并以极大的权威，让从各地回国过敬虔生活的犹太人欣然接受；另一方面又必须相信，非常注重咬文嚼字的犹太拉比们在此后四百多年里，居然不敢修改如此明显的「错误」、「矛盾」，以致让两千多年以后的人可以轻易认出四种「底本」来。

　　本综合解读相信主耶稣基督（可十二26；约五46）、使徒（徒十五21）和早期教父们所确认的：摩西五经是摩西在圣灵的默示下写成的（提后三16），是圣灵的作品，不是人的作品。但在圣灵的管理下，摩西五经在抄写过程中也包括文士的一些补充说明（申三十四5-12；创十二6；十三7；三十六31），并用当时的地名取代了古代的地名（创十一28、31；十二8；十四14；十五7；二十一34；二十六1）。

　　《创世记》是圣经的第一卷，揭穿了撒但的诡计，宣告了神对撒但的咒诅；启示录是圣经的最后一卷，预言了撒但失败的结局，宣告了神的彻底得胜。因此，撒但特别攻击这两卷书，牠诱惑人把《创世记》当作象征性的神话，把启示录当作难解释的寓言。但《创世记》是整本圣经的基础，新约引用创世记的次数比旧约还多，主耶稣和所有的新约作者都引用了《创世记》。如果《创世记》不是史实，而是人所编造出来的有教育意义的传说故事，那么整本圣经都不可信，这正是撒但想让我们认为的。因此，基督徒更应该熟读《创世记》，掌握打开整本圣经的钥匙。