【弥六1】「以色列人哪，当听耶和华的话！要起来向山岭争辩，使冈陵听你的话。」

【弥六2】「山岭和地永久的根基啊，要听耶和华争辩的话！因为耶和华要与祂的百姓争辩，与以色列争论。」

• 弥迦的第三段信息是以「当听」（1节）开始。本书三次提醒「万民」（一2）、「首领」（三1）和「以色列人」（六1）「要听」（2节；三1）、「当听」（六1），不断加深听众的印象。
• 「向山岭争辩」（1节），原文是「在诸山岭前陈述案情」（英文ESV、NASB译本）。
• 「要听耶和华争辩的话」（2节），原文是「要听耶和华的指控」（英文ESV、NASB译本）。
• 「耶和华要与祂的百姓争辩」（2节），原文是「耶和华要控告祂的百姓」（英文ESV、NASB译本）。
• 本章是神在天地之间设立法庭，神是控方，百姓是被告，「山岭、冈陵」（1节）是陪审团。 七百多年前，摩西在百姓进迦南之前「呼天唤地」（申四26）作见证，宣告百姓若违背圣约，「必在过约旦河得为业的地上速速灭尽」（申四26）。现在，神召唤「山岭和地永久的根基」（2节）再次来作见证，证明百姓违背圣约的事实。

【弥六3】「我的百姓啊，我向你做了什么呢？我在什么事上使你厌烦？你可以对我证明。」

【弥六4】「我曾将你从埃及地领出来，从作奴仆之家救赎你；我也差遣摩西、亚伦，和米利暗在你前面行。」

【弥六5】「我的百姓啊，你们当追念摩押王巴勒所设的谋和比珥的儿子巴兰回答他的话，并你们从什亭到吉甲所遇见的事，好使你们知道耶和华公义的作为。」

• 明明是「耶和华要与祂的百姓争辩」（2节），但神却两次动情地呼唤「我的百姓啊」（3、5节）。因为神的指控是为了挽回百姓，而不是败坏百姓。
• 第4节的「领出来 עָלָה」原文与第3节的「厌烦 לָאָה」谐音。神用谐音对比出埃及（4节）和进迦南（5节）两次逾越节的历史，是引导百姓反省自己对神恩典的不感恩、不认识（3节）。
• 神提到祂差遣「摩西、亚伦，和米利暗」（4节）作出埃及的领袖，是谴责现在失职领袖的败坏（三1-12）。
• 「什亭」（5节）是以色列人过约旦河之前的最后一个营地（书三1），「吉甲」（5节）是以色列人过约旦河之后的第一个营地（书四19）。神让百姓所追念的「从什亭到吉甲所遇见的事」（5节），包括：
  1. 在百姓还不知道的时候，神将巴兰的咒诅化为祝福（民二十二1-二十四25），这是神的慈爱和保守。
  2. 百姓与摩押女子行淫被罚（民二十五1-18），又蒙神赦免，这是神的公义和怜悯。
  3. 神分开约旦河、带领百姓进入迦南（书三1-17），这是神的信实和大能。
• 神让百姓追念这些历史，是让百姓借着「耶和华公义的作为」（5节）来认识神的性情，并思想作为圣约的百姓所应当有的回应。但百姓却作出了错误的回应（6-7节）。

【弥六6】「我朝见耶和华，在至高神面前跪拜，当献上什么呢？岂可献一岁的牛犊为燔祭吗？」

【弥六7】「耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的罪过献我的长子吗？为心中的罪恶献我身所生的吗？」

• 「岂可献一岁的牛犊为燔祭吗」（6节），原文是「我应该献一岁的牛犊为燔祭吗」（英文ESV、NASB译本）。燔祭可以用鸟（利一14）或羊（利一10），若献牛犊为燔祭，满八天就可以了（利二十二27）。因此，「一岁的牛犊」（6节）是所有的祭物中最贵重的一类（利九3）。
• 「耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗」（7节），原文是「耶和华会喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗」（英文ESV、NASB译本）。实际上，神所看重的不是物质的供物，「耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从祂的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。
• 「我岂可为自己的罪过献我的长子吗」（7节），原文是「我应该为自己的罪过献我的长子吗」（英文ESV、NASB译本）。当时的犹大王亚哈斯曾经效法外邦恶习，用火「焚烧他的儿女」（代下二十八3）。在出埃及时，神宣告「以色列中凡头生的，无论是人是牲畜，都是我的，要分别为圣归我」（出十三2），但百姓必须献祭牲赎回长子（出十三13），而不是焚烧儿女献祭。
• 神用白白的恩典领百姓出埃及、进迦南（4节），又用「公义的作为」（5节）显明了祂的性情，但百姓不但没有用爱和顺服来回应神奇妙的救恩，反而把西奈圣约当作商业契约，以为神救赎自己所图的是祭物。6-7节是假设一个人不断地提高出价，以寻求能满足神要求的价格：是普通的燔祭，还是比较昂贵的一岁牛犊呢？是千千的公羊，还是万万的油河呢？最多是献上长子为祭，出价可不能再高了。
• 这个人好像很属灵，不断地寻求如何讨神喜悦，但是实际上，他的每个问题都是在侮辱神，用人的败坏来忖度神，把神当作可以收买的偶像。他的问题实际上是在讨价还价，希望成本越低越好。今天，我们奉献、事奉的心思是否也像这个人一样，只不过是想用奉献和事奉来贿赂神呢？

【弥六8】「世人哪，耶和华已指示你何为善。祂向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。」

• 「公义」（8节）原文又被译为「公平」（三1、8、9）、「典章」（申四1）、「正直」（申十六19）。「行公义」（8节），原文就是神向亚伯拉罕所要求的「秉公行义」（创十八19）。「公义」是神的性情，「审判全地的主岂不行公义吗」（创十八25）？
• 「怜悯」（8节）原文又被译为「慈爱」（七20）、「施恩」（七18）、「良善」（何四1；六4、6）。「חֶסֶד/checed」这个词与「守约」有关（申五10；七9、12），神所要的「怜悯」、「慈爱」、「施恩」或「良善」，都是圣约的义务，而不是天然肉体的感情。「好怜悯」（8节），原文可译为「爱良善」（英文ESV、NASB译本）。
• 神从出埃及开始，对百姓一路的看顾和带领（4-5节），都是为了指示他们「何为善」（8节），好让百姓认识祂「公义」（创十八25）和「怜悯」（出十五13）的性情。「公义」和「怜悯」是圣约的两个基本义务，百姓归神「做祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），就应当谨守圣约，在地上活出「公义」和「怜悯」的见证。
• 「存谦卑的心，与你的神同行」（8节），就是放下自己、完全顺服神的心意，日常生活反映神的荣美。这才是「行动正直的人」（二7），正如以诺（创五22）和挪亚一样（创六9）。
• 创造宇宙万物的神并不缺少任何东西，「也不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人」（徒十七24-25）。那么，「祂向你所要的是什么呢」（8节）？
  1. 神向人所要的，并不是人给得起的。天然人的「良善如同早晨的云雾，又如速散的甘露」（何六4），出于肉体的「公义」和「怜悯」，很快就会变质、消失，最终变成「无诚实，无良善，无人认识神」（何四1）。因此，从肉体里出来的任何东西，都是神看不上的；神向人要什么，就会先赐给人什么：祂向人要「行公义，好怜悯」（8节）的行为，就会先赐给人「行公义，好怜悯」的能力，而不是要人靠自己「行公义，好怜悯」；祂要人成为神的儿子，就先会赐给人神儿子的生命，而不是要人努力进步改善、变成神的儿子。
  2. 「祂向你所要的是什么呢」？这个问题并不是劝人倚靠肉体来满足神，因为百姓已经努力了七百多年，结果是「地上虔诚人灭尽，世间没有正直人」（七2）。这个问题是对亚当生命的彻底否定，是要百姓承认自己全然败坏、不能「行公义，好怜悯」的事实（9-12节），然后接受神的「击打」（13节）。这样，律法才能成为「我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24），弃绝肉体，心意被圣灵「更新而变化」（罗十二2）；这样才能「存谦卑的心，与你的神同行」，活出神「行公义，好怜悯」的性情。
  3. 今天，我们也常常和以色列人一样，肉体越是软弱，越想倚靠肉体来挽回：以色列人是用更多的献祭来交换恩典（6-7节），我们是用更多的聚会、事奉、奉献和祷告来讨好神。神也同样问每个新约信徒：「祂向你所要的是什么呢」？「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗」（加三3）？

【弥六9】「耶和华向这城呼叫，智慧人必敬畏祂的名。你们当听是谁派定刑杖的惩罚。」

【弥六10】「恶人家中不仍有非义之财和可恶的小升斗吗？」

【弥六11】「我若用不公道的天平和囊中诡诈的法码，岂可算为清洁呢？」

【弥六12】「城里的富户满行强暴；其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的。」

• 「这城」（9节）指耶路撒冷城，此时可能将近亚述围攻耶路撒冷的时候，神即将「派定刑杖的惩罚」（9节）。
• 9-12节是神宣告对耶路撒冷的定罪。并不是只有「恶人」（10节）、「富户」（12节）不行公义，而是全城都已经败坏：「其中的居民也说谎言，口中的舌头是诡诈的」（12节）。

【弥六13】「因此，我击打你，使你的伤痕甚重，使你因你的罪恶荒凉。」

【弥六14】「你要吃，却吃不饱；你的虚弱必显在你中间。你必挪去，却不得救护；所救护的，我必交给刀剑。」

【弥六15】「你必撒种，却不得收割；踹橄榄，却不得油抹身；踹葡萄，却不得酒喝。」

【弥六16】「因为你守暗利的恶规，行亚哈家一切所行的，顺从他们的计谋；因此，我必使你荒凉，使你的居民令人嗤笑，你们也必担当我民的羞辱。」

• 13-16节是神宣告对耶路撒冷的刑罚。神已经给了百姓七百多年的时间，证明人是不可能做到「行公义，好怜悯」（8节）的，因此，神现在要「击打」（13节）、拆毁百姓。
• 神并不是只「击打」（13节）不义的「恶人」（10节）和强暴的「富户」（12节），而是「击打」全城，因为「其中的居民」（12节）都犯了罪。
• 神「击打」耶路撒冷，使她的「伤痕甚重」（13节），但还有挽回的余地，并不像撒马利亚的伤痕已经「无法医治」（一9）。
• 「你的虚弱必显在你的中间」（14节），意思可能是「你的肚子仍然空着」。
• 「挪去」（14节），可能指把财产转移到安全的地方。
• 「暗利的恶规」（16节），指北国的暗利热衷敬拜金牛犊（王上十六25-26）。「亚哈家一切所行的」（16节），指北国的亚哈不但敬拜金牛犊、还引进外邦偶像（王上十六30-33；二十一25-26）。
• 当时南国的经济繁荣、贸易繁忙（10-11节），神的警告好像是危言耸听。但一旦亚述入侵，这些盛世危言就全部应验了。
• 百姓无论是拜偶像，还是不肯「行公义，好怜悯」（8节），都是因为看重地上的利益，所以神必使这城「荒凉」（16节），惩罚是：「你要吃，却吃不饱」（14节），不得满足；「你必撒种，却不得收割」（15节），枉费工夫。这些都是律法早已预告过的背约结果（利二十六16；申二十八33、38-40）。
• 今天，神也不允许祂所拣选的人长久地停留在神以外的事物上，因此，神管教信徒的原则也是如此：我们在神之外看重什么，神就会取走什么。即使是追求貌似「属灵」的事物或事奉，只要是高过了神的地位，结果也会不得满足、枉费工夫。

【弥五1】「成群的民（原文是女子）哪，现在你要聚集成队；因为仇敌围攻我们，要用杖击打以色列审判者的脸。」

【弥五2】「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有。」

• 第三个「现在」（1节），是神对君王的「筹划」（四12）。
• 「用杖击打以色列审判者的脸」（1节），可能是预言耶路撒冷沦陷时，西底家王所受到的羞辱（王下二十五7）。「杖 שֵׁבֶט」和「审判者 שָׁפַט」原文谐音。「审判者」本来应该用「杖」击打别人，将来却要被仇敌用「杖」打脸，代表极大的侮辱。
• 骄傲的以色列君王的失败，却将变成谦卑的弥赛亚君王的得胜。神将从卑微的伯利恒高举大卫的后裔弥赛亚（2节），取代地上失败的君王，「神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一28-29）。
• 「伯利恒」（2节）的意思是「粮食之家」，「以法他」（2节）的意思是「多产的地方」。「伯利恒」在列祖的时代被称为「以法他」（创三十五19），位于耶路撒冷南面约9公里，是大卫的家乡（撒上十六1；路二11）。在主耶稣的时代，犹太人都承认本节是预言弥撒亚基督将出于大卫的家乡伯利恒城（太二3-6）。
• 神的国度将由神的儿子弥赛亚亲自作王，祂「从亘古」（2节）历史之前、「从太初」（2节）创世以前就已经存在，是神的儿子道成肉身。

【弥五3】「耶和华必将以色列人交付敌人，直等那生产的妇人生下子来。那时掌权者（原文是他）其余的弟兄必归到以色列人那里。」

• 神将暂时「将以色列人交付敌人」（3节），使国度不再存在、百姓活在外邦人的辖制下，直到弥赛亚降生、掌权的时候。「那生产的妇人」（3节）可能指以色列中的「余剩之民」（四7），弥赛亚将从他们中间出生。
• 「其余的弟兄」（3节），可能指信主的犹太人和外邦人（太十二46-50），或失散的北国余民（摩五15）。
• 「归到以色列人那里」（3节），可能指他们都将被接纳为弥赛亚的百姓。

【弥五4】「祂必起来，倚靠耶和华的大能，并耶和华——祂神之名的威严，牧养祂的羊群。他们要安然居住；因为祂必日见尊大，直到地极。」

【弥五5】「这位必作我们的平安。当亚述人进入我们的地境，践踏宫殿的时候，我们就立起七个牧者，八个首领攻击他。」

【弥五6】「他们必用刀剑毁坏亚述地和宁录地的关口。亚述人进入我们的地境践踏的时候，祂必拯救我们。」

• 「亚述人」（5、6节），代表历代践踏以色列的仇敌。
• 「七个、八个」（5节）代表很多。
• 「宁录地」（6节）指巴比伦，这是挪亚洪水之后，宁录最初带领人类开始敬拜偶像、建立政权的地方。「亚述地和宁录地」（6节），代表一切抵挡神的势力。
• 弥赛亚君王的工作包括：
  1. 治理：弥赛亚将倚靠神的大能「牧养祂的羊群」（4节），「日见尊大，直到地极」（4节），以致「必作我们的平安」（5节）。我们若不能让基督在我们心中「日见尊大，直到地极」，就不可能让祂「作我们的平安」，只能靠假先知所说的「平安了」（三5）来自我安慰。
  2. 拯救：当仇敌「进入我们的地境践踏的时候，祂必拯救我们」（6节）。当世界、罪恶和肉体要辖制信徒的时候，神必「按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心里」（弗三16-17），成为我们的拯救。

【弥五7】「雅各余剩的人必在多国的民中，如从耶和华那里降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗赖人力，也不等候世人之功。」

【弥五8】「雅各余剩的人必在多国多民中，如林间百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中。他若经过就必践踏撕裂，无人搭救。」

【弥五9】「愿你的手举起，高过敌人！愿你的仇敌都被剪除！」

• 「露水、甘霖」（7节）形容神的恩典和福气。以色列没有适合灌溉的河流，不能像埃及人一样踩水车、「用脚浇灌」（申十一10），「露水、甘霖」对农业的作用非常关键。有了神白白赐下的「露水、甘霖」，丰收就「不仗赖人力，也不等候世人之功」（7节）。
• 「手举起」（9节），表示「成就了大事、击败了对方」。
• 7-9节，是预言「雅各余剩的人」将在「多国的民中」（7节）恢复「祭司的国度」（出十九6）的功用，他们的使命是：
  1. 对于归向神的人，「就作了活的香气叫他活」（林后二16），如同神所赐的「露水、甘霖」，是救赎的来源。
  2. 对于抵挡神的人，「就作了死的香气叫他死」（林后二16），如同「林间百兽中的狮子」（8节），是毁灭的来源。

【弥五10】「耶和华说：到那日，我必从你中间剪除马匹，毁坏车辆，」

【弥五11】「也必从你国中除灭城邑，拆毁一切的保障，」

【弥五12】「又必除掉你手中的邪术；你那里也不再有占卜的。」

【弥五13】「我必从你中间除灭雕刻的偶像和柱像，你就不再跪拜自己手所造的。」

【弥五14】「我必从你中间拔出木偶，又毁灭你的城邑。」

【弥五15】「我也必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报。」

• 弥迦的第二部分信息（三1-五15），以「你们要听」（三1）开始，以神伟大的应许（1-15节）结束。
• 「到那日」（10节），指以色列余民被恢复成「祭司的国度」（出十九6）之前。
• 神恢复人的次序是先拆毁、再重建，而不是倚靠从肉体里出来的任何东西。因此，当神恢复百姓的时候，首先要除掉他们所倚靠的「马匹」（10节）、「车辆」（10节）、「城邑」（11节）、「保障」（11节）、「占卜」（12节）和「偶像」（13节），使他们不能再倚靠势力（10-11节）和偶像（12-14节），而是单单倚靠神、跟随神。因为他们将不需要再靠自己争战，当神「必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报」（15节），让弥赛亚君王成为百姓的「平安」（5节）和「拯救」（6节）。
• 当教会不必像彼得那样说「金银我都没有」（徒三6）的时候，也就不能再像彼得那样宣告：「我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走」（徒三6）！今天，当众多的人才、资源、组织和势力成为教会所倚靠的「马匹、车辆」以后，神也「必从你中间剪除马匹，毁坏车辆」（10节），好使我们能宣告：「有人靠车，有人靠马，但我们要提到耶和华——我们神的名」（诗二十7）。

【弥四1】「末后的日子，耶和华殿的山必坚立，超乎诸山，高举过于万岭；万民都要流归这山。」

【弥四2】「必有许多国的民前往，说：来吧，我们登耶和华的山，奔雅各神的殿。主必将祂的道教训我们；我们也要行祂的路。因为训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷。」

• 「末后的日子」（1节）指进入千年国度的时候。1-3节与赛二2-4基本相同，弥迦和以赛亚是同时代的先知，他们有可能互相引述对方的话，也可能是分别被圣灵感动。
• 神在哪里执行审判，就在哪里施行怜悯；在哪里彻底拆毁，就在哪里重新建造。上一节经文，神刚刚宣告「耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处」（三12）；这一节经文，神就立刻应许「耶和华殿的山必坚立，超乎诸山」（1节）。
• 在重建的日子，「这殿的山」（三12）将被重新称为「耶和华殿的山」（1节）。圣殿山在群山中并不算高（诗六十八16），但被神从「乱堆」（三12）之中高举以后，却将「超乎诸山，高举过于万岭」（1节），吸引「万民都要流归这山」（1节）。
• 「训诲 Torah/תּוֹרָה」原文与「路 Orah/אֹרַח」谐音，「言语 Dabar/דָּבָר」原文与「道 Derek/דֶּרֶךְ」谐音。锡安将成为人的「道」和「路」的起点，也将成为神的「训诲」和「言语」的中心（2节）。
• 神的百姓努力了两百多年，结果是「以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷」（三10），所以「锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆」（三12），被神彻底拆毁；当神重建耶路撒冷以后，「训诲必出于锡安；耶和华的言语必出于耶路撒冷」（2节），神的百姓才能恢复「祭司的国度」（出十九6）的功用。在教会两千年的历史上，新约的信徒也在不断地重蹈覆辙，因为人全然败坏的本性并没有改变；因此，我们也要不断地经历神的拆毁和重建，才能弃绝肉体、「顺着圣灵而行」（加五16）。
• 在千年国度里，以色列将真正成为「祭司的国度」，用神的话语吸引万民来到神面前，进入神的荣耀、丰富和智慧里（2节）。「在那些日子，必有十个人从列国诸族中出来，拉住一个犹大人的衣襟，说：『我们要与你们同去，因为我们听见神与你们同在了』」（亚八23）。

【弥四3】「祂必在多国的民中施行审判，为远方强盛的国断定是非。他们要将刀打成犁头，把枪打成镰刀。这国不举刀攻击那国；他们也不再学习战事。」

【弥四4】「人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下，无人惊吓。这是万军之耶和华亲口说的。」

【弥四5】「万民各奉己神的名而行；我们却永永远远奉耶和华——我们神的名而行。」

• 「施行审判」、「断定是非」（3节），代表神是这个世界真正的统治者。
• 「坐在自己葡萄树下和无花果树下」（4节），是所罗门时代的太平景象，象征平安和富足（ 王上四25 ）。
• 「将刀打成犁头，把枪打成镰刀」（3节），比喻止息战争。
• 当国度临到全地的时候，弥赛亚的权柄将统治「多国的民」（3节）和「远方强盛的国」（3节），改变人心，带来了平安：
  1. 人与神恢复和平，接受神的权柄「施行审判」、「断定是非」。
  2. 国与国恢复和平，争端不再诉诸武力，而是「将刀打成犁头，把枪打成镰刀」。
  3. 人与人恢复和平，「人人都要坐在自己葡萄树下和无花果树下」，享受自己的工作成果，不再彼此贪恋、欺压。
• 假先知自欺欺人的「平安了」（三5），并不能带来平安。真正的平安是神改变人心的结果，只有在人人都以神为王的时候才能实现（3-5节）。今天，世人的罪性毫无改变，却以为可以在「万军之耶和华」（4节）之外，用道德、政治、经济、科技或外交谈判来解决发展和环境的矛盾、寻求和平，结果必然是缘木求鱼，注定是要失败的。

【弥四6】「耶和华说：到那日，我必聚集瘸腿的，招聚被赶出的和我所惩治的。」

【弥四7】「我必使瘸腿的为余剩之民，使赶到远方的为强盛之民。耶和华要在锡安山作王治理他们，从今直到永远。」

• 「到那日」（6节）指弥赛亚再来、进入千年国度的日子，那时被掳的百姓才能完全回归。
• 「瘸腿的」（6节），是引喻雅各在毗努伊勒瘸腿，并被神改名为以色列（创三十二24-32）。
• 「余剩之民」（7节），指南北两国灭亡以后，「照着拣选的恩典，还有所留的余数」（罗十一5），以色列人成为人类历史上最难灭绝的民族。
• 「使」（7节）原文是「转变、制作」。神的管教是为了恢复，「赶出」和「惩治」是为了重新「招聚」（6节）和「转变」。当百姓在流离困苦中彻底认识了罪的可怕后果以后，神将重新「招聚」并恢复他们，把「瘸腿的」转变为「余剩之民，把「赶到远方的」转变为「强盛之民」（7节）。但以色列不会恢复到她倾覆前自行其是的状态，而是接受神「在锡安山作王治理他们，从今直到永远」（7节）。

【弥四8】「你这羊群的高台、锡安城（原文是女子）的山哪，从前的权柄——就是耶路撒冷民（原文是女子）的国权——必归与你。」

• 本节是神应许耶路撒冷恢复昔日的主权。
• 「羊群的高台」（8节），就是牧羊人的守望楼， 是看守羊群、防止野兽袭击羊群的地方，比喻耶路撒冷应该作神百姓的守望台。
• 「锡安城的山」（8节），原文是「锡安城的俄斐勒」，指锡安附近名为俄斐勒（Ophel）的山上城堡。

【弥四9】「现在你为何大声哭号呢？疼痛抓住你仿佛产难的妇人，是因你中间没有君王吗？你的谋士灭亡了吗？」

【弥四10】「锡安的民（原文是女子）哪，你要疼痛劬劳，仿佛产难的妇人；因为你必从城里出来，住在田野，到巴比伦去。在那里要蒙解救；在那里耶和华必救赎你脱离仇敌的手。」

• 耶路撒冷即将面临苦难，在人看，这是神国度的失败。但实际上，在人的失败背后，神自有奥秘的「筹划」（12节）。这「筹划」分成三个部分：9-10节是第一部分，11-13节是第二部分，五1-6是第三部分。三个部分原文都以「现在」（9、11节；五1）一词开始。
• 第一个「现在」（9节），是神对锡安的「筹划」。
• 「君王」、「谋士」都是指神自己（赛九6；二十八29；耶三十二19）。锡安应该停止没有信心的「大声哭号」（9节），因为即使在被掳的「疼痛」（9节）中，神也是管理他们的「君王」，是知道如何去行的「谋士」。
• 「疼痛劬劳」（10节），指妇女生孩子的痛苦，在受苦中满有盼望。
• 在神这位「谋士」的「筹划」中，锡安被掳的痛苦并不是永无止境的苦难，而是通往拯救和荣耀的希望之门。因此，神命令以色列「要疼痛劬劳」，就像生孩子一样「从城里出来」（10节），被掳到巴比伦，然后在那里「蒙解救」（10节），被「救赎」（10节）成为新生的以色列。
• 这个预言可能在以赛亚预言希西家的财富将被掳往巴比伦时发出的（王下二十17-18；赛三十九6-7）。弥迦的两个预言对当时的百姓来说，都是匪夷所思的：首先是神竟然允许耶路撒冷被毁（三12），其次是百姓将不像北国被掳到亚述，而是被掳到当时远方的小国「巴比伦」（10节）。巴比伦就是人类拜偶像的发源地「示拿」（创十一2、9；但一2；亚五11）或「宁录地」（五6），神将把这个属灵最黑暗的地方，变成黎明曙光的初现之处。

【弥四11】「现在有许多国的民聚集攻击你，说：愿锡安被玷污！愿我们亲眼见她遭报！」

【弥四12】「他们却不知道耶和华的意念，也不明白祂的筹划。祂聚集他们，好像把禾捆聚到禾场一样。」

【弥四13】「锡安的民（原文是女子）哪，起来踹谷吧！我必使你的角成为铁，使你的蹄成为铜。你必打碎多国的民，将他们的财献与耶和华，将他们的货献与普天下的主。」

• 第二个「现在」（11节），是神对多国的「筹划」（12节）。
• 「把禾捆聚到禾场」（12节），指农夫收割后将谷物带到打谷场。「踹谷」（13节）比喻践踏仇敌。「使你的角成为铁，使你的蹄成为铜」（13节），比喻神将赐给百姓无敌的力量。
• 当抵挡神的外邦人聚集在一起，骄傲自负地对付耶路撒冷的时候，「却不知道耶和华的意念，也不明白祂的筹划」（12节），实际上是神要聚集他们，让他们自己成为毁灭自己的工具。因此，神命令百姓「起来踹谷」（13节）、践踏仇敌，掳掠自称「普天下的王」西拿基立的财货，归于真正的「普天下的主」（13节）。
• 11-13节的预言首先应验在亚述围困耶路撒冷时，天使一夜之间「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35）。今天的世界，也是「世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者」（诗二2）；许多有基督教传统的国家，现在却成了抵挡基督最厉害的地方，与「许多国的民聚集攻击」（11节）锡安。同样，他们「却不知道耶和华的意念，也不明白祂的筹划。祂聚集他们，好像把禾捆聚到禾场一样」（12节），要使这个预言最终应验在末日哈米吉多顿大战的时候（启十四17-19）。

【弥三1】「我说：雅各的首领，以色列家的官长啊，你们要听！你们不当知道公平吗？」

【弥三2】「你们恶善好恶，从人身上剥皮，从人骨头上剔肉，」

【弥三3】「吃我民的肉，剥他们的皮，打折他们的骨头，分成块子像要下锅，又像釜中的肉。」

【弥三4】「到了遭灾的时候，这些人必哀求耶和华，祂却不应允他们。那时祂必照他们所行的恶事向他们掩面。」

• 弥迦的第二段信息也是以「你们要听」（1节）开始。本书三次提醒「万民」（一2）、「首领」（三1）和「以色列人」（六1）「要听」（一2；三1）、「当听」（六1），不断加深听众的印象。
• 1-4节是谴责百姓的政治领袖。
• 「你们不当知道公平吗」（1节），指统治者的权柄是神所授予的，应当按照神的旨意「恶恶好善，在城门口秉公行义」（摩五15）。
• 「雅各」和「以色列家」（1节）都是指南国犹大。
• 「剥皮 、剔肉」（2节），比喻这些领袖不但没有做羊群的好牧人，反而成了羊群的屠夫，「恶善好恶」（2节）、鱼肉百姓（3节）。
• 「掩面」（4节）比喻与神断绝关系，被神离弃。到了审判的时候，首领们必然哀求神，但神却要照他们「所行的恶事」（4节），「掩面」离弃他们（4节），正如他们掩耳不听百姓的呼求。

【弥三5】「论到使我民走差路的先知——他们牙齿有所嚼的，他们就呼喊说：平安了！凡不供给他们吃的，他们就预备攻击他（预备攻击他：或译说必遭遇刀兵）——耶和华如此说：」

【弥三6】「你们必遭遇黑夜，以致不见异象；又必遭遇幽暗，以致不能占卜。日头必向你们沉落，白昼变为黑暗。」

【弥三7】「先见必抱愧，占卜的必蒙羞，都必捂着嘴唇，因为神不应允他们。」

• 5-7节是谴责百姓的宗教领袖。这些假先知「以敬虔为得利的门路」（提前六5），他们的特点是：
  1. 使百姓「走差路」（5节），用错误的信息误导听众；
  2. 若是有利可图，他们就说「平安了」（5节），用媚俗的信息迎合听众；
  3. 若是无利可图，他们就「预备攻击他」（5节），用骇人的信息恐吓听众。
• 如果人寻求神的旨意不是为了遵行，而是为了趋吉避凶，使自己的利益最大化，在神看来就是「占卜」（6节），和拜偶像没有什么两样，所以神必「不应允他们」（7节）。

【弥三8】「至于我，我借耶和华的灵，满有力量、公平、才能，可以向雅各说明他的过犯，向以色列指出他的罪恶。」

• 「满有力量、公平、才能」（8节），原文是「满有能力、公平、勇气」。
• 并不是民主就是正确、多数人的意见就是真理；相反，因为人已经全然败坏，群众的集体选择往往是集体行恶、集体灭亡。在群众的集体压力面前，不肯媚俗的先知只有靠着圣灵，才能「满有能力、公平、勇气」，勇敢地指出他们的「过犯」和「罪恶」，这「原是为造就人，并不是为败坏人」（林后十三10）。

【弥三9】「雅各家的首领、以色列家的官长啊，当听我的话！你们厌恶公平，在一切事上屈枉正直；」

【弥三10】「以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷。」

【弥三11】「首领为贿赂行审判；祭司为雇价施训诲；先知为银钱行占卜。他们却倚赖耶和华，说：耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们。」

【弥三12】「所以因你们的缘故，锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处。」

• 9-12节宣告南国犹大必因领袖的罪而受到审判。
• 「雅各家」（9节）和「以色列家」（9节）都是指南国犹大。
• 南国经过四十多年的繁荣稳定，到处大兴土木，看起来经济、文化都朝气蓬勃，但先知却并不欣赏建筑师精湛的技艺和高雅品味。因为「贪财是万恶之根」（提前六10），这些浮华都来自不义之财，其实是「以人血建立锡安，以罪孽建造耶路撒冷」（10节）。
• 当亚哈斯王在位的时候，犹大虽然还维持着宗教的外表，但里面已经堕落到一个地步，君王、祭司和先知都失去了应有的功用。「首领为贿赂行审判；祭司为雇价施训诲；先知为银钱行占卜」（11节），他们以金钱为神、「事奉玛门」（太六24），「祭司的国度」（出十九6）已经有名无实，却还自欺欺人地以为「耶和华不是在我们中间吗？灾祸必不临到我们」（11节）。
• 「锡安必被耕种像一块田」（12节），是比喻耶路撒冷将像撒马利亚一样被彻底摧毁（一6）。「若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力」（诗一百二十七1），以人血建立的锡安，必然会被神全部拆毁、夷为平地，「必被耕种像一块田」（12节）。神要彻底拆毁百姓，即使毁灭称为祂名下的圣殿也在所不惜。圣灵把圣殿称为「这殿」（12节），而不是「耶和华殿」（四1），因为它已经失去了属灵的实际。
• 希西家王继位以后，听到「锡安必被耕种像一块田，耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处」这句扎心的预言，就悔改复兴，使犹大没有被亚述所灭（耶二十六18-19）。而他的重孙约雅敬王同样听到了这句预言，却杀害了发预言的先知（耶二十六20-23）。虽然有敬虔的希西家王、约西亚王试图力挽狂澜，但百姓已经全然败坏，犹大已经无法逃脱被神彻底拆毁的命运。

【弥二1】「祸哉，那些在床上图谋罪孽、造作奸恶的！天一发亮，因手有能力就行出来了。」

【弥二2】「他们贪图田地就占据，贪图房屋便夺取；他们欺压人，霸占房屋和产业。」

• 在乌西雅王执政的四十年期间，南国和北国一样繁荣稳定，但物质的丰富和环境的安稳，并没有使百姓的属灵光景变得更好，反而使他们唯利是图、越来越偏离神（2节）。当亚哈斯作王的时候，神百姓的生活已经和他们的信仰完全脱了节，人的心思已经被地上眼见的好处占满了，不再有公义、圣洁和怜悯，完全偏离了神要他们做「祭司的国度」（出十九6）的旨意。
• 1-2节并不是说只有为富不仁的富人是恶人，而受压迫的穷人就是义人，因为弥迦也宣告：「地上虔诚人灭尽；世间没有正直人」（七2）。亚当的后裔已经全然败坏，并不是只有少数人「在床上图谋罪孽、造作奸恶」（1节），而是只有少数人「因手有能力就行出来了」（1节），其他人只是因为没有权势，所以没有机会作恶。

【弥二3】「所以耶和华如此说：我筹划灾祸降与这族；这祸在你们的颈项上不能解脱；你们也不能昂首而行，因为这时势是恶的。」

【弥二4】「到那日，必有人向你们提起悲惨的哀歌，讥刺说：我们全然败落了！耶和华将我们的分转归别人，何竟使这分离开我们？祂将我们的田地分给悖逆的人。」

【弥二5】「所以在耶和华的会中，你必没有人拈阄拉准绳。」

• 既然眼见的好处占据了百姓的心，神就要让他们「不能解脱」（3节）眼见的难处。
• 既然地上的恩典夺取了百姓的心，神就要把赐给他们的「分」（4节）「转归」（4节）给掳掠他们的外邦人、「悖逆的人」（4节）。
• 在以色列，田地并非私有财产，神是应许之地的主人（利二十五23）。每个支派、家族所分得的土地，并不是根据自己的品德、功劳或努力，而是「拈阄所得的产业」（民三十六3），完全是根据神的恩典和权柄，是与神立约所得的「分」。以色列人在神面前「是客旅，是寄居的」（利二十五23），只是神所托付的土地的管家，必须遵行与神所立的圣约，才能「在那地上长久」（申四26）。因此，神「将我们的分转归别人」（4节），代表人失去了立约之民的地位和福气。
• 「拈阄」（5节）是以色列人分配土地的方法。「拉准绳」（5节）是为了量度土地。正如奥古斯丁所说的，世上的人分属两个城，「属地之城用对自己的爱建成，以致轻看神；属天之城用对神的爱建成，以致轻看自己」（《The City of God》14. 28）。弥迦宣告，当神把余民领回家园（四7）、重新拈阄分地时，那些属地之城的成功人士（1-2节），「在耶和华的会中」（5节）将无人代表他们拈阄，失去属天之城的「分」。

【弥二6】「他们（或译：假先知）说：你们不可说预言；不可向这些人说预言，不住地羞辱我们。」

【弥二7】「雅各家啊，岂可说耶和华的心不忍耐吗（或译：心肠狭窄吗）？这些事是祂所行的吗？我——耶和华的言语岂不是与行动正直的人有益吗？」

• 6-7节是引用假先知的信息。他们可能是当时的祭司，与权贵同流合污，只说他们爱听的话，把神的话语变成让人自我安慰、自圆其说的宗教商品。
• 「雅各家」（7节）指南国犹大。
• 「岂可说耶和华的心不忍耐吗」（7节），意思是神是恒久忍耐的，所以祂决不会降下灾祸。但这只是一半的真理，还有另外一半。假先知并不是不讲真理，而是只讲一部分真理，他们都喜欢讲神是「有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实，为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶」（出三十四6-7），却故意不讲下半句：神「万不以有罪的为无罪，必追讨他的罪，自父及子，直到三、四代」（出三十四7）。所以说：「箴言在愚昧人的口中，好像荆棘刺入醉汉的手」（箴二十六9）。
• 今天，传福音的人也不可高举慈爱和怜悯，忽略神的公义和圣洁，免得成了「别的福音」（加一6）。神的言语只「与行动正直的人有益」（7节），有得救信心的人必然会追求「行动正直」，不但仰望神慈爱、怜悯的恩典，也顺服神公义、圣洁的要求。而「没有行为的信心是死的」（雅二20）。

【弥二8】「然而，近来我的民兴起如仇敌，从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣。」

【弥二9】「你们将我民中的妇人从安乐家中赶出，又将我的荣耀从她们的小孩子尽行夺去。」

【弥二10】「你们起来去吧！这不是你们安息之所；因为污秽使人（或译：地）毁灭，而且大大毁灭。」

【弥二11】「若有人心存虚假，用谎言说：我要向你们预言得清酒和浓酒。那人就必作这民的先知。」

• 8-11节是真先知发表的神的信息。在权贵和假先知的反对面前，真正的先知绝不畏惧、妥协，因为神的仆人只求神的荣耀，不求人的称赞或支持。
• 「从那些安然经过不愿打仗之人身上剥去外衣」（8节），意思是「从那些安然经过、解甲归田之人身上剥去外衣」（英文NASB译本）。
• 「外衣」（8节）在古代属于贵重物品，战争时常剥去敌人的外衣作为战利品。「外衣」在睡觉时可以用来遮体，债主不可在晚上扣留负债者抵押的外衣（出二十二26）。
• 「我民中的妇人」（9节）可能指寡妇。「我的荣耀」（9节）指神所赐的产业，这些孤儿因为受人欺压，无法继承父亲的遗产，以致无分于神所分给的产业。
• 百姓拜偶像和不道德的行为污染了这地，所以「那地也吐出它的居民」（利十八25），不再成为他们「安息之所」（10节）。
• 「清酒和浓酒」（11节）代表神的赐福。做假先知很容易，只要向百姓「预言得清酒和浓酒」（11节），说些迎合人的爱心、包容、祝福、安慰，就能为广受欢迎，但结局却是把人在昏昏欲睡中带向灭亡。
• 百姓只听爱听的话，假先知只要投其所好，「就必作这民的先知」（11节）。「这民」（11节）拒绝真理，所以只配得假先知，完全是「自取败坏」（何十三9）。今天，许多人只爱听恩典、慈爱和医治，却不爱听公义、圣洁和十字架，已经有「好些假先知起来，迷惑多人」（太二十四11），正好「作这民的先知」（11节）。

【弥二12】「雅各家啊，我必要聚集你们，必要招聚以色列剩下的人，安置在一处，如波斯拉的羊，又如草场上的羊群；因为人数众多就必大大喧哗。」

【弥二13】「开路的（或译：破城的）在他们前面上去；他们直闯过城门，从城门出去。他们的王在前面行；耶和华引导他们。」

• 12-13节可能是预言神将拯救耶路撒冷脱离亚述王西拿基立的围攻，救出被囚禁的百姓，那时「必有余剩的民，从耶路撒冷而出；必有逃脱的人，从锡安山而来」（王下十九31）。
• 「雅各家」和「以色列」（12节）都是指南国犹大。
• 「招聚以色列剩下的人，安置在一处」（12节），可能是预言犹大各地将被亚述攻占，剩下的百姓拥到耶路撒冷躲避敌人。主前701年，希西家王与推罗、埃及和巴比伦结盟反抗亚述，亚述王西拿基立（Sennacherib，主前705-681年在位）首先打败了巴比伦，然后发动第三次西征，攻陷了犹大四十六座坚固城，将希西家困在耶路撒冷。
• 「波斯拉」（12节）是以东的一个城市，意思是「羊圈」。「如波斯拉的羊」（12节），原文是「如羊圈的羊」（英文ESV、NASB译本）。
• 弥迦的第一部分信息（一1-二13），以「你们都要听」（一2）开始，以神的应许（12-13节）结束。在神救赎的计划里，百姓的败坏并不是意外，因为神在领百姓进迦南之前就已经宣告：「我将他们领进我向他们列祖起誓应许那流奶与蜜之地，他们在那里吃得饱足，身体肥胖，就必偏向别神，事奉他们，藐视我，背弃我的约」（申三十一20）。而摩西也早已预言：「我知道我死后，你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所做的惹祂发怒；日后必有祸患临到你们」（申三十一29）。因此，并非旧约是律法、新约是恩典，旧约是靠行为、新约是凭信心，而是旧约和新约都显明了恩典和信心，「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。虽然神说：「我未领他们到我所起誓应许之地以先，他们所怀的意念我都知道了」（申三十一21），但神仍然拣选了「全然败坏」的以色列人；因为神的救赎计划，正是要挽回「全然败坏」的亚当后裔，凭公义彻底拆毁他们，在恩典里重新建造他们。

【弥一1】「当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候，摩利沙人弥迦得耶和华的默示，论撒马利亚和耶路撒冷。」

• 先知弥迦生长于犹大王乌西雅的四十年繁荣时期，「当犹大王约坦、亚哈斯、希西家在位的时候」蒙召做先知（主前740-722年之间）。在这三个王期间，亚述帝国在四十年的衰落之后重新崛起、对外扩张，给南北两国带来了极大的威胁。在此期间，北国以色列的政局混乱、最终被掳，而南国犹大的属灵光景也起起伏伏：「约坦行耶和华眼中看为正的事」（王下十五34），亚哈斯却「效法以色列诸王所行的，又照着耶和华从以色列人面前赶出的外邦人所行可憎的事，使他的儿子经火」（王下十六3），希西家又「行耶和华眼中看为正的事」（王下十八3）。
• 「撒马利亚和耶路撒冷」（1节），分别是北国和南国的首都。本书包括对南国和北国的预言，但却是向南国百姓发表的。
• 「摩利沙」（1节）是位于犹大示非拉丘陵地带的乡村，可能就是位于迦特东南约10公里的「摩利设·迦特」（14节，Tell ej-Judeideh遗址）。弥迦是一个住在乡下的普通百姓。神一面使用住在城里的王室贵胄以赛亚，一面使用住在乡下的无名小卒弥迦，兴起各样的器皿向百姓说话。

【弥一2】「万民哪，你们都要听！地和其上所有的，也都要侧耳而听！主耶和华从祂的圣殿要见证你们的不是。」

【弥一3】「看哪，耶和华出了祂的居所，降临步行地的高处。」

【弥一4】「众山在祂以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡。」

【弥一5】「这都因雅各的罪过，以色列家的罪恶。雅各的罪过在哪里呢？岂不是在撒马利亚吗？犹大的邱坛在哪里呢？岂不是在耶路撒冷吗？」

【弥一6】「所以我必使撒马利亚变为田野的乱堆，又作为种葡萄之处；也必将她的石头倒在谷中，露出根基来。」

【弥一7】「她一切雕刻的偶像必被打碎；她所得的财物必被火烧；所有的偶像我必毁灭；因为是从妓女雇价所聚来的，后必归为妓女的雇价。」

• 「万民」（2节）指南国的百姓。
• 弥迦的第一段信息以「你们都要听」（2节）开始。本书三次提醒「万民」（一2）、「首领」（三1）和「以色列人」（六1）「要听」（2节；三1）、「当听」（六1），不断加深听众的印象。
• 「圣殿」（2节）、「居所」（3节）都是比喻神所在的地方。「神是个灵」（约四24），并没有物质的住所。
• 「步行地的高处」（3节），原文是「践踏在地的背上」，象征神是全地的主宰。虽然此时的国际形势危机四起，但先知却提醒百姓注意：神始终「步行地的高处」，掌管人类的历史；因此，他们应该注意的是如何面对神公义的审判，而不是怎样缓解国际压力，因为亚述只不过是神用来执行审判的工具（赛十5）。
• 在本书中，除了一5用「雅各」（5节）来指代北国以色列，其它的「雅各」和「以色列」（5节）都是指南国犹大。可能因为说完了一2-7的预言以后，北国已经灭亡，南国代表整个以色列。
• 「犹大的邱坛」（5节），指亚哈斯王「在犹大各城建立邱坛，与别神烧香」（代下二十八25）。南北两国的「罪过」（5节）都是从上层和首都开始的，因此，神的拆毁也要从撒马利亚和耶路撒冷开始。
• 此时，陷入偶像崇拜两百年的北国已经无法自拔，撒马利亚在20年内将被亚述攻取（王下十八9-11）。神使用亚述作祂「怒气的棍」（赛十5），打碎北国所敬拜的偶像、烧灭他们所倚靠的财物，一直到「露出根基来」（6节），神的百姓才有得恢复的盼望。今天，教会若用金牛犊代替真神、把圣殿建成巴别塔，也照样会被神自上而下、彻底拆毁，然后才能在耶稣基督的根基（林前三11）上重新建造。
• 当时外邦偶像的庙里有庙妓，行淫是偶像崇拜仪式中的一部分，庙中之物实际上是「妓女雇价」（7节）换来的。敌人掠去这些物品，带回国送给他们的庙妓，又「归为妓女的雇价」（7节）。

【弥一8】「先知说：因此我必大声哀号，赤脚露体而行；又要呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟。」

【弥一9】「因为撒马利亚的伤痕无法医治，延及犹大和耶路撒冷我民的城门。」

• 第8节的「因此」，把撒玛利亚的审判与耶路撒冷的审判连接起来，因为两者都犯了罪（5节），所以都要受到审判。
• 「露体」（8节）指裸露上身，代表极度的哀伤。
• 神百姓的堕落是从北国以色列开始的，北国拒绝神的医治，已经没有前途了。但他们不但自己的「伤痕无法医治」（9节），把南国犹大也拖了下去。犹大没有站稳该站的地位，从约沙法王为儿子约兰娶了亚哈的女儿亚她利雅开始（代下十八1；二十一6；二十二2-4、10），圣城耶路撒冷的「城门」（9节）就向北国拜偶像的恶习打开了。

【弥一10】「不要在迦特报告这事，总不要哭泣；我在伯·亚弗拉滚于灰尘之中。」

【弥一11】「沙斐的居民哪，你们要赤身蒙羞过去。撒南的居民不敢出来。伯·以薛人的哀哭使你们无处可站。」

【弥一12】「玛律的居民心甚忧急，切望得好处，因为灾祸从耶和华那里临到耶路撒冷的城门。」

【弥一13】「拉吉的居民哪，要用快马套车；锡安民（原文是女子）的罪由你而起；以色列人的罪过在你那里显出。」

【弥一14】「犹大啊，你要将礼物送给摩利设·迦特。亚革悉的众族必用诡诈待以色列诸王。」

【弥一15】「玛利沙的居民哪，我必使那夺取你的来到你这里；以色列的尊贵人（原文是荣耀）必到亚杜兰。」

• 10-15节是非常有技巧的演讲，先知利用一连串犹大西部示非拉地带城邑名字的双关意义，预告南国犹大即将遭遇灾祸，抓住了听众的心。这些城邑形成了一个半径十四公里的圆，圆心是弥迦的家乡「摩利设·迦特」（14节）。当亚述王西拿基立入侵犹大的时候，顺着沿海平原南下的亚述大军将首先攻占这一带（王下十八13），使战争沿着这些城邑「临到耶路撒冷的城门」（12节）。但神还是继续给了南国回转的机会，最终使耶路撒冷脱离了亚述的手（王下十九35）。
• 「迦特 גַּת」原文与「报告 נָגַד」的发音相似（10节）。「不要在迦特报告这事」（10节）是双关语，意思是「不要在宣扬城里宣扬这事」，引自大卫为扫罗写的挽歌（撒下一20）。
• 「伯·亚弗拉」（10节）的意思是「灰尘之家」。「我在伯·亚弗拉滚于灰尘之中」（10节）也是双关语，意思是「我在灰尘之家滚于灰尘之中」。
• 「沙斐」（11节）的意思是「美丽」，但这城的居民却要「赤身蒙羞过去」，毫无「美丽」可言。
• 「撒南 צַאֲנָן」原文与「出来 יָצָא」的拼写相似（11节），但这城的居民却将「不敢出来」（11节）。
• 「伯·以薛」（11节）的意思是「邻城」，但这城却将使人「无处可站」（11节），不能被当作避难的「邻城」。
• 「玛律」（12节）的意思是「愁苦」，因为「灾祸」（12节）即将临到。
• 「拉吉 לָכִישׁ」原文与「马 רֶכֶשׁ」谐音（13节）。拉吉是南国犹大的防御城，从埃及进口的马匹车辆通常先在拉吉休息，然后运进耶路撒冷。当亚述入侵犹大的时候，拉吉被亚述王西拿基立围攻，所以应当「快马套车」（13节）、快快逃跑。「锡安民的罪由你而起；以色列人的罪过在你那里显出」（13节），可能指以色列人偏离神的罪，是从所罗门倚靠军事力量开始的，那时他在拉吉兴建防御工事、进口马匹车辆（王上十28-29）。
• 「礼物」（14节）原文的意思是「临别赠礼」。「摩利设·迦特」可能就是先知的家乡「摩利沙」（1节），位于迦特东南约10公里。犹大把送别礼送给「摩利设·迦特」，表示与「摩利设·迦特」道别，因为此城将落到敌人手中。
• 「亚革悉 אַכְזִיב」原文与「诡诈 אַכְזָב」谐音（14节），意思是「诡诈、欺骗」。犹大诸王以为可以倚靠此城防御敌人，结果却大失所望。
• 「玛利沙 מרשה」原文与「夺取 יָרַשׁ」的书写相似（15节），罗波安王曾经把此城建成防御工事（代下十一8），但神「必使那夺取你的来到你这里」（15节）
• 「亚杜兰」（15节）是从前大卫躲避扫罗时藏匿的地方，将来南国的首领和贵族也要寻找避难之所，以色列的「荣耀就变为大大地羞辱」（哈二16）。

【弥一16】「犹大啊，要为你所喜爱的儿女剪除你的头发，使头光秃，要大大地光秃，如同秃鹰，因为他们都被掳去离开你。」

• 「剪除你的头发」（16节）代表哀悼。
• 「被掳去」（16节），是预言一百多年以后，犹大将被掳到巴比伦。犹大到了主前586年才灭亡，但本节却使用了过去时，这种表现手法是用来强调预言必然实现。
• 弥迦不像那些只宣讲慈爱、平安的假先知（二6-11），他所宣告的信息严责罪恶、句句扎心，用一连串熟悉的地名，使听众身临其境地经历了仇敌从沿海平原经过示非拉步步进逼耶路撒冷的过程，震撼人心，一百多年后，他的信息仍然大有影响力（耶二十六18）。但是，弥迦的审判是出于神，而不是出于血气，因此，他不是只会骂人。神毫不妥协的审判，是出于坚定不移的爱；以神的心为心的先知，也怀着神对儿女的伤痛，「大声哀号」（8节）。
• 今天，一些所谓「先知性」讲道，模仿先知的骂人风范，却不肯效法先知「赤脚露体而行」（8节），结果成了自以为义的情绪宣泄，只会败坏人，并不能使人得造就。真正的「惟用爱心说诚实话」（弗四15），乃是像保罗一样，「凡与你们有益的，我没有一样避讳不说的」（徒二十20）；也像弥迦一样，责备之中充满了「呼号如野狗，哀鸣如鸵鸟」（8节）的爱。

《弥迦书》背景

　　《弥迦书》的希伯来名是「弥迦 מיכה / Mikhah」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第六篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。《弥迦书》被放在《约拿书》之后，并非完全因为年代，而是因为圣灵所要发表的信息。因为神在《约拿书》中向尼尼微宣告审判，乃是为了限制亚述的扩张，带给南北两国四十年的繁荣，证明《弥迦书》所指控的「撒马利亚的伤痕无法医治，延及犹大和耶路撒冷我民的城门」（一9）。而神在《约拿书》中赦免尼尼微城，也是为了保存亚述作为审判的工具，等待百姓恶贯满盈之后，执行《弥迦书》中所宣告的对南北两国的审判。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　传统认为，《弥迦书》的作者是南国的先知弥迦。「弥迦」是「米迦」（士十八2）和「米该雅」（王上二十二8）的简短拼法，这个名字的意思是「有何神像祢」（七18）。这个名字非常贴切，因为本书正是向我们显明，没有任何一个假神、也没有任何人或团体能像神一样，一面毫不妥协地审判罪恶，一面坚定不移地怜悯罪人，在最黑暗的时候预备了永远的救恩（五2），使我们不能不发出赞美：「神啊，有何神像祢，赦免罪孽，饶恕祢产业之余民的罪过，不永远怀怒，喜爱施恩」（七18）？

　　在北国耶罗波安二世（约主前793-753年在位）和南国乌西雅王（约主前791-740年在位）执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使南北两国都有了一个安全的国际环境。耶罗波安二世死后不久，新登基的亚述王提革拉·毗列色三世（Tiglath-Pileser III，即普勒，主前745-727年执政）就重新开始对外扩张（王下十五19、29）。

　　主前738-735年，提革拉·毗列色三世在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国（Urartu Kingdom），西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征，以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟，并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后，联盟就入侵犹大（王下十五37）。继位的犹大王亚哈斯向亚述求助，结果损人不利己。主前733-732年，提革拉·毗列色三世发动第二次西征，亚兰和北国以色列相继被亚述所灭（王下十五29；十六9；十八9-11），南国犹大也成了亚述帝国的附庸（王下十六10），陷入黑暗的背道时期（王下十六1-4）。

　　在这内忧外患之际，神兴起南国的以赛亚、弥迦和北国的何西阿发表预言，让百姓看到这一系列危机背后的属灵真相：面临所面临的国际压力，是神在管理人类的历史（一3-7），实现祂从前与以色列立约时警告过的咒诅（六1-5、13-16）。人只有认识到神是「普天下的主」（四13），祂「必在怒气和忿怒中向那不听从的列国施报」（五15），才能站在属灵的高处，看清历史的真相（林前二15）。

　　亚哈斯死后，希西家王继位， 弥迦的预言开始应验：撒玛利亚于主前722年被亚述攻取（一6-7；王下十七6），耶路撒冷也在主前701年被亚述围攻（一9；王下十八13-16）。弥迦的信息补充和证实了先知何西阿和以赛亚的预言，及时地挽回了希西家的心（耶二十六18-19），使他致力于带领全国回转归向神，被亚述围困的耶路撒冷就按着预言蒙神拯救（二12-13；王下十九29-36）。

　　但是，百姓的全然败坏并不能倚靠君王的改革来改变，弥迦所预言的刑罚延迟了一百多年之后，最终还是来到了：耶路撒冷和圣殿被毁（三12；七13；王下二十五9-10）；百姓被掳巴比伦（四10；王下二十五11）。而弥迦所预言的重建（七11），也在神的彻底拆毁之后逐一实现：弥赛亚已经降生于伯利恒（五2；路二4-7），祂必将带来国度的恢复（四1-8；七14-17；徒一6-7）。

　　本书可以分为三个部分，三段信息都包含了完整的警告、刑罚和应许。古代的听众主要是靠听、而不是靠读来领受信息，所以先知书常常出现重复、强调，让听众不断地加深印象：

1. 神审判南北两国（一1-二11），应许余民得拯救（二12-13）
2. 神谴责失职领袖（三1-12），应许国度（四1-13）和救恩（五1-15）
3. 神宣告应验咒诅（六1-七7），应许拆毁后重建（七8-20）。

　　与《阿摩司书》所谴责的北国以色列一样，南国犹大也经历了四十年的繁荣，物质生活的丰富使百姓的属灵光景和社会道德越发败坏，并且一面背离神、一面活在虚假属灵和自我安慰里（三11）。弥迦严厉谴责了富人的为富不仁（二1-5）、统治者的鱼肉百姓（三1-4）、假先知的唯利是图（三5-7），因此被人称为「穷人的先知」、「中产阶级的先知」、「以色列的良知」，认为他积极维护受压迫者的利益，挺身为社会公义大声疾呼。但实际上，弥迦并不是受压迫者的代言人，因为他清楚地宣告：「地上虔诚人灭尽；世间没有正直人；各人埋伏，要杀人流血，都用网罗猎取弟兄」（弥七2）。弥迦不是要借着改革或革命重振信仰与道德，而是指出百姓的罪恶和过犯（三8），宣告他们已经全然败坏，「好像夏天的果子已被收尽，又像摘了葡萄所剩下的，没有一挂可吃的」（七1），只能「仰望耶和华，要等候那救我的神」（七7）。而神的计划是彻底拆毁，「耶路撒冷必变为乱堆；这殿的山必像丛林的高处」（三 12）；然后神才赐下弥赛亚作王（五2-5），重新建造（七11）。有了基督作王的生命，人才能满足圣约的要求：「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（六8）。

【拿四1】「这事约拿大大不悦，且甚发怒，」

【拿四2】「就祷告耶和华说：『耶和华啊，我在本国的时候岂不是这样说吗？我知道祢是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾，所以我急速逃往他施去。」

【拿四3】「耶和华啊，现在求祢取我的命吧！因为我死了比活着还好。』」

• 「这事约拿大大不悦」（1节），原文是「极大的邪恶临到约拿」。「不悦」（1节）的原文与「恶道」（三10）、「灾祸」（三10）和「恶」（一2）是同一个字，意思是「邪恶、灾祸」。这是一个双关语，尼尼微因「邪恶」而招来「灾祸」，一旦他们离开了「邪恶」，「灾祸」就不再临到他们；尼尼微的「邪恶」被除去了，但那「邪恶」却来到了约拿身上；神的怒气停止了（三9），约拿的怒气却发作了（1节），这实在是一个讽刺。
• 约拿知道神「是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（2节），这正是神在西奈山向摩西自我启示的性情（出三十四6-7；珥二13）。神差遣大鱼从海中救出约拿，是出于祂的「恩典、怜悯」；神不降灾给尼尼微，也是出于祂的「恩典、怜悯」。过去，约拿受惠于神的性情（二7-8），就在鱼腹中感谢神的恩慈与拯救，称颂「救恩出于耶和华」（二9）；但现在，他却把神的性情看作令人遗憾的缺点（2节），在尼尼微为神的恩慈与拯救而发怒，甚至叫嚷「我死了比活着还好」（3节）。因为在约拿的心目中，符合他心意的才叫作「恩典、慈爱」，临到仇敌尼尼微人身上的，却是「妥协纵容」、「出尔反尔」、「随心所欲」、「轻信罪人」，或者是「交换恩典」。总之，神的作为不符合约拿的神学、或者不符合他的感情，所以约拿就「大大不悦，且甚发怒」（1节）。他就像主耶稣比喻中的那个恶仆，自己被豁免了巨额债务，却抓着欠他小钱的人不放（太十八23-30），所以主说：「你不应当怜恤你的同伴，像我怜恤你吗」（太十八33）？
• 约拿第二次的祷告（2节）与第一次的祷告（二2-9）判若两人：第一次自知理亏，所以谦卑感恩；第二次却自恃有理，所以理直气壮。船上的水手和尼尼微的居民都因为迫切的求生欲望，不得不向神降服；但约拿竟然两次求死（3、8节），还以为自己是伟大的殉道者。人的自以为义，使神的先知也完全落到血气的辖制里；连先知的公义、爱心和敬虔都是如此的不可靠、不稳定，我们又有什么理由认为自己能更加顺服呢？
• 约拿第二次的祷告特别提到：「我在本国的时候岂不是这样说吗」（2节）。这句话表明，虽然他已经认罪悔改、也顺服地来到尼尼微，但心里却没有彻底柔软下来。因此，当尼尼微的结局不符合约拿的期望时，他暂时被压抑的血气就爆发了。这正是我们肉体的光景：当风暴来临时，里面确实会产生一时的悔改和顺服；但风暴过去以后，肉体里出来的信心也就随着风暴一起消失。因此，接受神用风暴来对付自己的肉体，是我们一生的功课。
• 约拿爱国、爱神、不怕牺牲，却不肯放下自己，结果只注重完成工作，却忽略了神在工作里的心意；因此，工作虽然是神的工作，所表达的却不是神的心意。今天，许多信徒也是只重视大使命，却忽略了主在大使命中的心意，结果越传福音、越喂养肉体；许多传道人也是只关注教会的增长，却忽略了「凡事长进，连于元首基督」（弗四15），结果把神的国度变成了人的国度，把圣殿建成了巴别塔。
• 神在乎我们实行大使命，让救恩临到外邦人；也在乎我们的生命在大使命中被改变，得着更加丰盛、全备的救恩。因此，神的工作并没有停止在尼尼微人的悔改，还要继续在约拿身上动工，好让我们看到，祂将怎样把我们改变成合神心意的人。

【拿四4】「耶和华说：『你这样发怒合乎理吗？』」

• 约拿怒气冲天、责备神不发烈怒，却没有思想神会不会向自己发怒。但神并没有和约拿一般见识，祂不但没有按约拿所要求的向尼尼微人发怒，也没有按约拿所应得的向他发怒，而是用温柔的态度来对待约拿的怒气，原文只用了三个字：「你这样发怒合乎理吗」（4节）？
• 许多信徒也常常向神发怒，有时指责神不够公义，有时指责神不够慈爱，有时指责神不能控制局面，神的问题也同样适用于我们：「你这样发怒合乎理吗」？

【拿四5】「于是约拿出城，坐在城的东边，在那里为自己搭了一座棚，坐在棚的荫下，要看看那城究竟如何。」

【拿四6】「耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。」

【拿四7】「次日黎明，神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。」

【拿四8】「日头出来的时候，神安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：『我死了比活着还好！』」

• 虽然约拿已经知道灾祸不会临到尼尼微（2节），但却仍然在那里等待，要看四十天期限过了以后，神是否会毁灭尼尼微城（5节）。约拿完全忘了：神既然可以赦免他的不顺服，为什么不能同样赦免尼尼微呢？
• 「蓖麻」（6节）是一种未知的大叶植物。
• 「苦楚」（6节）原文「邪恶、灾祸」，与约拿大大「不悦」（1节）是同一个字。「救他脱离苦楚」（6节）是双关语，表明神这样安排的目的，不但是要把约拿从酷热的灾祸中救出来，也是要把他从不顺服的罪恶中救出来。
• 神安排了「炎热的东风」（8节）和「日头曝晒」（8节）来对付约拿的忿怒，因为「发怒」（1、4节）的原文也有「燃烧、发热」的意思。神要约拿自己在酷热的天气中体会「发怒」的后果。
• 为了使约拿的心能柔软下来，神「安排一条大鱼」（一17）、「安排一棵蓖麻树」（6节），用慈爱让约拿得以存活；又「安排一条虫子」（7节）、「安排炎热的东风」（8节），凭公义取走约拿所不配得的安息。神「安排」这四样实物教材，表明神不但创造生命，也有权终止生命；神不但有主权施行怜悯，也有主权施行公义。如果神只是凭公义治理世界，在降罚尼尼微之前，首先应该惩罚不肯顺服神的约拿。

【拿四9】「神对约拿说：『你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？』他说：『我发怒以至于死，都合乎理！』」

• 神再次温柔地启发约拿：「你因这棵蓖麻发怒合乎理吗」（9节）。约拿上次被质问时沉默以对（5节），这次却不假思索地回答：「我发怒以至于死，都合乎理」（9节）！约拿已忍无可忍了：神的行为似乎前后完全不一致，一会儿说要惩罚尼尼微，一会儿又赦免他们；一会儿安排蓖麻给约拿遮荫，一会儿又让蓖麻树枯槁；一会儿不够公义，竟然随便赦免尼尼微，一会儿又不够慈爱，竟然任凭蓖麻枯槁。
• 虽然约拿两次都说「我死了比活着还好」（3、8节），但使他求死的原因却完全不同：之前是因为神的拯救而发怒（2节），现在是因为神的毁灭而发怒（9节）；之前是质疑神没有毁灭几十万尼尼微人（2节），现在是质疑神没有拯救一棵蓖麻树；之前是神的拯救让他心里不舒服，现在是神的毁灭让他身体不舒服。不认识神的世人自以为义到一个地步，总是以自我为中心，要求神按照自己的标准来施行公义或慈爱，好让自己感觉舒服，否则就指责神不够公义、不够慈爱。许多信徒也存在同样的属灵危机：不是自己顺服神，而是要求神顺服自己；不是承认自己不能完全明白神的奥秘，而是要求神必须符合自己的神学立场。

【拿四10】「耶和华说：『这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；」

【拿四11】「何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？』」

• 「不能分辨左手右手的」（11节），可能指三岁以下的儿童，也可能指尼尼微全城的人都像婴儿一样不认识神、不知道如何分辨是非。神连明知故犯的约拿都能赦免，为什么不能赦免不知道律法的尼尼微人？
• 神使用了蓖麻、虫子和炎热的东风三项实物教材以后，现在可以和约拿分析一下他的怒气了：
  1. 约拿爱惜蓖麻，只不过是为了给自己遮阴；他爱惜的不是蓖麻，而是自己。因此，他的需要是一时的，爱也是短暂的。今天，许多人的爱心也是为了安抚自己的同情心，满足自己的虚荣和伪善，所以一旦时过境迁，火热的爱心就会迅速冷却。
  2. 约拿爱惜蓖麻，却不必为蓖麻付出任何代价，「不是你栽种的，也不是你培养的」（10节），只需要动动嘴皮子，就显得比神更有爱心。今天，许多人的爱心也是口惠而不实，喊口号时震耳欲聋，付代价时却鸦雀无声。
  3. 约拿爱惜「一夜发生，一夜干死」（10节）的一棵蓖麻，却要求毁灭几十万尼尼微人和许多牲畜，这样的爱和公义是自相矛盾的。今天，许多人也和约拿一样，割裂神的性情、满足自己的需要：用慈爱来对待自己，却用公义来对待别人；感谢神白白的救恩，却不肯饶恕仇敌。
• 神用一个问题结束了约拿书，成了一个开放的结尾。因此，当我们责怪神任凭恶人横行、怀疑神不关心自己、或者觉得神不再掌控世界的时候，神也在用这个问题反问我们：「我岂能不爱惜呢」（11节）？答案当然是「爱惜」，但必须按照神的时间、根据祂的方式。约拿所要的公义审判，神当然会有，但不是在此时，而是等亚述完成了神所命定的管教任务以后（赛十5-6），神「必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀」（赛十12）；约拿所要的爱惜怜悯，神当然也会有，但不是在此时，而是等百姓被神彻底拆毁之后，神「必建立大卫倒塌的帐幕，堵住其中的破口，把那破坏的建立起来，重新修造」（摩九11）。
• 因此，虽然约拿书显明神的怜悯将同样临到外邦人，但重点却不是向外邦人宣教。因为神领尼尼微悔改，并不是为了向亚述宣教，而是暂时限制亚述的扩张（王下十四25）；最终公义的审判还是要临到亚述，尼尼微必然会「空虚荒凉」（鸿二10）。约拿书所要启示的，是神要造就合祂心意的人：不但外面有顺服的行为，而且里面有体贴神的心；不但关心做成神的工作，而且完全放下自己，顺服神的计划和方法，体贴神在工作中的心意。这样的事奉，才是合神心意的事奉；这样行出的公义和慈爱，才是神性情的彰显。
• 约拿显然明白了神的心意，所以无声地顺服了。如此自以为义的约拿，居然被神改变了，所以说约拿「为尼尼微人成了神迹」（路十一30）。今天最大的神迹，一方面是道居然愿意成为肉身，并且为罪人而死，借着祂的死而复活拯救世人；另一方面是神居然愿意住在信徒里面，让人的「心意更新而变化」（罗十二2），「从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心」（结十一19），让我们不但成为做神工作的仆人，而且成为体贴神心意的儿子。

【拿三1】「耶和华的话二次临到约拿说：」

【拿三2】「『你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。』」

• 神并没有责备约拿的不顺服，而是再次呼召约拿、重申任务。如果只是为了完成工作，神完全可以把不顺服的工人撇在一边，换一个忠心的工人来做。但神的话却「二次临到约拿」（1节），继续给他机会；因为神的心意不仅是要给尼尼微传信息，也是为了改变传信息的约拿。神不但要成就祂的工作，也要改变祂所使用的工人；因为一切救赎工作的最终目的，乃是要得着合神心意的人。因此，每一个事奉神的人，不但要注意工作的本身，更要注意神借着工作在自己身上的心意，免得我们「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
• 从约帕开往他施的船是沿着地中海东部的海岸往北航行，所以此时约拿可能比刚上船时更靠近尼尼微，但也有1000公里左右的路程，需要走一个多月。

【拿三3】「约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。」

【拿三4】「约拿进城走了一日，宣告说：『再等四十日，尼尼微必倾覆了！』」

【拿三5】「尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣（或译：披上麻布）。」

• 目前发现的尼尼微遗址的城墙大约有12公里，但主前一世纪古希腊历史学家狄奥多罗斯（Diodorus Siculus）称尼尼微是个四角形的城市，周长约96公里。如果把伊拉克北部摩苏尔（Mosul）周围的四大古城遗址（Nineveh、Nimrud、Khorsabad、Karemlash）看作一个四边形的四个角，周长大约是96公里，正好需要三天才能走完。当时很可能这几处地方组成一个城市群，即创世记中所说的由尼尼微、利河伯、迦拉和利鲜组成的「那大城」（创十11-12）。
• 「四十」（4节）在圣经里常常代表彻底（创七4；出二十四18；民十三25；王上十九8）。神给了尼尼微人一个机会，用「四十日」的时间证明自己真实地「离开恶道」（10节）。
• 约拿走了一日，只走遍城中三分之一地方。表明他虽然外面顺服神，但里面却还没有体贴神的心意，内心深处并不愿意尼尼微城得救。

【拿三6】「这信息传到尼尼微王的耳中，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。」

【拿三7】「 他又使人遍告尼尼微通城，说：『王和大臣有令，人不可尝什么，牲畜、牛羊不可吃草，也不可喝水。」

【拿三8】「人与牲畜都当披上麻布；人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。」

【拿三9】「或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。』」

• 这位「尼尼微王」（6节）可能是新亚述帝国衰落时期的亚述王阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政），或他相继执政的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）。
• 「麻布」（6节）是用黑山羊毛织成的粗布，粗糙而不舒适，被用来做丧服，表示哀悼。
• 「王和大臣有令」（7节），表明当时贵族的权力很大，亚述王要和贵族一起发布命令。
• 「丢弃手中的强暴」（8节），可能指停止对外侵略战争。当时新亚述帝国四处征战一百多年，以强暴闻名于中东。
• 神两次借着外邦人的口说：「或者神转意后悔，不发烈怒，使我们不致灭亡」（9节；一6），表明人既不能借着献祭来贿赂神，也不可利用祷告来操纵神，万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务，罪人一时的求告或善行，并不能确保神免除刑罚（珥二13-14）。

【拿三10】「于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，祂就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。」

• 「恶道」（10节）的原文与「灾祸」（10节）、「恶」（一2）是同一个字，意思是「邪恶、灾祸」。这是一个双关语：尼尼微因「邪恶」而遭致「灾祸」，一旦他们离开了「邪恶」，「灾祸」就不再临到他们。
• 船上的水手是「向耶和华献祭，并且许愿」（一16），这些尼尼微人却没有提到「耶和华」的名，表明他们虽然真的「离开恶道」（10节），但人的悔改并不能持久，亚当的后裔不可能靠着自己的决定改变罪性、永久转向真神。然而，神的心意是：「恶人死亡，岂是我喜悦的吗？不是喜悦他回头离开所行的道存活吗」（结十八23）？当神定意审判的日子还没有到来的时候，即使是北国最坏的亚哈王（王上二十一25-26），因为有了一点谦卑悔改的行动（王上二十一27-29），神也愿意推迟惩罚；即使尼尼微人还没有完全认识神，因为真心「离开恶道」，神也愿意取消灾祸。
• 「后悔」（9、10节）原文的意思包括「遗憾、怜悯、同情、后悔、使舒坦」，这里可译为「减弱」（英文ESV、NASB译本）。「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔」（撒上十五29）。因此，神的「后悔」（10节），并不是说神的计划会根据人的反应而改变，因为「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）；而是表明神「是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（四2），必定会向「离开恶道」的世人施行恩典，正如祂自己所宣告的：「我何时论到一邦或一国说，要拔出、拆毁、毁坏；我所说的那一邦，若是转意离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降与他们」（耶十八7-8）。但神是全知的（诗一百三十九16），祂早就知道哪些人会「离开恶道」、哪些人不肯认罪悔改，不需要根据人的行为来调整惩罚的计划，而是借着这些警告来促使人改变。
• 「不把所说的灾祸降与他们」（10节），并非永远得救，只是暂时推迟了刑罚。神宣告：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖」（赛十5），在祂的计划里，还没有到消灭亚述、或者向亚述宣教的时候，只是要限制亚述的扩张，赐给神的百姓在北国耶罗波安二世（约主前793-753年在位）和南国乌西雅王（约主前791-740年在位）执政期间大约四十年的繁荣，预备他们被掳（王下十四25）。主前783年阿达德尼拉里三世死后，亚述衰落了39年，他的三个儿子继位期间，亚述君权越来越受到贵族的限制，停止了对外扩张。亚述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年执政）上台以后，亚述重新改革崛起，恢复了残暴骄傲的本性（鸿一9），征服了巴比伦和亚兰，屡次进攻北国以色列 （王下十五19、29）和南国犹大（代下二十八20），最后在主前722年掳走了北国（王下十七6）。当亚述完成了神命定的管教任务以后（赛十6），神「必罚亚述王自大的心和他高傲眼目的荣耀」（赛十12）；主前612年，尼尼微被巴比伦攻陷、从此成为废墟，不可一世的亚述帝国在历史上消失了。
• 虽然亚述帝国最终灭亡了，但神却恩待亚述的后裔。亚述人于主后一至三世纪最早基督化，并且致力于向东方宣教、一直到达中亚、印度、蒙古和中国。经历了一千三百年伊斯兰政权的逼迫，亚述人从未放弃基督信仰。今天，全世界三百多万亚述人大部分都是基督徒，应验了神对他们的预言：「当那日，以色列必与埃及、亚述三国一律，使地上的人得福；因为万军之耶和华赐福给他们，说：『埃及——我的百姓，亚述——我手的工作，以色列——我的产业，都有福了！』」（赛十九24-25）。

【拿二1】「约拿在鱼腹中祷告耶和华——他的神，」

【拿二2】「说：我遭遇患难求告耶和华，祢就应允我；从阴间的深处呼求，祢就俯听我的声音。」

【拿二3】「祢将我投下深渊，就是海的深处；大水环绕我，祢的波浪洪涛都漫过我身。」

• 2-9节是一首诗歌，约拿的祷告几乎都是引经据典，引用了许多诗篇中的词句。当约拿在船上被船主催促祷告时（一6），他可能并没有祷告；当他被「抛在海中」（一15）以后，他才真正开始祷告。
• 「阴间的深处」（2节）原文是「阴间的肚腹」。「海的深处」（3节）原文是「众海之心」。
• 「大水环绕我」（3节）引自诗六十九2、15和八十八7。
• 「波浪洪涛」（3节）引自诗四十二7。
• 虽然是水手们把约拿「抛在海中」，但约拿清楚地知道，实际上是神将他「投下深渊」（3节）。因此，他被抛入海时立刻「求告耶和华」（2节），结果发现神立刻「应允、俯听」（2节），好让他确知救恩。神早已预备了恩典，但却没有立刻救他脱离「波浪洪涛」，而是任凭约拿「下到山根」（6节），让他在「海的深处」经历神的救恩（4-7节），在死亡中体验生命、在黑暗中看见亮光。

【拿二4】「我说：我从祢眼前虽被驱逐，我仍要仰望祢的圣殿。」

【拿二5】「诸水环绕我，几乎淹没我；深渊围住我；海草缠绕我的头。」

【拿二6】「我下到山根，地的门将我永远关住。耶和华——我的神啊，祢却将我的性命从坑中救出来。」

【拿二7】「我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华。我的祷告进入祢的圣殿，达到祢的面前。」

• 「我从祢眼前虽被驱逐」（4节）引自诗三十一22。
• 「仰望祢的圣殿」（4节）就是「仰望神」，引自所罗门的献殿祷告（王上八30）。
• 「山根」（6节）指海的最深处。「我下到山根，地的门将我永远关住」（6节），是用诗的语言，描写死亡的经历。
• 「我心在我里面发昏的时候」（7节）引自诗六十一2、一百四十二3、一百四十三4，指已经失去知觉、濒临死亡的时候，此时他的思绪突然转向神。
• 「我就想念耶和华」（7节）引自诗二十二27、七十七3。
• 「达到祢的面前」（7节）引自诗七十九11、八十八2、一百零二1、一百一十九170。
• 「祢的圣殿」（7节）引自诗五7。
• 当约拿在海中挣扎时，他的第一个念头就是自己已经与神隔绝。虽然过去约拿凭着血气不肯顺服，以为可以「逃往他施去躲避耶和华」（一3），但被「抛在海中」（一15）以后，才发现从神眼前「被驱逐」（4节）是何等可怕的经历。因此，他在海水中急切地仰望神（4节）、呼求神（2节），盼望与神恢复关系。
• 当我们和约拿一样不肯顺服神的时候，生命也会像约拿一样一直往下：「下到约帕」（一3）、下到船上（一3）、「下到底舱」（一5）、下到海中（5节）、「下到山根」（6节），离神愈来愈远。神常常任凭我们下到不能再低的「海的深处」（3节），然后才伸手将我们往上托，将我们的性命「从坑中救出来」（6节）。
• 4-7节是约拿所经过的救恩。过去，他在头脑里知道神「是有恩典、有怜悯的神，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（四2）；现在，他亲身体验了神的「恩典」、「怜悯」和「丰盛的慈爱」。死亡的经历使他的心变得柔软、顺服，从「躲避耶和华」（一3），变成了「想念耶和华」（7节）。约拿在海中的经历，也是神用来对付我们肉体的方法。

【拿二8】「那信奉虚无之神的人，离弃怜爱他们的主；」

【拿二9】「但我必用感谢的声音献祭与祢。我所许的愿，我必偿还。救恩出于耶和华。」

• 「信奉虚无之神的人」（8节）引自诗三十一6。第8节可译为：「那信奉虚无之偶像的人，将离弃对其偶像的忠诚」。意思是：敬拜偶像的人在难处中就会发现，偶像是虚假无能的，结果就会离弃假神；而敬拜神的人在难处中则会发现，神永远都是值得信靠的。
• 「我必用感谢的声音献祭与祢」（9节）引自诗一百一十六17和五十14、23。约拿所感谢的，不是神救他脱离鱼腹，因为他还在鱼腹之中；他所感谢的，是一个「躲避耶和华」（一3）、从神眼前「被驱逐」（4节）的罪人，竟然祷告还蒙神「应允、俯听」（2节）。这也是神对每一个回头浪子的应许（路十五11-24）。
• 「我所许的愿，我必偿还」（9节），引自诗五十14，指约拿愿意顺服神、去尼尼微传道。约拿的祷告并没有奢求神救他脱离鱼腹，也没有用许愿来交换得救；而是神先将他的性命「从坑中救出来」（6节），然后他才「用感谢的声音献祭」（9节），存着感恩的心许愿（9节）。第一章与第二章都以献祭与许愿结束：船上是外邦人的敬畏和许愿（一16），敬畏中带着惧怕；海里是约拿的敬畏和许愿（9节），敬畏中带着顺服。
• 「救恩出于耶和华」（9节），原文是「救恩属于耶和华」（英文ESV译本），引自诗三8。
• 8-9节是约拿对救恩的回应。神借着约拿的经历，叫他认识「救恩出于耶和华」；这救恩的福音不是只为不信的外邦人，更是为着已经信主的神的百姓。神不是只「愿意万人得救，明白真道」（提前二4）而已，更愿意使「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28），好做工在我们身上，把得救的信徒陶造成神儿子的样式，让我们可以在基督里承受更加丰盛、完备的救恩。

【拿二10】「耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。」

• 水手们努力地想把约拿送上岸，却失败了（一13）。现在，神却吩咐大鱼把约拿「吐在旱地上」（10节），让他像新生的婴孩一样回到地上。这实际上是一个从死里复活的经历，一个该死的罪人（一12）却被存留，这就是神白白的救恩。
• 约拿个人的救恩经历，使他发出了伟大的信仰宣告：「救恩出于耶和华」（9节）。但是，这个宣告并不表明他已经真正认识「救恩出于耶和华」，所以他很快又因为「救恩出于耶和华」而「大大不悦，且甚发怒」（四1）。因此，神还要继续对付他、造就他。对于不信的人，救恩是把他们从罪恶中救出来；对已信的人，救恩是把我们从肉体里拯救出来。因此，信徒不能只向不信的世人传福音，更要不断地向自己宣讲福音，直到见主面对面。

【拿一1】「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：」

【拿一2】「『你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。』」

• 「约拿」（1节）这个名字的意思是「鸽子」，他是北国西布伦地的迦特希弗人（王下十四25；书十九13），家乡在拿撒勒附近。
• 「尼尼微」（2节）位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔（Mosul）附近。主前9-7世纪，新亚述帝国的君王们在此大兴土木、建造宫殿。 尼尼微城当时可能与附近的几个城邑连成一片（创十11-12），需要三日的时间才可走完（三3），是一个「大城」（2节）。两千七百多年前的尼尼微和今天的许多「大城」一样，不但面积广大、人口众多（四11）、物质丰富，在神面前也是罪大恶极。新亚述帝国是当时列国之中的老大，战争中虐杀残暴，被各国所惧怕、憎恨。但这「大城」仍然在神的管理之下，神绝不会容忍它在神面前一直坐大。
• 「呼喊」（2节）和「宣告」（三2）原文是同一个字，先知的工作就是借着「呼喊」而「宣告」神的话。人类已经全然败坏，先知若不「呼喊」，就不可能唤醒「大城」中昏睡的居民。传福音的人也要「呼喊」，正如主耶稣开始传道时，不是用「耶稣爱你」来吸引人，而是宣告「天国近了，你们应当悔改」（太四17）！

【拿一3】「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」

• 「躲避耶和华」（3节），原文是「离开耶和华的面」。
• 新亚述帝国的历代君王都致力于侵略扩张，恶名昭著。主前853年，亚述王撒缦以色三世（Shalmaneser III，主前859-824年在位）与亚兰联军进行了夸夸之战（Battle of Qarqar），北国以色列的亚哈王参与抗击亚述。耶户改朝换代以后，北国于主前841年开始向亚述臣服并进贡。因此，约拿并不是对宣教没有兴趣，也不是狭隘的民族主义，更不是害怕亚述或担心任务失败，而是不愿看到残暴的仇敌蒙神怜悯（四2）、以致北国灭亡。所以他不肯顺服差遣，宁可选择危险的海路，「逃往他施去躲避耶和华」（3节）。
• 约拿照着神的吩咐「起来」（3节），却不是往神所指示的地方去，而是背道而驰。尼尼微在约帕东北约1100公里，「他施」（3节）可能在西班牙，位于约帕西方约3200多公里，是当时所知最远的地方（诗七十二10；赛六十六19），两个方向完全相反。但是，人到哪里都无法「躲避耶和华」（3节），因为「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来四13）。「我往哪里逃、躲避祢的面」（诗一百三十九7）？
• 「约帕」（3节）是当时以色列在地中海唯一的天然港口，离约拿的家乡迦特希弗约96公里，当时可能在非利士人的控制下。所罗门的圣殿以及后来圣殿的重建所需要的木材，都曾通过约帕运往耶路撒冷（代下二16；拉三7）。当时地中海的远洋航行被腓尼基人垄断，这船应该是腓尼基人的船，通常船员不到十二人，所载的货物包括谷类、酒和橄榄油。
• 古代远洋航行的船只很少，但约拿居然轻易就「遇见一只船，要往他施去」（3节），而且恰巧有空位；他竟然没有想想为什么这么巧，就和一船的外邦人「同往他施去躲避耶和华」（3节）。当我们像约拿一样体贴肉体的时候，也会「好像鸽子愚蠢无知」（何七11），傻傻地把「他施的船」当作是神所开的门路，结果饱尝风浪、枉费船价。
• 神知道约拿不愿看到尼尼微得救、而是盼望亚述灭亡；正如约拿也知道神满有怜悯，必然会恩待悔改的尼尼微（四2）。约拿明白神的心意，也认识神的性情，但却体贴肉体的感情，不肯顺服神的旨意，所以「体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服」（罗八7）。
• 尽管如此，神并没有差遣天使、异象或其他的先知去做宣教士，而是坚持叫约拿去「向其中的居民呼喊」（1节）。因为神差遣约拿，并不是因为拯救尼尼微的任务非他莫属，而是为了让我们看见，神将怎样使「万事都互相效力」（罗八28），对付约拿的肉体、把他造就成甘心顺服的仆人。同样，神今天差遣我们履行大使命，也不是因为拯救世人的使命非我莫属，而是为了让我们与神同工，肉体不住地被对付，直到甘心背起自己的十字架跟随主。

【拿一4】「然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。」

【拿一5】「水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。」

【拿一6】「船主到他那里对他说：『你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不致灭亡。』」

• 腓尼基的水手各有各自的守护神，以便在急难时求救。因此，他们「各人哀求自己的神」（5节），但在这场特殊的风暴中却毫无作用。
• 约拿躲避神的面，在风浪之中居然「下到底舱，躺卧沉睡」（5节）。神却借着一个外邦人来唤醒他面对神：「起来，求告你的神」（6节）！
• 神两次借着外邦人的口说：「或者神顾念我们，使我们不致灭亡」（6节；三9），表明人既不能借着献祭来贿赂神，也不可利用祷告来操纵神，万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务，罪人一时的求告或善行，并不能确保神免除刑罚（珥二13-14）。

【拿一7】「船上的人彼此说：『来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。』于是他们掣签，掣出约拿来。」

【拿一8】「众人对他说：『请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？』」

【拿一9】「他说：『我是希伯来人。我敬畏耶和华——那创造沧海旱地之天上的神。』」

【拿一10】「他们就大大惧怕，对他说：『你做的是什么事呢？』他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。」

• 「签放在怀里，定事由耶和华 」（箴十六33），这些不认识神的外邦人掣出了约拿，让约拿清楚地知道，这是神要将他暴露出来，使他无法逃避神的面。
• 众人发出一连串的问题（8节），既表明了外邦人的惧怕慌乱，也让神的仆人句句扎心。这每一个问题，岂不也是神在质问今天不肯顺服的信徒：「这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？」（8节），逼得我们最后只能像约拿一样说：「你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了」（12节）。
• 「希伯来人」（9节）是以色列人向外邦人的自称。「那创造沧海旱地之天上的神」（9节），这称呼表示神不是一族一地的神，祂的主权遍及全地，只有祂才能在海上兴起这样的风暴。风暴使约拿清醒过来，他的回答实际上是信心的宣告（9节），击中了所有问题的核心（8节）。
• 「你做的是什么事呢」（10节），不是问话，而是谴责和惊叹。外邦人无法理解，约拿既然相信神「创造沧海」，怎么还会这样愚蠢，居然敢冒险走海路「躲避耶和华」（10节）。这是神借着外邦人的口责备约拿的愚昧，也是指出我们常有的愚昧：我们既然相信神无所不知、无所不能，为什么还认为神可以欺哄，或者认为神需要帮忙？为什么我们所行的和所信的完全不符？「你做的是什么事呢」？

【拿一11】「他们问他说：『我们当向你怎样行，使海浪平静呢？』这话是因海浪越发翻腾。」

【拿一12】「他对他们说：『你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故。』」

• 这些外邦人认为，约拿是唯一认识神的人，当然也是唯一知道如何弥补的人，所以问：「我们当向你怎样行」（11节）。这也是神借着外邦人的口让约拿思想：「你要我当向你怎样行」？
• 约拿做出了正确的选择，要水手将自己「抛在海中」（12节）。这并不是因为他品德高尚，愿意舍己救人、舍身代赎，而是因为他清楚地知道：神要对付的就是他，而不是别人；既然神绝不会放过他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面对神、接受神的对付。

【拿一13】「然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。」

【拿一14】「他们便求告耶和华说：『耶和华啊，我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们；因为祢——耶和华是随自己的意旨行事。』」

【拿一15】「他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。」

【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。」

• 地中海沿岸的礁石比较多，水手在海上遇到风浪时，通常不愿把船拢岸，以免在风浪中触礁搁浅（徒二十七29）。现在他们却努力「要把船拢岸」（13节），是想把约拿送上岸去。这并非因为他们比不愿去尼尼微的约拿更有爱心，而是害怕得罪约拿的守护神。
• 在风浪面前，各人都把船上的「货物」往海里丢（5节）；但问题却不在于「货物」，而在于人。我们在人生的风浪面前，也常常在外面找原因，把难处归咎于各种「货物」。但真正的问题却不是船上的「货物」，而是那个「下到底舱，躺卧沉睡」（5节）的约拿，是那个藏在我们里面的肉体。这个肉体不肯把自己交在神的手中，不愿意顺服神。因此，神就会在环境里兴起「狂浪」（15节），直到我们不得不把里面的肉体「抬起，抛在海中」（15节），狂浪才能平息。
• 船上的外邦人看见狂浪果然平息了，便大大敬畏神、敬拜神。有时候，虽然我们不肯顺服神，但神也能借着我们的肉体被「抛在海中」的经历，叫世人看到神的主权，因此「大大敬畏耶和华」（16节）。
• 神借着外邦人的口，宣告「耶和华是随自己的意旨行事」（14节），向我们启示了什么是自由：
  1. 面对神的旨意，约拿有选择是否顺服的自由。他决定将神的话当作微风，结果经历了狂风，白白支付了不菲的「船价」（3节）。自由选择的结果使他发现，唯一正确的选择就是顺服神。
  2. 面对风浪，水手们有选择怎样行动的自由。他们在惧怕中哀求各自的神，在慌张时尽力将货物抛掉，用掣签发现问题所在以后，又想用自己的方法处置约拿，免得得罪约拿的神。自由选择的结果使他们发现，唯一正确的选择是把约拿「抛在海中」。
  3. 面对人的自由，神也有自己的自由。祂并不阻止约拿上船，但绝不允许约拿逃到他施，也绝不允许约拿被顺利送上岸，而要把约拿抛在海中，经历死而复活。至高者的自由，绝不会因为人的自由而改变，因为「耶和华是随自己的意旨行事」。
  4. 因此，有智慧的人应当让自己的自由顺服神的自由，而不是坚持自己的自由，幻想宇宙的主宰会放弃祂的自由，来迁就自己的自由。真正的自由，不是自由地以卵击石，而是自由地避免以卵击石。

【拿一17】「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。」

• 这条「大鱼」（17节）既是审判的象征，也是恩典的记号；既使约拿经历死亡、与一切隔绝，也使约拿得以存活、不至灭亡。对于约拿来说，「鱼腹」（17节）既是避难所，也是监牢，让他能在「阴间的深处」（二2）体验神的救恩，重新认识自己与神的关系（二4）。
• 「三日三夜」（17节）不一定指七十二小时，可以是二十四小时的一整天，再加上前后两天的部分时间。在希伯来文化里，「三日三夜」是一个特别的成语，代表人彻底死透了。「三日三夜」也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。
• 这条大鱼并不是在约拿落水时张口接住约拿，而是在约拿「下到山根」（二6）、被「海草缠绕」（二5）的时候，从海底叼起约拿。约拿在这「三日三夜」里即使没有完全死亡，也是生不如死（二5-6），所以才有死里复活的感受。因此，主耶稣引这个神迹，作为祂受死、埋葬和复活的预表：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头」（太十二40）。
• 神是万有的主宰，祂不但差遣人（2节），也使风（4节）、大鱼（17节）、蓖麻（四6）、虫子（四7）和炎热的东风（四8）听命行事，让「万事都互相效力」（罗八28），成就祂救赎的旨意。而在神所使用的受造物当中，只有照着神形象被造的人最不顺服（3节）。但神要让约拿「在鱼腹中三日三夜」（17节），用祂复活的大能使约拿「真知道祂」（弗一17-23）。今天，神也会安排各种难处，让我们亲身经历神（伯四十二2-6），痛悔自己的罪（路十五21），认识到自己何等需要神的救恩（诗五十一1-3），最终使我们「成全完备，毫无缺欠」（雅一4）。

《约拿书》背景

　　《约拿书》的希伯来名是「约拿 יונה / Yonah」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第五篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。《约拿书》在《俄巴底亚书》之后，也是借着对外邦人的预言，对神的百姓说话。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　传统认为，《约拿书》的作者是北国的先知约拿，他名字的意思是「鸽子」。这个名字非常贴切，因为约拿起初「好像鸽子愚蠢无知」（何七11），想像「鸽子」一样远走高飞，后来又像「鸽子」一样叼着橄榄枝回来（创八11）。

　　约拿是北国西布伦地迦特希弗人（王下十四25），迦特希弗位于后来的加利利，离主耶稣成长的拿撒勒很近。约拿是一位出于加利利的先知，主耶稣时代熟悉旧约的祭司长和法利赛人说「加利利沒有出过先知」（约七52），可能是特指摩西所预言的那位先知（申十八15），或者是无视圣经、故意贬低主耶稣。约拿可能在耶罗波安二世时代之前或早期做先知，与约拿同时做先知的有北国的何西阿和南国的阿摩司，南国的约珥可能也同时事奉。有人认为约拿可能是以利亚或以利沙的门徒。

　　从主前第9世纪开始，新亚述帝国致力于向地中海地区扩张，对以色列构成了重大的威胁。主前853年，北国以色列的亚哈王参与亚兰联军，在夸夸之战（Battle of Qarqar）中抵抗亚述王撒缦以色三世。耶户王朝于主前841年开始向亚述臣服并进贡，但北国最终于主前722年亡于亚述（王下十七1-6）。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。在亚述但三世执政时期，亚述于主前765、759年发生了瘟疫，主前763年发生了日全食。这些事件在亚述国内造成了极大的惶恐，约拿若是此时到尼尼微宣告审判，非常可能使「尼尼微人信服神」（三5）。由于当时贵族的权力很大，所以王和大臣会共同下令（三7）， 亚述王也只被称为「尼尼微王」（三6）。这些细节都印证了本书历史背景的真实性。

　　本书非常特别，因为：

1. 这是唯一整卷都在讲故事的先知书，约拿并没有直接向神的百姓传讲任何信息，但他的经历本身就是一篇信息。
2. 这是预言最少的一卷先知书，约拿只预言了「再等四十日，尼尼微必倾覆了」（三4），结果还没有应验。但从预表的角度，整卷都是预言、都得着了应验（太十六4；十二40；路十一29）；
3. 这是记载神介入大自然最多的一卷书，遭到不信神迹的自由派学者的许多批评；
4. 这是一卷不是先知责备别人，而是暴露自己的软弱和失败的书。约拿是唯一一位逃避神差遣的先知。

　　本书讲述了约拿去尼尼微传福音的故事，记录了许多神迹奇事，但主角却不是尼尼微或大鱼，因为这些都是一笔带过的配角；重点也不是鼓励普世宣教、或呼吁罪人悔改，因为亚述最终还是灭亡了，神并没有使用约拿进一步向外邦人宣教。本书的主角是神自己，重点是显明「救恩出于耶和华」（二9）。神为了成就祂的救赎计划，调度万有，不但要呼召作恶多端、不配拯救的尼尼微人悔改；也要治死约拿自以为义、不肯顺服的肉体，使祂的百姓能体贴神的心意、甘心顺服神。因此，本书的每一章都代表了信徒不断认识神、顺服神的阶段：

1. 躲避神（一1-17），落在神的后面；
2. 仰望神（二1-10），回到神的面前；
3. 事奉神（三1-10），行在神的身边；
4. 体贴神（四1-11），进入神的心意。