【珥三1】「『到那日，我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候，」

【珥三2】「我要聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判；因为他们将我的百姓，就是我的产业以色列，分散在列国中，又分取我的地土，」

【珥三3】「且为我的百姓拈阄，将童子换妓女，卖童女买酒喝。」

• 神的救赎计划，不但要使祂所拣选的百姓得着恢复，也要使抵挡祂的仇敌受到审判。因此，神在启示了救恩的真理之后（二18-32），马上就启示了审判的计划（1-21节）。今天，我们若只敢传讲神的拯救，却不敢传讲神的审判，就是在传讲「别的福音」（加一6）。
• 「到那日」（1节），指到了「耶和华的日子」（14节）。
• 「我使犹大和耶路撒冷被掳之人归回的时候」（1节），原文是「我使犹大和耶路撒冷从苦境转回的时候」（英文ESV、NASB译本），指主耶稣再来、将选民从四方招聚回来的时候（太二十四31）。「到那日」，神要「聚集万民」（2节），审判山羊和绵羊（太二十五31-33），然后在地上开始千年国度（启二十1-6）。
• 「万民」（2节），指一切逼迫选民以色列的人（2-3节）。
• 「约沙法」（2节）这个名字的意思是「耶和华已审判」，「约沙法谷」（2节）又名「断定谷」（14节），可能是象征神施行审判的地方，并非一处真实的山谷。犹大王约沙法曾在「比拉迦谷」见证神战胜亚扪、摩押和以东联军（代下二十26），当主耶稣再来的时候，外邦人也要聚集在「约沙法谷」，为他们对以色列的逼迫接受审判（太二十五31-33）。
• 「拈阄」（3节），指外邦人分配被掳的以色列人（俄一11）。
• 外邦人的罪行（2-3节、5-6节），既是仇敌对百姓的逼迫，也是神对百姓的管教。虽然神使用外邦人来管教自己的百姓，但管教之后，神绝不会放过外邦人的罪。正如蝗虫被神作为管教的器皿，但最终还是被神消灭（二20）；神也照样要追讨被用来管教以色列的亚述（赛十5-19）和巴比伦（哈二6-19）。
• 在希伯来圣经里，本章是约珥书的第四章。

【珥三4】「『推罗、西顿，和非利士四境的人哪，你们与我何干？你们要报复我吗？若报复我，我必使报应速速归到你们的头上。」

【珥三5】「你们既然夺取我的金银，又将我可爱的宝物带入你们宫殿（或译：庙中），」

【珥三6】「并将犹大人和耶路撒冷人卖给希腊人（原文是雅完人），使他们远离自己的境界。」

【珥三7】「我必激动他们离开你们所卖到之地，又必使报应归到你们的头上。」

【珥三8】「我必将你们的儿女卖在犹大人的手中，他们必卖给远方示巴国的人。这是耶和华说的。』」

• 「你们与我何干」（4节），意思是「我做了什么事情，你要这样待我」。
• 「你们要报复我吗」（4节），指仇敌们逼迫神的百姓，就是对付神。
• 「推罗、西顿，和非利士」（4节）都是地中海沿岸的港口，也是当时转运奴隶的中心。
• 「希腊人」（6节）当时还未建立帝国，但早在主前800年就与腓尼基人通商，在地中海的贸易很活跃。
• 「示巴」（8节）可能位于阿拉伯半岛西南角的也门，也可能是与也门隔着红海相望的埃塞俄比亚，距离耶路撒冷大约两千公里。卖人儿女的仇敌（3节），自己的儿女（8节）也将要被卖。习惯航海的，将被卖给沙漠地区的「示巴国的人」（8节），「使他们远离自己的境界」（6节），以报应他们将不习惯航海的以色列人卖给习惯航海的「希腊人」。「示巴」的意思是「酒醉者」，当初「卖童女买酒喝」（4节）的人，儿女也将被卖给「酒醉者」。
• 4-8节是神对逼迫选民的仇敌的指控与宣判。仇敌怎样对待神的百姓，神就要怎样对待仇敌，「以其人之道，还治其人之身」，这就是神的「报应」（7节）。犹大被掳大约两百五十年以后，波斯帝国的亚达薛西三世于主前345年将西顿人卖作奴隶，希腊帝国的亚历山大于主前332年将推罗人和非利士的迦萨人卖作奴隶。

【珥三9】「当在万民中宣告说：要预备打仗；激动勇士，使一切战士上前来。」

【珥三10】「要将犁头打成刀剑，将镰刀打成戈矛；软弱的要说：我有勇力。」

【珥三11】「四围的列国啊，你们要速速地来，一同聚集。耶和华啊，求祢使祢的大能者降临。」

• 神百姓的仇敌将聚集在约沙法谷迎战神的军队（9-11节），可能指哈米吉多顿战役（启十六14）。
• 第10节与先知以赛亚（赛二4）和弥迦（弥四3）的预言恰恰相反，仇敌的农具要做成战争的武器，体弱的也必须上阵，整个国家的力量都要转向战争。经过这场末日大争战之后，先知以赛亚和弥迦所预言的平安，才能在千年国度里得着应验。
• 「祢的大能者」（11节）也可译为「祢的勇士」（英文ESV译本），指神的军队（启十九14）。

【珥三12】「万民都当兴起，上到约沙法谷；因为我必坐在那里，审判四围的列国。」

【珥三13】「开镰吧！因为庄稼熟了；践踏吧！因为酒榨满了。酒池盈溢；他们的罪恶甚大。」

• 表面上，是万民「兴起，上到约沙法谷」（12节）挑战神（9-11节）；实际上，是神「聚集万民，带他们下到约沙法谷，在那里施行审判」（2节）。今天，世界上各种抵挡神的势力也越来越嚣张，正是「洪水泛滥之时」（诗二十九10）；但实际上，是神「坐在那里」（12节）、「嗤笑他们」（诗二4），准备「在烈怒中惊吓他们」（诗二5）。
• 神向施行审判的天使宣告：「开镰吧」（13节），对应于以色列人从初熟节到五旬节收割大麦小麦。神又宣告：「践踏吧！因为酒醡满了」（13节），对应于以色列人从五旬节到住棚节收割葡萄。葡萄丰收后，会放进酒醡中踩踏成汁、用于酿酒。
• 古代以色列人从初熟节到五旬节收割庄稼，五旬节之后收取葡萄，收完葡萄就庆祝住棚节，而住棚节预表进入国度、与神同在。13节所宣告的两个收割，可能对应于启示录里的两个收割（启十四14-20）：神将先收割庄稼，拯救教会（启十四14-16）；然后收取葡萄，刑罚仇敌（启十四17-20）；最后庆祝住棚节，进入千年国度。

【珥三14】「许多许多的人在断定谷，因为耶和华的日子临近断定谷。」

【珥三15】「日月昏暗，星宿无光。」

【珥三16】「耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声，天地就震动。耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障。」

【珥三17】「你们就知道我是耶和华——你们的神，且又住在锡安——我的圣山。那时，耶路撒冷必成为圣；外邦人不再从其中经过。」

• 「断定谷」（14节），意思是「审判已决」，和「约沙法谷」（2节）的意思一样。
• 「耶和华的日子」（14节），就是神审判仇敌的日子（太二十五31-33）。
• 「锡安」（16节）就是耶路撒冷，是圣殿的所在地。「耶和华必从锡安吼叫」（16节），是用狮子的吼叫来比喻神对仇敌的审判和自己百姓的呼召（摩一2；耶二十五30）。
• 「外邦人不再从其中经过」（17节），表示神将保护锡安，外邦人不能再蹂躏耶路撒冷。
• 当神管教百姓的时候，「地震天动，日月昏暗，星宿无光」（二10）。当神审判列国的时候，也是「日月昏暗，星宿无光」（15节）、「天地就震动」（16节），但「耶和华却要作祂百姓的避难所，作以色列人的保障」（16节），让百姓不但借着恩典（二27）、也借着争战认识与自己同在的神（17节）。

【珥三18】「到那日，大山要滴甜酒；小山要流奶子；犹大溪河都有水流。必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷。」

【珥三19】「埃及必然荒凉，以东变为凄凉的旷野，都因向犹大人所行的强暴，又因在本地流无辜人的血。」

【珥三20】「但犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代。」

【珥三21】「我未曾报复（或译：洗除；下同）流血的罪，现在我要报复，因为耶和华住在锡安。」

• 「到那日」（18节），指进入千年国度的日子，神将彻底恢复以色列。
• 「大山要滴甜酒」（18节），指高山上的葡萄丰收，可以酿制甜酒。
• 「小山要流奶子」（18节），指山丘上的草场茂盛，牛羊可以大量产奶。
• 「犹大溪河」（18节）大都是季节性的旱溪，现在却四季「都有水流」（18节）。
• 「必有泉源从耶和华的殿中流出来」（18节），形容福气、喜乐、生命将如泉水一样，从神的宝座流出，供应祂的百姓。这个伟大的异象贯穿了整本圣经（结四十七1-12；诗三十六8；启二十二1）。 
• 「什亭」（18节）的意思是「皂荚木」，在旷野中生长。「什亭谷」可能是从耶路撒冷城东的汲沦谷经过犹大旷野到死海的旱溪（Wadi El Nar）。「滋润什亭谷」（18节），意思是滋润干旱的旷野。
• 「埃及」和「以东」（19节）都是以色列的世仇，代表一切神百姓的仇敌。神借着仇敌的手来管教祂的百姓，但到了时候，神必要追讨仇敌的罪。正如神使用蝗虫管教百姓，也必消灭蝗虫，使它们「臭气上升，腥味腾空」（二20）。因此，信徒应当看到仇敌的背后有神管理的手，所以「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19），因为「主说：『伸冤在我，我必报应。』」（罗十二19）。
• 18-20节都将在千年国度里实现。而神的「报复」（21节），就是进入千年国度之前的审判。
• 在本书的开始，犹大和耶路撒冷将要面临神空前绝后的管教（二2），「素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝」（一9），百姓「在锡安吹角」（二1、15）悔改。而到了本书的结尾，却是「耶和华必从锡安吼叫」（16节），「犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代」（20节），「耶和华住在锡安」（17、21节）。
• 神借着蝗灾管教百姓，是为了洁净他们，使自己能「在以色列中间」（二27）；而神在约沙法谷审判列邦，是为了彰显自己的荣耀，显明祂「住在锡安」，不容世人质疑「『他们的神在哪里』呢」（二17）？因此，神必要「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（二18），不但在耶路撒冷向祂的百姓彰显自己，也在耶路撒冷向外邦人见证自己。
• 因此，「耶和华的日子」（1、14、18节）最重要的结果，不是神在「约沙法谷」（2节）审判仇敌，也不是百姓在「什亭谷」（18节）得享滋润，而是神永远地「住在锡安」，与自己的百姓同在。这是贯穿整本圣经的伟大主题：耶路撒冷将要被命名为「耶和华的所在」（结四十八35）；主耶稣将「道成了肉身，住在我们中间（约一14）；而到了新天新地，「神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。

【珥二1】「你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。」

【珥二2】「那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文是民）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。」

• 神第一次吩咐百姓「在锡安吹角」（1节），是为了报警，让「国中的居民都要发颤」（1节），好让他们「撕裂心肠」（13节）归向神。今天，我们若只敢传讲恩典、安慰，却不敢「吹出大声」（1节）、让人「发颤」，也不能让人真正「撕裂心肠」、悔改蒙福。
• 「圣山」（1节）指锡安山，代表耶路撒冷。第一章中的蝗虫还在田野（一10-12），而本章中的蝗虫即将进入耶路撒冷（9节）。
• 「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」（2节），是预言蝗群遮蔽天日的情景，也是预言神审判的可怕。
• 「晨光」（2节）原文是「黎明」。「好像晨光铺满山岭」（2节），原文也可译为「好像黑暗铺满山岭」（英文ESV译本），形容蝗虫密密麻麻飞来的情形。
• 「有一队蝗虫」（2节），原文是「有一队民」。先知把蝗虫比作人，表明这预言既适用于蝗灾，也适用于蝗虫般「北方来的军队」（20节）。这预言的重点是宣告神的审判将像蝗灾一样，毁灭世人看为重要的事物，因此百姓应当赶快悔改。
• 「从来没有这样的，以后直到万代也必没有」（2节），表明这是一场空前绝后的蝗灾，预表末后「耶和华的日子」（1节）。

【珥二3】「它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野；没有一样能躲避它们的。」

【珥二4】「它们的形状如马，奔跑如马兵。」

【珥二5】「在山顶蹦跳的响声如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。」

【珥二6】「它们一来，众民伤恸，脸都变色。」

【珥二7】「它们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，不乱队伍。」

【珥二8】「彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。」

【珥二9】「它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。」

【珥二10】「它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。」

【珥二11】「耶和华在祂军旅前发声，祂的队伍甚大；成就祂命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？」

• 「形状如马，奔跑如马兵」（4节），可能形容蝗虫的头像马，也可能是形容蝗群的飞行形如骑兵冲锋陷阵的队伍，并不是说蝗虫的大小如马。在启示录中，这样的蝗虫将再次出现（启九7）。
• 「耶和华在祂军旅前发声」（11节），表明神在指挥这支军队。「祂军旅」（11节）、「祂的队伍」（11节），表明神使用蝗虫作为执行惩罚的军队，预演将来「耶和华的日子大而可畏」（11节）。

【珥二12】「耶和华说：虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。」

【珥二13】「你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神；因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。」

【珥二14】「或者祂转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华——你们神的素祭和奠祭，也未可知。」

• 「虽然如此」（12节）原文是「现在虽然如此」（英文ESV、NSAB译本），表明还有得救的机会。神把人带到尽头，是为了让人看见得救的机会；因此，虽然审判即将来临，悔改仍不嫌迟。
• 神在宣告审判的同时，也宣告了救恩的应许；在执行刑罚之前，先指出了得救的门路（12-14节），呼吁百姓「归向耶和华——你们的神」（13节），并提醒他们神在立约时自我启示的性情：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」（出三十四6）。
• 「要撕裂心肠，不撕裂衣服」（13节），意思是内心的悔改比外表的伤痛更加重要，因为「神所要的祭就是忧伤的灵」（诗五十一17）。
• 「后悔」（13、14节）原文的意思包括「遗憾、怜悯、同情、后悔、使舒坦」，这里可译为「减弱」（英文ESV、NASB译本）。「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔」（撒上十五29）。因此，神「后悔不降所说的灾」（13节）、「转意后悔」（14节），并不是说神的计划会根据人的反应而改变，因为「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）；而是表明神「有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（13节），必定会向回转的百姓施行恩典。但神是全知的（诗一百三十九16），祂早就知道哪些人会回转归向祂（何三5）、哪些人不肯归向祂（何五4），不需要根据人的反应调整管教的力度。
• 神愿意在审判之中「留下余福」（14节），是为了在审判之后恢复每日的献祭（一9、13），作为神与人恢复正常关系的标志。同样，神赐给我们恩典，并不是为了让我们在地上安逸满足，而是要用恩典带领我们正确地活在神面前。蒙恩的人若忽略了与神的关系，恩典就失去了意义，早晚会失去恩典。

【珥二15】「你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。」

【珥二16】「聚集众民，使会众自洁：招聚老者，聚集孩童和吃奶的；使新郎出离洞房，新妇出离内室。」

【珥二17】「事奉耶和华的祭司要在廊子和祭坛中间哭泣，说：耶和华啊，求祢顾惜祢的百姓，不要使祢的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：『他们的神在哪里』呢？」

• 神第二次吩咐百姓「在锡安吹角」（15节），不再是为了报警，而是在指出了得救的门路之后（12-14节），要求百姓回应神所要求的「撕裂心肠」（13节）。因此，这次不是要他们「发颤」（1节），而要他们「哭泣」（17节）。
• 律法规定「新郎」（16节）可以有一年的时间免除兵役与公职（申二十四5），但神要求「新郎、新妇」也走出洞房，不管百姓有无义务、是否有罪，都要在神面前认罪悔改。今天，教会若出现了破口，全体都要悔改，没有人可以独善其身、自命清高，因为「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体」（林前十二26-27）。神所要的是「建立基督的身体」（弗四12），彰显团体的见证。
• 「廊子和祭坛中间」（17节），指圣殿的内院、即祭司院（代下四9），这里常常用作重要集会的场所：耶何耶大的儿子撒迦利亚在这里被石头打死（代下二十四21），耶路撒冷被毁之前，百姓在这里敬拜太阳（结八16）。
• 「祢的产业」（17节）指神的百姓。「列邦管辖他们」（17节），原文是「在列国中成为笑谈」（英文ESV、NASB译本）。
• 17节不是祭司主动的祷告，而是神教导祭司如何祈求救恩。神不但赐给人救恩的应许和得救的门路（12-14节），也引导人用准确的祷告来支取救恩。这个祷告单单高举神的怜悯和荣耀，而不是标榜人的悔改和回转。神借着这个祷告启示我们：救恩完全是因着神主动的恩典，而不是因为人的悔改或努力，因为人连怎样祈求救恩都不会。因此，「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典」（提后一9）。

【珥二18】「耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。」

【珥二19】「耶和华应允祂的百姓说：我必赐给你们五谷、新酒，和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱；」

【珥二20】「却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地：前队赶入东海，后队赶入西海；因为他们所行的大恶（原文是事），臭气上升，腥味腾空。」

• 「耶和华就为自己的地发热心」（18节），原文是「耶和华将为自己的地发热心」。「怜恤」（18节）原文与「顾惜」（17节）是同一个字，表明这是神对祷告（17节）的回应。神就像一位要帮助学生通过考试的老师，耐心地引导百姓：祂将应允怎样的祷告（17节）。因为神管教的目的不是为了败坏人、羞辱自己的名，而是为了恢复人、彰显祂的荣耀。所以，一旦百姓回转归向神（15-17节），神必然会「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（18节），不容仇敌质疑「他们的神在哪里呢」（17节；诗四十二10；七十九10；弥七10）？虽然神为了管教而让百姓受苦，内心却更愿意「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」，好让祂的荣耀得以彰显。
• 以色列的蝗灾通常来自东方或南方的旷野，这里却说是「北方来的军队」（20节）。可能这次空前的蝗灾来自东北的亚兰旷野，也可能是预表亚述、巴比伦、歌革等从北方入侵的敌人（番二13；结二十六7；三十八15）。
• 「五谷、新酒，和油」（19节）都是蝗灾中被破坏的出产（一10 ），将来神必一一赐回。
• 「干旱荒废之地」（20节），可能指犹大南方的旷野。「东海」（20节）指死海。「西海」（20节）指地中海。
• 「因为他们所行的大恶」（20节），也可译为「因为祂已经行了大事」（英文ESV译本）。
• 蝗虫不知情地执行神的管教，但却最终被神消灭（20节）。神对待那些被用来管教以色列的仇敌，不论是亚述（赛十5-19）还是巴比伦（哈二6-19），也是如此。
• 「耶和华应允祂的百姓说」（19节），原文是「耶和华将应允祂的百姓说」。因此，18-20节并不是神回应百姓已经作出的祷告，而是神应许祂将怎样回应百姓的祷告。人的祷告不可能改变神的心意，神之所以应允人的祷告（17节），是因为神主动预备了救恩，并且引导人用合神心意的祷告去支取（15-16节）。正如保罗所说的：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。
• 18节是本书信息的转折点、神恢复的开始。第一阶段在物质上的恢复（18-27节）。

【珥二21】「地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。」

【珥二22】「田野的走兽啊，不要惧怕；因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。」

【珥二23】「锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华——你们的神欢喜；因祂赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。」

• 「耶和华行了大事」（21节），指神将要施行拯救，恢复受蝗灾危害的「地土」（21节；一10）、「田野的走兽」（22节；一20）、「旷野的草」（22节；一19）、「树木」（22节；一19）、「无花果树、葡萄树」（22节；一12）和「锡安的民」（23节；一8），也恢复已经止息的「欢喜快乐」（一16）。
• 「秋雨、春雨」（23节）原文是「早雨、晚雨」或「前雨、后雨」，分别出现在阳历九、十月间和三、四月间。以色列与中国的农耕季节不同，是秋季播种、春夏收割，所以先提「秋雨」，后提「春雨」。

【珥二24】「禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。」

【珥二25】「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」

【珥二26】「你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华——你们神的名。我的百姓必永远不至羞愧。」

【珥二27】「你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华——你们的神；在我以外并无别神。我的百姓必永远不致羞愧。」

• 「归向耶和华」（13节）的结果，就是回到神的恩典里，原来是「五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏」（一10），将来是「禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢」（24节）。百姓在管教中所失去的一切，神不但一一「补还」（25节），并且「盈溢」（24节）有余，使经过管教的百姓能更加认识神的性情（27节）。
• 「那些年所吃的」（25节），表明蝗灾蹂躏了犹大许多年，也暗示百姓要经过许多年，才有可能降服在神的管教之下，顺服神的引导作出正确的回应（15-17节）。
• 被恢复的百姓「必多吃而得饱足」（26节），用「赞美」（26节）代替了「哀求」（一14）、「哭泣」（17节）。
• 「我是耶和华——你们的神；在我以外并无别神」（27节），是重新宣告十诫的第一诫（出二十2-3），也是对外邦人质疑的有力回答（17节）。大地的恢复（21-23节）、满溢的粮仓（24节）、饱足的肚腹（26节），并不是神恢复的最终目的，它们只是作为记号，表明神与百姓恢复了正常的立约关系，让百姓「知道」（27节）神继续「在以色列中间」（27节），又让百姓真正认识神、「知道」在独一的真神之外「并无别神」（27节）。
• 神在百姓回转之前，就两次宣告「我的百姓必永远不至羞愧」（26、27节），清楚显明了祂的大能和主权：无论百姓悖逆到怎样的光景，神都称他们是「我的百姓」；无论百姓堕落到怎样的地步，神都能拯救他们；因为神不允许仇敌质疑神的能力（17节），祂救恩的计划并不依赖人的光景，祂必不让自己的拣选落空，所以蒙拣选的「百姓必永远不至羞愧」。

【珥二28】「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。」

【珥二29】「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」

• 「以后」（28节），指第一阶段物质的恢复（18-27节）之后，神将开始第二阶段属灵的恢复（28-32节）。第一阶段是物质的「补还」（25节），第二阶段是属灵更新。物质的恢复是属灵恢复的证据与记号，神百姓的物质生活和属灵生活是密不可分的（赛三十二9-20）。
• 「凡有血气的」（28节），在这里特指以色列人。
• 「浇灌」（28节）原文是「倾倒」。在此之前，圣灵只降临在少数被神使用的人身上，如基甸（士六34）、参孙（士十四6）、扫罗（撒上十6）和大卫（撒上十六13）。但经过了蝗灾的重大管教和百姓的彻底回转，神不止要在物质上「补还」百姓（18-27节），更要将圣灵倾倒给「凡有血气的」的以色列余民，使他们有能力重新成为「祭司的国度」（出十九6），正如摩西所盼望的：「惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上」（民十一29）。
• 教会的第一个五旬节，门徒们「都被圣灵充满」（徒二4），这是约珥的预言实现的开始（徒二15-18）。那时，使徒彼得宣告，圣灵也将赐给「一切在远方的人，就是主——我们神所召来的」（徒二39）外邦人。
• 「说预言」、「做异梦」、「见异象」（28节），并不是说某种人只能用某种方式领受神的旨意，也不是说只有这三种方式能领受神的旨意，而是使用诗歌的对称手法，宣告圣灵将亲自引导「凡有血气的」百姓，不分尊卑（28节）和性别（29节）。这个预言的重点是宣告神将赐下圣灵，而不是谈圣灵的特殊工作。
• 在希伯来圣经里，28-32节独立成为约珥书的第三章。

【珥二30】「『在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。」

【珥二31】「日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」

【珥二32】「到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。』」

• 「有血，有火，有烟柱」（30节），可能是代表战争，也可能是代表神将重复在出埃及时的作为（出七17；九24；十九18）；「日头要变为黑暗」（31节）可能是日全食，在新月时出现；「月亮要变为血」（31节）可能是月全食，在满月时出现。这些「奇事」（30节）也可能是超自然的现象，是「耶和华大而可畏的日子未到以前」（31节）的征兆（赛十三9-10），是末日主耶稣再来之前「人子的兆头」（太二十四29-30；启六12）。
• 「凡求告耶和华名的就必得救」（32节），在这里是向耶路撒冷「逃脱的人」（32节）、以色列「剩下的人」（32节）发出的应许，预言神要拯救以色列的余民（亚十三9）。但使徒保罗宣告，这个应许也将适用于因信称义的外邦人（罗十10-13）；因为「求告耶和华名」，是人唯一能得救的门路。
• 「照耶和华所说的」（32节），可能指先知俄巴底亚的预言：「在锡安山必有逃脱的人」（俄一17） 。
• 神首先启示了救恩的应许：祂所拣选的「百姓必永远不至羞愧」（26、27节）；接着启示了人得着应许的途径：「凡求告耶和华名的就必得救」。这两个条件缺一不可：
  1. 若没有神主动的预备和拣选，任何人的道德、行为或哲学、方法，都只能使人自我陶醉，并不能使人真正得救；
  2. 任何模棱两可、「心持两意」（王上十八21），不必「一心归向」（12节）神的门道，都只能使人自欺欺人，并不能得着神所应许的救恩。
• 「求告」（32节）原文与「召」（32节）是同一个字，与「选召」（赛五十一2）也相同。神两次使用这个字，向我们启示了神的拣选与人的回应之间的奥秘：「求告耶和华名」的人，就是被「耶和华所召」的人；「凡求告耶和华名的就必得救」（32节），前提是圣灵浇灌神所拣选的「仆人和使女」（29节），使他们能「求告耶和华名」。

【珥一1】「耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。」

• 「约珥」（1节）这个名字的意思是「耶和华是神」，与先知以利亚名字的意思一样。
• 约珥是南国犹大的先知。本篇并没有透露先知的背景和年代，因为神借着约珥所发表的信息，并不受时间与空间的限制。

【珥一2】「老年人哪，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？」

【珥一3】「你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。」

【珥一4】「剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。」

• 蝗灾对古代农业国经济的打击是致命的，就像现代的经济危机，是神对百姓管教的工具。以色列人还没有进入迦南，神就宣告：百姓若悖逆神，「你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了」（申二十八38），「你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃」（申二十八42）。
• 蝗虫是不完全变态的昆虫，一生经过卵、若虫和成虫三个发育阶段。袭击以色列的沙漠蝗虫通常在红海两岸的苏丹和也门沙漠中繁殖，阳历二、三月份开始随着风向迁徙，或到埃及，或到以色列。「剪虫」（4节；摩四9）、「蝗虫」（4节；出十4）、「蝻子」（4节；鸿三16）和「蚂蚱」（4节；赛三十三4）都是对蝗虫的称呼，原文都被用来形容能飞的蝗虫，具体的区别不能确定，可能只是为了形容蝗虫一波又一波地袭来。
• 「剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱」，既是预言即将爆发的蝗灾，也是预言犹大将经历蝗虫般的仇敌多次蹂躏（6节；士六5；赛三十三4；耶四十六23），最后将应验在末日大灾难期间（启九7-10）。今天，信徒若悖逆神，神也必一次又一次地「鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6），一波又一波地差遣「剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱」，将信徒在神以外所追求、所积蓄的一切完全吃尽。
• 神首先对「老年人」（2节）说话，因为「老年人」最应该负起属灵的责任，把申命记中对蝗灾的预言（申二十八38、42）教导给子孙。在历史上，这么大的蝗灾仅次于出埃及时神对埃及的惩罚（出十14），熟悉律法的人应当立刻想起，这正是申命记中对悖逆百姓的咒诅（申二十八38、42）。因此，他们应该立刻照着所罗门的祷告，认罪悔改、谦卑祷告，寻求神的赦免（王上八37-40）。
• 神并没有启示约珥书的历史背景，因为祂借着约珥所发表的信息，不是只针对当时的百姓，也不是只预言蝗灾，而是要把「耶和华的日子」（15节）这个重大的信息代代相传（3节）。新约里的因信称义、圣灵浇灌和神的国度，都要在这短短的三章里启示出来。

【珥一5】「酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。」

【珥一6】「有一队蝗虫（原文是民）又强盛又无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。」

【珥一7】「它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」

• 「葡萄树、无花果树」（7节）是以色列最有代表性的两种果树，「在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住」（王上四25），象征着和平与富庶。
• 蝗虫吃尽了别的植物以后，才会啃树皮，使「枝条露白」（7节）。树木倚靠树皮输送水分，树皮被剥将导致树木枯死，是彻底的破坏。
• 制酒的葡萄没有了，所以好酒的人「都要为甜酒哀号」（5节）。「酒醉的人」和「好酒的人」（5节）平时只关心现实的生活，不关心永恒。就像今天许多信徒也只关心现实的利益，认为属天的大道理离自己太遥远。同样，神也不会一味地只用恩典来迁就、挽回我们，必会借着各种「蝗灾」，把我们从习以为常的不冷不热中唤醒。

【珥一8】「我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。」

【珥一9】「素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。」

【珥一10】「田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。」

【珥一11】「农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。」

【珥一12】「葡萄树枯干；无花果树衰残。石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。」

• 「麻布」（8节）是用黑山羊毛织成的粗布，粗糙而不舒适，被用来做丧服，表示哀悼。
• 「幼年的丈夫」（8节），指订了婚、但还未过门的丈夫。古代以色列人订了婚，在法律上就是正式的夫妻。
• 「素祭」（9节）是用细面、油或新穗子做成的（利二1-14），「奠祭」（9节）是酒（出二十九40） 。圣殿中的祭司每天早晚都应当献上「素祭」和「奠祭」，不可中断（民二十八1-8）。当蝗虫吃光了用来献素祭和奠祭的农产品以后，「事奉耶和华的祭司都悲哀」（9节）。在风调雨顺的时候，人常常觉得是自己将劳动所得奉献给神；只有遇到了蝗灾，百姓才能深切体会到，他们所奉献的其实不是自己辛勤工作的成果，而是神白白赐下的恩典。
• 「五谷、酒、油」（10节）、「大麦小麦」（11节）都是古代以色列的主要农产品。「葡萄树、无花果树、石榴树、棕树、苹果树」（12节）都是古代以色列的主要果树。
• 树木的枯干将导致水土流失、土壤肥沃度降低，新的果树一般需要五年才能恢复生产力（利十九23-25），经济将瘫痪多年。因此，在严重而长期的损失面前，「众人的喜乐尽都消灭」（12节）。

【珥一13】「祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号；事奉我神的啊，你们要来披上麻布过夜，因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了。」

【珥一14】「你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民到耶和华——你们神的殿，向耶和华哀求。」

• 「腰束麻布、披上麻布」（13节）代表悔改。
• 律法只规定以色列人在每年的赎罪日禁食、「刻苦己心」（利十六29、31），但现在要为蝗灾另外「分定禁食的日子」（14节），宣告全国禁食的「严肃会」（14节），照着所罗门的祷告（王上八37-40），认罪悔改、求神怜悯。
• 祭司不能献祭了，不等于工作就可以停止。神的百姓落到这样的光景，祭司应当带头悔改，并把律法教导给百姓，带领百姓回转。正如所罗门的祷告没有具体提到什么罪，约珥也没有具体提到百姓的罪，因为神的百姓「无论遭遇什么灾祸疾病」（王上八37），都是神审判的结果；所以百姓应当「自觉有罪」（王上八38），认清并求神除掉自己的罪。

【珥一15】「哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。」

• 「耶和华的日子」（15节），指神介入历史，施行审判和「毁灭」（15节）的日子，包括对个别城市和国家局部的审判，以及对全世界终极的审判，最终将应验在基督再来「审判的日子」（太十一24）、「主耶稣的日子」（林前五5；林后一14）或「主的日子」（帖前五2；彼后三10）。神要百姓注意的，不只是蝗灾将造成的巨大损失，更是蝗灾所预告的「耶和华的日子临近了」（15节），这才是本书信息的重点。
• 「耶和华的日子」，既是神审判和得胜的日子，也是神的百姓得赎的日子，更是神赐下安息与福气的日子。约珥书中五次提到「耶和华的日子」（一15；二1、11、31；三14），先知以赛亚、以西结、阿摩司、俄巴底亚、西番雅、撒迦利亚和玛拉基也都反复提到「耶和华的日子」（赛十三6、9；结十三5；三十3；摩五18、20；俄一15；番一7；亚十四1）、「耶和华的大日」（番一14）或「耶和华大而可畏之日」（ 玛四5）。

【珥一16】「粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？」

【珥一17】「谷种在土块下朽烂；仓也荒凉，廪也破坏；因为五谷枯干了。」

【珥一18】「牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。」

【珥一19】「耶和华啊，我向祢求告，因为火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。」

【珥一20】「田野的走兽向你发喘；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。」

• 羊没有牛吃得那么多，甚至可以在半干旱的旷野生存；如果连「羊群也受了困苦」（18节），表明蝗灾的程度非常严重。
• 蝗虫常常在干旱的年头爆发，所以犹大地在蝗灾之外又将遭遇干旱（19-20节）。因着人的罪，人所管理的全地也都「服在虚空之下」（罗八20），丧失了生命力；「一切受造之物一同叹息，劳苦」（罗八22），只能向神「求告」（19节），「指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八21） 。
• 在即将到来的蝗灾中，虽然粮食将要断绝、献祭将要停止（16节），但百姓还有一线生机，因为律法特别规定，蝗虫是可以吃的洁净食物（利十一22）。神在预备用蝗虫管教百姓的同时（申二十八38、42），也预备把蝗虫赐给百姓作食物。神所量给我们的一切试炼，既是使肉体生命荒凉的「蝗虫」，也是使属灵生命丰盛的「食物」（民十四9）；不是为了败坏人，而是为了造就人。因此，「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。

《约珥书》背景

　　《约珥书》的希伯来名是「约珥 הוֹשֵׁעַ/ Yô’ēl 」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第二篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》被合为一卷，是《先知书》的最后一卷。《塔纳赫》这个名字由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《约珥书》是《十二先知书》的第二篇，作者是南国的先知约珥。写作时间不能确定，可能是在犹大王约沙法战胜河东联军之后（代下二十1-30）、先知阿摩司事奉之前（摩一1），约阿施王年幼、祭司耶何耶大摄政（王下十二2）期间。因此，本书提到南国犹大的敌人包括「推罗、西顿，和非利士」（三4）、「埃及、以东」（三19），但没有提到后期的敌人亚兰、亚述、巴比伦和波斯。

　　《十二先知书》是一个整体，《约珥书》被放在《阿摩司书》之前，并非完全因为年代，而是因为这两卷书合在一起，能更清楚地阐明「耶和华的日子」（一15；摩五18），并且遥望那日子所表明的最后荣耀。实际上，我们并不能确定《约珥书》的历史背景，因为这些并不重要。本书所记录的蝗灾不但发生在历史中，也将在末后的大灾难里重演（一6；二4-5；启九7-10）；而神借着约珥所发表的计划，将持续到新天新地：

1. 神不但宣告了「耶和华的日子」（一15；赛十三6；结三十3；摩五18；番一7；亚十四1；玛四5）大而可畏的审判，也启示了那日荣耀的拯救：祂必「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（二18）。
2. 神不但宣告了祂主动的救恩（二12-14），也启示了人得着救恩的途径：「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女」（二29；徒二18），使「凡求告耶和华名的就必得救」（二32；徒二21；罗十13）。
3. 神不但宣告了祂救赎的心意，也启示了祂永远与人同在的计划：「犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代」（三20），「因为耶和华住在锡安」（三21）。这个伟大的计划将延续到新天新地：「神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。