【结八1】「第六年六月初五日，我坐在家中；犹大的众长老坐在我面前。在那里主耶和华的灵（原文是手）降在我身上。」

【结八2】「我观看，见有形象仿佛火的形状，从祂腰以下的形状有火，从祂腰以上有光辉的形状，仿佛光耀的精金。」

【结八3】「祂伸出仿佛一只手的样式，抓住我的一绺头发，灵就将我举到天地中间，在神的异象中，带我到耶路撒冷朝北的内院门口，在那里有触动主怒偶像的坐位，就是惹动忌邪的。」

【结八4】「谁知，在那里有以色列神的荣耀，形状与我在平原所见的一样。」

• 八-十九章是第二次审判的信息，包括两大部分：
  1. 神的荣耀离开耶路撒冷（八-十一章）；
  2. 神的审判临到以色列家（十二-十九章）。
• 八-十一章是神的荣耀离开耶路撒冷，可以分为四个部分：
  1. 城中四件可憎的事（八章）；
  2. 耶路撒冷将被惩罚（九章）；
  3. 神的荣耀离开圣殿（十章）。
  4. 神的荣耀离开圣城（十一章）。
• 「第六年六月初五日」（1节），就是约雅斤被掳后第六年。此时正是以西结第一次看到异象后一年零两个月（一2），已经结束了「侧卧的三百九十日」（四9），剃掉的头发（五1）也重新长出来了（3节）。
• 「犹大的众长老坐在我面前」（1节），表明在这十四个月里，以西结已经被公认为先知，所以被掳百姓中的长老们都来向他询问耶路撒冷和被掳者的命运。这时，神的第二个异象临到了他，作为对众长老的回答。以西结就将神所指示的一切事都说给他们听（十一25）。
• 「灵就将我举到天地中间，在神的异象中」（3节），可能身体并没有动。但也可能像保罗一样，人并不知道自己是在身外还是身内（林后十二3）。
• 「耶路撒冷朝北的内院门口」（3节），指圣殿的内院门口。希奇的是，神的百姓竟然公然在圣殿里敬拜偶像，「在那里有触动主怒偶像的坐位」（3节）；更希奇的是，当神的百姓公然敬拜偶像的时候，「在那里有以色列神的荣耀」（4节），神仍然与他们同在，直到他们自食其果的最后一刻到来。这就使罪恶越发显为可憎。
• 「偶像的坐位」，可能是在墙上放置偶像的神龛。
• 「惹动忌邪的」（3节），指惹神发怒，「因为耶和华是忌邪的神，名为忌邪者」（出三十四14）。

【结八5】「神对我说：『人子啊，你举目向北观看。』我就举目向北观看，见祭坛门的北边，在门口有这惹忌邪的偶像；」

【结八6】「又对我说：『人子啊，以色列家所行的，就是在此行这大可憎的事，使我远离我的圣所，你看见了吗？你还要看见另有大可憎的事。』」

• 5-18节列出了百姓在城中所行的四件「大可憎的事」（6节），代表了耶路撒冷被毁之前的属灵光景。
• 第一件「大可憎的事」，是迦南的偶像崇拜（5-6节）。
• 「祭坛门」（5节）指圣殿的北门（3节），因为祭牲都「宰于坛的北边，在耶和华面前」（利一11）。
• 「惹忌邪的偶像」（5节），很可能是迦南女神亚舍拉。玛拿西曾将亚舍拉的木像放在圣殿中（王下二十一7），后来被约西亚打碎焚烧（王下二十三6）。此时可能犹大王又另造了一个木像，放在北门旁边。「金光出于北方，在神那里有可怕的威严」（伯三十七22），但百姓却在北门迎接偶像，所以将来拆毁圣殿的巴比伦也将从北方而来（耶一14）。
• 百姓并没有赶走神，却要神与偶像分享荣耀（赛四十二8）；人无法赶走神，但神却会远离污秽之地（十一23；申二十三14）。神是圣殿的主人，如今却要远离自己圣所（6节），因为祂说：「犹大人行我眼中看为恶的事，将可憎之物设立在称为我名下的殿中，污秽这殿」（耶七30；三十二34）。圣洁的神不能住在有污秽的地方，同样，教会和信徒也「理当圣洁，免得祂见你那里有污秽，就离开你」（申二十三14）。
• 今天，我们教会的门口也许不会立着一个木头的偶像，但许多人进入教会，岂不也在寻求自己心中想象的偶像吗？我们若不被圣灵「心意更新而变化」（罗十二2），定期的敬拜就会渐渐退化成敷衍和形式（赛一12-13；二十九13；玛一7-10），心中的神也会被臆想的偶像代替。信徒（林前六19）和教会（林前三16）都是圣灵的殿，真正的圣殿只能容许一位神，若想保留假神，真神必会离开；若想敬拜真神，必须除掉假神。真理绝不允许多元化，只有拒绝假的，才能得到真的。

【结八7】「祂领我到院门口。我观看，见墙上有个窟窿。」

【结八8】「祂对我说：『人子啊，你要挖墙。』我一挖墙，见有一门。」

【结八9】「祂说：『你进去，看他们在这里所行可憎的恶事。』」

【结八10】「我进去一看，谁知，在四面墙上画着各样爬物和可憎的走兽，并以色列家一切的偶像。」

【结八11】「在这些像前有以色列家的七十个长老站立，沙番的儿子雅撒尼亚也站在其中。各人手拿香炉，烟云的香气上腾。」

【结八12】「祂对我说：『人子啊，以色列家的长老暗中在各人画像屋里所行的，你看见了吗？他们常说：“耶和华看不见我们；耶和华已经离弃这地。”』」

【结八13】「祂又说：『你还要看见他们另外行大可憎的事。』」

• 第二件「大可憎的事」，是埃及的动物崇拜（7-13节）。
• 第10节可译为「于是我进去看。看哪，四面墙上刻着各样爬行的动物、可憎的走兽和以色列家各样的偶像」（和合本修订版，英文ESV译本）。对于「爬物、走兽」的动物敬拜，很可能从埃及传入的，古埃及充斥着许多动物偶像。
• 「七十个长老」（11节），代表所有的百姓。出埃及时，有七十位长老代表全体百姓在西奈山上与神立约（出二十四1、9）；现在，这「七十个长老」却代表全体百姓敬拜埃及传来的偶像。
• 「沙番」（11节）可能就是约西亚的书记沙番（王下二十二3），他的两个儿子亚希甘和基玛利雅都是敬虔之人（耶二十六24；三十六10），但这位「沙番的儿子雅撒尼亚」（11节）却是一个败类。「雅撒尼亚 יַאֲזַנְיָה /yah-az-an-yaw’」这个名字的意思是「耶和华倾听」，这是一个讽刺。虽然长老们暗中敬拜兽像，但神还是听到了他们的所作所为。
• 「各人手拿香炉」（11节），表明这些长老都充任敬拜偶像的祭司。
• 「以色列家的长老暗中在各人画像屋里所行的」（12节），表明这些人并非集体敬拜一位偶像，而是分别在各自的隐密之处、敬拜不同的假神。真神只有一位，偶像却可以「萝卜青菜、各有所爱」，人人都有自己偏爱的神，人人又很难认同别人的神。因为离弃真神的人都会把自己当作真理的标准，以为自己「如神能知道善恶」（创三5）。
• 「耶和华看不见我们；耶和华已经离弃这地」（12节），表明百姓认为神已经不再看顾他们、也不再鉴察他们，所以他们需要另投别神、另找靠山。其实并不是神看不见他们，而是他们看不见神——「你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2），但神却永远看见一切。今天，许多人也常常用这个理由把罪自我合理化，把责任推卸给神，因为这是亚当后裔的本性（创三12；四9）。

【结八14】「祂领我到耶和华殿外院朝北的门口。谁知，在那里有妇女坐着，为搭模斯哭泣。」

【结八15】「祂对我说：『人子啊，你看见了吗？你还要看见比这更可憎的事。』」

• 第三件「大可憎的事」，是巴比伦的搭模斯崇拜（14-15节）。
• 「搭模斯」（14节）是美索不达米亚的植物与牧羊之神，源于苏美尔人的杜穆兹神（Dumuzid），经过巴比伦人的发挥，流传到中东和希腊。崇拜者认为搭模斯每年都要经历死亡和复活，美索不达米亚炎热干燥的夏季，就是因为搭模斯每年死亡造成的，所以巴比伦的第四个月、即阳历六-七月被称为「搭模斯月 Tammuz」。
• 「为搭模斯哭泣」（14节）是敬拜搭模斯的仪式之一。妇女们用生菜、茴香等速生植物的种子做成微型花园，在仲夏放在屋顶，让这些植物在阳光下迅速发芽、也迅速枯萎（赛十七10-11），然后妇女们为「搭模斯」的死亡痛哭。
• 「搭模斯」崇拜是一种自然崇拜。今天，当把「绿色、环保」高举到一个地步，以致取代真神的时候，就会成为现代的「搭模斯」崇拜。

【结八16】「祂又领我到耶和华殿的内院。谁知，在耶和华的殿门口、廊子和祭坛中间，约有二十五个人背向耶和华的殿，面向东方拜日头。」

【结八17】「祂对我说：『人子啊，你看见了吗？犹大家在此行这可憎的事还算为小吗？他们在这地遍行强暴，再三惹我发怒，他们手拿枝条举向鼻前。」

【结八18】「因此，我也要以忿怒行事，我眼必不顾惜，也不可怜他们；他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听。』」

• 第四件「更可憎的事」，是混合的宗教崇拜（16-18节）。
• 古代中东的太阳神崇拜非常普遍，埃及、迦南和美索不达米亚都有不同的太阳神，成为一种混合的宗教。迦南的地名「伯·示麦」（书十五10）就是「太阳神殿」，「隐·示麦泉」（书十五7）就是「太阳泉」，「希烈山」（士一35）就是「太阳山」，「希列斯坡」（士八13）就是「太阳坡」，所以摩西一再警告进迦南的百姓不可「被勾引敬拜事奉它」（申四19）。过去，约西亚已经将犹大列王「向日头所献的马废去，且用火焚烧日车」（王下二十三11）；现在，太阳崇拜却死灰复燃。
• 「廊子和祭坛中间」（16节），本来是祭司面向圣殿祷告祈求的地方 （珥二17），这「二十五个人」（16节）可能是大祭司和二十四班祭司的领袖（代上二十四7-18）。「六月初五日」（1节）是当年的秋分，日出时太阳直射进圣殿。这些人站在祭司的位置上，却「背向耶和华的殿，面向东方拜日头」（16节），很可能是把太阳当作真神来敬拜，「因为耶和华——神是日头，是盾牌」（诗八十四11）。这种混合的宗教崇拜，实际上是否定了独一真神，因为「事奉敬拜别神，或拜日头，或拜月亮，或拜天象，是主不曾吩咐的」（申十七3）。
• 圣殿向东，所以「面向东方」，就是「背向耶和华的殿」，这正如神所说的：「他们以背向我，不以面向我」（耶二27；三十二33）。
• 错误的敬拜，必然会导致堕落的道德；百姓敬拜偶像，必然会导致「在这地遍行强暴」（17节）。因为人敬拜什么，就会越来越像什么。敬拜钱财的人，会变得越来越铜臭；敬拜名利的人，会变得越来越功利。只有敬拜主的人，才能「敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。
• 「手拿枝条举向鼻前」（17节），原文意义不明，可能是异教的仪节，或是对神不尊敬的举动。
• 「人种的是什么，收的也是什么」（加六7），既然百姓再三惹神发怒（17节），神就「以忿怒行事」（18节）；既然百姓以背向神（16节），神也「必以背向他们，不以面向他们」（耶十八17）。这两样加在一起，就成了神所宣告的结局：「我眼必不顾惜，也不可怜他们；他们虽向我耳中大声呼求，我还是不听」（18节）。
• 在后现代的今天，万教归一、宗教包容、绿色环保、信仰多元化，听起来既宽容、又时尚，可以讨好各方利益、迎合大众品味，是一条左右逢源、不需要十字架的大路。因此，教会尤其应当谨记「耶和华是忌邪的神，名为忌邪者」（出三十四14），不可在真理上妥协，「因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多」（太七13）。「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗」（林前六19），我们的心里若是盘踞着各种可憎的偶像，教会里若是充斥着各种「大可憎的事」（6节），一定会失去神的同在（6节）。

【结七1】「耶和华的话又临到我说：」

【结七2】「『人子啊，主耶和华对以色列地如此说：结局到了，结局到了地的四境！」

【结七3】「现在你的结局已经临到，我必使我的怒气归与你，也必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。」

【结七4】「我眼必不顾惜你，也不可怜你，却要按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道我是耶和华。」

• 六-七章用两段信息预言以色列地的结局。本章是第二段信息，三次宣告以色列的结局已到。
• 2-4节是第一次宣告结局。
• 「以色列地」（2节）指应许之地，代指整个以色列十二支派。「地的四境」（2节），指以色列全境。以色列人蒙神拣选、与神立约，归祂「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），他们的土地是神按照圣约的应许所赐的产业，应当按照圣约的要求在这里生活。所以摩西吩咐：「我今日将祂的律例诫命晓谕你，你要遵守，使你和你的子孙可以得福，并使你的日子在耶和华——你神所赐的地上得以长久」（申四40）。现在，百姓背弃圣约到达了极点，结局也就来到了应许之地。
• 1-13节十次使用「结局 קֵץ/kates」（2、3、6），「临近了」（5节）、「来到了」（6节）、「时候到了」（7、12节）、「日子近了」（7、12节）、「日子快到了」（10节），宣告神的追讨即将临到，但百姓却仍然不肯回转自己的脚步。
• 「结局已经临到」（3节），指耶路撒冷即将被毁。一百多年前，缺乏信心的百姓担心耶路撒冷城的安危，不是求助于亚述（代下八16）、就是投靠埃及（赛三十六6）；先知以赛亚却宣告，神必会保护圣殿和圣城（赛七7；三十七21-35）。一百多年后，自信的百姓却走到了另一个极端，他们相信耶路撒冷固若金汤，神一定会保护圣殿和圣城（耶七4）；但先知以西结的信息变成了「结局已经临到」。百姓无论是恐惧、还是自信，都是根据环境、相信自己，并不是倚靠神，在神的眼中的悖逆并没有两样。但神绝不允许百姓无休无止地悖逆下去，经过无数次的宽容、怜悯，现在祂终于宣告：「我眼必不顾惜你，也不可怜你」（4节），因为「结局已经临到」。
• 「可憎的事」（3节），指百姓敬拜偶像，效法外邦人的一切恶行（利二十13；王下十六3；代下二十八3；三十六14）。
• 神宣告：「我必使我的怒气归与你」（3节），但祂的怒气并非任意发作，而是按照祂的公义标准。所以神也两次宣告，祂「必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你」（3、4节），好让我们知道祂还有另一个名字叫「耶和华哈斯哈配得 Yahweh Hashopet」，因为祂是「审判人的耶和华」（士十一27）。

【结七5】「『主耶和华如此说：有一灾，独有一灾；看哪，临近了！」

【结七6】「结局来了，结局来了，向你兴起。看哪，来到了！」

【结七7】「境内的居民哪，所定的灾临到你，时候到了，日子近了，乃是哄嚷并非在山上欢呼的日子。」

【结七8】「我快要将我的忿怒倾在你身上，向你成就我怒中所定的，按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你。」

【结七9】「我眼必不顾惜你，也不可怜你，必按你所行的报应你，照你中间可憎的事刑罚你。你就知道击打你的是我耶和华。」

• 5-9节是第二次宣告结局。
• 「有一灾，独有一灾」（5节），可译为「灾难接着灾难」（和合本修订版另译，英文ESV译本），指巴比伦人将彻底毁灭圣殿和圣城，这是空前的大灾。
• 「兴起 קוּץ/koots」（6节）原文与「结局 קֵץ/kates」相似，是双关语。
• 「哄嚷」（7节），指战争中恐怖的噪音。
• 「山上欢呼的日子」（7节），可能指住棚节在神面前「欢乐七日」（利二十三40）。
• 「向你成就我怒中所定的」（8节），可译为「向你发尽我的怒气」（和合本修订版另译，英文ESV译本）。
• 「你就知道击打你的是我耶和华」（9节），原文是「你就知道我是耶和华玛加」。百姓只熟悉神的名字是「耶和华以勒」（创二十二14）、「耶和华尼西」（出十七15），却不知道祂还有另一个名字叫「耶和华玛加」，也就是「耶和华击打」。属神的人蒙神的恩典越大、见证神的责任也越大，所以神说：「在地上万族中，我只认识你们；因此，我必追讨你们的一切罪孽」（摩三2）。神不会毫无原则、永无止境地迁就人，我们若是「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），任着自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二4），神也会让我们知道， 祂还有另一个名字叫「耶和华玛加」！

【结七10】「『看哪，看哪，日子快到了；所定的灾已经发出！杖已经开花，骄傲已经发芽。」

【结七11】「强暴兴起，成了罚恶的杖。以色列人，或是他们的群众，或是他们的财宝，无一存留；他们中间也没有得尊荣的。」

【结七12】「时候到了，日子近了，买主不可欢喜，卖主不可愁烦，因为烈怒已经临到他们众人身上。」

【结七13】「卖主虽然存活，却不能归回再得所卖的，因为这异象关乎他们众人。谁都不得归回，也没有人在他的罪孽中坚立自己。』」

• 10-27节是第三次宣告结局。10-13节宣告神忿怒的日子近了，14-27节描述那日的后果。
• 「杖已经开花，骄傲已经发芽」（10节），指神「击打」（9节）百姓的旨意已经显明，就像亚伦的杖已经开花，要「给这些背叛之子留作记号」（民十七10）。
• 「罚恶的杖」（11节），指巴比伦将被神用作击打百姓的工具。用外邦人的「骄傲」（10节）和「强暴」（11节），来击打选民中间「强暴人的骄傲」（24节），是最合适的报应。
• 「买主不可欢喜，卖主不可愁烦」（12节），指百姓被掳在即、生死未卜，买卖双方都要丧失所有；所以买方不必因廉价买入而欢喜，卖方也不必因廉价出售而愁烦。
• 13节可译为「因为卖主在他们活着的时候，不得归还他所卖的。因为这异象关乎他们众人，不会回转；又因他的罪孽，无人能维持他的生命」（英文ESV译本）。
• 「卖主虽然存活，却不能归回再得所卖的」（13节），指即使到了禧年，被掳的百姓也无法按着律法收回所卖的土地（利二十五10、13）。
• 「因为这异象关乎他们众人」（13节），原文直译是「因为异象已经临到他们众人身上」。「烈怒 חָרוֹן/khaw-rone’」和「异象 חָזוֹן/khaw-zone’」原文谐音、字形相似，是双关语。「因为烈怒已经临到他们众人身上」（12节），对应「因为异象已经临到他们众人身上」，表明先知的「异象」就是神的「烈怒」。

【结七14】「『他们已经吹角，预备齐全，却无一人出战，因为我的烈怒临到他们众人身上。」

【结七15】「在外有刀剑；在内有瘟疫、饥荒。在田野的，必遭刀剑而死；在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他。」

【结七16】「其中所逃脱的就必逃脱，各人因自己的罪孽在山上发出悲声，好像谷中的鸽子哀鸣。」

【结七17】「手都发软，膝弱如水。」

【结七18】「要用麻布束腰，被战兢所盖；各人脸上羞愧，头上光秃。」

【结七19】「他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物。当耶和华发怒的日子，他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满，因为这金银作了他们罪孽的绊脚石。」

【结七20】「论到耶和华妆饰华美的殿，他建立得威严，他们却在其中制造可憎可厌的偶像，所以这殿我使他们看如污秽之物。」

【结七21】「我必将这殿交付外邦人为掠物，交付地上的恶人为掳物；他们也必亵渎这殿。」

【结七22】「我必转脸不顾以色列人，他们亵渎我隐密之所，强盗也必进去亵渎。」

• 虽然百姓「已经吹角，预备齐全」（14节），但在强敌面前却无人胆敢出战，因为是神在击打他们（14b）。不管人有多大胆量，神都会让他们「手都发软，膝弱如水」（17节），让人的勇气和力量全然消失；无论人有多么自信，神都要拆毁他们的保障，军备（14-15节）、财富（19节）、偶像（20-21节）和有名无实的圣殿（22节）都不能拯救。
• 「其中所逃脱的就必逃脱」（16节），可译为「如果有幸存的逃脱」（英文ESV译本）。
• 「麻布束腰、头上光秃」（18节），表示举哀。「麻布」是用黑山羊毛织成的粗布。
• 「他们要将银子抛在街上，金子看如污秽之物」（19节），指耶路撒冷被围以后，城中缺粮，有钱也买不到食物，所以「他们的金银不能救他们，不能使心里知足，也不能使肚腹饱满」（19节）。相反，「这金银作了他们罪孽的绊脚石」（19节），因为百姓离弃神，不择手段地追逐财富，并且用这些金银制作偶像（20节；赛三十22），寻求虚假的安全感。
• 20-21节可译为「他们用所夸耀华美的妆饰制造可憎可厌的偶像，所以我使他们看它如污秽之物，我必将它交给外邦人为掠物，交给地上的恶人为掳物；他们要亵渎它」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「他们亵渎我隐密之所」（22节），指仇敌将亵渎至圣所。以色列的大祭司每年只能一次进入至圣所，先为自己赎罪、再为百姓赎罪。如此圣洁的地方，神却将任凭外邦人抢掠亵渎，因为祂早已离开了这个有名无实的圣殿（十一23），让百姓心中最后的虚假保障也被彻底拆毁。

【结七23】「『要制造锁链；因为这地遍满流血的罪，城邑充满强暴的事。」

【结七24】「所以，我必使列国中最恶的人来占据他们的房屋；我必使强暴人的骄傲止息，他们的圣所都要被亵渎。」

【结七25】「毁灭临近了；他们要求平安，却无平安可得。」

【结七26】「灾害加上灾害，风声接连风声；他们必向先知求异象，但祭司讲的律法、长老设的谋略都必断绝。」

【结七27】「君要悲哀，王要披凄凉为衣，国民的手都发颤。我必照他们的行为待他们，按他们应得的审判他们，他们就知道我是耶和华。』」

• 神吩咐巴比伦「制造锁链」（23节），是为了预备掳掠犹大。
• 「列国中最恶的人」（24节），指巴比伦人。神用「列国中最恶的人」对付犹大的恶人，才能「使强暴人的骄傲止息」（24节）。百姓既然不肯听从先知的话，神就「要借异邦人的嘴唇和外邦人的舌头对这百姓说话」（赛二十八11）。
• 外邦人「来占据他们的房屋」（24节），这是圣约的咒诅。因为这土地本是神所赐的永久产业，现在却意外地落到仇敌的手里，正如神早已预言的背约刑罚：「我要使地成为荒场，住在其上的仇敌就因此诧异」（利二十六32）。
• 「他们的圣所都要被亵渎」（24节），原文是复数，指百姓在各地敬拜偶像的邱坛都要被敌人无情地摧毁、污秽（六5）。
• 「他们要求平安，却无平安可得」（25节），因为百姓把金银当作平安的保障，当毁灭临近的时候，却发现「他们的金银不能救他们」（19节）。
• 那些陷害先知耶利米的人认为：「我们有祭司讲律法，智慧人设谋略，先知说预言，都不能断绝」（耶十八18），但神却宣告：「他们必向先知求异象，但祭司讲的律法、长老设的谋略都必断绝」（26节）。百姓既然拒绝听从真先知的警告，当他们在绝望中想打听未来的时候，就会什么也得不到（十四9）。
• 人总是很难信靠眼不能见的神，总想倚靠看得见摸得着的保障，结果就把名利、权力、学问、健康、朋友、家庭甚至宗教传统当作偶像，还以为「耶和华必不追究」（诗十4）。但是，「不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么」（加六7），等结局到了，神「必照他们的行为待他们，按他们应得的审判他们」（27节），好让我们知道祂还有另一个名字叫「耶和华伊勒基目拉 Yahweh El Gemuwal」，因为「耶和华是施行报应的神，必定施行报应」（耶五十一56）。

【结六1】「耶和华的话临到我说：」

【结六2】「『人子啊，你要面向以色列的众山说预言，」

【结六3】「说：以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。」

【结六4】「你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前；」

【结六5】「我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。」

【结六6】「在你们一切的住处，城邑要变为荒场，邱坛必然凄凉，使你们的祭坛荒废，将你们的偶像打碎。你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。」

【结六7】「被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。」

• 六-七章用两段信息预言以色列地的结局，神七次宣告了祂的名（六7、10、13、14；七4、9、27）。本章是第一段信息，宣告神要攻击敬拜偶像的百姓。
• 此时，以色列的「大山、小冈」（3节）到处都有敬拜巴力的邱坛（13节），「水沟、山谷」（3节）也成了拜偶像可憎仪式的场所，百姓在欣嫩子谷把儿童献给摩洛（赛五十七5）。因此，神宣告必攻击「以色列的众山」（3节），洁净被玷污的应许之地（6节）。将来，神还要再次恢复以色列的「大山小冈、水沟山谷」（三十六4）。
• 神使用「刀剑」（3节）所做的洁净工作（3-4节），正是当年祂吩咐以色列人进迦南时所做：「毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的邱坛」(民三十三52）。但现在使用「刀剑」的却不是神的百姓，而是巴比伦军队；被「毁灭」（3节）的不是迦南人，而是以色列人。
• 「日像」（4、6节）原文是「香坛」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「你们的工作被毁灭」（6节），可译为「你们所做的被涂去」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  
• 「耶和华 Yahweh」（7节）是神与百姓立约时自我启示的名字（出二十2、7），意思是「自有永有」（出三14）。现在，百姓的心中却没有立约之神的地位，他们「嘻笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救」（代下三十六16）。立约之神要让百姓被杀在他们所敬拜的偶像面前（4-5节），好让他们知道偶像都是虚空；而悖逆的百姓只有在亲身经历管教以后，才能知道神是当敬畏的。「被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华」（7节），是要让人知道祂还有另一个名字叫「忌邪的神」（出二十5；三十四14）。
• 在圣经中，神向人启示了一百多个名字，每个名字都代表了祂某个方面的性情。神借着这些名字启示自己，帮助我们认识祂。常见带有「耶和华」的复合名包括：
  1. 「耶和华阿多乃 Yahweh Adonai」（创十五2），意思是「主耶和华」；
  2. 「耶和华以勒 Yahweh Yireh」（创二十二14），意思是「耶和华必预备」；
  3. 「耶和华拉法 Yahweh Rapha」（出十五16），意思是「耶和华医治」；
  4. 「耶和华尼西 Yahweh Nissi」（出十七15），意思是「耶和华是我的旌旗」；
  5. 「耶和华玛卡代西 Yahweh Maccaddeschcem」（出三十一13），意思是「耶和华是叫你们成为圣的」；
  6. 「耶和华坎纳实末 Yahweh Kanna Shemo」（出三十四14），意思是「耶和华名为忌邪者」；
  7. 「耶和华伊罗欣 Yahweh Elohim」（申十五2），意思是「耶和华是大能的神」；
  8. 「耶和华沙龙 Yahweh Shalom」（士六24），意思就是「耶和华赐平安」；
  9. 「耶和华哈斯哈配得 Yahweh Hashopet」（士十一27），意思就是「审判人的耶和华」；
  10. 「耶和华撒巴阿 Yahweh Sabaoth」（撒上一3），意思是「万军之耶和华」；
  11. 「耶和华罗伊 Yahweh Roi」（诗二十三1），意思是「耶和华是我的牧者」；
  12. 「耶和华欧瑞 Yahweh Ori」（诗二十七1），意思是「耶和华是我的亮光」；
  13. 「耶和华基伯 Yahweh Gibbor」（诗二十四8），意思是「有能的耶和华」；
  14. 「耶和华何西努 Yahweh Hoseenu」（诗九十五6），意思是「造我们的耶和华」；
  15. 「耶和华齐根努 Yahweh Tsidkenu」（耶二十三6），意思是「耶和华我们的义」；
  16. 「耶和华伊勒基目拉 Yahweh El Gemuwal」（耶五十一56），意思是「耶和华是施行报应的神」；
  17. 「耶和华玛加 Yahweh Makkeh」（结七9），意思是「耶和华击打」；
  18. 「耶和华沙玛 Yahweh Shammah」（结四十八35），意思是「耶和华的所在」。

【结六8】「『你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。」

【结六9】「那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫。他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。」

【结六10】「他们必知道我是耶和华；我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。」

• 「我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人」（8节），表明神在使百姓被掳之前，已经预备了恢复的计划（十二16；十四22）。神管教的目的不是惩罚，而是借着被掳百姓所受的羞辱和践踏，把他们催逼回到神面前，使他们灵里苏醒。
• 神使我们的「灵魂苏醒」（诗二十三3），有三个步骤：
  1. 使人心中记念神，体会神「为他们心中何等伤破」（9节）；
  2. 使人「因行一切可憎的恶事，必厌恶自己」（9节），承认自己的全然败坏；
  3. 使人认识神（10节）。
• 「那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我」（9节），表明被掳百姓的悔改都是神计划之中、必要成就的工作，并非靠人良心发现、主动回转。
• 「他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己」（9节），表明真正的悔改不是讨厌失败、害怕后果，而是「厌恶自己」（二十43；三十六31；伯四十二6）。人若只是觉得自己某些事情做得不对、某些弱点应当改进、某些难处需要帮助，并非「厌恶自己」，而是喜爱「自己」，只想修身养性、美容健身，使「自己」变得更美。而「厌恶自己」，就是承认「自己」是可憎的，承认自己这个人就是问题，已经全然败坏，无法修修补补、只能彻底放弃。人若不「厌恶自己」，就不可能放下自己、「诚实倚靠耶和华」（赛十20）；更不可能否定自己（太十六24「舍己」原文），背起自己的十字架来跟从主（太十六24）。人若不「厌恶自己」，认罪必然是肤浅的，悔改必然是暂时的，信仰必然是自恋的。
• 当百姓发现神过去宣告的「灾祸」（10节）果然实现的时候，才会明白神是信实的、更是应当敬畏的；因为神从来不会白白地说「空话」（10节），祂的警戒和应许都一样真实。
• 「他们必知道我是耶和华」（10节），意思是神是过去、现在、将来永远不变的立约之神。因为8-10节所预言的，都是摩西过去的告诫：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华——你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话；那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民」（申三十1-3）。

【结六11】「『主耶和华如此说：你当拍手顿足，说：哀哉！以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。」

【结六12】「在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在刀剑之下；那存留被围困的，必因饥荒而死；我必这样在他们身上成就我怒中所定的。」

【结六13】「他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。那时，他们就知道我是耶和华。」

【结六14】「我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处极其荒凉，他们就知道我是耶和华。』」

• 「拍手顿足」（11节），表示震惊。
• 将来，百姓不必对慈爱的神降下「刀剑、饥荒、瘟疫」（11节）这三样可怕的灾难而感到意外，因为这些都是背约的咒诅（利二十六25-26），也是先知耶利米反复预言的刑罚（耶十四12；二十一9；二十四10；二十九17；三十四17）。但众先知不断地「将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应」（耶七27）。
• 「各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下」（13节），是百姓效法迦南人敬拜偶像的地方。
• 「他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中」（13节），表明这些偶像根本不能施行拯救。
• 「第伯拉他」（14节）就是北方「哈马地的利比拉」（王下二十五21），这里是巴比伦王围攻耶路撒冷时的大本营。利比拉是百姓心中难忘的苦难之地，他们在这里学到了最严厉的功课：犹大王约哈斯曾被法老尼哥囚禁于此，西底家也在这里被巴比伦王尼布甲尼撒惩罚。
• 「旷野」（14节）指南地的旷野。「从旷野到第伯拉他」（14节）代表从南至北，而「从哈马口直到亚拉巴的河」（摩六14）代表从北到南。
• 神四次重申「他们就知道我是耶和华」（7、10、13、14节），表明天然人实在很难认识立约之神，不是明明地悖逆神，就是暗暗地把自己当作神；不是不听从神的警戒，就是把内心的偶像当作圣灵。神的话，人可以自己决定「或听，或不听」（二5、7；三11）。但总有一天人会发现，神说过的话必然要实现；祂会让我们知道一切偶像都是虚空，也让我们认识祂才是独一的神、全地的神、历史的神，也是不说空话的神（10节）。
• 以色列人进入迦南已经过了八百多年，还是难以摆脱偶像，只是形式越来越隐蔽、内容越来越自欺，甚至连圣殿也能被当作偶像（耶七4）。今天，我们的光景也不比他们更好，只要有什么在我们的心中代替了神的地位，就会成为我们的偶像。并非属世的利益、成功、地位、名人才算偶像，连敬拜、事奉、宣教、神学……也会妨碍我们与神的关系，成为「圣殿里的偶像」（八章）。一个人无论信主多久、事奉多热心，只要被「圣殿里的偶像」占据了心灵，与神与人的关系就会出现问题：明明是肉体冲动，还以为是圣灵感动；明明是自我陶醉，还以为是祷告交通；明明是钻牛角尖，还以为是属灵亮光；明明是一意孤行，还以为是唯我独醒。这时，神也会让我们倒在自己「祭坛四围的偶像中」（13节），使我们所做的一切成空，并且「因行一切可憎的恶事，必厌恶自己」（9节）。

【结五1】「『人子啊，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，用天平将须发平分。」

【结五2】「围困城的日子满了，你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散；我也要拔刀追赶。」

【结五3】「你要从其中取几根包在衣襟里，」

【结五4】「再从这几根中取些扔在火中焚烧，从里面必有火出来烧入以色列全家。」

• 四-五章用四个哑剧预言耶路撒冷的结局。第四个哑剧（1-4节）预言，耶路撒冷的百姓将有四种命运。
• 「快刀 חֶרֶב/kheh’-reb」（1节）原文指军队使用的武器（书五13），并非普通的「剃头刀 תַּעַר/tah’-ar」（1节；民六5）。
• 「头发、胡须」（1节），代表耶路撒冷的百姓。古代中东人被剃去胡须，是一种羞辱（撒下十4）。
• 「将三分之一在城中用火焚烧」（2节），象征三分之一的百姓将遭遇瘟疫和饥荒（12节）；「将三分之一在城的四围用刀砍碎」（2节），象征三分之一的百姓将倒在刀下（12节）；「三分之一任风吹散」（2节），象征三分之一的百姓将被分散四方（12节）。
• 「你要从其中取几根包在衣襟里」（3节），象征神使分散列邦的余民中「有剩下脱离刀剑的人」（六8）。「再从这几根中取些扔在火中焚烧」（4节），可能指这些逃脱的余民中，仍有因不顺服而灭亡的，就像那些执意逃亡埃及的百姓（耶四十四26-28）。

【结五5】「主耶和华如此说：这就是耶路撒冷。我曾将她安置在列邦之中；列国都在她的四围。」

【结五6】「她行恶，违背我的典章，过于列国；干犯我的律例，过于四围的列邦，因为她弃掉我的典章。至于我的律例，她并没有遵行。」

【结五7】「所以主耶和华如此说：因为你们纷争过于四围的列国，也不遵行我的律例，不谨守我的典章，并以遵从四围列国的恶规尚不满意，」

【结五8】「所以主耶和华如此说：看哪，我与你反对，必在列国的眼前，在你中间，施行审判；」

【结五9】「并且因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。」

【结五10】「在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四方（方：原文是风）。』」

【结五11】「主耶和华说：『我指着我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少，我眼必不顾惜你，也不可怜你。」

【结五12】「你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在刀下；我必将三分之一分散四方（方：原文是风），并要拔刀追赶他们。」

• 「我曾将她安置在列邦之中」（5节），指耶路撒冷被神安置在敬拜偶像的列邦之中，作为神的见证。耶路撒冷「住世界中间」（三十八12），位于古代欧、亚、非三大洲的十字路口，南面是埃及和以东，西面是非利士和腓尼基，北面是亚兰和美索不达米亚，东面是摩押和亚扪，全部都是敬拜偶像、不认识神的国家。但是，立约的百姓享受了圣约的恩典，却忽略了圣约的责任，明知故犯、罪加一等，所以犯罪的程度「过于列国、过于四围的列邦」（6节）。
• 第7节可译为「所以主耶和华如此说：因为你们混乱，过于四围的列国，不遵行我的律例，不顺从我的典章，甚至也不顺从四围列国的规条」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行」（9节），可译为「我要在你中间行未曾行过，将来也不会行的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲」（10节），这是圣约的咒诅（利二十六29；申二十八53；耶十九9）。
• 「我必将你所剩下的分散四方」（10节），这也是圣约的咒诅（利二十六33；申二十八64）。
• 「故此，我定要使你人数减少」（11节），可译为「所以，我要把你剃光」（和合本修订版），呼应先知剃光须发（1节）。
• 12节解释了第2节所象征的意义。
• 恩典是白白得来的，没有人能倚靠功德赚取恩典；但蒙恩的人却要承担责任，恩典与责任不可分割，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。人若漠视责任，就是藐视恩典，但恩典的果效却不会落空；既然百姓不肯在「列邦之中」做正面的见证，神就「必在列国的眼前」（8节）刑罚他们，让他们成为反面的教材。今天，基督对教会的管理也是如此，「时候到了，审判要从神的家起首」（彼前四17）。

【结五13】「『我要这样成就怒中所定的；我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。我在他们身上成就怒中所定的那时，他们就知道我——耶和华所说的是出于热心；」

【结五14】「并且我必使你在四围的列国中，在经过的众人眼前，成了荒凉和羞辱。」

【结五15】「这样，我必以怒气和忿怒，并烈怒的责备，向你施行审判。那时，你就在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇。这是我——耶和华说的。」

【结五16】「那时，我要将灭人、使人饥荒的恶箭，就是射去灭人的，射在你们身上，并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食；」

【结五17】「又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；我也要使刀剑临到你。这是我——耶和华说的。』」

• 「自己就得着安慰」（13节），指神的公义得着满足。「热心」（13节）原文是「忌邪」，指神是圣洁公义的，祂绝不能容忍人玷污祂的圣所（11节；八章），「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人」（林前三17）。13节可译为「我要这样发尽我的怒气；我向他们发的愤怒停止以后，自己就得到平息。当我向他们发尽我的愤怒时，他们就知道我——耶和华所说的是出于妒忌」（和合本修订版）。
• 16-17节中的饥荒、恶兽、瘟疫和刀剑四样大灾，并非神「不教而诛」，更不是神喜怒无常，而是圣约之中的背约咒诅（利二十六16-26；申三十二24-25）。百姓还没有进入埃及，神就已经宣告：他们若离弃神，「我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽」（申三十二23），只是「他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前」（耶七24）。
• 旧约的百姓本来应该在列国中作为神的见证，地上万国都要因着他们蒙福（创二十二18）。结果却因为犯罪，「在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇」（15节）。新约的信徒也是如此，「盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了」（太五13）。神的恩典是白白的，但却不是廉价的，因为是主「舍自己作万人的赎价」（提前二6）。因此，蒙恩的信徒「行事为人就当与蒙召的恩相称」（弗四1），用生命「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。
• 所有这些灾难，都是神要向以色列和列国证明「这是我——耶和华说的」（13、15、17节），好让人认识祂是信实守约、永不改变的立约之神。人可以忘记自己的承诺、忽略自己的责任，但神却永远记得。百姓越不肯听从神的话，祂就讲得越大声；信徒越在「圣灵向众教会所说的话」（启二7、11、17、29；三6、13、22）面前装聋作哑，祂就越要兴起环境来管教我们。

【结四1】「『人子啊，你要拿一块砖，摆在你面前，将一座耶路撒冷城画在其上，」

【结四2】「又围困这城，造台筑垒，安营攻击，在四围安设撞锤攻城，」

【结四3】「又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困；这样，好作以色列家的预兆。」

• 四-五章用四个哑剧预言耶路撒冷的结局。第一个哑剧（1-3节）预言，耶路撒冷将被围困。
• 被掳的百姓在假先知的怂恿下（耶二十九15-23），不肯安心顺服管教、盼望很快返回故乡（耶二十八2-4）。但神却让以西结用哑剧「作以色列家的预兆」（3节）、预言毁灭性的围城即将到来。七年之后（三十三21），被掳的百姓将得知这个预言完全应验，假先知的预言彻底破灭。
• 「砖」（1节）是美索不达米亚用来砌墙的粘土砖，经过晒干或烧制而成。先知可能在泥砖柔软的时候将耶路撒冷城的轮廓画在砖面上，然后把砖放在阳光下晒干。
• 「台」（2节）是围城的工事，高出被围的城墙，用于射箭、观察。
• 「垒」（2节）是人工堆积的攻城坡道，让围城者可以冲上城墙。
• 「铁鏊」（3节）就像一个烤饼的浅锅，倒放在炭火上，可以在上面烤饼。「铁鏊」可能象征拦阻于神和耶路撒冷之间的障碍，预言神将拒绝垂听被围困百姓的哀求（哀三44），因为「你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2）。
• 既然先知耶利米「将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应」（耶七27），神就不再让先知以西结说话，而是让他当众表演「哑剧」。这种「表演」需要比说话付出更大的痛苦和艰辛、经历更多的讥讽和误解。今天，我们传福音也不是单单用口说教，而是每天都要接受十字架的对付、用自己的生命见证福音。

【结四4】「『你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽；要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。」

【结四5】「因为我已将他们作孽的年数定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。」

【结四6】「再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。」

【结四7】「你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，说预言攻击这城。」

【结四8】「我用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。」

• 第二个哑剧（4-8节）预言，耶路撒冷被围困是因为百姓的罪孽。
• 「向左侧卧」（4节），就是向北方侧卧。「向右侧卧」（6节），就是向南方侧卧。圣经中提到方向时，都是假设人面向东方，所以「左」代表北方，「右」代表南方。
• 在《以西结书》中，「以色列家」大都指全体选民，「以色列家」（八6）和「犹大家」（八17）通常都是指同一批人，只有一处分别指南北两国（九9）。因此，「承当以色列家的罪孽」（4节），最合理的解释就是承当全体选民的罪孽（4节）。
• 向左侧卧「三百九十日」（5节），代表全体选民三百九十年「作孽的年数」（5节）。从大卫作王（撒下二4），到耶路撒冷被毁（王下二十五2），一共是四百二十三年；减去大卫「在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年」（撒下五5），正好是三百九十年。在这三百九十年里，全体选民并没有在合神心意的君王管理之下。
• 向右侧卧「四十日」（6节）代表犹大家四十年「作孽的年数」，很可能是从「约西亚在位十三年」（耶一2），到西底家「十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候」（耶一3）。在这四十年里，犹大百姓始终不肯听从先知耶利米的警告（耶二十五3），最终自取灭亡。
• 「露出膀臂」（7节），象征神「用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击」（耶二十一5）耶路撒冷。
• 先知并非全天都「侧卧」，很可能只是部分时间，因为他还需要为自己做饼（9节）。他很可能一共侧卧了三百九十天（9节），最后四十天分别向两边侧卧。
• 「我用绳索捆绑你，使你不能辗转」（8节），可能不是用实际的绳索，而是神使先知全身僵硬，既不能说话、又不能转身，象征百姓无法逃脱犯罪的恶果。

【结四9】「『你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己做饼；要按你侧卧的三百九十日吃这饼。」

【结四10】「你所吃的要按分两吃，每日二十舍客勒，按时而吃。」

【结四11】「你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按时而喝。」

【结四12】「你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人粪在众人眼前烧烤。』」

【结四13】「耶和华说：『以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。』」

• 第三个哑剧（9-13节）预言，耶路撒冷将遭遇饥荒。
• 第9节所列出的食物越来越差，表明围城时食物紧缺，小麦和大麦不够供应，所以要用粗粮补充。
• 在三百九十天的「哑剧」期间，以西结必须严格限制饮食，代表围城时的「缺粮缺水」（17节）。「二十舍客勒」（10节）大约是228克，不到正常口粮的一半。「一欣六分之一」（11节）大约是0.583升，不到正常喝水量的三分之一，在炎热的夏季更是不够。
• 古人常常用牛粪作为燃料，当木柴、牛粪都被烧尽之后，才会被迫用人粪作为燃料。根据律法，人粪是不洁净的，应该掩埋于营外（申二十三12-13）。「用人粪在众人眼前烧烤」（12节），代表百姓被掳后要在外邦人中间被迫「吃不洁净的食物」（13节），结果自己也将在神面前不洁净，因为神也会「见你那里有污秽，就离开你」（申二十三14）。

【结四14】「我说：『哎！主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。』」

【结四15】「于是祂对我说：『看哪，我给你牛粪代替人粪，你要将你的饼烤在其上。』」

【结四16】「祂又对我说：『人子啊，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；」

【结四17】「使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。』」

• 「自死的，或被野兽撕裂的」（14节），都是律法规定的不洁净食物，因为这些肉中都残留着血（利十七11；二十二8）。
• 先知可以忍受饥饿（10-11节），因为「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3）；但却无法接受用人粪烤饼（12节），因为他是谨守律法的祭司（14节），知道自己的不洁净会让神远离（申二十三14）。神体贴以西结谨守律法的心志，所以给他「牛粪代替人粪」（15节），使用洁净的燃料。希奇的是，神刚刚发布了一个命令（12节），却又立刻更改（15节）。实际上，神的目的已经在这个变化之间达到了：一方面，神预言百姓将在被掳之地成为不洁净（13节）；一方面，神也表达了对那些在被掳之地持守圣洁者的悦纳（但一8）。
• 先知无论是忍饥挨饿、还是坚持吃洁净的食物，都能见证神。同样，传道人并非只有喋喋不休地说教才能传讲福音，那只是出于肉体的「职业病」；真正的见证融于生活，真正的先知连吃喝（9-13节）、躺卧（4-8节）都能见证神。
• 「我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮」（16节），比喻耶路撒冷百姓的倚靠就是他们的粮食（五16）。神早已十次宣告，悖逆的百姓必将遭遇「饥荒」（耶十一22；十四12；十四15-18；十五2；十六4；二十一9；二十七8、13；二十九17-18；三十四17），但百姓却定意反叛、拒绝投降，因为他们自信有足够的存粮可以熬过围城，而敌人通常都会在冬季收兵。没想到一向崇尚速战速决的巴比伦，这次竟然能耐心围城一年半，再充足的储备也挡不住饥荒的来临。
• 耶路撒冷的百姓「缺粮缺水，彼此惊惶」（17节），是他们悖逆神的结果，「因自己的罪孽消灭」（17节）。结果饥荒的折磨比速死于刀剑之下更加痛苦，「饿死的不如被刀杀的」（哀四9）。同样，我们越是在什么事上刚强，神就越要让我们在什么事上软弱；人只有在自信最有把握的事上摔跤，才能认清自己、放下自我，回转「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。

【结三1】「祂对我说：『人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。』」

【结三2】「于是我开口，祂就使我吃这书卷，」

【结三3】「又对我说：『人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。』我就吃了，口中觉得其甜如蜜。」

• 神命令先知「要吃这书卷，好去对以色列家讲说」（1节），因为一个作神话语出口的人，首先自己要把神的话语当作食物吃下，让神的话语成为自己的生命和力量。神的话语是有能力的，我们里面若有了神的话语，若是强忍不说，就会「心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」（耶二十9），正如使徒彼得和约翰的见证：「我们所看见所听见的，不能不说」（徒四20）。
• 一个被神呼召的人，在神面前不必考虑自己的资历或能力（耶一6），唯一该做的就是顺服，神自己会负责装备我们。我们只要一「开口」（2节），神「就使我吃这书卷」（2节）。但人若不顺服「开口」，神也不会强逼人。
• 这书卷里外都写着「哀号、叹息、悲痛的话」（二10），对于以色列家是苦涩的；但先知顺服地吃下之后，却发现「口中觉得其甜如蜜」（3节；耶十五16；诗十九10；一百一十九103）。在主里面，所有的顺服都带着苦涩，但都会留下甘甜；所有的十字架都带着死亡，但都会通往复活。因此，「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善」（诗三十四8）！

【结三4】「祂对我说：『人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。」

【结三5】「你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去；」

【结三6】「不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。」

【结三7】「以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。」

【结三8】「看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。」

【结三9】「我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。』」

【结三10】「祂又对我说：『人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。」

【结三11】「你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。』」

• 4-11节与二3-7有许多重复之处，但意义不同：二3-7的目的是差遣，4-9节的目的是装备。神要赐给以西结所需的能力，完成他的艰难使命。
• 以西结传讲神话语的对象不是外邦人（5节），而是「以色列家」（4节）。在本书中，「以色列家」、「以色列全家」（7节）都是指全体选民，包括被掳巴比伦和留在耶路撒冷的百姓。
• 要唤醒神的百姓，常常会比向外邦人宣教更难；因为他们「不肯听」（7节；赛三十9；耶十一10），装睡的人是叫不醒的。以色列人自以为明白真理，却不肯遵行神的旨意，结果比不认识神的外邦人更加「额坚心硬」（7节）。同样，老信徒若是自信熟悉圣经、热心敬虔，却不肯认真直面自己的肉体，往往灵性比刚悔改的信徒更加迟钝，对罪的感觉比慕道的朋友更加麻木。因此，并非只有未信主的人需要福音，信徒哪一天没有向自己宣讲「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），哪一天就可能沦为自以为义、「额坚心硬的人」（7节）。
• 7-9节重复了四次「硬 חָזָק/khaw-zawk’」字，这个字的原文就隐藏在先知的名字「以西结 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」里，因为「以西结」的意思就是「神坚固」。虽然「以色列全家是额坚心硬的人」（7节），但神却会使先知的「脸硬过他们的脸、额硬过他们的额」（8节）。先知以西结的一个特别记号，就是额头「比火石更硬」（9节）；虽然百姓刚硬不听，但他却从未沮丧退缩。
• 「金钢钻」（9节），指非常坚硬的石头，并非钻石。「火石」（9节）就是坚硬的燧石，敲碎后边缘非常锋利。
• 「他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶」（9节），原文是「不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶，因他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。「悖逆之家」的心里根本没有神的地位，所以不肯听从神（7节），只爱听从迎合肉体的话。但不管「他们或听，或不听」（11节），先知都「要对他们讲说」（11节），不必看人的脸色。我们若是作神话语的出口，最重要的不是注意怎样说服人，而是注意在神面前「心里领会，耳中听闻」（10节），准确完整地发表神的话，「告诉他们这是主耶和华说的」（11节）。因为神的话语自带能力（来四12），神必负责成就祂要成就的结果。

【结三12】「那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说：『从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！』」

【结三13】「我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。」

【结三14】「于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵（原文是手）在我身上大有能力。」

【结三15】「我就来到提勒·亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。」

• 先知蒙召过程在神的荣耀中开始（一28），又以称颂神的荣耀结束（12节）。神的荣耀将成为他一生信息的焦点。
• 「我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵在我身上大有能力」（14节），可译为「我就去了，十分苦恼，我的灵火热；耶和华的手重重地按在我身上」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「提勒·亚毕 תֵּל אָבִיב/tale aw-beeb’」（15节）在现代英语中就是「特拉维夫 Tel Aviv」（英文NIV译本），意思是「春天的废墟」。犹太复国主义思想家索科洛夫（Nahum Sokolow）把现代以色列国父赫茨尔（Theodor Herzl）的犹太复国小说《新故土 Old New Land》译成希伯来文时，用「特拉维夫」作为书名。1909年，这个名字被用来命名犹太移民在约帕北面新建的社区特拉维夫。今天，特拉维夫已经成为以色列的经济中心。
• 「在他们中间忧忧闷闷地坐了七日」（15节），可译为「在他们中间惊愕地坐了七日」（和合本修订版）。先知的职分需要付上一生的代价，但却毫无成就感，所以没有人会兴高采烈。真正的传道人也都是被迫的，因为他们所做的都会让自己的肉体不舒服；正如使徒保罗所说的：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。因此，神在七天里不向以西结说话，而是让他首先经历内心的属灵争战（拉九4；徒九9；伯二13），就像祭司需要用「七天承接圣职」（利八33）。

【结三16】「过了七日，耶和华的话临到我说：」

【结三17】「『人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。」

【结三18】「我何时指着恶人说：他必要死；你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪（原文是血）。」

【结三19】「倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。」

【结三20】「再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念；我却要向你讨他丧命的罪（原文是血）。」

【结三21】「倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。』」

• 三16-二十四章的主题是「神审判以色列家，收回荣耀」，按照时间顺序记录了四次审判的异象和信息。
  • 第一次审判：三16-七章；
  • 第二次审判：八-十九章；
  • 第三次审判：二十-二十三章；
  • 第四次审判：二十四章。
• 三16-七章是第一次审判的信息，由三部分组成：
  1. 序言（三16-27）；
  2. 用四个哑剧预言耶路撒冷的结局（四-五章）；
  3. 用两段信息预言以色列地的结局（六-七章）。
• 先知以西结的任务是「作以色列家守望的人」（17节）。守望者的责任是替神「警戒」（17节）百姓，使他们「转离罪恶、离开恶行」（19节）；并不是安慰百姓，更不是包办属灵事务。而「消费者的教会 Consumer Church」却是把教会的牧养看为聘用专业人士、开展专业活动，解决人的问题、满足人的要求，就像一个属世的社团和咨询辅导机构。
• 「所以你要听我口中的话，替我警戒他们」（17节），表明真正的守望者乃是神自己，先知的职责是忠实地传递神所发出的警号，他所需要留意的不是观察环境，而是注意听神「口中的话」。
• 「守望的人」负责在夜间看守城池或禾场，危险临近时发出警报（王下九17），而每个被「警戒、劝戒」（18节）的人都要为自己的回应负责。神给人自由意志，「听的可以听，不听的任他不听」（27节），所以连主耶稣的门徒也「多有退去的」（约六66）。但自由意味着责任，因为自由可以带来生命、也可以导致死亡；每个人都要为自由的选择付上代价，人的「生死祸福」（申三十19）都在于自己的选择。因此，传福音的人只要忠心传讲福音，不必期待眼见的果效，也不必为别人的回应负责（徒十八6；二十26）；因为神已经把祂的独生子赐给世人，让人自由作出选择——「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。
• 在旧约中，「义人」（20节）指忠于圣约、与神关系正确的人，并非无罪、更非不会犯罪。因此，义人和罪人都需要守望者的警戒，才能得以「离开恶行」（18节）、脱离死亡。
• 「绊脚石」（20节），指神允许他们的环境中出现犯罪的机会。如果人的心远离神，无论平时多么属灵，一有机会就会现出本相，所以「他素来所行的义不被记念」（20节）。
• 「我却要向你讨他丧命的罪」（18、20节），指先知若不警戒百姓，就要为他们的死亡负责。每个人都要为自己的行为向神交账：作神话语出口的人若是闭口不说，责任在我们；受到警戒的人若是充耳不闻，责任在他们。因此，先知替神警戒百姓，并没有什么可夸的，只不过是「救自己脱离了罪」（19、21节）；同样，「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。

【结三22】「耶和华的灵（原文是手）在那里降在我身上。祂对我说：『你起来往平原去，我要在那里和你说话。』」

【结三23】「于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。」

【结三24】「灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说：『你进房屋去，将门关上。」

【结三25】「人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。」

【结三26】「我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人；他们原是悖逆之家。」

【结三27】「但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说：“主耶和华如此说。”听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。』」

• 「平原」（22节）原文是「谷」，可能就是后来先知看见枯骨复生异象（三十七1）的地方。
• 「人必用绳索捆绑你」（25节），原文是「绳索必在你身上」（英文ESV译本），指行动受到神的限制。
• 「哑口」（26节）并非表示先知失去说话的能力，而是指受到神的控制、不可随便说话。以西结在人前的缄默持续到七年半后、耶路撒冷陷落的消息传到巴比伦为止（二十四26-27；三十三21-22）。这个世界并不缺少道理，而是缺少福音；并不缺少人的说教，而是缺少神的话语。因此，传道人首先需要学习的不是口才，而是「哑口」，一言一行都接受神的管制，才能忠心地成为神话语的出口：我们缄默，是因为神要缄默（26节）；我们开口，是因为神要开口（27节）。只要神没有开口，无论百姓怎样悖逆、仇敌怎样狂傲，我们都要闭口不言，「不能作责备他们的人」（26节）。
• 对于「悖逆之家」（26、27节），「听的可以听，不听的任他不听」（27节）。因为人对神话语的反应，乃是里面生命的流露，并不是因为传道人的口才或努力。所以主耶稣说：「有耳可听的，就应当听」（太十一15）。传道人应当忠心地「为基督的执事，为神奥秘事的管家」（林前四1），只要是神使我们开口，「听的可以听，不听的任他不听」，不必把福音硬塞给人。
• 今天，每一个献上自己当作活祭的信徒（罗十二1），都应当把自己的口、自己的热心和自己的「义怒」完全交给神来掌管和对付，免得在肉体假冒的「属灵感觉」中自我陶醉，把血气当作圣灵、把冲动当作感动（民二十10-12）。传道人并非「无论得时不得时都要说教」，而是「无论得时不得时总要专心」（提后四2），照着神的时间和方式「责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）。忠心并不等于着急，因为缄默也是神说话的方式，喋喋不休的说教只是放纵肉体，没有节制的口舌是用人代替神（林前二4-5），「静默有时，言语有时」（传三7）才是忠心的仆人。而要做到神让说才说，神不让说就不说（徒十六6-10），并没有捷径可走，只能和先知以西结一样，不是定睛于环境的变化和人的光景（撒上十六6-12），而是专心听神「口中的话」（17节）。

【结二1】「祂对我说：『人子啊，你站起来，我要和你说话。』」

【结二2】「祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。」

• 「人子」（1节）是《以西结书》特有的称呼，出现了93次，而在旧约的其他书卷里只出现了三处（民二十三19；诗八十17；但七13）。在希伯来文学中，「某某之子」的意思是「有某某的性情」，如「肥美的山冈」（赛五1）原文是「油之子」，「一夜发生」（拿四10）原文是「一夜之子」，「平安的人」（路十6）原文是「平安之子」。「人子」的意思就是「卑微的人」，强调人在神面前的卑微和渺小。主耶稣用「人子」（太八20）这个自称，宣告祂就是先知但以理所预言的那位卑微的「人子」（但七13）弥赛亚。
• 「站起来」（1节），指在清醒的情况下接受神的话。而人之所以在神面前能够站立，不是凭着自己的所是和所有，而是靠着神的恩典。当圣灵进入我们里面时，才能使我们在神面前「站起来」（2节）。
• 「灵」（2节）原文的意思是「风、气息、灵」，在本书中有时指圣灵，有时指神的能力。

【结二3】「祂对我说：『人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。」

【结二4】「这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去，你要对他们说：主耶和华如此说。」

【结二5】「他们或听，或不听（他们是悖逆之家），必知道在他们中间有了先知。」

【结二6】「人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话；他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。」

【结二7】「他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的。」

• 先知以西结的使命不是向外邦人传福音，而是「往悖逆的国民以色列人那里去」（3节），向神的百姓发表审判和复兴的预言。「国民 גּוֹי/go’-ee」原文通常被译为「列国」（五6）、「外邦人」（二十41），并不用来称呼「祭司的国度、圣洁的国民」（出十九6）。但现在，神却把自己的百姓贬称为「悖逆的国民」（3节），因为他们顽梗悖逆、自以为义，甚至比外邦人更加「面无羞耻，心里刚硬」（4节）。今天，信徒若是「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三1），也会比不信主的人更加「心里刚硬」，因为是明知故犯、自以为义。因此，需要福音的绝不仅是还没信主的人，信徒更要每天都向自己宣讲福音；我们哪天没有意识到自己需要福音，哪天就已经落在「面无羞耻，心里刚硬」里了。
• 先知以西结、以赛亚（赛六9-12）和耶利米（耶一17-19）所领受的使命都是在「悖逆的国民」中间担任先知，既看不到立刻的事奉果效，也得不到同伴的鼓励安慰。「成为先知，要被抛进荆棘和蒺藜丛里，又住在蝎子中间」，这并不是一个能吸引人的招聘广告，所以需要应征的人「不要怕」（6节；三9）。
• 虽然神从西奈山开始，就责备选民「真是硬着颈项的百姓」（出三十二9；赛四十八4），但还是从领他们出埃及地开始，「每日从早起来差遣」（耶七25）祂的仆人众先知到百姓那里。现在，神也明知百姓「是悖逆之家」（5、6、7节），「不听从，不侧耳而听」（耶七26），但还是差遣以西结向他们说话（4节）。因为无论「他们或听，或不听」（5节），神的旨意都能成就；所以无论「他们或听，或不听」（7节），先知都要忠心将神的话告诉他们，因为这事奉在神的计划里绝不会枉然。因此，教会应当以传道人「为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心」（林前四1-2），而不是绩效考核、增长指标。真正的先知都是孤独的，因为「引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少」（太七14）；因此，传道人应当看轻个人的得失和眼见的成就，不必讨好会众、只管专心传道（提后四2），把生长和收割都交给神（林前三7）。
• 一年多前，被掳的百姓以为「耶和华在巴比伦为我们兴起先知」（耶二十九15），其实他们只是托神的名说假预言（耶二十九21）。现在，即使百姓不爱听以西结的话，但却「必知道在他们中间有了先知」（5节），因为他们将看到以西结的预言必要应验。
• 「荆棘、蒺藜、蝎子」（6节）都是有刺、有毒之物，比喻先知将会被自己事奉的百姓伤害，而这些百姓并非外邦人，而是自己的弟兄、神的选民。同样，每个传道人都不应当期望群羊的回报，而要预备接受群羊的顶撞；因为对传道人最大的伤害往往不是来自世界，而是来自自己的教会。
• 「他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶」（6节），原文是「不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶，因他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。
• 第７节可译为「你只管将我的话告诉他们，不管他们或听，或不听，因为他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。
• 神命令先知：「总不要怕他们，也不要怕他们的话」（6节）。这个命令与后现代的「教会消费主义 Church Consumerism」潮流完全相反。今天，许多教会不是基督的教会，而是「消费者的教会 Consumer Church」；许多信徒不是基督的门徒，而是「教会的消费者 Church Consumers」。这些教会的目的是满足顾客的需求，而不是满足神的心意；事工是为顾客提供服务，而不是事奉神。「教会的消费者」因为「能力有限、要求很多」，所以希望能在教会快速得到各种「属灵服务」；而教会为了服务于消费者，一切工作都要围绕客户的体验展开，什么吸引人就讲什么、什么满足人就做什么。因此，「消费者的教会」最热心的不是「基督的福音」（加一7），而是一张客户的需求清单——成功、财富、增长、快乐、婚姻、教育、平等、宽容、穆斯林压力、世俗化压力、伦理危机、环境问题、左派右派等等，神的话语却沦为点缀。但是，神给牧者的使命，不是去看会众的脸色，而是「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们」（彼前五2）；因为人的天性都是悖逆的，所以神说：「不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶」，「只管将我的话告诉他们」。

【结二8】「『人子啊，要听我对你所说的话，不要悖逆像那悖逆之家，你要开口吃我所赐给你的。』」

【结二9】「我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。」

【结二10】「祂将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。」

• 8-10节是一个奇怪的命令，要先知去吃异象中的书卷。先知可能有所疑虑，所以神命令他「不要悖逆像那悖逆之家」（8节）。因为以西结将成为「悖逆之家」的先知，所以当做的第一件事就是顺服。当先知顺服神的命令、吃了书卷以后，生命立刻与那些悖逆的国民完全不同。
• 「你要开口吃我所赐给你的」（8节），这个命令表明，我们只有先把神的话语当作自己的食物、让神的话语成为我们的生命和力量，然后才可以作神话语的出口。
• 古代的羊皮或蒲草书卷通常只写一面。这个书卷却「内外都写字」（10节），象征神有很多话语要先知去说，也表明再没有任何空间可以让人加上别的什么了。
• 「其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话」（10节），都是神心意的发表。当耶路撒冷陷落、百姓受到管教的时候，神「为他们心中何等伤破」（六9）。先知只有让神的心意成为自己的心意，才能成为神话语的出口。当我们里面充满「哀号、叹息、悲痛」的时候，才有可能向别人「用爱心说诚实话」（弗四15），而不是自以为义地论断、居高临下地说教。

【结一1】「当三十年四月初五日，以西结（原文是我）在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。」

【结一2】「正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，」

【结一3】「在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵（原文是手）降在他身上。」

• 一1-三15是先知以西结蒙召的异象，神在荣耀中呼召先知。
• 「三十年」（1节），可能是以西结蒙召时的年龄。以西结是一位祭司（3节），按照律法，应该二十五岁开始实习（民八24），三十岁正式在圣殿事奉（民四3）；但他却在二十五岁被掳，三十岁蒙召作先知，成为神在被掳百姓中间话语的出口。
• 「迦巴鲁河」（1节）是巴比伦的一条用于灌溉的运河（Shatt en-Nil，又称 Naru Kabari），长60公里，从巴比伦城北面的幼发拉底河分叉而出，流经巴比伦城东边，经过尼普尔（Nippur），在「以力」（创十10，即乌鲁克 Uruk）附近重新汇入幼发拉底河。
• 「天就开了」（1节），这种异象在圣经中只出现过五次：第一次是以西结蒙召的时候，第二次是主耶稣受洗的时候（路三21），第三次是司提反殉道的时候（徒七56），第四次是彼得领受异象的时候（徒十11），第五次是基督再来的时候（启十九11）。
• 以西结和犹大的大部分精英都于主前597年和约雅斤王一起被掳（王下二十四12-16），「约雅斤王被掳去第五年四月初五日」（2节），大约是主前593年的夏天。这一年正好是约西亚十八年发现律法书（王下二十二3-8）之后的第三十年。犹太传统认为，约西亚十八年是禧年（《他勒目 Talmud》，Megillah 14b；Rashi on Ezekiel 1:2），「三十年」是指从禧年开始的第三十年。
• 「迦勒底人之地」（3节）位于巴比伦尼亚（Babylonia）的南部，即现代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世纪，在美索不达米亚西北部黎凡特地区游牧的「迦勒底人」（伯一17）迁入这一地区，之后又有许多民族陆续迁入。主前626年，迦勒底人那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比伦建立了新巴比伦帝国（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），并于主前612年联合玛代摧毁了亚述首都尼尼微。因此，圣经中常用「迦勒底」来代指「巴比伦」。
• 「特特临到」（3节）原文是「临到、临到」，强调即使是在偶像泛滥的仇敌腹地，神的话照样能「临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上」（3节）。没有任何环境能够妨碍神的同在，也没有任何难处可以阻挡我们遇见神。当我们在灵里最黑暗的时候，正是我们可以「从深处」（诗一百三十1）向神求告的时候。

【结一4】「我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉；从其中的火内发出好像光耀的精金；」

【结一5】「又从其中显出四个活物的形象来。他们的形状是这样：有人的形象，」

【结一6】「各有四个脸面，四个翅膀。」

【结一7】「他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。」

【结一8】「在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：」

【结一9】「翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。」

• 「北方」（4节）在圣经里常常代表审判（耶一14），因为亚述和巴比伦都是从耶路撒冷北方的美索不达米亚来的。此时以西结已经在巴比伦，「狂风从北方刮来」(4节），可能代表从神的居所而来（赛十四13），「金光出于北方，在神那里有可怕的威严」（伯三十七22）。
• 云的「周围有光辉」（4节），表明光源来自云的背后，也就是神的荣耀（28节）。
• 「从其中的火内发出好像光耀的精金」（4节），可译为「其中的火好像闪耀的金属」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「四个活物」（5节）是基路伯（十15、20）。基路伯是一种天使，人被赶出伊甸园以后，神安排了基路伯「把守生命树的道路」（创三24）。约柜之上也有两个基路伯的形象（出二十五18-20），神的荣耀彰显于二基路伯中间（诗八十1）。撒但可能堕落之前就是一个基路伯（二十八14、16）。
• 这四个活物的形状是一样的，「各有四个脸面，四个翅膀」（6节）。而使徒约翰在异象中见到的四个活物脸面各不相同，分别只有一张脸、但有六个翅膀（启四7-8），可能是撒拉弗（赛六2）。
• 「四」在圣经里代表世界和全地（耶四十九36；结一5-6；启七1；二十8）。本书一再出现「四」，如四个活物（5节）、四个脸面、四个翅膀（6节）、四轮（16节）、四样可憎的事（八5-16）、四样大灾（十四21）、地的四方（三十七9）、四次度量（四十七3-5）等等。《撒迦利亚书》也有四匹马（一8）、四角（一18）、四个匠人（一20）、四辆战车（六1-5）。而在《但以理书》中，用四个时代（二章、七章）来代表人类的整个历史。
• 「他们的腿是直的」（7节），表明这腿不能弯曲，是用来站立，而非坐下、行走。
• 「灿烂如光明的铜」（7节），铜在圣经里通常代表审判。
• 「在四面的翅膀以下有人的手」（8节），这手可以取火（十7-8）。
• 「行走并不转身，俱各直往前行」（9节），指他们的四个脸面分别朝向四个方向，所以无论哪个方向都可以向前直行。
• 以西结已经被掳到偶像泛滥的巴比伦，远离圣殿和圣城，在人看来，百姓已经没有前途、国度即将失败。但就在这个时候，以西结却在异象之中，比历史上任何一位先知都更清楚地看见了神的荣耀（4-28节）。人越软弱，神越厚赐恩典；人越失败，神越彰显大能，好叫我们学会否定自己、专心倚靠神。正如主耶稣所应许的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。

【结一10】「至于脸的形象：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。」

【结一11】「各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。」

【结一12】「他们俱各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。」

【结一13】「至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。」

【结一14】「这活物往来奔走，好像电光一闪。」

• 四活物的四张脸，可能代表全体受造物，「人、狮子、牛、鹰」（10节）分别代表最智慧、最高贵、最强壮和最敏捷的生物，主后300年左右的犹太拉比认为：「鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。
• 四活物「各展开上边的两个翅膀相接」（11节），是用来高举上面的平台；「各以下边的两个翅膀遮体」（11节），是表示谦卑。
• 这些活物并不独立行动，而是神战车的一部分。神的战车在圣灵的推动下行动，所以「灵往哪里去，他们就往那里去」（12节）。「灵」原文的意思是「风、气息、灵」，既可以指圣灵，也可以指从神而来的推动力。
• 「火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电」（13节），象征神的审判（十7）。
• 「这活物往来奔走，好像电光一闪」（14节），随时可以临到任何地方，就像神「坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现」（撒下二十二11；诗十八10）。神的战车行动迅速，从来都不会误事；因此，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。

【结一15】「我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。」

【结一16】「轮的形状和颜色（原文是作法）好像水苍玉。四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。」

【结一17】「轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。」

【结一18】「至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。」

【结一19】「活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。」

【结一20】「灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。」

【结一21】「那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。」

• 基路伯浮在空中，而轮子接触到地面（15节），表示神的旨意行在地上。
• 「水苍玉」（16节）可能是某种金黄色的宝石。
• 「轮中套轮」（16节），很可能两个轮子互相垂直，可以「向四方都能直行，并不掉转」（17节）。
• 「四个轮辋周围满有眼睛」（18节），可能代表坐在宝座上的神无所不知、鉴察一切。

【结一22】「活物的头以上有穹苍的形象，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。」

【结一23】「穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。」

【结一24】「活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。」

【结一25】「在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。」

【结一26】「在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象，仿佛蓝宝石；在宝座形象以上有仿佛人的形状。」

【结一27】「我见从祂腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从祂腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。」

【结一28】「下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」

• 「穹苍的形象」（22节），原文指一个稳固的平台，台上安放神的宝座（26节）。
• 「看着像可畏的水晶」（22节），可译为「像耀眼惊人的水晶」（和合本修订版，英文ESV译本），也就是「好像一个玻璃海，如同水晶」（启四6）。
• 「在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象」（26节），指神的宝座。这个宝座高居于平台之上（22节），就像神的战车。神的战车由代表全体受造物的四活物高举，但支撑（15节）和移动（20节）都不必倚靠受造之物，而是倚靠圣灵的推动（12、20节）。整个异象表明，神的权柄超越一切受造之物，无所不知、无所不在、无所不能；神的荣耀完全倚靠自己的灵来彰显。纵然是在偶像泛滥的巴比伦，神仍是掌管一切的得胜之神。祂的护理井然有序，救赎的历史从未停顿，一直都在神的管理之中。
• 「神是个灵」（约四24），不能用可见的受造之物来表达，但却可以在异象中让人以某种形式感受到祂。「仿佛人的形状」（26节），指神以人的轮廓来自我显现，但并没有具体的形象。
• 「我见从祂腰以上有仿佛光耀的精金」（27节），可译为「我见祂的腰以上有仿佛闪耀的金属」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「云中虹的形状」（28节），是神在大洪水之后向挪亚立约施怜悯的标志（创九13），也是使徒约翰所看到的异象（启四3）。
• 当神的百姓软弱失败的时候，神却用环绕宝座的彩虹显明了祂永不止息的怜悯；当「祭司的国度」（出十九6）前途暗淡的时候，神却在不可一世的仇敌腹地彰显了祂的荣耀（27节）；而当人在神面前「俯伏在地」（28节）的时候，即使是「在迦勒底人之地、迦巴鲁河边」（3节），神也能向人说话。因为「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八38-39）。

《以西结书》背景

　　《以西结书》的希伯来名是「以西结 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」，这个名字的意思是「神坚固、神赐力量」。这个书名贴切地表明了本书的主题：当百姓被掳巴比伦的时候，神并没有撇下他们，而是设立先知作为他们的守望者（三17），借着一系列审判和复兴的异象，坚固蒙神拣选的百姓，让他们清楚地知道自己所等候的复兴。被掳的环境造就了一批回转归向神的人，神在巴比伦兴起了一批合祂使用的器皿，如早期的但以理和三个朋友、以西结，后期的所罗巴伯、哈该、撒迦利亚、以斯拉、尼希米、末底改和以斯帖。

　　《以西结书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第三卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太和教会的传统认为，本书的作者是「祭司以西结」（一3）。在旧约的先知中，只有耶利米、以西结和撒迦利亚是祭司兼先知。以西结的祭司背景使他非常适合被神用来发表关于圣殿、献祭制度和神荣耀的异象。以西结所发表的信息始于「约雅斤王被掳去第五年四月初五日」（一2）、终于「二十七年正月初一日」（二十九17），大约是主前593-571年，对应于中国春秋五霸之楚庄王问鼎中原到第一次弭兵会盟的时代。他一生事奉二十二年，大约从三十岁到五十二岁。

　　主前640年，犹大王约西亚继位（王下二十一23-26）。在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下，南国犹大已沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。约西亚作王第八年开始「寻求他祖大卫的神」（代下三十四3），第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3），修复圣殿，恢复逾越节。在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）驾崩，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴，因为许多人只是跟随人、并非跟随神，不但没有真正悔改归向神，反而迷信圣殿，堕入虚假的安全感中，举国上下一味作假。祭司以西结就成长于这样一个真假掺杂、良莠不齐的复兴时代，从小熟悉约西亚王在圣殿发现的律法书（王下二十二8）。

　　主前609年，约西亚在米吉多平原拦阻埃及大军，结果战死沙场（王下二十三30）。从此，犹大沦为埃及的藩属国，从君王到百姓都迅速败坏。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）击败埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大又从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。由于犹大图谋投靠埃及、背叛巴比伦，招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英被掳巴比伦（ 王下二十四15-16），祭司以西结也在被掳之列（一1-2）。

　　被掳的百姓怀着沉重的心情，被迫前往将近两千公里之外的巴比伦，住在盛行偶像崇拜的迦勒底人中间。但这些寄人篱下的百姓却蒙神眷顾（耶二十四5-7），神早已经安排先知但以理在巴比伦宫中位居高位，也安排他的三个朋友管理各省事务（但二1、48-49），所以被掳的百姓在巴比伦得到善待，可以盖造房屋、栽种田园、生养众多（耶二十九5-6），甚至蓄养仆婢（拉二65）。百姓被掳四年之后（耶二十九3；五十一59），留守耶路撒冷的先知耶利米写信劝勉他们安心顺服管教（耶二十九1），等候七十年后被神领回（耶二十九10-14）。但此时也在巴比伦出现了一些假先知（耶二十九15），用假预言扰乱人心。因此，一年之后（一2），神就在巴比伦设立祭司以西结作为守望的先知，替神警戒百姓（三17）。 

　　本书就像一个由许多令人费解的异象组成的万花筒，很容易使人望而却步、以致错过圣灵的启示。实际上，本书年代清晰、结构平行，焦点是神的荣耀和属性。书中的异象和信息可以归纳成一个交错对称的结构：

• • A. 神在荣耀中呼召先知（一1-三15）；
  • 　B. 神审判以色列家，收回荣耀（三16-二十四章）；
  • 　　C. 神刑罚七国，追讨人的荣耀（二十五-三十二章）；
  • 　B1. 神复兴以色列家，彰显荣耀（三十三-三十九章）；
  • A1. 神在荣耀中恢复圣地（四十-四十八章）。

　　本书按照神发表启示的时间，可以分为十三篇信息（一2；三16；八1；二十1；二十四1；二十九1、17；三十20；三十一1；三十二1、17；三十三21；四十1），始于「被掳去第五年」（一2）开始，终于「二十七年正月初一日」（二十九7）。在耶路撒冷被围攻之前，平均每年一篇（一2；三16；八1；二十1；二十四1），就像倒计时。大部分信息都是按照启示的时间排序，只有二十五-三十二章是按照审判列国的主题组合。

　　本书的第一个焦点是神的「荣耀 כָּבוֹד/kaw-bode’」。当神的百姓软弱沮丧的时候，最重要的不是鼓励安慰，而是看见神的荣耀。先知首先在神荣耀的异象中（一28；三12、23）接受了差遣，被神立「作以色列家守望的人」（三17），审判以色列家。耶路撒冷失陷的消息传到巴比伦以后（三十三21），先知再次被神立「作以色列家守望的人」（三十三7），宣讲拯救的信息，预告选民未来的复兴。在审判的异象中，神的荣耀一步步离开了圣所、圣殿和圣城（九3；十4、18-19；十一22-23），并且反过来对付人的荣耀（三十九21）；而在恢复的异象中，神将把荣耀显于列国（三十九21），并且回到圣殿（四十三2-5；四十四4）。

　　本书的第二个焦点是神的属性。当神的百姓困苦失败的时候，最需要的不是改变环境，而是认识神。神十次宣告，祂行动的动机是为了自己的圣名（二十9、14、22、44；三十六21、22、23；三十九7、25；四十三7-8）；神也七十一次宣告，祂行动的目的是要让人「知道我是耶和华」（六7、10、13、14；七4、9、27；十一10、12；十二15、16、20；十三9、14、21、23；十四8、23；十五7；十六62；十七24；二十12、20、26、38、42、44；二十一5；二十二16、49；二十三49；二十四24、27；二十五5、7、11、17；二十六6；二十八22、23、24；二十八26；二十九6、9、16、21；三十8、19、25、26；三十二15；三十三29；三十四27、30；三十五4、9、12、15；三十六11、23、36、38；三十七6、13、14、28；三十八23；三十九6、7、22、28）。今天，每一位读者都可以借着这卷书更全面地认识神，也更深刻地认识自己。

　　新约的《启示录》与《以西结书》有许多明显相似的异象，这个事实表明，本书所启示的复兴，最终将在《启示录》所启示的末世成就。因此，当我们研读《以西结书》的时候，并不是在旁观别人的历史，而是在展望自己的未来。

以西结书	启示录	以西结书	启示录
一1	十九11	十四21	六8
一5	四6	二十六13	十八22
一10	四7	二十七28-30	十八17-19
一22	四6	三十七10	十一11
一24	一15	三十七27	二十一3
一28	四3	三十八2-3	二十8
二9	五1	四十2	二十一10
三1-3	十9-10	四十3	十一1
七2	七1	四十三2	一15
九4	七3	四十三16	二十一16
九11	一13	四十七1、12	二十二1-2
十2	八5	四十八31-34	二十一12-13