【传十二1】「你趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是你所说，我毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当记念造你的主。」

【传十二2】「不要等到日头、光明、月亮、星宿变为黑暗，雨后云彩反回，」

【传十二3】「看守房屋的发颤，有力的屈身，推磨的稀少就止息，从窗户往外看的都昏暗；」

【传十二4】「街门关闭，推磨的响声微小，雀鸟一叫，人就起来，歌唱的女子也都衰微。」

【传十二5】「人怕高处，路上有惊慌，杏树开花，蚱蜢成为重担，人所愿的也都废掉；因为人归他永远的家，吊丧的在街上往来。」

【传十二6】「银链折断，金罐破裂，瓶子在泉旁损坏，水轮在井口破烂，」

【传十二7】「尘土仍归于地，灵仍归于赐灵的神。」

【传十二8】「传道者说：『虚空的虚空，凡事都是虚空。』」

• 十一7-10是描述年轻生命的美好，十二1-8是描述人过中年、日薄西山的死亡结局。十一7–十二8是本书结尾的「生命之诗」，与开始的「时空之诗」（一2-11）首尾呼应：
  1. 在「时空之诗」，时空就像一个循环反复的圆圈；而在「生命之诗」中，生命却是一条一去不复返的单行线。这趟没有回程的旅途是最慢的，又是最快的；是最容易被忽视的，又是最容易令人后悔的；前半程是一往无前，后半程却是频频回头；前半程是没有享受的条件，后半程却失去了享受的能力。
  2. 在「时空之诗」中，日头落下来还会升起（一5）；而在「生命之诗」中，日头将变为黑暗（2节）。
  3. 在「时空之诗」中，传道者的目光一直在「日光之下」（一3）；而在「生命之诗」中，传道者一开始就仰望「造你的主」（1节）。
  4. 在「时空之诗」中，人类的一切成就都「无人记念」（一11）；而在「生命之诗」中，传道者却劝人「当记念」（1节）造他的神，照着神的心意享受人生。
  5. 在「时空之诗」中，传道者一开始就宣告「虚空的虚空，虚空的虚空，凡事都是虚空」（一2）；而在「生命之诗」中，传道者最后也宣告「虚空的虚空，凡事都是虚空」（8节）。
• 「年幼」（1节）指年轻、精力旺盛的时期。「衰败的日子」（1节）指人过中年，开始日益衰老、没有精力的时期，那是人「毫无喜乐的那些年日」（1节）。日光之下最长的莫过于时间，因为它似乎永无穷尽；最短的也莫过于时间，因为我们总是良宵苦短，青春就像一个短暂的美梦，一觉醒来就消失得无影无踪。当朋友们开始夸你看起来多年轻的时候，你就知道自己开始变老了。
• 在历史上，解经家们对2-6节有许多不同的解释。有些人按字面解释，有些人认为是末日来临的情形。而犹太传统和主流解经则认为是比喻人体的老化，但对比喻身体的哪个部位却莫衷一是。其中可能的比喻是：
  • 第2节的「日头、光明、月亮、星宿变为黑暗」比喻衰老，「雨后云彩反回」，比喻持续不断的悲哀，新的风暴接踵而至。
  • 第3节的「房屋」比喻身体，「看守房屋的」比喻双手，「有力的」比喻腰，「推磨的」比喻牙齿，「从窗户往外看的」比喻眼睛。
  • 第4节的「街门」比喻耳朵，「推磨的响声微小」比喻听力受损，「雀鸟一叫，人就起来」比喻失眠，「歌唱的女子」比喻嗓门。
  • 第5节的「人怕高处」比喻害怕爬高，「路上有惊慌」比喻害怕摔倒，「杏树开花」比喻头发花白，「蚱蜢成为重担」比喻力量衰微，「人所愿的也都废掉」比喻欲望消失，「归他永远的家」比喻死亡。
  • 第6节的「银链折断」比喻脊椎出问题，「金罐破裂」比喻脑力退化，「瓶子在泉旁损坏」比喻心脏功能衰退，「水轮在井口破烂」比喻肺功能失效。
• 第1节和第7节已经清楚地表明，1-7节所描绘的是一个死亡的意境。传道者并不需要我们一一对号入座，因为这意境本身就足以在所有人的心中引起共鸣。
• 人死后，身体化为尘土，「尘土仍归于地」（7a）。而「灵仍归于赐灵的神」（7b），接受神的审判。从这个意义上看，日光之下什么都没有留下，所以还是「虚空的虚空，凡事都是虚空」（8b）。

【传十二9】「再者，传道者因有智慧，仍将知识教训众人；又默想，又考查，又陈说许多箴言。」

【传十二10】「传道者专心寻求可喜悦的言语，是凭正直写的诚实话。」

【传十二11】「智慧人的言语好像刺棍；会中之师的言语又像钉稳的钉子，都是一个牧者所赐的。」

【传十二12】「我儿，还有一层，你当受劝戒：著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦。」

• 9-14节是本书的结尾。传道者声明自己已经严谨地「将知识教训众人」（9a），「又默想，又考查，又陈说」（9b），旁征博引、运用了各种技巧。
• 「传道者专心寻求可喜悦的言语」（10a），表明传道者尽力使用了文学技巧，以吸引读者、帮助理解。因此，本书并非只是罗列一堆「默想、考查、陈说」，而是精心设计了整体结构，用以传递中心论点。另一方面，传道者「是凭正直写的诚实话」（10b），并不是为了哗众取宠，而是为了表达真理。
• 「刺棍」（11节）指用来赶牛的尖头木棍。「智慧人的言语好像刺棍」（11节），比喻传道者的话语是苦口良药，可以激发人的行动。
• 「会中之师的言语又像钉稳的钉子」（11节），可译为「这些嘉言好像钉稳的钉子」。「钉子」指牧羊人用来固定帐棚的钉子，比喻传道者的话语可以提供稳健的人生观。
• 「都是一个牧者所赐的」（11节），指传道者全部的信息都是来自神。
• 一方面，人的天性并不爱读书，所谓的经典，就是那些人人都希望已经读过、却又很少有人愿意开卷的作品。另一方面，读书太多而用脑太少的人，会养成懒于思考的习惯。没有人能遍览群书，2018年，仅中国就出版了超过50万种图书，实在是「著书多，没有穷尽；读书多，身体疲倦」（12b）。阅读一本好书，如同和过去最杰出的人促膝交谈，但若是谈话的人太多，就像万马奔腾而过、践踏了自己的草坪，读书就成了逃避思考，让别人代替我们思想。知识在书中，运用知识的智慧却在书外。神的百姓若不首先熟读圣经、立好真理的根基，怎么能判断书的好坏、从别的书籍中获益呢？传道者不是给不爱读书的人一个偷懒的借口，而是指出：人的精力和时间有限，读了太多别的书，一定会影响读那「一个牧者所赐的」书，所以「书就像朋友，应该少而精」。

【传十二13】「这些事都已听见了，总意就是：敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分（或译：这是众人的本分）。」

【传十二14】「因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」

• 「这些事都已听见了」（13a），意思是「总而言之、都说完了」。
• 神赐给人「在日光之下虚空的年日」（九9），让人发现日光之下的人生「凡事都是虚空」（8节），目的是要叫人向往「永生」（三11）。因为人类所面临最可怕的不是虚空、也不是死亡，而是死后的审判。因此，传道者的目的不是叫人绝望，而是勉励人「敬畏神，谨守祂的诫命，这是人所当尽的本分」（13节），也是人脱离虚空的唯一出路，更是人将来得以面对审判的前提。
• 在最后审判的日子，「人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（14节），「神要打破祂仇敌的头」（诗六十八21）。鸡蛋从外部打破会成为食物，从内部打破会产生生命。人与其装作没有审判、隐藏自己，将来被神从外部打破，不如现在就接受神从里面的破碎，因为里面的破碎必然会产生新的生命。
• 人生就像一条将沉的游轮，我们不必留恋船上的快乐时光，却应该在救生艇上欢喜高歌。神并没有让人因为日光之下的虚空而放弃人生，却指示我们按着祂的心意去享受和使用短暂的一生，把生命看为祂的恩赐（二24），善用今生的每个机会（九10）。人所追求的，往往是日光之下短暂的现实好处，却忘了神永恒的恩典和托付。因此，我们只有牢记日光之下「一切的事」（十一9）都要向神交账（14节），才有可能「敬畏神，谨守祂的诫命」，在虚空之中潇洒积极地活出有意义的人生。

【传十一1】「当将你的粮食撒在水面，因为日久必能得着。」

【传十一2】「你要分给七人，或分给八人，因为你不知道将来有什么灾祸临到地上。」

【传十一3】「云若满了雨，就必倾倒在地上。树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处。」

【传十一4】「看风的，必不撒种；望云的，必不收割。」

【传十一5】「风从何道来，骨头在怀孕妇人的胎中如何长成，你尚且不得知道；这样，行事之神的作为，你更不得知道。」

【传十一6】「早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手，因为你不知道哪一样发旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好。」

• 十16-十一6的主题是「不必知道结果」。
• 「当将你的粮食撒在水面」（1a），可能指施舍粮食。日光之下的施舍就像「粮食撒在水面」，很可能好心不得好报。但「日久必能得着」（1a），「因为怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还」（箴十九17）。
• 「你要分给七人，或分给八人」（2a），可能指赒济穷人。「因为你不知道将来有什么灾祸临到地上」（2b），日光之下的财富转瞬即逝，所以要趁着还有的时候，「要借着那不义的钱财结交朋友，到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕里去」（路十六9）。
• 「云若满了雨，就必倾倒在地上」（3a），人心里积蓄的是什么，倾倒出来的也必什么。「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来」（路六45），人的施舍是根据自己内心的属灵光景，而不是根据日光之下无定的环境。
• 「树若向南倒，或向北倒，树倒在何处，就存在何处」（3b），人无法预知暴风雨中树的倒向，但却可以知道「树倒在何处，就存在何处」。人生中也有许多预料不到的事情，但我们可以确定神在掌管一切，所以应当欣然接受神所量给的一切，知足感恩，积极地享受神所赐「在日光之下虚空的年日」（九9）。
• 「看风的，必不撒种；望云的，必不收割」（4节），因为撒种时刮风会把种子吹走，收割时下雨会使谷物霉烂。但农夫若太注意风势的强弱和云彩的聚散，就会延误撒种和收割的时机。
• 第5节可译为「你不知道气息如何进入孕妇的骨头里；照样，造万物之神的作为，你也无从得知」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「早晨要撒你的种，晚上也不要歇你的手」（6a），可能指有规律地坚持工作。「因为你不知道哪一样发旺；或是早撒的，或是晚撒的，或是两样都好」（6a），指人无法知道什么才是最合宜的时间，因为时机不在人的手中、而在神的掌管之下，所以神的百姓应该只问耕耘、不问收获。
• 人做事固然应该有慎密的计划，但日光之下有太多我们「不得知道」（5节）、也不能掌握的事情，许多事情我们只知其然、却不知其所以然。但人的「不知道」（2、6节），却不能成为我们不尽责任的借口，因为「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。如果我们总是定睛在那些「不得知道」的事情上，就会一事无成。因此，潇洒积极的人生态度，是不必强求知道结果，也不用瞻前顾后，而要尽本分施舍（1-2节）、耕耘（6节），放心地把不知道的结果交托神（6节）。「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后五7），既然神在管理一切，「凡信祂的人必不至于羞愧」（罗十11）。

【传十一7】「光本是佳美的，眼见日光也是可悦的。」

【传十一8】「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子。因为这日子必多，所要来的都是虚空。」

【传十一9】「少年人哪，你在幼年时当快乐。在幼年的日子，使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的；却要知道，为这一切的事，神必审问你。」

【传十一10】「所以，你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶；因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的。」

• 十一7–十二8是本书结尾的「生命之诗」，与开始的「时空之诗」（一2-11）首尾呼应。十一7-10是描述年轻生命的美好，十二1-8是描述人过中年、日薄西山的死亡结局。
• 「光」（7a）代表生命，「黑暗的日子」（8a）代表死亡。「少年人」（9a）指四十岁以下的人。「幼年的日子」（9b）指年轻的时候。对于年轻人来说，最大的危险并不在于梦想难以成真，而在于心想总是事成。当年轻人从一个「快乐」（8节）走向又一个「快乐」（9节）的时候，也容易变得越来越愚蠢，以致忘了自己还要在「黑暗的日子」向神交账。
• 「因为一生的开端和幼年之时，都是虚空的」（10b），可译为「因为年少和年轻之时，全是虚空」（和合本修订版，英文ESV译本）。意思是人一出生，就开始了虚空的旅程，走向死亡的结局。奋斗了一辈子，刚要开始享受的时候，就有无尽的烦恼来纠缠（五11-12），真正有福可享、又有福能享（五19）的日子并不多。
• 「光本是佳美的」（7a），神所赐的生命是美好的；青春美好而短暂，「眼见日光也是可悦的」（7b），所以「人活多年，就当快乐多年」（8a）。传道者并没有因为自己一生对喜乐的追寻以虚空结尾（二1），所以劝阻年轻人享受人生，而是鼓励年轻人「在幼年时当快乐」（9a），脱离虚空的辖制，趁着年轻的时候「使你的心欢畅，行你心所愿行的，看你眼所爱看的」（9b）。但是，年轻人一面应当自己尝试人生，一面也应该接受传道者的经验教训，在享受人生的时候「也当想到黑暗的日子」，「要知道，为这一切的事，神必审问你」（9c）。因此，人在享乐的时候应当「从心所欲不逾矩」（《论语·为政篇》），「从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶」（10a），「记念遵行耶和华一切的命令，不随从自己的心意、眼目行邪淫」（民十五39），随时预备向神交账。

【传十1】「死苍蝇使做香的膏油发出臭气；这样，一点愚昧也能败坏智慧和尊荣。」

【传十2】「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。」

【传十3】「并且愚昧人行路显出无知，对众人说，他是愚昧人。」

【传十4】「掌权者的心若向你发怒，不要离开你的本位，因为柔和能免大过。」

• 智慧在日光之下不但有限，而且脆弱。虽然「智慧胜过打仗的兵器」（九18a），「但一个罪人能败坏许多善事」（九18b）。相反，愚昧的破坏力却比智慧的影响力大得多，正如「死苍蝇使做香的膏油发出臭气」（1a），「一点愚昧也能败坏智慧和尊荣」（1b）。愚昧的臭气可以轻易盖过智慧的芬芳，一次愚昧之举就可能使智慧的努力前功尽弃。
• 在希伯来文化里，「右」代表比「左」更尊贵、更有能力。「智慧人的心居右；愚昧人的心居左。」（2节），意思是智慧人比愚昧人更加尊贵、更有能力。但愚昧才是日光之下的主流文化，愚昧人大摇大摆地走在路上，「行路显出无知」（3a），但却更受掌权者的青睐（5-6节），并且破坏能力更大（1节）。
• 既然神允许智慧在日光之下有限、脆弱，也不被主流文化所看重，就一定有祂所命定的美意。因此，只要没有违背真理，活在日光之下的智慧人也不必坚持自己有理，即使犯错的掌权者发怒（4a、5节），也「不要离开你的本位」（4b）。以柔和应对愚昧的权柄，其实是一种谦卑顺服神的智慧。「因为柔和能免大过」（4c），出于肉体的争执只会把智慧人也变成愚昧人。

【传十5】「我见日光之下有一件祸患，似乎出于掌权的错误，」

【传十6】「就是愚昧人立在高位；富足人坐在低位。」

【传十7】「我见过仆人骑马，王子像仆人在地上步行。」

【传十8】「挖陷坑的，自己必掉在其中；拆墙垣的，必为蛇所咬。」

【传十9】「凿开（或译：挪移）石头的，必受损伤；劈开木头的，必遭危险。」

【传十10】「铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力；但得智慧指教，便有益处。」

【传十11】「未行法术以先，蛇若咬人，后行法术也是无益。」

【传十12】「智慧人的口说出恩言；愚昧人的嘴吞灭自己。」

【传十13】「他口中的言语起头是愚昧；他话的末尾是奸恶的狂妄。」

【传十14】「愚昧人多有言语，人却不知将来有什么事；他身后的事谁能告诉他呢？」

【传十15】「凡愚昧人，他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道。」

• 「似乎出于掌权的错误」（5b），指掌权者不恰当地重用没有能力的愚昧人，使「愚昧人立在高位；富足人坐在低位」（6节）。「富足人」代表有能力的人。
• 「仆人骑马」（7a）指小人当道。「王子像仆人在地上步行」（7b）指本当管辖别人的，却遭受贬抑。虽然这是不应该发生的事，但却毫不意外地发生了——正如「挖陷坑的」（8a）常会掉进坑，「拆墙垣的」（8b）常会被蛇咬，「凿开石头的」（8b）常会受损伤，「劈开木头的」（8b）常会遭危险。这些都是不应该发生的事，但生活却永远都不缺乏意外。
• 虽然我们都知道「铁器钝了，若不将刃磨快，就必多费气力；但得智慧指教，便有益处」（10节），可以帮助人避免那些不应该的错误（6-9节）。但实际上，愚昧总是跑得比智慧更快；正如驯蛇表演的人还没作好准备，蛇就咬人了，结果「后行法术也是无益」（11b）。智慧在人的愚昧面前总是那么无力。
• 虽然「智慧人的口说出恩言；愚昧人的嘴吞灭自己」（12节），但真理只有单调一种，谬误却总是丰富多彩，所以「愚昧、奸恶、狂妄」（13节）的话总是比真理更能迎合听众内心的愚昧、奸恶和狂妄，掌权者才会使「愚昧人立在高位」。
• 愚昧人虽然「不知将来有什么事」（13a），却总是「多有言语」（13a），自作聪明地谈论将来、指导别人。这位愚昧人敢于指导别人的人生，自己却连人尽皆知的城门都摸不着门道，还不肯虚心请教路人，所以「他的劳碌使自己困乏，因为连进城的路，他也不知道」（15节）。今天，有多少信徒和传道人落在这种光景中呢？
• 5-15节所描述的祸患都是不应该发生的，也都是「出于掌权的错误」，解释了「掌权者的心若向你发怒」（4a）的原因。潇洒积极的人生态度，是不必像愚昧人那样装作自己知道将来（14b）、坚持按着自己的意见去行，智慧只要「说出恩言」，就可以坦然地让愚昧先走一步（11节），接受「愚昧人立在高位」，因为知道在这一切之上管理的是神。日光之下有许多事情都是不应该发生的，但那些只会坚持「应该」的人，并没有运用智慧，只是运用了记忆。

【传十16】「邦国啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴乐，你就有祸了！」

【传十17】「邦国啊，你的王若是贵胄之子，你的群臣按时吃喝，为要补力，不为酒醉，你就有福了！」

【传十18】「因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏。」

【传十19】「设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活；钱能叫万事应心。」

【传十20】「你不可咒诅君王，也不可心怀此念；在你卧房也不可咒诅富户。因为空中的鸟必传扬这声音，有翅膀的也必述说这事。」

• 十16-十一6的主题是「不必知道结果」。
• 「你的王若是孩童」（16a），比喻掌权者思想幼稚、不成熟。「早晨宴乐」（16b），指掌权者放任下属、管束无方。人若没有节制，是因为天生害怕痛苦、却不害怕死亡，结果成了肉体和物质的奴隶，失去了应有的喜乐：「因人懒惰，房顶塌下；因人手懒，房屋滴漏」（18节）。
• 「你的王若是贵胄之子」（17a），指掌权者有高贵的气度、品格与行为。「按时吃喝」（17b），指掌权者管束下属，使他们循规蹈矩。节制的结果是物质成为人的仆人，发挥正常的功用，用于享受生活：「设摆筵席是为喜笑。酒能使人快活；钱能叫万事应心」（19节）。19节可译为「做食物是为喜笑，酒使人快活，钱回答一切」（英文ESV译本）。
• 无论君王是「孩童」还是「贵胄之子」，我们都「不可咒诅君王，也不可心怀此念」（20a），无论富户怎样耽于宴乐，我们都「不可咒诅富户」（20b）。因为每个人都要为自己愚昧的结果向神交账，但「咒诅」人却会成为我们的罪：「你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七1-2）。我们所当关心的，是如何让自己有节制；因为不能让自己听从自己的人，必然会成为肉体和物质的奴隶。
  

【传九1】「我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的作为都在神手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。」

【传九2】「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事；好人，洁净人和不洁净人，献祭的与不献祭的，也是一样。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。」

【传九3】「在日光之下所行的一切事上有一件祸患，就是众人所遭遇的都是一样，并且世人的心充满了恶；活着的时候心里狂妄，后来就归死人那里去了。」

【传九4】「与一切活人相连的，那人还有指望，因为活着的狗比死了的狮子更强。」

【传九5】「活着的人知道必死；死了的人毫无所知，也不再得赏赐；他们的名无人记念。」

【传九6】「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒，早都消灭了。在日光之下所行的一切事上，他们永不再有分了。」

• 六10-八17原文的关键词是「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「测透」、26a「得知」、27「找到、寻求」、29a「找到」、八17「查」），而九1-十一6的原文则用「知道 יָדַע/yä·dah’」（九1、5、11、12；十14、15；十一2、5、6）串在一起，谈论日光之下另外三个积极的人生态度：「不必知道定期」（九1-12）、「不必知道将来」（九13-十15）和「不必知道结果」（十16-十一6）。
• 1-12节的主题「不必知道定期」，分为三个部分：
  1. 人人命运相同（1-6节）；
  2. 应当善用虚空（7-10节）；
  3. 应当把握时机（11-12节）。
• 「好人，洁净人和不洁净人」（2节），可根据七十士译本译为「好人和坏人，洁净人和不洁净人」（英文ESV译本）。
• 「或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道」（1b），原文意义模糊，可译为「人不知道将会被爱还是被恨，有什么在等着他」（英文NASB译本），意思是人无法掌握自己行为的后果。
• 人在日光之下「何必查明益处」（六10-七14）、「何必查明公义」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17），因为人不能掌握自己行为的后果（1c）。但传道者并没有因此怨天尤人或遁世入空，他与人本主义或无神论者不同，因为他知道有一件事是确定的，就是「义人和智慧人，并他们的作为都在神手中」（1a）。因此，传道者发现，人若要超越日光之下的虚空，必须有三个认识：
  1. 要认识世界的真相：「凡临到众人的事都是一样：义人和恶人都遭遇一样的事」（2a），无论是好人和坏人、洁净的和不洁净的、献祭的和不献祭的、起誓的和不起誓的，结局都是死亡，「因为罪的工价乃是死」（罗六23）。若是没有救赎，世人一切道德伦理的挣扎都是枉然；因为每一个为别人诊断的人，最后都会不幸地揭开自己的创伤。
  2. 要认识自己的本相：「世人」（3b）原文就是「亚当的后裔」。人越是盯住自己的优点，越是看不清自己的本相；越是觉得自己爱主，越会忘记自己「肉体之中，没有良善」（罗七18），以为自己比别人多一点敬虔。但传道者却发现，只要是亚当的后裔，就不可能避免「心充满了恶；活着的时候心里狂妄」（3b）。不信主的人如此，信主的人也是如此：当一个信徒觉得自己谦卑的时候，马上就失去了谦卑；当一位作者把名字印到封面上的时候，马上就不能在书中自诩「丢弃万事，看作粪土」（腓三8）。
     
  3. 要认识生命的价值：「与一切活人相连的，那人还有指望」（4a）。每个「活人」都有神所赋的特殊价值，既不可自高自大，也不必妄自菲薄；正如一条鱼既不可因为会游泳而骄傲，也不必因为不会爬树而自卑。「指望」原文在圣经中另外两处都译为「仗赖」（王下十八19；赛三十六4）。人若与「活人」相连，还能有所仗赖，所以说「活着的狗比死了的狮子更强」（4b）。至少「活着的人知道必死；死了的人毫无所知」（5a），「知道必死」的人比「毫无所知」的人更有指望，人若不「知道必死」，就和死人无异。「他们的爱，他们的恨，他们的嫉妒」（6a），他们在日光之下所热衷的，其实只是死人的事，结果「都消灭了」（6a）。

【传九7】「你只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒，因为神已经悦纳你的作为。」

【传九8】「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油。」

【传九9】「在你一生虚空的年日，就是神赐你在日光之下虚空的年日，当同你所爱的妻，快活度日，因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分。」

【传九10】「凡你手所当做的事要尽力去做；因为在你所必去的阴间没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。」

• 世人并不知道自己的行为在神面前「或是爱，或是恨」（1b）。但对于敬畏神的人来说，「神已经悦纳你的作为」（7b），所以「只管去欢欢喜喜吃你的饭，心中快乐喝你的酒」（7a），不应该让世界的虚空影响了自己对神所量给的人生所当有的态度。
• 洁白的衣服指昂贵的细麻衣，膏油代表享受和喜乐，可以解除皮肤的干燥。在炎热的中东，洁白的细麻衣和膏油会令人倍觉舒爽。「你的衣服当时常洁白，你头上也不要缺少膏油」（8节），意思是喜乐地享受生活，而不是悲观绝望。
• 「因为那是你生前在日光之下劳碌的事上所得的分」（9b），可译为「因为那是你一生中在日光之下劳碌所得的报偿」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 一方面，人应当看清「一生虚空的年日」（9a）；另一方面，人也应当认识这是「神赐你在日光之下虚空的年日」（9a）。年日虽然「虚空」，但神的旨意不会「虚空」。因此，人应当学会善用「虚空的年日」，认识日光之下人生的意义。神赐给我们配偶（创二18）「快活度日」（9b），又赐给我们「手所当做的事」（10a），都是为了让我们在「一生虚空的年日」中得着永恒的造就。今生短暂，到了阴间，我们就要向神交账（十二14），再也没有机会补课了（10b）。人生就像一棵树，越是把根伸向黑暗的地底，越能得着高处的阳光；越是认识人生的虚空，越能活出充实的人生；越是清楚最大的不幸，越能在平常的不幸中安之若泰；越是知道自己为何而活，越能享受任何一种生活。不会生活的人只是假属灵，不尽力工作的人也是假敬虔，他们「自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。

【传九11】「我又转念：见日光之下，快跑的未必能赢；力战的未必得胜；智慧的未必得粮食；明哲的未必得资财；灵巧的未必得喜悦。所临到众人的是在乎当时的机会。」

【传九12】「原来人也不知道自己的定期。鱼被恶网圈住，鸟被网罗捉住，祸患忽然临到的时候，世人陷在其中也是如此。」

• 11节可译为「我转而回顾日光之下，快跑的未必能赢，强壮的未必战胜，智慧的未必得粮食，聪明的未必得财富，有学问的未必得人喜悦，全在乎各人遇上的时候和机会」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 日光之下万事的成功与否并不取决于人的努力，而「在乎各人遇上的时候和机会」。既然顺境和逆境都是神所安排的「时候和机会」，人就应当积极顺服地生活（9b节）和工作（10a）。既然「人也不知道自己的定期」（12a），随时都可能向神交账（十二14），所以潇洒积极的人生态度，是不必强求知道定期，而应当抓紧时机「快活度日」（9b）、「尽力去做」（10a），知足喜乐地做成神在我们身上所命定的旨意。

【传九13】「我见日光之下有一样智慧，据我看乃是广大，」

【传九14】「就是有一小城，其中的人数稀少，有大君王来攻击，修筑营垒，将城围困。」

【传九15】「城中有一个贫穷的智慧人，他用智慧救了那城，却没有人记念那穷人。」

【传九16】「我就说，智慧胜过勇力；然而那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从。」

【传九17】「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌管愚昧人的喊声。」

【传九18】「智慧胜过打仗的兵器；但一个罪人能败坏许多善事。」

• 九13-十15的主题是「不必知道将来」。
• 「据我看乃是广大」（13b），可译为「在我看来是伟大的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「不听掌管愚昧人的喊声」（17b），可译为「不听掌权者在愚昧人中的喊声」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 传道者举例说明（13-15节）：既然「智慧胜过勇力」（16a），就应当受人推崇才对。然而事实却是「那贫穷人的智慧被人藐视，他的话也无人听从」（16b）。人要看重什么事物，首先要具备对那种事物的鉴赏力。但人对智慧并没有鉴赏能力，所以更看重的是权和钱。因此，智慧只有在人走投无路的时候才会得到重视，在安逸寻常的日子里却显得无足轻重，愚昧、喧嚣和权力都有可能压倒智慧的声音。
• 日光之下的问题不在于智慧，而在于人；人的悲剧不是缺乏智慧，而是不肯顺从智慧，结果成事不足、败事有余。虽然人在理论上都知道「宁可在安静之中听智慧人的言语，不听掌权者在愚昧人中的喊声」（17节），也知道「智慧胜过打仗的兵器」（18a），但实际上却是「一个罪人」（18b）就可以「败坏许多善事」（18b），摧毁智慧所经营的成果。因此，智慧在日光之下不但能力有限，而且很脆弱。一个总是说出真相的智慧人，一定是个遭人嫌的人。

【传八1】「谁如智慧人呢？谁知道事情的解释呢？人的智慧使他的脸发光，并使他脸上的暴气改变。」

【传八2】「我劝你遵守王的命令；既指神起誓，理当如此。」

【传八3】「不要急躁离开王的面前，不要固执行恶，因为他凡事都随自己的心意而行。」

【传八4】「王的话本有权力，谁敢问他说『你做什么』呢？」

【传八5】「凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心能辨明时候和定理（原文是审判；下节同）。」

【传八6】「各样事务成就都有时候和定理，因为人的苦难重压在他身上。」

【传八7】「他不知道将来的事，因为将来如何，谁能告诉他呢？」

【传八8】「无人有权力掌管生命，将生命留住；也无人有权力掌管死期；这场争战，无人能免；邪恶也不能救那好行邪恶的人。」

【传八9】「这一切我都见过，也专心查考日光之下所做的一切事。有时这人管辖那人，令人受害。」

• 本章的主题是日光之下「难以查明世事」，分成两个部分：
  1. 人无法掌管生死（1-9节）；
  2. 人无法查透世事（10-17节）。
• 1-9节是一个交错对称的结构，主题是人无法掌管生死：
  • A. 智慧人可以查考世事（1节）；
  • 　B. 王有权力掌管国家（2-4节）；
  • 　　C. 人可以辨明王的时候和定理（5节）；
  • 　　C1. 人无法脱离神的时候和定理（6节）；
  • 　B1. 无人有权力掌管生死（7-8节）；
  • A1. 传道者已经查考世事（9节）；
• 第1节和第9节前后呼应。智慧人可以查考世事，解释事情背后的原由。传道者就是这样一位智慧人，他已经见过一切，「也专心查考日光之下所做的一切事」（9节），看到「有时这人管辖那人，令人受害」（9节）。但是，智慧和权势却无法掌管生死，也不能摆脱命运。
• 2-4节与7-8节前后呼应。「王的话本有权力」（4a），只能恭敬顺服（2节）、不可对他无礼（3a），他知道自己要做什么（3b），谁也不敢问他（4b）。但是，人不管有多大权势，却「无人有权力掌管生命、也无人有权力掌管死期」（8节），没有人有把握知道将来（7a），谁也不敢告诉他（7b）。生死的争战「无人能免」（8b节），「那好行邪恶的人」（8b）不管如何凶恶，在死亡面前都救不了自己。
• 第5节可译为「凡遵守命令的，必不经历祸患；智慧人的心知道适当的时机和必经的过程」（和合本修订版，英文ESV译本）。所谓的智慧人，就是知道合宜地做自己该做和能做的事；而愚昧人则是不知道自己该做什么事，也不知道自己能做什么事。
• 第6节可译为「各样事务都有时机和过程，但人有苦难重压在身」（和合本修订版，英文ESV译本）。神允许日光之下存在苦难，并且苦难通常不是单独而来，而是成群结队的。因为幸福并不是一个独立的概念，而是与苦难的对比。只有困苦的人才能向往欢乐，只有生病的人才能珍惜健康，只有认罪的人才能渴望赦免。
• 第5节与第6节前后呼应。君王的权势虽大，但有智慧的人只要「知道适当的时机和必经的过程」，就可以恰当地遵守王的命令，「必不经历祸患」。但是，人即使知道了日光之下「各样事务都有时机和过程」，也无法摆脱「有苦难重压在身」的命运。唯一能确定的是，当命运向我们微笑时，她一定很快又要蹙眉了；因为旧的火焰常常要靠新的火焰来扑灭，小的苦痛往往要用大的苦痛来减轻。

【传八10】「我见恶人埋葬，归入坟墓；又见行正直事的离开圣地，在城中被人忘记。这也是虚空。」

【传八11】「因为断定罪名不立刻施刑，所以世人满心作恶。」

【传八12】「罪人虽然作恶百次，倒享长久的年日；然而我准知道，敬畏神的，就是在祂面前敬畏的人，终久必得福乐。」

【传八13】「恶人却不得福乐，也不得长久的年日；这年日好像影儿，因他不敬畏神。」

【传八14】「世上有一件虚空的事，就是义人所遭遇的，反照恶人所行的；又有恶人所遭遇的，反照义人所行的。我说，这也是虚空。」

【传八15】「我就称赞快乐，原来人在日光之下，莫强如吃喝快乐；因为他在日光之下，神赐他一生的年日，要从劳碌中，时常享受所得的。」

【传八16】「我专心求智慧，要看世上所做的事。（有昼夜不睡觉不合眼的。）」

【传八17】「我就看明神一切的作为，知道人查不出日光之下所做的事；任凭他费多少力寻查，都查不出来，就是智慧人虽想知道，也是查不出来。」

• 10-17节的主题是人无法查透世事。
• 第10节可译为「我见恶人被埋葬；从前他们进出圣地，他们在城中的作为被人忘记。这也是虚空」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 第11节可译为「判罪之后不立刻执行，所以世人满怀作恶的心思」（和合本修订版，英文ESV译本）。义人不需要法律教自己做什么，但恶人却总能钻法律的空子。
• 在日光之下，恶人没有立刻受到惩罚（11a），反而长寿（12a）、善终（10a）、貌似属灵地「进出圣地」，这是司空见惯的「虚空」。但传道者也发现「恶人却不得福乐」（13a），并没有平安喜乐；所以「这年日好像影儿」（13b），外面风光，但却并不值得羡慕，因为追逐影子的人，自己也会成为影子。
• 在日光之下，义人行善却得恶报，恶人行恶却得善报（14a），这也是司空见惯的「虚空」（14b）。因此，人在日光之下若没有遭遇不公义，就应该「称赞快乐」（15a），知足感恩地享受神量给自己的那份人生（15b）。正因为人人都在劫难逃，所以平安就更显美好。
• 17节可译为「然后我就看到神一切的作为，知道人不能探求日光之下所发生的事；任凭他费多少力探索，都找不出来，虽然智慧人宣称明白，仍不能找出来」（英文ESV译本）。传道者「看到神一切的作为」之后，唯一能确定的，就是人靠着智慧根本就「不能探求日光之下所发生的事」（17a）。所以，潇洒积极的人生态度，是日光之下若查不出世事，又何必坚持查明世事，只需要在困苦的日子里盼望、在幸福的日子里谨慎。因为我们已经知道答案根本不在「日光之下」，只需要相信一切都在日光之上神的手中。

【传七1】「名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子。」

【传七2】「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去；因为死是众人的结局，活人也必将这事放在心上。」

【传七3】「忧愁强如喜笑；因为面带愁容，终必使心喜乐。」

【传七4】「智慧人的心在遭丧之家；愚昧人的心在快乐之家。」

• 六10-七14的原文用关键词「有益 טוֹב/tove」（六12a「有益」；七2a、3a、5b、8a「强如」；1b、8b「胜过」，10a「强过」；11a「好」；14a「亨通」、「喜乐」）串在一起， 组成一个交错对称结构，主题是日光之下「何必查明益处」：
  • A. 神的命定和人的无知（六10-12）；
  • 　B.  谁知道什么与他有益（七1-12）；
  • A1. 神的命定和人的无知（七13-14）。
• 1-12节整体是一个交错平行结构，主题是思考「谁知道什么与他有益」，结论是：若是没有神的光照（13-14节），人很难判断日光之下的轻重好坏（六12）：
  • A.  谁知遭丧还是快乐有益（1-4节）；
  • 　B.  谁知智慧还是愚昧有益（5-7节）；
  • A1.  谁知起头还是结局有益（8-9节）；
  • 　B1.  谁知智慧还是财富有益（10-12节）。
• 1-4节的原文用「心 לֵב/lav」（2、3、4节）联结，主题是「谁知快乐还是遭丧有益」。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，立刻自答「名誉强如美好的膏油；人死的日子胜过人生的日子」（1节）。「名誉 שֵׁם/sham」与「膏油 שֶׁמֶן/sheh’·men」原文谐音，「膏油」代表享乐、财富。「人死的日子胜过人生的日子」，意思是宁可死而有「名誉」，胜过生而有「膏油」 。「名誉」并不是指虚名，而是代表一个人的本质，正如玫瑰这个名字会让人闻到芬芳。「有益」和「强如」、「胜过」的原文是同一个词。问题里有一个「有益」，回答中却有两个「强如」、「胜过」，似乎胸有成竹。许多鹦鹉学舌的教条也和这个回答一样，其实只是一些空洞肤浅的「标准答案」。
• 「往遭丧的家去，强如往宴乐的家去」（2a），因为丧礼能使人体会「死是众人的结局」（2b）。「遭丧的家」能唤醒我们的怜悯，而遭丧者与我们的相似之处能引发我们的恐惧；过度的悲哀是智慧的缺失，适当的恐惧却能加深对人生的体会，明白我们都是必死的罪人，「所以不要问丧钟为谁而鸣，它就是为你而鸣。Therefore never send to know for whom the bell tolls; It tolls for thee.」（海明威《丧钟为谁而鸣》）
• 「忧愁强如喜笑」（3a），指丧礼中的「忧愁」可以使人直面人生的惨淡、寻求人生的答案，为余生带来契机，所以「面带愁容，终必使心喜乐」（3b）。谁学会了面对死亡，谁就学会了不做奴隶；谁明白了死亡的真相，谁就能坦然自若地应对人生的难处。
• 「智慧人的心在遭丧之家」（4a），是把心思放在人生的结局和永恒的事情上；「愚昧人的心在快乐之家」（4b），是把心思放在眼前的美好和短暂的事情上。
• 传道者虽然知道「标准答案」是人死而有「名誉」、胜过生而有「膏油」，但是，当他「往遭丧的家去」以后，却发现人生的实际是「已过的世代，无人记念」（一11）。日光之下不管是美名还是臭名、「名誉」还是「膏油」，竟然都是如此有限，结局都是「智慧人和愚昧人一样，永远无人记念，因为日后都被忘记」（二16）。但人却更喜欢前往「快乐之家」、避开「遭丧之家」，不是寻求「名誉」、就是寻求「膏油」。这样，有谁知道快乐还是遭丧更有益呢？

【传七5】「听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱。」

【传七6】「愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声；这也是虚空。」

【传七7】「勒索使智慧人变为愚妄；贿赂能败坏人的慧心。」

• 5-7节的原文用「智慧人 חָכָם/khä·käm’」（5a、7a）和「愚昧人 כְּסִיל/kes·el’」（5b、6a）联结，主题是「谁知智慧还是愚昧有益」。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，第二次胸有成竹地自答「听智慧人的责备，强如听愚昧人的歌唱」（6节）。「智慧人的责备」（5节），指智慧的逆耳忠言。「愚昧人的歌唱」（5b），指愚昧的阿谀奉承。
• 「愚昧人的笑声，好像锅下烧荆棘的爆声」（6a），是一句谚语，「锅 סִיר/ser」和「荆棘 סִיר/ser」原文是同一个词。愚昧人的快乐肤浅空洞，就像燃烧荆棘一样会噼啪作响、冒出火花，看起来热闹、但并不耐烧，转瞬即逝。
• 传道者虽然知道「标准答案」是智慧胜过愚昧（5-6节），但是，当他更深地思考人生之后，却发现人生的实际是「勒索使智慧人变为愚妄；贿赂能败坏人的慧心」（7节）。日光之下的智慧在「勒索」和「贿赂」面前竟然不堪一击，「智慧人」和「愚昧人」之间只有一线之隔，属灵的人和属世的人只在一念之间。这样，有谁知道智慧还是愚昧更有益呢？

【传七8】「事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。」

【传七9】「你不要心里急躁恼怒，因为恼怒存在愚昧人的怀中。」

• 8-9节的原文用「灵 רוּחַ/rü’·akh」（8bx2、9a「心」）联结，主题是「谁知起头还是结局有益」。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，第三次胸有成竹地自答「事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的」（8节）。好的起头不等于成功的终局，一帆风顺的人常常不能「存心忍耐」，反而「居心骄傲」，最终走向灭亡。今天，许多家长都盼望孩子不要输在起跑线上，结果却都输在终点，最终走向人以为正的死亡之路（箴十四12）。
• 传道者虽然知道「标准答案」是终局胜过起头，心里应当用「忍耐」代替「骄傲」（8节），但是，当他更深地思考人生之后，却发现人生的实际是心里充满「急躁恼怒」（9a）。日光之下的冷静思考在事到临头时却被抛之脑后，「因为恼怒存在愚昧人的怀中」（9b），人的本相就是缺乏忍耐、知行不一的「愚昧人」。这样，有谁知道起头还是结局更有益呢？

【传七10】「不要说：先前的日子强过如今的日子，是什么缘故呢？你这样问，不是出于智慧。」

【传七11】「智慧和产业并好，而且见天日的人得智慧更为有益。」

【传七12】「因为智慧护庇人，好像银钱护庇人一样。惟独智慧能保全智慧人的生命。这就是知识的益处。」

• 10-12节的原文用「智慧 חָכְמָה/khok·mä’」（10b、11a、12a、12b）联结，主题是「谁知智慧还是财富有益」。
• 10节可译为「不要说：为什么先前的日子强过现今的日子呢？你这样问不是出于智慧」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 11节可译为「智慧加上产业是美好的，对见天日的人都有益处」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 12节可译为「因为智慧庇护人，好像金钱庇护人一样；智慧能保全智慧者的生命，这就是知识的益处」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 传道者自问了「谁知道什么与他有益呢」（六12）以后，第四次胸有成竹地自答「不要说：为什么先前的日子强过现今的日子呢」。缅怀过去的成功和富足、怨尤今日的衰败和窘迫，不是有智慧的人生态度；一个停留在过去的人，正在失去现在和将来。
• 传道者虽然知道「标准答案」是不要抚今追昔，留恋过去的财富，但是，当他更深地思考人生之后，却发现人生的实际是「智慧加上产业是美好的，对见天日的人都有益处」。标准答案本来是「得智慧胜过得银子」（箴三14；八11、19；十六16），但日光之下智慧的地位已经被降级，「多有智慧，就多有愁烦」（一18），只能与财富并列。一方面，人没有智慧是不能的，但没有钱也是万万不能的，「因为智慧庇护人，好像金钱庇护人一样」，两者都有益处；另一方面，金钱并非万能，但智慧也非万能，因为两者都不能解决人生的虚空（五13-17；六11）。这样，有谁知道智慧还是财富更有益呢？
• 传道者举了四个例子（1-12节），告诉我们人生其实并没有「标准答案」那么简单，标准的选择常常并不能立刻见效。但是，人生的复杂却不是我们悲观消极的理由，潇洒积极的人生态度，是凭信心尽本分，不必强求立竿见影的益处，因为凡事必有神的命定和美意。

【传七13】「你要察看神的作为；因神使为曲的，谁能变为直呢？」

【传七14】「遇亨通的日子你当喜乐；遭患难的日子你当思想；因为神使这两样并列，为的是叫人查不出身后有什么事。」

• 13-14节的主题是「神的命定和人的无知」，与六10-12首尾呼应。
• 13节可译为「你要观看神的作为，谁能使祂所弯曲的变直呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是强调神的命定。
• 14节可译为「顺利时要喜乐；患难时当思考。神使这两样都发生，因此，人不知将会发生什么事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「亨通 טוֹב/tove」（14a）、「喜乐 טוֹב/tove」（14a）原文与「有益 טוֹב/tove」（六12）是同一个词，提醒我们：当人生遇到顺利时，应当知足常乐。
• 「患难 רַע/rah」（14a）原文与「思想 רָאָה/rä·ä’」（14a）谐音，提醒我们：当人生遭受挫折时，应当思想仰望神。
• 有些人认为，敬虔者必然蒙神祝福、繁荣顺利，而患难一定是自己犯罪的结果。但传道者却说这是神的命定，是「神使这两样都发生」，让祂的百姓时而享受顺利、时而遭遇患难，「因此，人不知将会发生什么事」，好让我们记得自己不是神。日光之下的智慧是有限的，人不要自信满满，也不必皓首穷经。潇洒积极的人生态度，是日光之下既然查不出真正的益处，又何必查明益处？只需要行出已经明白的、享用已经领受的：「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。

【传七15】「有义人行义，反致灭亡；有恶人行恶，倒享长寿。这都是我在虚度之日中所见过的。」

【传七16】「不要行义过分，也不要过于自逞智慧，何必自取败亡呢？」

【传七17】「不要行恶过分，也不要为人愚昧，何必不到期而死呢？」

【传七18】「你持守这个为美，那个也不要松手；因为敬畏神的人，必从这两样出来。」

• 15-29节的主题是日光之下「难以查明公义」。分成三个部分：
  1. 行义和行恶都不能过分（15-18节）；
  2. 智慧不能使人免于犯罪（19-22节）；
  3. 日光之下难以找到公义（23-29节）。
• 第15节可译为「在虚度的日子里，我见过各样的事情，义人在他的义中灭亡，恶人在他的恶中倒享长寿」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 行义是好的，但人若超过神的界限而「行义过分」（16a），就成了自以为义——日光之下有许多「恶」是因为过分的「义」，许多的恨是因为过分的爱，许多的特权是因为过分的平等，许多的捆绑是因为过分的自由。智慧是好的，但人若「过于自逞智慧」（16b），忘了智慧在人的软弱本相面前不堪一击（7节），就会成为「行义过分」的愚昧人。信徒和传道人越是行义、越要警醒，不要「行义过分」却不自知，结果「自取败亡」（16c）。在人类的历史上，从来都不缺乏自以为义（20节）的「义人在他的义中灭亡」的例子。
• 人都难免犯罪，但若因为看到个别「恶人在他的恶中倒享长寿」，所以犯罪肆无忌惮，就成了「行恶过分」（17a）。「为人愚昧」（17b）指自欺欺人，以为神并不介意。「何必不到期而死呢」（17c），指招致神的审判。
• 18节可译为「你持守这个，那个也不要松手才好。敬畏神的人，这一切都能兼得」（和合本修订版，英文ESV译本）。「持守这个」，指不要「行义过分」；「那个也不要松手」，指不要「行恶过分」。只有敬畏神的人，才能承认自己的全然败坏，凡事都不越过界限——既不「行义过分」、也不「行恶过分」，而是对「行义」警醒、对「行恶」敏感。

【传七19】「智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力。」

【传七20】「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有。」

【传七21】「人所说的一切话，你不要放在心上，恐怕听见你的仆人咒诅你。」

【传七22】「因为你心里知道，自己也曾屡次咒诅别人。」

• 「十个」（19节）代表完全。「智慧使有智慧的人比城中十个官长更有能力」（19节），虽然智慧有这么大的力量，但「时常行善而不犯罪的义人，世上实在没有」（20节）。因此，「不要过于自逞智慧」（16节），智慧人的智慧，在于承认自己的愚昧和败坏（7节），而不是「时常行善而不犯罪」，因为世上「没有义人，连一个也没有」（罗三10）。
• 21节可译为「人所说的话，你不要都放在心上，免得听见你的仆人诅咒你」（和合本修订版，英文ESV译本）。既然世上没有「时常行善而不犯罪的义人」，人就不应该对别人的批评斤斤计较，连仆人的诅咒也只当没听到。因为智慧人应该心知肚明：「自己也曾屡次咒诅别人」（22b）、伤害别人，即使别人没有批评到点子上，我们内心隐藏的败坏只会比他们所说的更多。因此，人在指责别人的时候不必义愤填膺，自诩「以基督耶稣的心为心」（腓二5），倒要时刻记住主耶稣的警告：「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪」（路六37）。

【传七23】「我曾用智慧试验这一切事；我说，要得智慧，智慧却离我远。」

【传七24】「万事之理，离我甚远，而且最深，谁能测透呢？」

【传七25】「我转念，一心要知道，要考察，要寻求智慧和万事的理由；又要知道邪恶为愚昧，愚昧为狂妄。」

【传七26】「我得知有等妇人比死还苦：她的心是网罗，手是锁链。凡蒙神喜悦的人必能躲避她；有罪的人却被她缠住了。」

【传七27~28】「传道者说：『看哪，一千男子中，我找到一个正直人，但众女子中，没有找到一个。』我将这事一一比较，要寻求其理，我心仍要寻找，却未曾找到。」

【传七29】「我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他们寻出许多巧计。」

• 传道者发现，人在日光之下很难找到智慧：「我说，要得智慧，智慧却离我远」（23b）。智慧不能让人脱离愚昧，却能让人发现自己的愚昧、发现智慧「离我甚远」（24a），也让人知道自己心里充满「邪恶、愚昧、狂妄」（25b）。
• 「妇人」（26a）比喻愚昧（箴九13）。世人被愚昧捆绑和辖制，所以人生「比死还苦」（26a）。只有蒙神拣选、「凡蒙神喜悦的人必能躲避她」（26b），而不敬畏神的罪人「却被她缠住了」（26c）。
• 27-28节可译为「传道者说：『你看，我考察一件又一件，为要寻求万事的来由，这是我所寻得的：我继续寻找，却未找到；一千当中，我找到一个男的，但在这一切当中，却找不到一个女的」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话的重点不是「找到一个男的」，而是用对比的修辞衬托出「找不到一个女的」。「女的」与「妇人」对应，比喻智慧（箴九1），意思是人很难找到智慧（23节）、却很容易被愚昧缠住（26节），所以「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（29b）。「神使为曲的，谁能变为直呢」（13节），但人却自以为可以反抗神的命定，所以「神造人原是正直」，人却自作聪明地生出许多诡诈的「巧计」，结果是聪明反被聪明误，从此被「邪恶、愚昧、狂妄」牢牢地锁住、生不如死。
• 没有受过伤的人，才会嘲笑别人的伤痕；不知道自己不义的人，才会对别人苛刻；与恶人争战的人，自己也很容易变成恶人。因此，潇洒积极的人生态度，是日光之下若查不出完全的公义，又何必坚持查明公义？不必以公义去苛求别人，只要以公义鉴察自己；应当以怜悯对待别人，因为每个人的内心可能都在进行一场艰苦的争战。

【传六1】「我见日光之下有一宗祸患重压在人身上，」

【传六2】「就是人蒙神赐他资财、丰富、尊荣，以致他心里所愿的一样都不缺，只是神使他不能吃用，反有外人来吃用。这是虚空，也是祸患。」

• 五8-六9的主题是「人应当满足于神的恩赐」，与三1-22「人应当顺应于神的定时」平行，整体是一个交错对称结构：
  • A. 不知足导致虚空（五8-12）；
  • 　B. 不会享福的人生是黑暗的（五13-17）； 
  • 　　C. 人生的美善是享受神所赐的分（五18-20）； 
  • 　　C1. 人生的祸患是不能享受神所赐的分（六1-2）； 
  • 　B1. 不会享福的人生是黑暗的（六3-6）； 
  • A1. 不知足导致虚空（六7-9）。 
• 1-2节的主题是「人生的祸患是不能享受神所赐的分」，与五18-20成为对比。
• 人享福有两个条件：1、神「赐人资财丰富，使他能以吃用」（五19），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他劳碌中喜乐」（五19），有福能享。反过来，人无福可享是不幸福，而有福不能享则更痛苦，因为这是神对他的惩罚。神「使他能以吃用」的方法只有一种，「使他不能吃用」（2b）的方法却有很多，包括：没有胃口、没有心情、没有机会、没有守住、没有传承。无论是无可享用，还是无法享用，结果都是虚空。
• 人的悲剧，常常是能享福的时候无福可享，有福可享的时候却失去了享福的能力。因此，人在日光之下不必追求「心里所愿的一样都不缺」（2节），只要肉体无痛苦、灵魂无纷扰，就应当感恩；只要有所享用、能够享用，就应当知足。

【传六3】「人若生一百个儿子，活许多岁数，以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐，又不得埋葬；据我说，那不到期而落的胎比他倒好。」

【传六4】「因为虚虚而来，暗暗而去，名字被黑暗遮蔽，」

【传六5】「并且没有见过天日，也毫无知觉；这胎，比那人倒享安息。」

【传六6】「那人虽然活千年，再活千年，却不享福，众人岂不都归一个地方去吗？」

• 3-6节的主题是「不会享福的人生是黑暗的」，与五13-17平行。
• 「以致他的年日甚多，心里却不得满享福乐」（3节），可译为「他即使寿命很长，心里却不因福乐而满足」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 外表的幸福并不等于一个人的内心的感受。多子长寿乃是福气的象征（3a），但人若内心不能因生命中美好的事物而满足，就是不会享福的人。流产的胎儿比不会享福的失败者更能享受安息（5节）。因为未见天日的死胎「被黑暗遮蔽」（4b），与日光之下的财主「终身在黑暗中吃喝」（五17a）并无两样，反而不必经历日光之下的「多有烦恼，又有病患呕气」（五17b）。
• 「不享福」（6节），指不能享受神赐给各人的分。「归一个地方去」（6节）指死亡。
• 人活着的时候若是不能享受神所赐的恩典，生不得享受、死不得安葬，再长寿也没有意义。生命不在乎长短，乃在乎质量；享福的一天，胜过无福的「千年」（6a）。人的一生是短的，但如果不会享福地渡过一生，那就实在太长了。

【传六7】「人的劳碌都为口腹，心里却不知足。」

【传六8】「这样看来，智慧人比愚昧人有什么长处呢？穷人在众人面前知道如何行，有什么长处呢？」

【传六9】「眼睛所看的比心里妄想的倒好。这也是虚空，也是捕风。」

• 7-9节的主题是「不知足导致虚空」，与五8-12平行。
• 「人的劳碌都为口腹」（7a），口腹可以饱足，但「心里却不知足」（7b），永远都不能被填满。人的工作只能满足口腹之欲，惟有神的工作才能使我们的心灵也得满足——「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3）。
• 「智慧人比愚昧人有什么长处呢」（8a），指日光之下的智慧只会徒增烦恼（一18），并不能比愚昧更能让人心灵得着满足。正如每个人都在谈论天气，却没有一个人能对天气做些什么。
• 「穷人在众人面前知道如何行，有什么长处呢」（8b），指穷人即使发奋图强、出人头地，但结果心里还是不能知足。虽然他们做到了自己想做的，但却得不到自己想要的，因为日光之下没有什么事物可以让人永远满足。到达成功的巅峰是一出喜剧，但喜剧加上时间，通常都会成为悲剧。
  
• 「眼睛所看的比心里妄想的倒好」（9a），意思是「十鸟在林、不如一鸟在手」，人眼前所得的即使不多，总比心里永不知足的煎熬更好。人们不应该专注于自己没有的东西，而是应当专注于用好神已经赐给自己的东西：自己的所是、自己的所有和自己的所能。
• 「这也是虚空，也是捕风」（9b），这是传道者最后一次得出这个结论，成为本书前半部分的结尾，回应了本书最初提出的问题：「人一切的劳碌，就是他在日光之下的劳碌，有什么益处呢」（一3）。答案就是：人若把目光放在日光之下，人生就是「虚空、捕风」，一边追逐从身边飞走的「风」，一边逃避追逐自己的「虚空」。

【传六10】「先前所有的，早已起了名，并知道何为人，他也不能与那比自己力大的相争。」

【传六11】「加增虚浮的事既多，这与人有什么益处呢？」

【传六12】「人一生虚度的日子，就如影儿经过，谁知道什么与他有益呢？谁能告诉他身后在日光之下有什么事呢？」

• 第10节在原文中是《传道书》的中间点（马所拉抄本），把全书分成两半。一12–六9的主题是「看清日光之下的虚空」；而六10–十一6的主题是「积极度过虚空的年日」。人只有看清日光之下的虚空，才有可能善用神所赐「日光之下虚空的年日」（九9）。传道者指出，人要积极地度过虚空的年日，需要有六个积极的人生态度：
  1. 何必查明益处（六10-七14）；
  2. 何必查明公义（七15-29）；
  3. 何必查明世事（八1-17）；
  4. 不必知道定期（九1-12）。
  5. 不必知道将来（九13-十15）
  6. 不必知道结果（十16-十一6）。
• 六10-八17的原文用关键词「查 מָצָא/mä·tsä’」（七14b「查」、24b「测透」、26a「得知」、27「找到、寻求」、29a「找到」、八17「查」）串在一起，谈论日光之下三个积极的人生态度：「何必查明益处」（六10-七14）、「何必查明公义」（七15-29）、「何必查明世事」（八1-17）。
• 六10-七14的原文用关键词「有益 טוֹב/tove」（六12a「有益」；七2a、3a、5b、8a「强如」；1b、8b「胜过」，10a「强过」；11a「好」；14a「亨通」、「喜乐」）串在一起， 组成一个交错对称结构，主题是日光之下「何必查明益处」：
  • A. 神的命定和人的无知（六10-12）；
  • 　B.  谁知道什么与他有益（七1-12）；
  • A1. 神的命定和人的无知（七13-14）。
• 10-12节的主题是「神的命定和人的无知」。
• 在希伯来文化中，名字代表本质。「先前所有的，早已起了名」（10a），意思是宇宙的秩序和法则早已被命定。
• 「并知道何为人，他也不能与那比自己力大的相争」（10b），可译为「人早知道人是如何的，不能与比自己强壮的相争」，指人应当知道自己的本相，有限的人不可能凭口舌与神相争、试图脱离神的限制。
• 「加增虚浮的事既多」（11节），可译为「话语多，虚空也增多」（和合本修订版，英文ESV译本）。人在日光之下谈论得越多，就越发觉得虚空；因为再多的谈论也不能改变世界，更无助于解决人生的虚空。
• 日光之下的人生就「如影儿经过」（12a）、转瞬即逝。人并不明白什么是当下对自己真正有益的（12b），既不知何为善，又何以能为善？人也无法了解将来会发生什么（12c），连能否吃喝都不在自己的掌握之中（2节），怎么能计划明天、掌管生死呢？人生所有的窗户都被关闭了，但信心之门却还开着。潇洒积极的人生态度，是凭信心尽本分，不必因为自己的无知而消极悲观，因为凡事必有神的命定和美意。

【传五1】「你到神的殿要谨慎脚步；因为近前听，胜过愚昧人献祭（或译：胜过献愚昧人的祭），他们本不知道所做的是恶。」

• 四1-五7的主题是「日光之下凡事都相对」，与一12-二26「日光之下凡事都虚空」平行，包括七个例子：
  1. 活着不一定比没活好（四1-3）；
  2. 勤奋不一定比懒惰好（四4-6）；
  3. 孤身不一定比同伴好（四7-12）；
  4. 智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
  5. 献祭不一定比聆听好（五1）；
  6. 多言不一定比寡语好（五2-3）；
  7. 许愿不一定比不许好（五4-7）。
• 五章1节在希伯来文圣经中是四章17节，是「日光之下凡事都相对」的第五个例子：献祭不一定比聆听好。
• 人到神面前，必须「谨慎脚步」（1a）、仔细聆听。因为神最看重的不是献祭、事奉，而是人「近前听」（1b）神的话语、顺服神的旨意（撒上十五22）。人若撇开圣经的根据和圣灵在历史上的光照，轻率地按自己的意思事奉，不管献上什么都是恶事。但愚昧人却「不知道所做的是恶」（1b），因为肉体最善于欺骗自己，人永远都不缺乏冠冕堂皇的说辞来维持自己的属灵和道德优越感，但其实都是为了满足自己、荣耀自己，而不是满足神、荣耀神。因此，信徒必须首先接受神在我们身上所做的工（弗二10），然后才能照着神在我们心里的运行、做成神要我们所做的工（腓二13）。

【传五2】「你在神面前不可冒失开口，也不可心急发言；因为神在天上，你在地下，所以你的言语要寡少。」

【传五3】「事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧。」

• 2-3节是「日光之下凡事都相对」的第六个例子：多言不一定比寡语好。
• 人的祷告若是只说不听，就是在神面前「冒失开口」（2a）和「心急发言」（2a）。「因为神在天上，你在地下」（2b），祂的意念永远高于人的意念，祂看为美的才是真正的美。「所以你的言语要寡少」（2b），少在神面前标榜「我要做什么」，而要仔细聆听神要我们做什么。
• 「事务多，就令人做梦；言语多，就显出愚昧」（3节），可译为「因为梦来自太多的事务，蠢话来自太多的言语」（英文ESV译本）。事务太多会导致做梦，言语太多也会导致蠢话，这些蠢话就和梦呓一样毫无意义。
• 今天，有些人的祷告是把祷告当作讨价还价、操控偶像的方式，就像「外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听」（太六7）。而有些人的祷告就像向神讲道，只是自我虔诚的表演，甚至连自己都信以为真。这些祷告都是在神面前「显出愚昧」。

【传五4】「你向神许愿，偿还不可迟延，因祂不喜悦愚昧人，所以你许的愿应当偿还。」

【传五5】「你许愿不还，不如不许。」

【传五6】「不可任你的口使肉体犯罪，也不可在祭司（原文是使者）面前说是错许了。为何使神因你的声音发怒，败坏你手所做的呢？」

【传五7】「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神。」

• 4-7节是「日光之下凡事都相对」的第七个例子：许愿不一定比不许好。
• 律法并不要求人向神许愿，也不禁止人向神许愿，而是要求许愿的人「偿还不可迟延」（4节；申二十三21），「因为耶和华——你的神必定向你追讨，你不偿还就有罪」（申二十三21），许愿者反而会成为神不喜悦的「愚昧人」（4节）。许多信徒常常有口无心地向神承诺、当众表态，结果却不了了之。人若把严肃的许愿当作儿戏，把认真的奉献当作自我标榜的幌子，都是在得罪神——「你若不许愿，倒无罪」（申二十三22），所以「你许愿不还，不如不许」（5节）。
• 不敬畏神的人并不把神当真，只是在情急之下想用许愿来贿赂神，所以才会冒失许愿、又找借口反悔（6a）。神是不好惹的，人这样藐视神，只会惹神「发怒，败坏你手所做的」（6b），使自己受到亏损。
• 「多梦和多言，其中多有虚幻，你只要敬畏神」（7节），可译为「因为当梦和话增加的时候，就会出现虚空；但神才是你必须敬畏的那位」（英文ESV译本）。人冒失许愿，往往是因为做了噩梦、或害怕其它外界因素，结果许愿和噩梦一样都是虚空。人若「敬畏神」，仔细地听、谨慎地说，就不必害怕任何噩梦，也不会冒失许愿。

【传五8】「你若在一省之中见穷人受欺压，并夺去公义公平的事，不要因此诧异；因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的。」

【传五9】「况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应。」

【传五10】「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足。这也是虚空。」

【传五11】「货物增添，吃的人也增添，物主得什么益处呢？不过眼看而已！」

【传五12】「劳碌的人不拘吃多吃少，睡得香甜；富足人的丰满却不容他睡觉。」

• 五8-六9的主题是「人应当满足于神的恩赐」，与三1-22「人应当顺应于神的定时」平行，整体是一个交错对称结构：
  • A. 不知足导致虚空（五8-12）；
  • 　B. 不会享福的人生是黑暗的（五13-17）； 
  • 　　C. 人生的美善是享受神所赐的分（五18-20）； 
  • 　　C1. 人生的祸患是不能享受神所赐的分（六1-2）； 
  • 　B1. 不会享福的人生是黑暗的（六3-6）； 
  • A1. 不知足导致虚空（六7-9）。 
• 8-12节的主题是「不知足导致虚空」，与六7-9平行。
• 「因有一位高过居高位的鉴察，在他们以上还有更高的」（8b），指欺压穷人的，还要受到更上层的人欺压。因此，我们「不要因此诧异」（8a），因为这是罪人的社会必然的现象。
• 「况且地的益处归众人，就是君王也受田地的供应」（9节），可能指底层农夫耕种的收获，还要供养上面的各个阶层，所余的只够自己糊口。穷人偏爱平等、富人偏爱自由，但维持平等和自由都需要付出代价，罪人的社会需要有君王及其制度来维持秩序。
• 「贪爱银子的，不因得银子知足；贪爱丰富的，也不因得利益知足」（10节），指欺压者并不比被欺压者更快乐，剥削者也不比被剥削者更知足。他们烦恼并没有减少，只是转换了一种形式。因为欺压者必须拥有欺压的势力，剥削者必须保持剥削的制度，大公司必须维持大公司的开销，所以「货物增添，吃的人也增添」（11a）。 「物主得什么益处呢」（11b），「良田千顷不过一日三餐，广厦万间只睡卧榻三尺」，一个人并不能享受多少，辛苦得来的大都是为他人做嫁衣，自己「不过眼看而已」（11b）。
• 人能否得享安息，并不在于财富的多少，乃在于内心是否知足、平安。因为金钱可以买床榻，却不能买睡眠；可以买食物，却不能买胃口；可以买武器，却不能买平安。穷人的问题往往可以用钱解决，而富人的问题却常常很难用钱解决。因此，富足人虽然物资更丰富，但挂虑也更多（12b）；所以劳碌者坦然而睡（12a），富足者却忧虑难眠，反而羡慕穷人「睡得香甜」（12a）。

【传五13】「我见日光之下有一宗大祸患，就是财主积存资财，反害自己。」

【传五14】「因遭遇祸患，这些资财就消灭；那人若生了儿子，手里也一无所有。」

【传五15】「他怎样从母胎赤身而来，也必照样赤身而去；他所劳碌得来的，手中分毫不能带去。」

【传五16】「他来的情形怎样，他去的情形也怎样。这也是一宗大祸患。他为风劳碌有什么益处呢？」

【传五17】「并且他终身在黑暗中吃喝，多有烦恼，又有病患呕气。」

• 13-17节的主题是「不会享福的人生是黑暗的」，与六3-6平行。
• 钱财生不带来、死不带去（15节），人只不过是今生受托管理钱财。但「财主积存资财」（13b），却不知照着神的旨意善用财富，结果就沦为财富的奴隶。「匹夫无罪，怀璧其罪」（《左传·桓公十年》），人所积攒的财富不但会夺走人的睡眠（12b），也会夺走人的性命，最终「反害自己」（13b）、「遭遇祸患」（14a）。
• 赚取财富不是罪，但「积存」财富却会害了自己，所以约翰·卫斯理（John Wesley，1703-1791年）劝人「尽可能赚取，尽可能给予，尽可能节省 Earn all you can, give all you can, save all you can」。人若不能善用恩典，也不能享用恩典，早晚「这些资财就消灭」（14a；路十二16-20）——「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来」（太二十五29）。人生只是「为风劳碌」（16b），空忙一场。
• 「终身在黑暗中吃喝」（17a），可能指在身心的烦恼或消沉中度日，也可能指从日出到日落都在忙碌赚钱，所以只能在日出之前和日落之后吃饭。两者都毫无喜乐，却「多有烦恼，又有病患呕气」（17节）。所以不会享福的人生只是一场悲剧，「也是一宗大祸患」（16b）。

【传五18】「我所见为善为美的，就是人在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处，因为这是他的分。」

【传五19】「神赐人资财丰富，使他能以吃用，能取自己的分，在他劳碌中喜乐，这乃是神的恩赐。」

【传五20】「他不多思念自己一生的年日，因为神应他的心使他喜乐。」

• 18-20节的主题是「人生的美善是享受神所赐的分」，与六1-2成为对比。
• 人享福有两个条件：1、神「赐人资财丰富，使他能以吃用」（19节），有福可享；2、神使人「能取自己的分，在他劳碌中喜乐」（19节），有福能享。有福可享、又有福能享，这两样「都是神的恩赐」（19节）。
• 「他不多思念自己一生的年日」（20节），指满足于神赐给自己的时间，既不叹息人生苦短，也不觉得日子难熬。「因为神应他的心使他喜乐」（20节），可译为「因为神使他的心充满喜乐」（和合本修订版，英文ESV译本），指只有神所赐的喜乐，才能使人不再抱怨人生的虚空，而是尽情享用恩典。
• 知足的人不必「为风劳碌」（16b）、「多有烦恼」（17a），而是满足于神赐给自己的那份时间和恩典，善加使用、尽情享用（18节），「在他劳碌中喜乐」，因为这是神对日光之下人生的美善旨意。人在黑夜里赶路，眼睛总要盯住灯光，才能走对方向；人在虚空中度日，心里总要明白神的美意，才能活对人生，「在神赐他一生的日子吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处」（18节）。

【传四1】「我又转念，见日光之下所行的一切欺压。看哪，受欺压的流泪，且无人安慰；欺压他们的有势力，也无人安慰他们。」

【传四2】「因此，我赞叹那早已死的死人，胜过那还活着的活人。」

【传四3】「并且我以为那未曾生的，就是未见过日光之下恶事的，比这两等人更强。」

• 四1-五7的主题是「日光之下凡事都相对」，与一12-二26「日光之下凡事都虚空」平行，包括七个例子：
  1. 活着不一定比没活好（四1-3）；
  2. 勤奋不一定比懒惰好（四4-6）；
  3. 孤身不一定比同伴好（四7-12）；
  4. 智慧不一定比愚昧好（四13-16）；
  5. 献祭不一定比聆听好（五1）；
  6. 多言不一定比寡语好（五2-3）；
  7. 许愿不一定比不许好（五4-7）。
• 1-3节是「日光之下凡事都相对」的第一个例子：活着不一定比没活好。
• 「我又转念，见日光之下所行的一切欺压」（1a），可译为「我转而观看日光之下所发生的一切欺压之事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 虽然「人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分」（三22），但人得着的未必是喜乐、反而可能是「流泪」（1b）。因为在日光之下经常发生欺压之事，受欺压者不但不能享受自己的分，而且「无人安慰」（1b）。可见人活着不一定是最好的事（2-3节），有些人是生不如死，有些人是受尽痛苦而死，欢乐总是没有痛苦多，何必生下自己呢？人生就像一条布满荆棘的路，忍受生活就像迅速踩过一些荆棘，然后踏入另外一些荆棘，这样的人生有什么意义呢？

【传四4】「我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒。这也是虚空，也是捕风。」

【传四5】「愚昧人抱着手，吃自己的肉。」

【传四6】「满了一把，得享安静，强如满了两把，劳碌捕风。」

• 4-6节是「日光之下凡事都相对」的第二个例子：勤奋不一定比懒惰好。
• 「我又见人为一切的劳碌和各样灵巧的工作就被邻舍嫉妒」（4节），可译为「我见人因彼此嫉妒而有一切的劳碌和各样工作的成就」（和合本修订版，英文ESV、NASB、NIV译本）。日光之下的各种勤奋和成就，动机大都源于人与人之间的竞争、嫉妒和比较。许多人热衷于工作，听起来总是崇高的，看穿了却是肤浅的，日光之下的努力都是出于野心、止于愚昧（二19、21）、归于虚空。
• 沉溺于竞争的勤奋固然是虚空（4节），冷漠厌世的懒惰也没有好结局（5节）。「抱着手」（5a）指游手好闲，无所事事。「吃自己的肉」（5b），比喻挨饿。
• 「满了一把」（6a），指工作点到为止，但却「得享安静」（6a）。「满了两把」（6b），指工作积极进取，但却没有得到更多的满足和安息，最终只是「劳碌捕风」（6b）。那么，人真的能把握好争竞与逃避、上进与懈怠、「一把」与「两把」之间的合适界限吗？正如一阵风吹来，有人觉得冷、有人觉得不冷，到底怎样才算冷或不冷呢？

【传四7】「我又转念，见日光之下有一件虚空的事：」

【传四8】「有人孤单无二，无子无兄，竟劳碌不息，眼目也不以钱财为足。他说：『我劳劳碌碌，刻苦自己，不享福乐，到底是为谁呢？』这也是虚空，是极重的劳苦。」

【传四9】「两个人总比一个人好，因为二人劳碌同得美好的果效。」

【传四10】「若是跌倒，这人可以扶起他的同伴；若是孤身跌倒，没有别人扶起他来，这人就有祸了。」

【传四11】「再者，二人同睡就都暖和，一人独睡怎能暖和呢？」

【传四12】「有人攻胜孤身一人，若有二人便能敌挡他；三股合成的绳子不容易折断。」

• 7-12节是「日光之下凡事都相对」的第三个例子：孤身不一定比同伴好。
• 「我又转念，见日光之下有一件虚空的事」（7节），可译为「我转而观看日光之下有一件虚空的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 10-12a是三句谚语，用来诠释「两个人总比一个人好」（9a）。这三句谚语可能取材于旅途中的危险：崎岖的道路（10节）、寒冷的夜晚（11节）和打劫的强盗（12a）。
• 「三股合成的绳子不容易折断」（12b），是古代常见的箴言，在苏美尔和亚喀得的文献中也可以见到。
• 人若孤身一人，固然可以无牵无挂、专心工作，但「劳碌不息」（8a）所赚得的财富却给不出去；既无亲朋好友可以分享，也无子孙可以继承，最终还不归自己享受（7-8节），又有什么意义呢？人的成就若是无人能够分享，不但「是虚空」（9b），而且「是极重的劳苦」（9b）。人若有同伴，虽然牵挂和分享的人都多了，但彼此配搭的果效更美、彼此分享的喜乐也更多（9-12节）。

【传四13】「贫穷而有智慧的少年人胜过年老不肯纳谏的愚昧王。」

【传四14】「这人是从监牢中出来作王，在他国中，生来原是贫穷的。」

【传四15】「我见日光之下一切行动的活人都随从那第二位，就是起来代替老王的少年人。」

【传四16】「他所治理的众人就是他的百姓，多得无数；在他后来的人尚且不喜悦他。这真是虚空，也是捕风。」

• 13-16节是「日光之下凡事都相对」的第四个例子：智慧不一定比愚昧好。
• 9-12节是第8节的反例，而13-16节却是9-12节的反例。有同伴（9-12节）固然比孤身一人好（8节）；但这种好却不能持久，同伴多（13节）和没同伴（16节）最后的结局都一样。
• 「少年人」（13节），指年轻人，三十岁的约瑟（创四十一12）和罗波安四十多岁的参谋（王上十二8）都被称为「少年人」。
• 「年老不肯纳谏」（13节），原文是「年老不再纳谏」（和合本修订版，英文ESV译本），表示这位老王原来是愿意纳谏的，年老后才变得孤立而愚昧，以致失去了同伴的支持。
• 「在他后来的人尚且不喜悦他」（16节），可译为「但后来的人还是不喜欢他」（和合本修订版，英文ESV译本）。因此，人永远都不要以为自己有多么重要，君王精神崩溃的一个先兆，就是坚信臣民非常需要自己。
• 这位年轻人出身贫寒、人生坎坷（14节），却大有智慧、广受拥戴（15-16a），但这样伟大的成就却不能持久。他的同伴固然「多得无数」（16节）、他的成就也有「众人」（16节）分享，但最终还是被「后来的人」（16节）所厌弃，和愚昧的老王一样陷入孤立。因此，无论是智慧还是愚昧、有同伴还是没同伴、有人分享还是无人分享，最终都不能长久；世上一切伟大的成就，唯一能确定的就是会被后来的人厌倦、淡忘。日光之下凡事都是相对的，在为一个人举行葬礼之前，没有人能断言他的一生会如何。人眼中看为好的，往往不是最好，因为「凡不是永恒的事，最终都会被时间淘汰 All that is not eternal is eternally out of date」（C.S. Lewis, The Four Loves）。

【传三1】「凡事都有定期，天下万务都有定时。」

【传三2】「生有时，死有时；栽种有时，拔出所栽种的也有时；」

【传三3】「杀戮有时，医治有时；拆毁有时，建造有时；」

【传三4】「哭有时，笑有时；哀恸有时，跳舞有时；」

【传三5】「抛掷石头有时，堆聚石头有时；怀抱有时，不怀抱有时；」

【传三6】「寻找有时，失落有时；保守有时，舍弃有时；」

【传三7】「撕裂有时，缝补有时；静默有时，言语有时；」

【传三8】「喜爱有时，恨恶有时；争战有时，和好有时。」

• 本章是一个交错平行的完整结构，主题是「人应当顺应于神的定时」：
  • A. 天下万务都有定时（1-8节）；
  • 　B. 神使人经受劳苦（9-10节）；
  • 　　C. 人的内心向往永恒（11节）；
  • 　　　D. 人应当在享福中喜乐，这是神的恩赐（12-13节）；
  • 　　　　E. 神要人在祂面前存敬畏之心（14-15节）；
  • A1. 神的审判都有定时（16-17节）；
  • 　B1. 神使人经受试验（18节）；
  • 　　C1. 人的灵要向神交账（19-21节）；
  • 　　　D1. 人应当在工作中喜乐，这是他的责任（22节）。
• 「凡事都有定期，天下万务都有定时」（1节），不管人有多大的智慧、能力和创意，凌驾于一切之上的却是冷酷无情的时间。2-8节的十四个对句列举了四七二十八种活动，代表了人类生活的每个范畴，展现了人类无能为力的处境：时间一会儿推动我们作出某些合宜的行为，一会儿又将我们推向全然相反的方向。在时间面前，无论多么骄傲的人都无能为力，没有人能主宰自己的命运。时间碾碎了万物，一切都在衰老，一切都被遗忘，所以人的「虚空」（一2）乃是必然的结果。
• 以对比的方式来表达整体，是希伯来文学的特色，比如用「男女」（出三十六6）、「从最小的到至大的」（耶六13）来代表所有人，用「沧海旱地」（拿一9）来代表全地。
• 「抛掷石头」（5a）可能指把抛石填满敌人的田地，破坏生产（王下三19、25）；「堆聚石头」（5b）可能指清除田中的石块，恢复耕种（赛五2）。
• 「撕裂」（7a），指撕裂衣服，表达悲伤、愤怒；「缝补」（7a）代表情绪恢复如初。

【传三9】「这样看来，做事的人在他的劳碌上有什么益处呢？」

【传三10】「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练。」

• 「凡事都有定期」（1a），时间的作用最终都是让人的作为互相抵消，2-8节的十四个对句，列出了生命虚空的方程式：「十四减十四等于零」。既然人的努力丝毫也不能改变虚空的结局，「做事的人在他的劳碌上有什么益处呢」（9节）？
• 「我见神叫世人劳苦，使他们在其中受经练」（10节），可译为「我已经看到神给世人在其中忙碌的工作」（英文ESV译本）。
• 传道者的观察已经不再局限于「日光之下」（二22），而是看到一切都是「出于神的手」（二24），时间的主宰乃是神，所以他开始思想神的旨意。神绝不会做没有意义的事，如果「天下万务都有定时」（1b），一切只在乎神的命定、却不在乎人的努力，那么神让世人忙个不停（10节），意义到底在哪里呢？大部分人到了二三十岁就不再学习、不再成长，此后的余生只是不断重复自己、变得越来越像自己，这样日复一日地活着，到底是为了什么呢？

【传三11】「神造万物，各按其时成为美好，又将永生（原文是永远）安置在世人心里。然而神从始至终的作为，人不能参透。」

• 传道者发现，「凡事都有定期」（1a）并非绝望的理由，却可以使人谦卑，让人记得自己并不是神；而且可以成为喜乐和保障的来源，因为知道在一切之上还有一位神。神让「天下万务都有定时」（1b），是为了让万物「各按其时成为美好」（11a）；神不但让万物在时间之下运行，也赐给人超越时间的礼物，就是「永生」（11节）。
• 「永生」和「永存」（14节）原文是同一个词。万物按照神的计划被造，在时间和空间里短暂存在；人与其他的受造物相似，只能短暂存活，但实质却迥然不同。因为神按自己的形象造人（创一26、27），「又将永生安置在世人心里」（11节）。虽然我们生活在时间的世界里，但内心却向往「永生」、关心永恒，这是因为「神一切所做的都必永存」（14节）。希望是神给人类共同的财产，支撑着日光之下虚空的世界，而希望的本质就是对「永生」的向往。人即使一无所有，也可以拥有希望；人若失去了希望，就成了行尸走肉，因为面对绝望比面对死亡更加困难。
• 虽然神在人身上的形象和荣耀已经「亏缺了」（罗三23），但还没有完全泯灭（林前十一7；雅三9），所以人的天性都能感知到有神（罗一19）。但罪却压抑并扭曲了这种感知（罗一21-22），导致「神从始至终的作为，人不能参透」（11b），无法明白人生的意义和归宿，以致成了时间的奴隶。而大部分认为没有神的人，并非经过自己理性的思考，只是因为「不能参透」真相，所以没有勇气思考，只好用「无神的迷信」来自欺欺人。而有神还是无神、有灵魂还是没有灵魂，这两种观念必然会导致两种完全不同的道德和人生。
• 「神从始至终的作为」，指神在永恒中的计划。传道者「专心用智慧寻求查究天下所做的一切事」（一13），发现自己永远也无法参透神在永恒中的计划。只有神的启示才能开启人心，只有神的生命才能使我们的灵得到永远的满足。人因着犯罪失去了「永远」（创三22）的生命，但「永生」（创二十一33）的神却主动与人订立「永约」（创九16；十七7），因祂的慈爱「永远」（诗一百三十六2）长存。所以奥古斯丁说：「祢已经为自己造了我们，并且我们的心不得安息，直到安息在祢里面。Thou hast made us for thyself and restless is our heart until it comes to rest in Thee.」（《忏悔录》1.1.1）。

【传三12】「我知道世人，莫强如终身喜乐行善；」

【传三13】「并且人人吃喝，在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐。」

• 「我知道世人，莫强如终身喜乐行善」（12节），可译为「我知道，人除了终身喜乐纳福，没有一件幸福的事」（和合本修订版）。「行善」原文并不是指做善事，而是指享受生命中美好的事物、追求真实的喜乐，也就是「人人吃喝，在他一切劳碌中享福」（13a）。「吃喝」代表满足而快乐的生活。
• 「福 טוֹב/tove」（13节；二1、24）、「善 טוֹב/tove」（12节）、「强 טוֹב/tove」（12节；二24）和「喜悦 טוֹב/tove」（二26），原文都是同一个词。这个双关语强调，「神所喜悦的人」（二26）享受「神的恩赐」（13b），才是真正的「享福」（13节）。
• 12-13节与二24前后呼应，把二24-三13组成一个交错对称结构，表明「凡事都有定期」（1a），乃是因为万物都在神的护理之下：
  • A. 人莫强如吃喝，且在劳碌中享福，这是出于神的手（二24）；
  • 　B. 神给祂喜悦的人智慧、知识和喜乐（二25-26a）；
  • 　　C. 神使罪人劳苦而虚空（二26b）；
  • 　　　D. 凡事都有定期（三1-8）；
  • 　　C1. 神使世人劳苦而无益（三9-10）；
  • 　B1. 神让万物各按其时成为美好，让人向往永生（三11）；
  • A1. 人莫强如终身喜乐行善、吃喝享福，这是神的恩赐（三12-13）。
• 传道者之前追求「享福」（二1），却发现只是「虚空」（二1）。但他仍然认为可以「在劳碌中享福」（二24），因为那是「出于神的手」（二24）。现在，他进一步认为人应当主动追求「在他一切劳碌中享福」，因为这是「神的恩赐」。这个转折，是因为传道者从「凡事都有定期」（1a）里看见了「神造万物，各按其时成为美好」（11a）。虽然「神从始至终的作为，人不能参透」（11a），但人却可以凭着信心在每天的劳作中「终身喜乐行善」（12b）。「凡神所造的物都是好的，若感谢着领受，就没有一样可弃的」（提前四4）。人若与神维持正常的关系，就能开启属灵的眼睛，发现并享受生命中一切神所造的美好事物。悲观主义偏离了神对人的美意，「苦待己身」（西二23）也不合神心意，「其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」（西二23）。
• 生命之所以有意义，就是因为「凡事都有定期」。神超越时间，但在祂与人的关系中，却按着时间表来完成祂的旨意。没有人能超越神所安排的时间，也没有人能脱离生命的虚空。生命的每一方面都有它最合适的时候：无论是「降下时雨」（利二十六4）的日子，还是仇敌「遭灾的日子（申三十二35）。因此，智慧人需要「辨明时候」（八5；代上十二32；斯一13），而敬畏神的人则说：「我终身的事在祢手中」（诗三十一15）。人并不能全然知晓生命的时机（九11），但却应当「时常」（九8）知足。神让「天下万务都有定时」（1b），使人看见神完全掌管一切，因此，在谦卑顺服的同时，也对神的旨意满有信心。

【传三14】「我知道神一切所做的都必永存；无所增添，无所减少。神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心。」

【传三15】「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了，并且神使已过的事重新再来（或译：并且神再寻回已过的事）。」

• 14-15节是一个交错对称结构：
  • A. 神一切所做的都必永存（14a）；
  • 　B.无所增添，无所减少（14b）；
  • 　　C. 神这样行，是要人在祂面前存敬畏的心（14c）；
  • 　B1. 现今的事早先就有了，将来的事早已也有了（15b）；
  • A1. 神使已过的事重新再来（15c）。
• 虽然日光之下「凡事都是虚空」（一2），但日光之上却是神在维持宇宙的循环规律，让祂的主权成为人的保障。神的作为「都必永存」（14节），是永恒的；「无所增添」（14节），是完全的；「无所减少」（14节），是稳妥的。祂是「昔在、今在、以后永在的神」（启一4），「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）。人正确的态度不是偏行己路、与神反对，而是「在祂面前存敬畏的心」（14b），在享受恩赐的同时，寻求生命的意义。
• 若是没有神，「已有的事，后必再有；已行的事，后必再行」（一9），只能让人厌倦和绝望。人若知道是「神使已过的事重新再来」（15a），虽然同样是「现今的事早先就有了，将来的事早已也有了」（15节），却让人知道一切都在神的护理之下、必有神的美意。神随时都在关切祂所造的世界，保障人类的各种活动。从日光之下看，地上的万事都是沿着预定的路程循环不止（一5-7）；但从日光之上看，万事的运作都是根据神，是神使大自然运行、令历史前进，绝不会没有意义，一定会成就祂的目的。神的管理并不意味着永远都是晴天，但却能保证天空不会永远都被乌云遮蔽（伯三十七21）。因此，信者永远都有盼望，但不信者永远都会绝望，信徒的盼望和不信者的绝望都是永存的。

【传三16】「我又见日光之下，在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶。」

【传三17】「我心里说，神必审判义人和恶人；因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。」

• 「在审判之处有奸恶，在公义之处也有奸恶」（16节），可译为「应有公平之处有奸恶，应有公义之处也有奸恶」（和合本修订版）。
• 传道者又提出了另一个生命中可以观察到的问题：日光之下并不存在「理想国」，也不存在「乌托邦」，反而普遍存在「奸恶」。应该出现公平和公义的地方，却总是出现不义，但神似乎并不鉴察。
• 但是，传道者既然看见了「凡事都有定期」（1a），他也相信神在审判的事上也照样会使「各样事务，一切工作，都有定时」（17b），神必已在计划中预定了「审判义人和恶人」（17a）的时间（创十五13-16）。

【传三18】「我心里说，这乃为世人的缘故，是神要试验他们，使他们觉得自己不过像兽一样。」

• 神允许日光之下存在不公义（16节），并且「使已过的事重新再来」（15a），并非祂对不义漠不关心，而是要让人经受「试验」（18节），认识自己里面的光景。人的不义证明了亚当后裔的全然败坏，「神造人原是正直，但他们寻出许多巧计」（七29）。
• 人是照着神的形象被造的，使人与禽兽不同的是神所赐的灵。禽兽的特点在于满足自己，人的灵若与神隔绝，泯灭公义和公平（16节），只按自己肉体的情欲行事，就与动物靠本能行事无异，变成了「裸猿」。灵性死亡的人与动物的唯一区别，是人类是唯一会脸红的动物，也是唯一应该脸红的动物。实际上，动物比人好相处得多，它们从不嫉妒、也从不批评。马克·吐温（Mark Twain，1835-1910年）说：「如果你收养了一只饥饿可怜的狗，并且让它舒适顺利，它就不会咬你，这就是一个人与一只狗之间最根本的差别。」所以有些人说：「你了解的人越多，就越喜欢狗。」

【传三19】「因为世人遭遇的，兽也遭遇，所遭遇的都是一样：这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。人不能强于兽，都是虚空。」

【传三20】「都归一处，都是出于尘土，也都归于尘土。」

【传三21】「谁知道人的灵是往上升，兽的魂是下入地呢？」

• 若是没有灵，人和走兽的身体并没有什么差别（19节），「都是出于尘土，也都归于尘土」（20节；创一24；二7），都要遭遇死亡的虚空结局（19节），都是同样软弱和脆弱。如果幸福只是在于肉体的快感，那么人类功成名就的幸福和猪找到「豆荚」（路十五16）的快感就没有什么不同。
• 人和走兽的不同之处并不在于肉体，也不在于DNA或大脑容量的差异，而在于人的里面有神吹进的生命之气，这生气使人成了「有灵的活人」（创二7）。而人类的悲剧，在于只「比天使微小一点」（诗八5）的人，却失去了「荣耀尊贵」（诗八5）的冠冕；应该管理走兽的人（创一28），结局却像走兽（20节）；想要表现为天使的人，实际上却表现为禽兽：「猪一般懒惰，狐狸一般狡诡，狼一般贪狠，狗一般疯狂，狮子一般凶恶」（莎士比亚《李尔王》第三幕第四场）。
• 但是，人与走兽死后的命运却截然不同，走兽的气息会和走兽的尸体一起「下入地」（21b）、被埋葬，而人的「灵仍归于赐灵的神」（十二7）。「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样」（诗四十九20），并且远远没有畜类那么幸运。因为伴随死亡而来的，比死亡本身更可怕：人死之后并非一了百了，而要「往上升」（21a）到神面前、向神交账，「人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问」（十二14）。

【传三22】「故此，我见人莫强如在他经营的事上喜乐，因为这是他的分。他身后的事谁能使他回来得见呢？」

• 「在他经营的事上喜乐，因为这是他的分」（22a），指各人在日光之下尽自己的那份责任，也享受自己的那份恩典，而不是把工作当作糊口谋生的工具。
• 「他身后的事谁能使他回来得见呢」（22b），指人死之后，「日光之下有什么事」（六12）都与他无关了。
• 「凡事都有定期，天下万务都有定时」（1节），神不但护理万有（1-15节），甚至人类的不义也能成就神的目的（16-20节），最终的结局都是向神交账（21节）。所以传道者的结论是：人应当顺应于神的定时，既不要违反规律、也不要消极悲观，而应当积极乐观地生活，把握神所安排的时机，履行自己在地上的责任，也享受随之而来的喜乐——包括劳碌吃喝（五18）、资财丰富（五19）和家庭快乐（九9）——不必为「他身后在日光之下有什么事」（22节）而挂虑担忧。人生的价值不在于长短，而在于内容。事实上，「生活」是日光之下最罕见的一种东西，大多数人的一生只是一种「存在」，只有少数人的一生才能称之为「生活」；大多数人活着是为了吃喝，只有少数人的吃喝是为了活着；大多人活着是为了拖延交账，只有少数人的生活是为了预备交账。而传道者的目的，就是教导我们怎样生活。