【箴三十一1】「利慕伊勒王的言语，是他母亲教训他的真言。」

【箴三十一2】「我的儿啊，我腹中生的儿啊，我许愿得的儿啊，我当怎样教训你呢？」

【箴三十一3】「不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为。」

• 本章是「母亲的训诲」（1a），与一至九章「父亲的训诲」（一8）首尾对应，把整卷《箴言》完美地合成一体，一同教给儿女。在教养儿女的事情上，父亲和母亲的角色互补、不可或缺；只要是「从上头来的智慧」（雅三17），父亲和母亲的训诲是相辅相成的。
• 「利慕伊勒」（1a）这个名字的意思是「属于神」，以色列历史上并没有叫「利慕伊勒」的王，可能是所罗门王的母亲拔示巴对他的昵称。由于2-4节原文的一些词汇与外来语同源，「利慕伊勒王」也可能是一位归信神的外邦君王。
• 「真言」（1b），又被译为「默示」（赛十三1；耶二十三33；鸿一1；哈一1；亚九1；玛一1），意思是神的启示。
• 「我的儿啊，我腹中生的儿啊，我许愿得的儿啊，我当怎样教训你呢」（2节），可译为「我儿，怎么了？我腹中生的儿，怎么了？我许愿而得的儿，怎么了」。「怎么了 מָה/mä」原文也可能是阿拉伯语「留心、听着」。本节的三个「儿 בַּר/bar」，原文都是亚兰语。
• 「不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为」（3节），「行为 דֶּרֶךְ/deh’·rek」原文也可能是乌加列语「力量」，「君王 מֶלֶךְ/meh’·lek」则是亚兰语。
• 最容易败坏君王的第一个因素是女色，所以「不要将你的精力给妇女；也不要有败坏君王的行为」（3节）。所罗门一生最大的失败，就是「在法老的女儿之外，又宠爱许多外邦女子」（王上十一1）。
• 「所罗门的智慧超过东方人和埃及人的一切智慧」（王上四30），写了本书大部分的箴言，但却因为不听神的警告、恋爱外邦女子（王上十一2-3），「所罗门年老的时候，他的妃嫔诱惑他的心去随从别神，不效法他父亲大卫诚诚实实地顺服耶和华——他的神」（王上十一4），结果空有智慧而行不出来，最终落在神的管教之下（王上十一9-13）。因此，用利慕伊勒王母亲的真言作为本书的结尾，实在是非常合宜。

【箴三十一4】「利慕伊勒啊，君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜；」

【箴三十一5】「恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非。」

【箴三十一6】「可以把浓酒给将亡的人喝，把清酒给苦心的人喝，」

【箴三十一7】「让他喝了，就忘记他的贫穷，不再纪念他的苦楚。」

【箴三十一8】「你当为哑巴（或译：不能自辩的）开口，为一切孤独的伸冤。」

【箴三十一9】「你当开口按公义判断，为困苦和穷乏的辨屈。」

• 最容易败坏君王的第二个因素是喝酒。
• 「君王喝酒，君王喝酒不相宜；王子说浓酒在那里也不相宜」（4节），可译为「君王不宜，君王不宜喝酒，王子寻找烈酒也不相宜」（和合本修订版，英文ESV译本）。君王并非必须禁酒，而是要节制喝酒，「恐怕喝了就忘记律例，颠倒一切困苦人的是非」（5节）。一切容易使君王忘记神的律法、颠倒是非的因素，都要远离。节制是圣灵所结的果子（加五23），真智慧的首要任务就是拒绝肉体、抵制天性的冲动；任何能释放我们的天性，却不能让我们有所节制的事物，最终都是祸害。
• 「酒 יַיִן/yah’·yin」（4节）可以指一切经过发酵的葡萄汁（创九21），也可以指尚未发酵的葡萄汁（赛十六10；耶四十八33；哀二12），又被译为「清酒」（6节）、葡萄自核至皮「所做的物」（民六4）。「清酒」通常可能用四分水对一分酒冲淡。
• 「浓酒 שֵׁכָר/sha·kär’」（4节）原文是「会使人醉的酒」，指未经稀释的发酵饮料，容易使人喝醉。
• 3、4、8、9节原文的动词都是单数，而第6节原文的动词是复数，表示6-7节并非像其它各节那样、是明确地吩咐君王用酒去麻醉「将亡的人」（6a）和「苦心的人」（6b），而是讽刺「浓酒」一无是处，唯一可能的作用就是麻醉心灵、逃避问题（7节）。相反，8-9节则明确地吩咐君王「当开口按公义判断」（9节），为弱势群体秉公行义。
• 今天，许多福利社会的执政者既没有「公义判断」的智慧，也拒绝「公义判断」的标准，而是另辟蹊径，帮助「将亡的人」和「苦心的人」在各种麻醉品中永远昏迷不醒、逃避现实，似乎是解决了社会的问题，实际上制造了更多的问题，不过是以爱心之名、行谋杀之实。

【箴三十一10】「才德的妇人谁能得着呢？她的价值远胜过珍珠。」

【箴三十一11】「她丈夫心里倚靠她，必不缺少利益；」

【箴三十一12】「她一生使丈夫有益无损。」

• 「才德的妇人谁能得着呢」（10a），可译为「出色的妻子谁能得着呢」（英文ESV、NASB译本）。这种修辞方法，是为了激发男人不要追求那些庸脂俗粉（3节），而是渴望寻找这样一位出色的妻子。
• 「才德 חַיִל/khah’·yil」在圣经中也被译为「才能」（出十八21）、「大能」（书六2）、「贤德」（得三11）、「力量」（诗十八32）、「财宝」（诗六十二10）、「精力」（3节）。因此，这位「才德的妇人」（10a）实际上是一位大能的女英雄、勇猛的母狮子（15节），「才德」这个词的内涵是如此丰富，以致需要用13-27节的事例详加描述。
• 「她的价值远胜过珍珠」（10b），意思是值得有智慧的男人不惜代价迎娶，并且努力寻找她的价值，乃是神所赐的礼物（十九14）。「珍珠」原文是「宝石」，可能指珍珠、红宝石或珊瑚。才德的妇人都是在婚姻生活中成长起来的，爱情需要明智的经营和浇灌，礼物需要智慧的珍惜和欣赏；愚昧人就是得着了才德的妇人，照样也会失去，比如拿八（撒上二十五3、38）。
• 「她丈夫心里倚靠她」（11a），这是圣经对一个人的最高评价。「倚靠 בָּטַח/bä·takh’」原文在《箴言》中出现了十次，四次是指倚靠神（三5；十六20；二十八25；二十九25），三次是负面地指倚靠自己（十一28；十四16；二十八26），两处是指义人内心的安稳（十一15）和胆壮（二十八1），只有这里是正面地说「她丈夫心里倚靠她」。《箴言》谴责倚靠神以外的人、事、物，但「才德的妇人」却是唯一的例外。一位敬畏神的出色妻子，不是与丈夫互相辖制、互相伤害（创三16），而是与丈夫「二人成为一体」（创二24），专心作为丈夫一生稳固可靠的帮手（创二18），所以在丈夫心中的信赖程度仅次于神。许多婚姻的悲剧，是妻子倚赖丈夫，却总是得不到所要的满足。但在神的设计里，妻子才是丈夫「倚靠」的对象；她的智慧不是被动地拴住丈夫、防备第三者，而是主动地成为丈夫的支柱和全家的灵魂。这位大能的女英雄所得到的回报，乃是永久的幸福和爱情（18、28-29节）。
• 「必不缺少利益」（11b），原文是「必不缺少掳物」，用战利品来比喻「利益」，暗示这位妻子就像一位将军，运筹帷幄、进退得当，所以能胜过世界，获取生活的必需品。
• 这位「敬畏耶和华」（30节）的「才德的妇人」，是「智慧妇人建立家室」（十四1）的榜样，成就了神起初「为他造一个配偶帮助他」（创二18）的心意。她丈夫与她真正「二人成为一体」，「心里倚靠她」，相信她所做的一切都是有智慧的，因此「必不缺少利益」。她并不是家中的保姆，也不是社交的花瓶，更不是生儿育女的工具，而是丈夫一生的属灵同伴。她对丈夫的帮助绝不是空谈智慧，而是具体地在生活中实践出智慧，「一生使丈夫有益无损」（12节）。
• 10-31节是一首离合诗，每节的第一个字母按照希伯来文22个字母的顺序排列，分为三大部分：
  1. 她的价值（10-12节）；
  2. 她所做的工作（13-27节）；
  3. 她所得的称赞（28-31节）。

【箴三十一13】「她寻找羊绒和麻，甘心用手做工。」

【箴三十一14】「她好像商船从远方运粮来，」

【箴三十一15】「未到黎明她就起来，把食物分给家中的人，将当做的工分派婢女。」

【箴三十一16】「她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园。」

【箴三十一17】「她以能力束腰，使膀臂有力。」

【箴三十一18】「她觉得所经营的有利；她的灯终夜不灭。」

• 13-18节是一个交错平行的单元，主题是才德的妇人运用智慧，使家中富足。这个单元原文每一节都以动词开始，并用相同的关键词前后呼应：
  • A. 她用「手 כַּף/kaf」做工，从事纺织业（13节）；
  • 　B. 她通过「贸易 סָחַר/sä·khar’」换取粮食（14节）；
  • 　　C. 她在「夜 לַיִל/lah’·yil」里起来分配食物和工作（15节）；
  • A1. 她用「手 כַּף/kaf」所得之利栽种葡萄园（16-17节）；
  • 　B1. 她从「贸易 סַחַר/sakh’·ar」中得利（18a）；
  • 　　C1. 她的灯终「夜 לַיִל/lah’·yil」不灭，享有长久的财富（18b）。
• 「她寻找羊绒和麻，甘心用手做工」（13节），可译为「她寻找羊毛和麻，欢喜用手做工」（和合本修订版，英文ESV译本）。羊毛和麻是纺织的原料，表明她有纺织和编织技术（19、21-22、24节），这样的妇女在古代备受敬重，是梦寐以求的好妻子。根据主前5世纪的埃及象岛古卷（Elephantine papyri）记录，当时上好的羊毛衣价值两个月的工资，亚麻衣价值一个半月的工资。在任何时代，妻子都需要有一技之长。无所事事的女人会变成一潭死水，滋生出无事生非的蚊虫；她们用来杀死婚姻的不是外遇，而是厌倦和时间。因此，婚姻需要「舍己」（太十六24），但却不是失去独立的自己，而是拒绝自己；「二人成为一体」（创二24）是两个人的合一，并非只剩一个人。
• 「好像商船从远方运粮来」（14节），是比喻她从事贸易，用纺织品为全家换取粮食。「商船」原文是复数，表示她做买卖不止一次。
• 「未到黎明她就起来，把食物分给家中的人」（15节），原文是「还在夜间她就起来，把猎物分给家中的人」（15节）。「食物 טֶרֶף/teh’·ref」原文在圣经中七成都是指狮子的猎物（创四十九9；民二十三24；伯四11；诗七十六4；赛五29；结十九3；摩三4；鸿二12）。因此，本节实际上是一幅母狮子夜间捕猎的景象，这位才德的妇人就像勇猛的母狮子，有能力养活全家。
• 「她想得田地就买来；用手所得之利栽种葡萄园」（16节），指她不但纺织事业有成，而且很有计划和执行力，用纺织的收益购买田地、栽种葡萄园。
• 「她以能力束腰，使膀臂有力」（17节），指她亲自参与葡萄园的劳动，并非四体不勤、只会颐指气使的贵妇人。
• 「她觉得所经营的有利」（18a），可译为「她认为自己的商品有利可图」（英文ESV译本），因此可以享有长久的财富。「她的灯终夜不灭」（18b），比喻她享受长久的幸福（十三9；二十20；二十四20）。

【箴三十一19】「她手拿捻线竿，手把纺线车。」

【箴三十一20】「她张手周济困苦人，伸手帮补穷乏人。」

【箴三十一21】「她不因下雪为家里的人担心，因为全家都穿着朱红衣服。」

【箴三十一22】「她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的。」

【箴三十一23】「她丈夫在城门口与本地的长老同坐，为众人所认识。」

【箴三十一24】「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家。」

【箴三十一25】「能力和威仪是她的衣服，她想到日后的景况就喜笑。」

【箴三十一26】「她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则。」

【箴三十一27】「她观察家务，并不吃闲饭。」

• 19-27节是一个交错对称的单元，主题是才德的妇人运用财富，成为家庭和社会的祝福：
  • A. 她用手做工，周济穷困人（19-20节）；
  • 　B. 她不因下雪为家人担心（21a）；
  • 　　C. 她使全家都穿着朱红衣服（21b）；
  • 　　　D. 她为自己做毯子和高档衣服（22节）；
  • 　　　　E. 她丈夫在城门口得着敬重（23节）；
  • 　　　D1. 她做高档衣服和腰带卖给商家（24节）；
  • 　　C1. 她以能力和威仪为衣服（25a）；
  • 　B1. 她为日后的景况喜笑（25b）；
  • A1. 她开口发智慧，管理家务（26-27节）。
• 19-20节和26-27节前后对应：
  • 19-20节是一对平行句，原文用两个不同的「手」字形成交错对称的结构。「她手（יָד/yäd）拿捻线竿，手（כַּף/kaf）把纺线车」（19节），原文是描述一种高超的纺织技巧；「她张手（כַּף/kaf）周济困苦人，伸手（יָד/yäd）帮补穷乏人」（20节），是描述她乐于帮助穷人。她握紧「手」从事生产，张开「手」帮助穷人，所以「人手所做的，必为自己的报应」（十二14）。
  • 26-27节是一对平行句，以「开口」（26a）与「张手」（20a）对应。「她开口就发智慧；她舌上有仁慈的法则」（26节），可译为「她开口就发智慧，她舌上有仁慈的教诲」（和合本修订版，英文ESV译本）。「她观察家务」（27a），可译为「她管理家务」（和合本修订版），指确保家中各项事务有序地进行。这位才德的妇人的「口」是用「智慧」来帮助丈夫（23节），而不是用来抱怨（十二4）、「争吵」（二十七15）；她的「口」是用「仁慈」来教导儿女，而不是训斥、唠叨（十七27-28）；她的「口」是用来殷勤地管理家务，而不是用来「吃闲饭」（27b）、「传舌」（二十六22）。善用「口」的女人必能得着回报：「人因口所结的果子，必饱得美福」（十二14）。
• 21节与25节前后对应：
  • 「她不因下雪为家里的人担心」（21a），因为她给家人已经安排妥当，活在神的祝福里。因此，「她想到日后的景况就喜笑」（25b），不为将来忧虑。
  • 她在下雪天能让「全家都穿着朱红衣服」（21b），所以「能力和威仪是她的衣服」（25a），集少年人的「强壮」（二十29a）和老年人的「荣耀」（二十29b）于一身。「朱红衣服」指昂贵的羊毛衣服，因为亚麻布不容易染色，通常是白色的。这个词也可能是指「双层衣服」。
• 22节与24节前后对应：
  • 「她为自己制作绣花毯子；她的衣服是细麻和紫色布做的」（22节），表明她在妥善地照顾了穷人（20节）和家人（21节）之后，自己也能活在恩典和荣耀里。「细麻和紫色布」都是高档的布料，「细麻」是从埃及进口的昂贵布料，紫色是从推罗进口的昂贵颜料。
  • 「她做细麻布衣裳出卖，又将腰带卖与商家」（24节），表明她的高超技术也给别人带来了华美和荣耀。「细麻布衣裳」是高级的外套（利六10；代下五12；路十六19），「腰带」可能是华丽的刺绣腰带（出二十八39；赛三24）。
• 23节是这个单元的中心句。「她丈夫在城门口与本地的长老同坐」（23a），指妻子持家有道，使丈夫没有后顾之忧，成为社区的领袖。「为众人所认识」（23b），意思是「被众人所尊敬」。「城门口」是古代集会、买卖、审判的公共场合，本城的长老在这里讨论和决定地方事务。妻子像母狮子（15节），丈夫就像公狮子；妻子有才德，丈夫才有资格成为城里的长老。因此，「才德的妇人是丈夫的冠冕」（十二4），她只需要丈夫本身，就可以共同创造一切；而愚妄妇人却是需要丈夫的一切，除了丈夫本身。一个男人一生中最重要的成就，就是娶到一位「才德的妇人」——有了她，就能有一切成就；没有她，所有的成就只是意外的。

【箴三十一28】「她的儿女起来称她有福；她的丈夫也称赞她，」

【箴三十一29】「说：才德的女子很多，惟独你超过一切。」

【箴三十一30】「艳丽是虚假的，美容是虚浮的；惟敬畏耶和华的妇女必得称赞。」

【箴三十一31】「愿她享受操作所得的；愿她的工作在城门口荣耀她。」

• 28-31节是才德的妇人所得的称赞。28-29节是家人的称赞，30-31节是社会的称赞。
• 才德的妇人的工作得到了家人的承认：因为「未到黎明她就起来（קוּם/küm）」（15a）工作，所以「她的儿女起来（קוּם/küm）称她有福」（28a）。「才德的女子很多，惟独你超过一切」（29节），表明这位妻子是丈夫心中的最爱。一个女子是否真的「才德」，儿女和丈夫的见证是最好的证据。「幸福的家庭都是相似的」（列夫·托尔斯泰），都是妻子觉得「他真的爱我」，丈夫认为「她值得我爱」。但许多「愚妄妇人」（十四1）的悲剧，是自己觉得非常努力地「建立家室」（十四1），一心都是为了家人好，结果却得不到家人的认可；不但「亲手拆毁」（十四1），而且贻害后代（王下十一1）。
• 「艳丽是虚假的，美容是虚浮的」（30a），可译为「魅力是骗人的，美丽是徒然的」（英文ESV译本），这是对世人观点的彻底否定。无论是古代中东的文学，还是今天的时尚，都是诱导女性把年轻美貌当作资本。但「魅力是骗人的」，「艳丽」和「美容」消逝的速度比人想象的更快；它答应给人一生幸福，但却中途溜走，快乐和希望也如泡沫破灭，取而代之的是青春易逝的焦虑。因此，「美丽是徒然的」，人若靠脸吃饭，也必因脸被弃；当人没有更好的办法展现自己的时候，才会倚赖穿着打扮。但「看得见的是暂时的，看不见的才是永远的」（林后四18），外表的美丽只能暂时取悦人的眼目，里面的美丽才能免受时间的伤害。人并不是因为美丽才可爱，而是因为可爱才美丽；「只要里面存着长久温柔、安静的心为妆饰」（彼前三4），外面就能长久地活出美丽和尊荣，这样的美丽既不会「骗人」、也不会「徒然」，一生都能感染丈夫的心。所以，「惟敬畏耶和华的妇女必得称赞」（30b）。
• 才德的妇人不「惧怕」（21a「担心」原文）下雪天，却「敬畏耶和华」。「敬畏耶和华」是她「智慧」（26a）的开端，使她不必惧怕环境，也不必忧虑未来。
• 才德的妇人「种的是什么，收的也是什么」（加六7），最终成了众人称赞的中心，「享受操作所得的」（31a），圆满地活过了一生。过去她在城门口行善（23、24节），现在「她的工作在城门口荣耀她」（31b）。她「顺服自己的丈夫」（彼前三5），神就使她在家中和社区被高举（28-31节）。这正是「尊荣以前，必有谦卑」（十五33）。
• 《箴言》并不强调爱情是婚姻的基础，但却指出家庭因智慧建造（二十四3另译），所以我们要远离「愚妄妇人」（十四1）。《箴言》并不看重容貌学历和门当户对，但却认为口舌是婚姻成败的关键（十五2；十七27-28；三十一26），所以我们要远离「争吵的妇人」（二十一9）。《箴言》很少提到婚前怎样找对象，但却更多地教导婚后怎样过日子，所以我们只需把恋爱当作婚姻的广告，不要太长地停留和执着。人在婚前看到的固然是光鲜的对方，婚后面对的也未必是真实的彼此，因为时间会改变一切——婚前的眼光再精准，婚后的对方也会走样；婚前的爱情再火热，婚后的双方也会厌倦；婚前的承诺再真诚，婚后的环境也会变化。岁月是涓涓细流，不停地冲蚀人的外貌、脾气、能力和情感，但却把罪性的沟壑越刻越深。许多婚姻的失败，并不是婚前选错了另一半，而是面对婚后的变化作出了错误的选择：不同的选择可以把婚姻变成地狱，也可以变成天堂；可以变成沉重的枷锁（十九13），也可以变成自由的保障（五18）。婚姻是两个罪人「二人成为一体」（创二24），所以并不存在圆满的婚姻，但神却乐意教导我们营造幸福——幸福婚姻的秘诀不是爱情，而是舍己；不是消极地忍耐，而是积极地满足；不是被动地包容对方，而是主动地约束自己；不是越来越看透别人的败坏，而是越来越认清自己的罪性。神所设计的婚姻不是牢笼，而是堡垒；不是浪漫的结束，而是成熟的开始；不是爱情的坟墓，而是艺术的课堂。神陶造我们的旨意蕴藏于日常的家庭生活当中，一个人不管事奉有多摆上、传福音有多热心，若是不肯在婚姻中操练「舍己」（太十六24）和「彼此相爱」（约十三34），不肯在家庭里见证基督（徒一8）、实践大使命（太二十八19-20），所谓的属灵都是虚的。因为「人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教会呢」（提前三5）。
• 家庭是人类文明的避风港、「是非之心」（罗二15）的最后堡垒，人类社会最美好的东西都在家庭中被培养、持守和传承。仇敌试图借着愚妄妇人（十四1）和淫妇（三十20），里应外合地攻破这个堡垒；但神却兴起才德的妇人，「以能力束腰，使膀臂有力」（17节），成为这个堡垒中最有力的守护者、这个避风港里最明亮的灯塔。因此，圣灵在31节用了两个命令句，命令所有的人都称赞她；因为不称赞真正的美丽是丑陋的，不爱慕真正的智慧是愚蠢的。愚昧并非不知智慧，而是主动放弃智慧；愚蒙并非缺乏理性，而是懒得运用理性；愚蠢并非不会思考，而是没有勇气思考。傲慢、懒惰、怯懦和实惠使人不愿摆脱愚昧，不肯分辨美丽和丑陋、勇敢和懦弱、生存和毁灭、永恒和短暂，最终必将自食其果，铸成一生难以挽回的错误。信徒若不肯学习明智的选择——敬畏耶和华（一7）、不交坏朋友（一10；四14）、别娶也别做愚妄妇人（十二4；十四1）——将来在基督台前（林后五10；太二十五14-30）如何为自己失败的人生交账呢？

【箴三十1】「雅基的儿子亚古珥的言语就是真言。这人对以铁和乌甲说：」

【箴三十2】「我比众人更蠢笨，也没有人的聪明。」

【箴三十3】「我没有学好智慧，也不认识至圣者。」

【箴三十4】「谁升天又降下来？谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极？祂名叫什么？祂儿子名叫什么？你知道吗？」

【箴三十5】「神的言语句句都是炼净的；投靠祂的，祂便作他们的盾牌。」

【箴三十6】「祂的言语，你不可加添，恐怕祂责备你，你就显为说谎言的。」

• 本章是「雅基的儿子亚古珥的言语」（1a）。「雅基」和「亚古珥」可能是阿拉伯名字，「亚古珥」这个名字的意思是「收集」。「雅基的儿子亚古珥」可能是所罗门身边的一位智慧人，「以铁」（1b）和「乌甲」（1b）可能是他的门徒。
• 「真言」（1a），又被译为「默示」（赛十三1；耶二十三33；鸿一1；哈一1；亚九1；玛一1），意思是神的启示。
• 亚古珥认为自己并不是个智慧人（2-3节），而是一个爱智慧的人（5-6节）。愚昧人最大的智慧，就是承认自己的无知，这是他们变聪明的开始。
• 「谁升天又降下来」（4节），意思是地上没有人可以接触到智慧，惟有神才能把智慧向人启示出来。因此，对于人来说，向无限的智慧敞开心门，比拥有有限的智慧更为可贵；凭信心接受已经启示的智慧，比靠自己消耗一生去重新探究智慧更为聪明。
• 「谁聚风在掌握中？谁包水在衣服里？谁立定地的四极」（4节），意思是那位掌管大自然才有真智慧。
• 「祂名叫什么」（4节），是回应出三13，答案是「耶和华」（出三14）。
• 「祂儿子名叫什么」（4节），是回应出四22，答案是「以色列」（出四22；申十四1）。所以七十士译本把「祂儿子」译为「祂的众子」。神按着自己的旨意拣选了以色列，使以色列在地上成为智慧的出口，「救恩是从犹太人出来的」（约四22）；而到了新约的时候，耶稣基督成了真以色列（太二15；来五8）。因此，并不是所有的人类文化都是平等的，有些文化被神拣选作为智慧的出口，有的文化则需要接受真理的光照和纠正。末后的信徒生活在一个多元文化主义（Multiculturalism）的时代，许多后现代主义者所追求的不再是对多元文化的尊重和宽容，而是致力于使文化变得多元化。他们认为所有的文化一律平等，所以应该推崇边缘文化、贬抑主流文化。结果是惩罚先进、奖励落后，打击敬虔、宣扬堕落，使文明陷入自虐自残，使社会陷入慢性自杀。这些认为所有的文化都平等的人，却永远也不能解释为什么这些文化的结果是如此严重地不平等。
• 亚古珥的「真言」都是从神的启示得来的，因此，他首先承认倚靠自己无法找到智慧（2-3节），惟有神才拥有智慧（4节）。启蒙运动从压抑理性的极端走到放纵理性的极端，认为人只要以自己为参照系，凭理性就可以寻得智慧，结果越启越蒙，已经被历史证明是巨大的错误。理性的最后一步，就是承认有无限的事物超乎理性之外；假如理性不能认识到这一点，那就不是真正的理性。所以帕斯卡（Blaise Pascal，法国哲学家和科学家，1623-1662年）说：「没有比否认理性更合于理性的」（《思想录》）。世人所有的认识论都面临同样的困境：人若还没掌握真理，就无法验证真理；但若不能验证真理，又怎么能掌握真理？所以人若不是全知，就是一无所知，最后只能得出一个扭曲的结论：「只有『世界上没有绝对的真理』这句话才是绝对的真理」。有限的人要走出虚无主义的死胡同，唯一的道路就是接受真理主动的启示——「在祢的光中，我们必得见光」（诗三十六9）。
• 第5节引自大卫之歌（撒下二十二31；诗十八30），第6节引自《申命记》（申四2；十二32）。「神的言语句句都是炼净的」（5节），没有任何杂质。正确的做法是全然顺服，「投靠祂的，祂便作他们的盾牌」（5b）。人若不满足神「炼净的」话语，在真理之外傲慢地「加添」什么，不管这些掺杂听起来多么安慰、励志、动听，结果都是歪曲、经不起火的试验。神必然会「责备你，你就显为说谎言的」（6节），最终被证伪的，不是神的话，而是人的话。

【箴三十7】「我求祢两件事，在我未死之先，不要不赐给我：」

【箴三十8】「求祢使虚假和谎言远离我；使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食。」

【箴三十9】「恐怕我饱足不认祢，说：耶和华是谁呢？又恐怕我贫穷就偷窃，以致亵渎我神的名。」

• 7-9节是亚古珥的祷告，祈求真理、也祈求适度，免得自己因为无知或惧怕而跌倒。这是一个认识自己的人祷告的真智慧。
• 「我求祢两件事」（7节），是亚古珥的文学特色，他喜欢用数字来列举事物，所以亚古珥的箴言有「数字箴言」之称。
• 「求祢使虚假和谎言远离我」（8a），这是祈求真理的保护，让自己能克服无知和愚昧。
• 「使我也不贫穷也不富足；赐给我需用的饮食」（8b），这是祈求适度的供应，让自己能克服惧怕和担忧，又能时时仰望神。只有真心求神使自己「不富足」的人，才是能承受财富托付的人（三16；八18；二十二4）；只有真心求神使自己「不贫穷」的人，才是承认自己软弱本相的人。
• 「恐怕我饱足不认祢」（9节），这是摩西的警告（申八11-14）。
• 人的肉体是软弱的，无论是「饱足」（9a）还是「贫穷」（9b），都可能使我们跌倒。因此，真正的属灵不是自以为刚强，而是承认自己的全然败坏，求神「不叫我们遇见试探」（太六13），保守自己远离「虚假」、「谎言」、「饱足」和「贫穷」，而「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 神并不打算满足人在地上无止境的要求，因为大部分的要求并不是人所需要的。今天大多数人所拥有的，都是所罗门所没有的，但却不比所罗门感到更满足。大部分人的不幸福，只是因为有人比自己更幸福；所以人真正需要的不是更多，而是知足和感恩。因此，从来都不可能有足够的供应来满足所有的需求，所以经济学的第一课就是稀缺性（Scarcity）。但现代政治的第一课却是无视经济学的第一课，允许愚昧人投票要求免费的午餐；由于人心都是贪婪的，所以政客通常比经济学家更受欢迎，愚昧人更喜欢听愚妄人承诺不可能实现的「虚假和谎言」。实际上，日光之下「没有解决方案、只有权衡取舍 There are no solutions. There are only trade-offs」（Thomas Sowell, A Conflict of Visions: Ideological Origins of Political Struggles）。今天，有些制度的缺陷是分配财富时不平均，有些制度的美德是分配苦难时平等，而圣经是要我们满足于「也不贫穷也不富足」，知足、感恩而且幸福。

【箴三十10】「你不要向主人谗谤仆人，恐怕他咒诅你，你便算为有罪。」

• 仆人的社会地位是最低的，但他若求神伸冤，神一样垂听。因此，「你不要向主人谗谤仆人」（10a）。连最无权无势的仆人都不可欺压，何况是其他人呢？因此，有权者不可欺压无势者，统治者不可欺压百姓；反过来，穷人也不可抢劫富人，少数人也不可绑架大多数人。自由就是谁也不欺压谁，平等就是谁也不占谁的便宜。
• 10-31节是亚古珥的数字箴言，结构是：
  • A. 单句格言：不可欺压人（10节）；
  • 　B. 三组数字箴言：提防败坏的世代（11-14节；15a；15b-16节）；
  • A. 单句格言：不可藐视父母（17节）；
  • 　B. 四组数字箴言：提防败坏的世代（18-31节）。

【箴三十11】「有一宗人（宗：原文是代；下同），咒诅父亲，不给母亲祝福。」

【箴三十12】「有一宗人，自以为清洁，却没有洗去自己的污秽。」

【箴三十13】「有一宗人，眼目何其高傲，眼皮也是高举。」

【箴三十14】「有一宗人，牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人。」

• 「有一宗人」（11节），原文是「有一代人」。11-14节指出，要提防一个败坏的世代，这个世代正是末世的写照。
• 这个世代的第一个特征，是家庭出了问题：「咒诅父亲，不给母亲祝福」（11节）。家庭是人类文明的避风港、「是非之心」（罗二15）的最后堡垒，人类社会最美好的东西都在家庭中被培养、持守和传承。但在今天的人本主义社会，不但懂得孝敬的人越来越少，连家里有父亲可孝敬的也越来越少。家庭破碎，「违背父母，忘恩负义，心不圣洁，无亲情」（提后三3-4），是今天这个世代败坏的开始。
• 这个世代的第二个特征，是莫名其妙的道德优越感：「自以为清洁，却没有洗去自己的污秽」（12节）。正如今天的人本主义社会，自己的光景一团糟，却自以为博爱宽容，要用别人的钱财去扶贫济困。而许多信徒也是专门用神的话语去洁净别人，却不知道「洗去自己的污秽」，「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三5）。
• 这个世代的第三个特征，是骄傲自大：「眼目何其高傲，眼皮也是高举」（13节）。越是愚昧、越是无知的人，越敢在神面前昂首挺胸，对周围的人嗤之以鼻，「自夸，狂傲，谤讟」（提后三2），「自高自大」（提后三4）。
• 这个世代的第四个特征，是「牙如剑，齿如刀，要吞灭地上的困苦人和世间的穷乏人」（14节）。「因为那时，人要专顾自己，贪爱钱财」（提后三2），「不能自约，性情凶暴，不爱良善，卖主卖友，任意妄为」（提后三3-4）

【箴三十15】「蚂蟥有两个女儿，常说：给呀，给呀！有三样不知足的，连不说『够的』共有四样：」

【箴三十16】「就是阴间和石胎，浸水不足的地，并火。」

• 「蚂蟥」（15节），指吸人畜之血的水蛭，比喻人的过度欲望。「两个女儿」（15节）可能指蚂蟥头尾两端的两个吸盘，一个用来抓住寄主，一个用来吸血。「给呀」（15节）可能是这两个吸盘的名字。有经验的人都知道怎样防备这种水蛭，但今天的福利社会却专门鼓励游手好闲的「蚂蟥」，从社会吸走生命和财富，而不是增加社会的财富。
• 「阴间」（16节）的特点是结束一切生命，不知何时满足。
• 「石胎」（16节），指不能怀孕的女人，渴望生育，但却得不到满足。
• 「浸水不足的地」（16节）渴望水，但却得不着满足。
• 「火」（16节）的特点是吞噬一切可燃之物，不知何时满足。
• 15-16节这些事物的特点是不知足，这正是败坏世代的第五个特征。不知足是人类的天性，所以马克·吐温（Mark Twain，1835-1910年）说：「老亚当太蠢了。他本来万事如意，成功地赢得了周围最漂亮女孩的芳心，但却仍然不满足他的征服成果，非要吃那一颗可怜的小苹果。What a fool old Adam was. Had everything his own way; had succeeded in gaining the love of the best looking girl in the neighborhood, but yet unsatisfied with his conquest he had to eat a miserable little apple.」知道自己需要什么，只是「蚂蟥」的本能；懂得自己不需要什么，才是人当有的智慧。不是真正需要的东西，就不能给人带来真正的喜乐，而大部分我们想要的东西，其实都是我们不需要的。这些欲望和吸引力随时都可能消失，但我们却为之朝思暮想、奋斗不息，得到之后却很快厌倦。「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方」（太八20），人需要得越少，才能越像基督；只有懂得自己不需要什么的人，才能得着基督里面的「丰盛」（西二10）和「一切智慧知识」（西二3）。
  

【箴三十17】「戏笑父亲、藐视而不听从母亲的，他的眼睛必为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃。」

• 「为谷中的乌鸦啄出来，为鹰雏所吃」（17b），指死得悲惨、没被埋葬，结果被飞鸟从大地彻底清除。不孝敬父母的人，自己的儿女也会上行下效，不会妥善安葬他。
• 神的诫命是：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」（出二十12）。违背这条诫命的傲慢儿女，必然会受到从天上来的惩罚。今天那些故意破坏传统家庭的人，也躲不过审判的结局。实际上，他们的心眼已经瞎了，这是对他们最大的惩罚。

【箴三十18】「我所测不透的奇妙有三样，连我所不知道的共有四样：」

【箴三十19】「就是鹰在空中飞的道；蛇在磐石上爬的道；船在海中行的道；男与女交合的道。」

【箴三十20】「淫妇的道也是这样：她吃了，把嘴一擦就说：我没有行恶。」

• 18-20节是四种神创造的可畏之道和淫妇的可怕之道，两者同样让人「测不透」（18节）。
• 「道」（19节）原文的意思是「道路、行为、做事的方式」，是个双关语。19节是四种神创造的可畏之道，令人难以测透。
  1. 「鹰在空中飞的道」（19节），既是指鹰飞行的毫无痕迹，也是指鹰在空中翱翔的能力。
  2. 「蛇在磐石上爬的道」（19节），既是指蛇在磐石上的活动毫无痕迹，也是指蛇没有脚、却能快速爬行的能力。
  3. 「船在海中行的道」（19节），原文是「船在深海中行的道」（英文ESV译本），既是指船在海中的航线毫无痕迹，也是指神给人以智慧在大海深处航行的能力。
  4. 「男与女交合的道」（19节），原文是「男人和处女的道」（英文ESV译本），指神所造的浪漫爱情之奇妙，虽然人看不见爱情，但却令人向往。
• 「淫妇的道也是这样」（20节），意思是淫妇的罪行也同样「测不透」。淫妇所做的事也是不留痕迹，并不觉得自己「行恶」（20节）。在一个败坏的世代，淫乱者把满足情欲当作满足食欲一样自然，认为自己心地善良，既没有使用暴力、也没有影响社会，全社会不但应当包容、而且应该效法他们。他们和淫妇一样不觉得自己「行恶」，一点也不认为自己所做的正在摧毁家庭和社会的根基。

【箴三十21】「使地震动的有三样，连地担不起的共有四样：」

【箴三十22】「就是仆人作王；愚顽人吃饱；」

【箴三十23】「丑恶的女子出嫁；婢女接续主母。」

• 21-23节列出败坏世代的四种现象，这四种现象将使大地从「震动」（21节）一直到「担不起」（21节），会使社会秩序分崩离析。
• 「仆人作王」（22a），指臣仆篡夺了王位，正如北国以色列所不断发生的。倚靠暴力上台的君王，总是惧怕别人以暴力推翻自己，所以不是实行高压政策镇压百姓、就是倚靠某个特权阶级来维持统治，结果都是百姓遭殃。这是今天专制社会的常态。
• 「愚顽人吃饱」（22b），指愚昧人占据了高位，掌握了大权，结果整个社会都要承担愚昧的后果。这是今天民主社会的常态。
• 「丑恶的女子出嫁」（23a），可译为「令人憎恶的女子出嫁」。「令人憎恶的女子」如果成了一个家庭的女主人，这个家庭就岌岌可危，因为「智慧妇人建立家室；愚妄妇人亲手拆毁」（十四1）。这是今天女权主义社会的常态。
• 「婢女接续主母」（23b），指「婢女」运用心机窃取了男主人的欢心，赶走了女主人，毁灭了一个家庭。这是今天男权主义社会的常态。

【箴三十24】「地上有四样小物，却甚聪明：」

【箴三十25】「蚂蚁是无力之类，却在夏天预备粮食。」

【箴三十26】「沙番是软弱之类，却在磐石中造房。」

【箴三十27】「蝗虫没有君王，却分队而出。」

【箴三十28】「守宫用爪抓墙，却住在王宫。」

• 25-28节列出四种生物，它们的共同点是「小」（24a），但「却甚聪明」（24b），都能按照神所赐的智慧弥补自己的弱点，在自然秩序中和谐共存。而按着神的形象被造的人，岂不更应当用真智慧来弥补自己的软弱吗？
• 「蚂蚁是无力之类」（25a），但却知道用积少成多、提前准备来弥补力量的不足，「在夏天预备粮食」（25b）。人也应当从蚂蚁学到智慧，知道自己的「无力」，学会齐心协力、居安思危。
• 「沙番是软弱之类」（26a），无法抵挡捕猎者，但「却在磐石中造房」（26b），用安全的藏身之处来弥补不足。人也应当从沙番学到智慧，知道自己的「软弱」，以神为自己的磐石。
• 「蝗虫没有君王」（27a），但却能顺着神所赐本能的管理，倚靠团队、「分队而出」（27b），规模之大超乎想象。人也应当从蝗虫学到智慧，以神为「君王」、弟兄和睦同居，而不是互相争斗。
• 「守宫用爪抓墙」（28a），指壁虎利用脚趾上的吸盘游走于墙上，但却有智慧「住在王宫」（28b），在结构错综复杂的王宫里进出自如。因此，人虽然弱小如壁虎，是恶人和淫妇一心想要抓住的对象，如果他小心谨慎、顺从神所赐的智慧，同样也可以应对自如。

【箴三十29】「步行威武的有三样，连行走威武的共有四样：」

【箴三十30】「就是狮子——乃百兽中最为猛烈、无所躲避的，」

【箴三十31】「猎狗，公山羊，和无人能敌的君王。」

• 29-31节列出四种生物，它们的共同点是脚步威武。按着神的形象被造的人，若是敬畏神、活出真智慧，也能走出得胜的威武样式，不必惧怕任何人，因为神必「指引他的脚步」（十六9），「祂必保守你的脚不陷入网罗」（三26）。
• 「狮子」（29节），强调其无畏的气概。
• 「猎狗」（31节），可译为「昂首阔步的公鸡」（英文ESV译本），指公鸡在母鸡群中游走（七十士译本）。
• 「公山羊」（31节），指在羊群前面领路的公山羊（七十士译本）。
• 「和无人能敌的君王」（31节），原文是「有整排士兵的君王」（和合本修订版）。

【箴三十32】「你若行事愚顽，自高自傲，或是怀了恶念，就当用手捂口。」

【箴三十33】「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血。照样，激动怒气必起争端。」

• 32-33节是「雅基的儿子亚古珥的言语」（1节）的结论。
• 「用手捂口」（32b），指立刻停止愚昧的行为和所怀的「恶念」（32b）。人若受到「恶念」的试探，并不是罪；但顺从「恶念」，「行事愚顽，自高自傲」（32a），就成了罪。所以马丁·路德（Martin Luther，1483-1546年）说：「你无法避免鸟从你的头顶飞过，但你可以不让鸟在你的头发里筑巢。You cannot keep birds from flying over your head but you can keep them from building a nest in your hair」。
• 「摇 מִיץ/mets」（33节）、「扭 מִיץ/mets」（33节）和「激动 מִיץ/mets」（33节）原文都是同一个字，意思是「挤压」。
• 「摇牛奶」（33a），是把酪浆放在羊皮袋里，摇晃一个小时，可以使奶油从酪浆中分离出来。「摇牛奶必成奶油；扭鼻子必出血」（33a），是比喻凡事都有后果，所以「照样，激动怒气必起争端」（33b）。末世的信徒生活在一个人本主义泛滥的时代，许多受过高等教育、「自以为有智慧的人」（二十六12），却不知道自己的选择会带来后果，因为有父母或全社会替他们承担后果。这样一个不知后果的世代，如果不能停止「行事愚顽，自高自傲」，必将毁于自己的愚昧。

【箴二十九1】「人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治。」

• 本节是「所罗门的箴言」（二十五1）第二集第二部分（二十八1-二十九27）的中心句，也是这部分的中心主题。
• 没有人凡事都能作出明智的选择，包括所罗门本人，所以总是「屡次受责罚」（1a）。但神却长期怜悯忍耐，给了我们足够的时间来认识自己的愚昧。神赐下《箴言》，与其说是让我们越来越有智慧，不如说是让我们越来越认识自己需要智慧，因此越来越不敢自诩属灵，越来越敬畏神、抓紧基督。但人若对「责罚」麻木不仁，反而觉得自己很属灵、很有智慧，就是「仍然硬着颈项」（1a），就是「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），悔改之门随时会关闭，「他必顷刻败坏，无法可治」（1b）。因此，真智慧不是不会「受责罚」，而是「受责罚」的时候承认自己是需要被管教的愚昧人，趁着「悦纳的时候」（诗六十九13）认罪，抓紧「拯救的日子」（赛四十九8）悔改，而不是心存侥幸、继续坐等明天（林后六2）。
• 「硬着颈项」，比喻顽梗刚硬的人就像一只硬着脖子不肯让人牵引的牛。这句话被圣经反复用来称呼选民（出三十二9；三十三3、5；三十四9；申九6、13；十16；三十一27；王下十七14；代下三十8；尼九16、17、29）。每个人的本相都是「硬着颈项」的罪人，传福音绝不会一蹴而就，门徒不可能快速复制——「我们传扬祂，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督里完完全全地引到神面前」（西一28）。

【箴二十九2】「义人增多，民就喜乐；恶人掌权，民就叹息。」

• 这里的「恶人」（2a）和「义人」（2b），都是指掌权者。
• 百姓的命运，取决于掌权者是「义人」、还是「恶人」。但一个国家有什么样的百姓，就会有什么样的掌权者；君王的暴政始于百姓的败坏，离弃神的百姓自己会去寻找一个主子。因为世人只有两种选择：或者接受神的管理，或者接受暴君的辖制。历史的循环常常是这样的：当百姓持守真理的时候，就会使掌权者中的「义人增多」（2a），然后国家蒙福、「民就喜乐」（2a）；但他们蒙福的后代很快就会在恩典中堕落，变得悖逆无知，结果「恶人掌权」（2b）、「民就叹息」（2b）；当百姓败坏到没有能力建立其它形式的政府以后，就会欢呼专制强人的登场。
• 2-16节是第三个单元，组成一个交错对称结构：
  • A. 从义人增多到恶人掌权（2节）；
  • 　B. 智慧人使父亲喜乐（3节）；
  • 　　C. 公平使国坚定（4节）；
  • 　　　D. 恶人谄媚邻舍（5-6节）；
  • 　　　　E. 义人公平审判（7节）；
  • 　　　　E1. 智慧人使人和睦（8-11节）；
  • 　　　D1. 恶人谄媚君王（12节）；
  • 　　C1. 真理使国坚立（13-14节）；
  • 　B1. 愚昧人使母亲羞愧（15节）；
  • A1. 从恶人加多到恶人跌倒（16节）。

【箴二十九3】「爱慕智慧的，使父亲喜乐；与妓女结交的，却浪费钱财。」

• 「爱慕智慧的」（3a）的儿子远离罪恶，能使家庭长久蒙恩，所以「使父亲喜乐」。
• 人若用所蒙的恩典去「与妓女结交的」（3b），满足自己无止境的情欲，最终会成为败家之子，「浪费钱财」（3b）、从恩典中失落。浪子若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
• 末世的信徒生活在一个恩典的世代，人既不能用遵行律法去换取恩典，所以神主动赐下救恩，然后让我们学习行出智慧，保守自己长久地活在恩典之中。过去，神的百姓有责任作出明智的选择，不要用神所赐的「华美的金银、宝器为自己制造人像，与他行邪淫」（结十六17），也不要用神所赐的五谷、新酒、油和金银「供奉巴力」（何二8）。今天，我们也有责任「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹一21）。

【箴二十九4】「王借公平，使国坚定；索要贿赂，使国倾败。」

• 「索要贿赂，使国倾败」（4b），可译为「强索贡物的，使它毁坏」（和合本修订版，英文ESV译本）。「王借公平」（4a），可以「使国坚定」（4a），能让百姓长久蒙福。君王若强迫百姓不合理地交税，以满足自己无止境的私欲，最终都会成为亡国之君，「使国倾败」、从恩典中失落。
• 「公平 מִשְׁפָּט/mish·pät’」原文是「正义 Justice」，也就是今天流行的「社会正义 Social Justice」；但「公平」是以神为标准，而「社会正义」是以人为标准，十个人可能有十一个不同的定义。
• 末世的信徒生活在一个后现代的世代，大多数人并不反对「公平」和自由，只是赞成与「公平」和自由不相容的各种事情；他们的「公平」和自由并不会突然消失，而会一点一点地被庄严的承诺与崇高的理想侵蚀和改变。比如：收取一部分人的钱去贿赂另一部分人，剥夺殷勤人的财务自由去使懒惰人得着财务自由。这种「贿赂」现在被称为「社会正义」。君王的职责是防止个人之间彼此伤害、而不是强迫一些人去帮助另外一些人。通过向一部分人课以重税来贿赂另一部分人，只会让懒惰人继续投自己的票，从来都不能实现平等和繁荣，因为属灵的规律是「索要贿赂，使国倾败」。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。

【箴二十九5】「谄媚邻舍的，就是设网罗绊他的脚。」

【箴二十九6】「恶人犯罪，自陷网罗；惟独义人欢呼喜乐。」

• 5-6节是一对平行句，主题是恶人谄媚邻舍。
• 「谄媚邻舍的」（5a），就是一昧讨好人、不肯说真话，相当于说谎陷害人，「就是设网罗绊他的脚」（5b）。人若「爱人如己」（利十九18），说话要「如金苹果在银网子里」（二十五11），但内容却是「智慧人的劝戒」（二十五12），「总要指摘你的邻舍，免得因他担罪」（利十九17）。人若为了别人的好处，就应该告诉他们真相；若是只为自己的好处，就会只说别人爱听的话。
• 「恶人犯罪」（6a），是用谄媚奉承把邻舍带到「网罗」（6b）里去，结果却「自陷网罗」（6b）、害了自己。惟独接受责备、不听谄媚话（二十八23）的义人才能不受其害、最终「欢呼喜乐」（6b）。
• 末世的信徒生活在一个谄媚的世代，政客只说群众爱听的话，关心的只是自己的支持率。但群众的盲目在于，肉体对谄媚的话总是百听不腻；只要是烂苹果，就能吸引苍蝇，不管这烂苹果是「社会公义」、还是「民族主义」。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。

【箴二十九7】「义人知道查明穷人的案；恶人没有聪明，就不得而知。」

• 「义人」（7a）秉行公义，知道每个人都是照着神的形象造的，所以即使是穷人的案子，也要认真查明真相（十四31；十七5；二十二2）。而「恶人」（7b）以貌取人，对于地位卑微的穷人的案情，就不在乎其是非。
• 末世的信徒生活在一个以貌取人的时代，人们认为某些阶层一定是对，某些阶层一定是错的；某些肤色一定是对的，某些肤色一定是错的。如果有人主张人人都应当遵循同样的规则、依据同样的标准判断，就会被贴上歧视或者种族主义的标签。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。

【箴二十九8】「亵慢人煽惑通城；智慧人止息众怒。」

【箴二十九9】「智慧人与愚妄人相争，或怒或笑，总不能使他止息。」

【箴二十九10】「好流人血的，恨恶完全人，索取正直人的性命。」

【箴二十九11】「愚妄人怒气全发；智慧人忍气含怒。」

• 8-11节是一组平行句，主题是智慧人使人和睦。
• 「亵慢人煽惑通城」（8a），并不需要多少代价。对于煽惑者来说，在情绪化的狂热被煽动起来之前，不需要浪费时间寻找证据和逻辑支持，只需要竖起来一个栩栩如生的充气人。这些「亵慢人」通常都不必为后果负责，而可以从后果中获利。历史证明，所有对战争的叫嚣、谎言和仇恨，大都来自那些不必上战场的人；所有对「社会正义、经济平等」的鼓吹，大都来自那些不需要付多少代价的人。
• 「智慧人止息众怒」（8b） ，却要付出极大的代价。因为他们要为后果在神在人面前承担责任，所以必须冷静地用理性的分析和证据来说明问题。这样的智慧是「使人和平的，是用和平所栽种的义果」（雅三18）。但人堕落以后的悲剧是——理智永远是情感的奴隶，智慧人很难用理性去影响大众，而亵慢人只要借着煽情就可以做到这一点。
• 当「智慧人与愚妄人相争」（9a）的时候，愚妄人无法进行条理清晰的辩论，只会发泄情绪，「或怒或笑，总不能使他止息」（9b），无法客观冷静地对待问题，因为他们是「好流人血的」（10a），他们的目的只是为了「恨恶完全人，索取正直人的性命」（10节）。
• 当「愚妄人怒气全发」（11a）的时候，「智慧人忍气含怒」（11b）。只有属灵成熟的人，才能做到冷静自持，「快快地听，慢慢地说，慢慢地动怒」（雅一19），不逞一时之快，而是「听凭主怒」（罗十二19）。
• 末世的信徒生活在人本主义泛滥的世代，人本主义教育的结果培养出一批没有思想、没有知识、没有判断力的愚妄人。他们所记住的流行观点和时髦意见可能有一公里宽，但只有一厘米深，却给自己带来危险的优越感。他们的辩论是质疑别人的动机，作出大胆的断言，重复煽情的口号，唯独缺乏基于逻辑和证据的理性分析能力。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。

【箴二十九12】「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶。」

• 「君王若听谎言，他一切臣仆都是奸恶」（12节），也就是所谓的「楚王好细腰，宫中多饿死」（《墨子·兼爱中》）。
• 在专制的社会里，掌权者若是只喜欢听恭维和奉承，他的手下必然会投其所好，周围就再没有一个敢说真话的人。因此，专制很快就会腐化堕落，绝对的权力招引来的总是谄媚小人，天才的专制者总是由无赖或暴君来继承。而在民主的社会里，百姓若是恨恶真理，也会堕落成集体暴政；凡是关心利润和选票的人都会异口同声地说虚浮媚俗的假话，社会就会排斥针砭人性的良心。因此，神不允许任何人获得绝对的权力，不管是少数人还是多数人；相反，律法的智慧在于一面限制君王（申十七16）、一面也限制百姓（民十四4），不但限制专制、而且限制民主。
• 无论是君王还是乌合之众，只要人代替神成了偶像，独立思考就不能见容于社会。无论媒体谄媚的方式怎样百花齐放，实际上都是在甲板之下整齐划桨的奴隶。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。

【箴二十九13】「贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照。」

【箴二十九14】「君王凭诚实判断穷人；他的国位必永远坚立。」

• 13-14节是一对平行句，主题是真理使国坚立。
• 「贫穷人、强暴人在世相遇；他们的眼目都蒙耶和华光照」（13节），可译为「穷乏人和欺压者相遇，耶和华使他们的眼目明亮」，意思是「神都给他们生命」。神是生命的唯一来源，所有的人在神面前一律平等。
• 「君王凭诚实判断穷人」（14节），原文是「君王凭真理判断穷人」。神是真理的唯一来源，所有的人都应当在神面前接受审判。有智慧的君王应当降服在真理的主人面前，把自己的权力转化为事奉真理的工具，因为最强大的君王也无法强大得足以永远作主人。
• 神「照着自己的形象造人」（创一27），并不偏待任何人。虽然「穷乏人和欺压者」在地上并不平等，但他们在神面前却没有高低贵贱之分（二十二2）。因此，君王应当用同样的真理标准对待富人和穷人，照着神的旨意秉行公义，而不是以貌取人、看人下菜。法律面前人人平等，国度才能「永远坚立」（14a）。但是，今天所谓的「社会正义 Social Justice」却是修改标准，把罪当作义、把丑当作美，把「平等」定义为善恶不分、美丑不分、优劣不分。这样的世代若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。

【箴二十九15】「杖打和责备能加增智慧；放纵的儿子使母亲羞愧。」

• 「杖打和责备」（15a），意思是管教孩童。
• 「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），孩子若不管教，必然会成为「放纵的儿子」（15b），宠孩子的人才是真残忍（十三24）。这样的父母若不赶快悔改，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
• 「杖打和责备」（15a）的动机是爱心，目的是让孩子能「加增智慧」（15a）。如果「杖打和责备」只是为了宣泄怒气，对「加增智慧」没有益处，就成了「惹儿女的气」（西三21），只会导致逆反，起不到管教的作用。
• 「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（诗二十三4）使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），还包括打破列国的铁「杖」（诗二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；赛十24）、神责罚人的「杖」（伯九34；诗八十九32）、代表怒气的「杖」（诗一百二十五3；赛十5）。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」（赛三十31），并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教（赛三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一个词，「杖打」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。

【箴二十九16】「恶人加多，过犯也加多，义人必看见他们跌倒。」

• 本节是第三单元的结尾，与2节交错对称：
  • 2节是从「义人增多，民就喜乐」（2a）开始，但百姓蒙福之后，后代很快就会在恩典中堕落；「恶人」所以会获胜，是因为「义人」袖手旁观。所以「恶人掌权，民就叹息」（2b）。
  • 16节是从「恶人加多，过犯也加多」（16a）开始，当百姓尝到苦果，照着3-15节的智慧行事后，结果神就遏制恶人，「义人必看见他们跌倒」（16b）。
  • 在日光之下，百姓和掌权者迟早都会败坏的，因此，一个国家真正的问题不在于哪种政策或制度更理想，而在于哪种政策或制度在没有理想人选的情况下可以更有效。

【箴二十九17】「管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐。」

【箴二十九18】「没有异象（或译：默示），民就放肆；惟遵守律法的，便为有福。」

【箴二十九19】「只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意。」

【箴二十九20】「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望。」

【箴二十九21】「人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子。」

• 17-27节是第四个单元。
• 17-21节用许多关键词彼此联结，组成一个子单元，主题是管教的必要性。人若不明白管教的必要性，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
  • 17a与19a以「管教 יָסַר/yä·sar’」联结。
  • 18a与19b原文以「没有 אִין/ah’·yin 」联结。
  • 18a与20a以词根相同的「异象 חָזוֹן/khä·zon’」和「见 חָזָה/khä·zä’ 」联结。
  • 19a与20a以「言语 דָּבָר/dä·vä’」联结。
  • 19a与21a以「仆人 עֶבֶד/eh’·ved」联结。
• 「管教你的儿子，他就使你得安息，也必使你心里喜乐」（17节）。孩子需要管教。「管教 יָסַר/yä·sar’」原文又被译为「惩罚」（利二十六18、28）、「改正」（利二十六23）、「教训」（申四36；代上十五22）、「指斥」（九7）、「惩治」（申二十一18；二十二18）、「责打」（王上十二11、14），并非一些人所解释的正面鼓励。管教需要付出代价，无知需要付出更大的代价。父母若没有认识人全然败坏的本性，从小不对孩子严加管教，将来必然会自食其果，一生不得安息、喜乐。
• 「没有异象，民就放肆；惟遵守律法的，便为有福」（18节），人的罪性都是一样的，孩子需要管教，百姓也需要管教。「异象」（18a）指从神而来的启示，在此与「律法」（18b）对应。国家若离弃神的律法，不肯行「耶和华眼中看为正、看为善的」（申六18），而是每个利益集团都「行自己眼中看为正的事」（申十二8），结果就是「各人任意而行」（士二十一25）、「民就放肆」，社会陷入混乱。国家如此，教会也是如此。
• 「只用言语，仆人不肯受管教；他虽然明白，也不留意」（19节），可译为「仆人不能靠言语受教；他即使明白，也不回应」（和合本修订版，英文ESV译本）。神并不偏待人，人的罪性都是一样的，所以对儿子（17节）、百姓（18节）和奴仆（19节）的管教原则都是一样的。懒惰的仆人十分清楚主人要他做什么，就是不肯接受教导和劝诫，这时主人就应当采取言语以外的管教措施，正如「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除」（二十二15）。神的仆人、百姓若不肯顺服圣灵的引导，神也必用言语之外的方法来管教他们。
• 「你见言语急躁的人吗？愚昧人比他更有指望」（20节），能否管住口舌，是一个人属灵生命是否成熟的标志。「言语急躁」的人冒失说话，却不理会话语的后果。他们被自己的血气所辖制，自以为聪明：「你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。因此，管教的关键是节制人「言语」、管住口舌（十七26-28）。
• 「人将仆人从小娇养，这仆人终久必成了他的儿子」（21节）。「终久必成了他的儿子」也可译为「至终必带来忧伤」（和合本修订版），原文的意思并不能确定，但都是负面的，即不再顺服。人的天性都是忘恩的。主人若让仆人过分舒适自在，而不是训练他从事该做的工作，他不但不会感恩，反而会更难管制。仆人尚且会被惯成「儿子」，儿子岂不要被惯成「祖宗」？让孩子有求必应、心想事成，是对孩子最大的残忍。
• 神禁止拐卖人口（出二十一16），但允许百姓将自己卖身还债（利二十五39、47），是要让他们学习为自己的选择负责，并要他们的亲属学习用爱心赎回弟兄（利二十五48）。但圣经并没有教导虐待仆人，反而要求「他和买主同住，要像每年雇的工人，买主不可严严地辖管他」（利二十五53），并且到了禧年就可得自由（利二十五41）。因此，这里对于仆人的管教，相当于雇主对于工人的管教，也相当于公民对于「人民公仆」的管教。

【箴二十九22】「好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪。」

【箴二十九23】「人的高傲必使他卑下；心里谦逊的，必得尊荣。」

【箴二十九24】「人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命；他听见叫人发誓的声音，却不言语。」

【箴二十九25】「惧怕人的，陷入网罗；惟有倚靠耶和华的，必得安稳。」

【箴二十九26】「求王恩的人多；定人事乃在耶和华。」

• 22-26节组成一个子单元，主题是对比倚靠神和不倚靠神的人。人若不赶快放下自己、专心倚靠神，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
• 22-24节是一组平行句，主题是不倚靠神的表现：
  • 第一种是容易发怒：「好气的人挑启争端；暴怒的人多多犯罪」（22节），不倚靠神的人最容易生气，因为他们被肉体所辖制。今天，政客煽动「暴怒的人」最有效的方法，就是「挑启争端」，告诉他们所有的问题都是因为别人造成的，而他们受到了不公平、不公正地对待。而被肉体所辖制的人并不需要事实和分析，只需要可以仇恨的反派和用以欢呼的英雄，就足以一起作恶、「多多犯罪」。因此，群众的判断力往往低于个人的判断力，集体的道德水平往往低于个体的道德水平。
  • 第二种是骄傲自大：骄傲者倚靠自己，没有理由就能自大，有点理由就更加骄傲。这种人不肯顺服神的律法，「为耶和华所憎恶」（十六5），所以「人的高傲必使他卑下」（23a）。而谦卑者是倚靠神、敬畏神，「服在神大能的手下」（彼前五6），因此，到了时候，神必叫他们「升高」（雅四10），「心里谦逊的，必得尊荣」（23b）。但人对长辈谦逊是恭敬，对平辈谦逊是和气，对晚辈谦逊是慈祥，对穷人谦逊才是出于敬畏（13节）。
  • 第三种是同谋作恶：「人与盗贼分赃，是恨恶自己的性命」（24a），因为同谋或知情不报，就是藐视神、与作恶者同罪。「他听见叫人发誓的声音，却不言语」（24b），意思是在法庭上不肯作证或起誓，以沉默说谎（利五1）。当人该说话而不说话时候，不说话就是撒谎，说一半的真话也是撒谎。虽然人总是可以为说谎找到合理而必要的理由，但根源都是因为不敢信靠神，所以想靠谎言来解决问题。谎言掩饰了一个问题，总会暴露另一个问题；一个谎言总是需要加倍的谎言来抵赖。
• 25-26节是一对平行句，主题是倚靠神的结局：
  • 人若不敬畏神，就会惧怕人、倚靠不可靠的人和谎言，结果是越陷越深、越来越怯懦妥协，所以「惧怕人的，陷入网罗」（25a）。人若敬畏神，就不必惧怕人，而是只说真话、相信神必报应，所以「惟有倚靠耶和华的，必得安稳」（25b）。
  • 「求王恩的人多；定人事乃在耶和华」（26节），可译为「求王恩的人多；人获公正来自耶和华」（和合本修订版，英文ESV译本）。掌权者并不能决定人的最终命运，裁决权始终掌握在神的手中。因此，我们应当敬畏神，而不是惧怕人。神绝不会让施行不义的人躲过惩罚，也不会让遭受不义的人无处伸冤，「祂已经为审判设摆祂的宝座」（诗九7）。

【箴二十九27】「为非作歹的，被义人憎嫌；行事正直的，被恶人憎恶。」

• 本节与二十八1首尾呼应，是「所罗门的箴言」（二十五1）第二集第二部分的总结。
• 「憎嫌」（27a）、「憎恶」（27b）都是来自内心，敬畏神和不敬畏神，会导致两种互不相容的价值观。一方面，「为非作歹的，被义人憎嫌」（27a），另一方面，「行事正直的，被恶人憎恶」（27b），两者之间并没有互相包容的余地。每个人都会被人讨厌，每个人在螃蟹看来一定也很可笑，因为人类居然是直行的。因此，人若想了解自己是什么人，只要看看自己被什么人讨厌；人若想了解别人是什么人，只要看看他所嘲笑的对象是谁。
• 「1+1=2」绝不会包容「1+1=11」，反而是「1+1=11」很乐意包容多元化的答案。在一个讲究宽容的世界里，「恶人」并非不明白真理，而是拒绝真理。因为在宗教、哲学、伦理或政治领域里，「恶人」的「1+1」可能等于「11」，但他们支付账单的时候，一定会坚持「1+1」必须等于「2」。因此，人的悲剧是：孩子害怕黑暗，成人却害怕光明，「世人因自己的行为是恶的，不爱光，倒爱黑暗」（约三19），「恶人」对真理的敏感度，常常比「义人」对谬误的敏感度更强。那些被「义人」和「恶人」同时喜欢的人或事，常常是化了妆的恶。我们若不赶快警醒分辨，「必顷刻败坏，无法可治」（1b）。
• 主耶稣说：「世人若恨你们，你们知道，恨你们以先已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的；只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约十五18-19）。一个诚实的人会给一群伪君子造成巨大的恐慌，一个基督徒会招来全世界的敌视；因此，一个人不可能既做基督的门徒，又在世界游刃有余。「敬畏耶和华是智慧的开端；认识至圣者便是聪明」（九10），真智慧首先就要在神和世界之间作一个明智的选择，因为人不可能既蒙神的喜悦，又得世界的欢迎。

【箴二十八1】「恶人虽无人追赶也逃跑；义人却胆壮像狮子。」

• 「恶人虽无人追赶也逃跑」（1a），形容恶人不敬畏神，自己又靠不住，所以总是缺乏安全感，害怕一切，也打击一切。因此，「恶人」都是自由的仇敌。
• 「义人却胆壮像狮子」（1b），形容义人敬畏神，可以信靠祂，所以既不会惧怕人的反对，也不会限制人的反对，心里总能有平安。因此，「义人」都是自由的捍卫者。
• 二十八1-二十九27是犹大王希西家派人编撰的「所罗门的箴言」（二十五1）第二集的第二部分：
  1. 二十五2-二十七27是第一部分，大都是同义平行句和综合平行句。
  2. 二十八1-二十九27是第二部分，大都是反义平行句，两行诗句一正一反。
• 在第二部分中，用6句平行句以交错的方式同时提到「恶人 רָשָׁע/rä·shä’」和「义人 צַדִּיק/tsad·dek’」（复数），作为分割单元、首尾呼应的标志。这些箴言的中心主题是「人屡次受责罚，仍然硬着颈项；他必顷刻败坏，无法可治」（二十九1）：
  • A. 恶人和义人 （二十八1）；
  • 　B. 第一单元（二十八2-11）；
  • A. 义人和恶人（二十八12）；
  • 　B. 第二单元（二十八13-27）；
  • A. 恶人和义人（二十八28）；
  • 　B. 中心主题（二十九1）；
  • A. 义人和恶人（二十九2）；
  • 　B. 第三单元（二十九3-15）；
  • A. 恶人和义人（二十九16）；
  • 　B. 第四单元（二十九17-26）；
  • A. 义人和恶人（二十九27）。

【箴二十八2】「邦国因有罪过，君王就多更换；因有聪明知识的人，国必长存。」

【箴二十八3】「穷人欺压贫民，好像暴雨冲没粮食。」

【箴二十八4】「违弃律法的，夸奖恶人；遵守律法的，却与恶人相争。」

【箴二十八5】「坏人不明白公义；惟有寻求耶和华的，无不明白。」

【箴二十八6】「行为纯正的穷乏人胜过行事乖僻的富足人。」

【箴二十八7】「谨守律法的，是智慧之子；与贪食人作伴的，却羞辱其父。」

【箴二十八8】「人以厚利加增财物，是给那怜悯穷人者积蓄的。」

【箴二十八9】「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。」

【箴二十八10】「诱惑正直人行恶道的，必掉在自己的坑里；惟有完全人必承受福分。」

【箴二十八11】「富足人自以为有智慧，但聪明的贫穷人能将他查透。」

• 2-11节是第一个单元，整体是一个交错平行结构：
  • A. 国家需要洞察力（2节）；
  • 　B. 无知者聪明反被聪明误（3节）；
  • 　　C. 违弃律法失去智慧（4节）；
  • 　　　D. 寻找就寻见（5节）；
  • 　　　　E. 智慧胜过财富（6节）；
  • A1. 家庭需要洞察力（7节）；
  • 　B1. 无知者聪明反被聪明误（8节）；
  • 　　C1. 违弃律法失去智慧（9节）；
  • 　　　D1. 寻找就寻见（10节）；
  • 　　　　E1. 智慧胜过财富（11节）。
• 2节和7节是一对平行句，联结两句的关键词「聪明 בִּין/bene」（2节）和「智慧 בִּין/bene」（7节）原文是同一个词，意思是「明白、分辨、洞察力」。真智慧是相信国家和家庭都需要洞察力，人若不赶快寻求真智慧，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）。
  • 「邦国因有罪过，君王就多更换」（2a），当一个国家频繁更换领袖的时候，表明这个国家缺乏属灵的洞察力、以人为神。百姓若对神无知，就会失去自由，以致「皇帝轮流做，明年到我家」（《西游记》第七回）。这正是北国以色列的历史，并非百姓之福，而是神的审判。相反，「因有聪明知识的人，国必长存」（2b）。一个国家不管历史上曾经多么蒙福、多么富强，若是领袖不能分辨是非，就必然会衰败下去。「有聪明知识的人」原文是单数，特指能分辨是非的统治者。
  • 「谨守律法的，是智慧之子」（7a），因为「敬畏耶和华是知识的开端」（一7），律法能带来洞察力；而「与贪食人作伴的」（7b），是因为「顽梗悖逆」（申二十一20）、家教失败，所以是「羞辱其父」（7b）。只有家里教出「智慧之子」，国家才会有「聪明知识的人」；有了能持守真理的百姓，才能有分辨是非的君王。因此，国家有英明的领袖，不如家中有智慧的父亲；而人本主义教育摧毁了家庭，所以也败坏了社会。
• 3节和8节是一对平行句，联结两句的关键词「贫民 דַּל/dal」（3节）和「穷人 דַּל/dal」（8节）原文是同一个词。真智慧是相信无知者必然聪明反被聪明误，人若不赶快放弃小聪明，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）：
  • 「穷人」本来最能理解「贫民」的痛苦，结果却出人意料，反而是「穷人欺压贫民」（3a）；就像乞丐不会嫉妒财主，却会嫉妒饭讨得更多的同伴；又像雨水本来应该滋润庄稼，结果却事与愿违，反而成了「暴雨冲没粮食」（3b）。无知者倚靠改朝换代来解决社会问题（2节），但却聪明反被聪明误，更换君王的结果却是「穷人欺压贫民」，用一部分人的暴政代替另一部分人的暴政，用权力的不平等来纠正经济的不平等，用一部分人的自由来交换另一部分人的自由，这都是用新的愚昧接续旧的愚昧。
  • 神的百姓借贷给弟兄，目的是帮补缺乏，所以「不可向他取利，也不可向他多要」（利二十五36）。「人以厚利加增财物」（8a），就是公然违背律法。无知者倚靠向人收取「厚利」赚钱，但却聪明反被聪明误，「加增财物」的结果却是「给那怜悯穷人者积蓄」（8b），自己无福享受。
• 4节和9节是一对平行句，用关键词「律法 תּוֹרָה/to·rä’」联结。真智慧是相信违弃律法必然会失去智慧，人若不赶快遵行律法，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）：
  • 「违弃律法的」（4a）人，不敬畏神、却害怕人，所以会为了利益而取悦人，是非不分地「夸奖恶人」（4a）。「遵守律法的」（4b）人，只敬畏神、不害怕人，所以单单讨神喜悦，为了持守真理，必然会「与恶人相争」（4b）。今天，许多企业担心利润、政客担心选票、明星担心粉丝，所以只要大众喜欢什么，他们就会「违弃律法」、一面倒地「夸奖」什么；过去只能在黑暗里隐藏的事物，现在纷纷粉墨登场、备受吹捧。这些面对邦国灭亡的先兆而无动于衷的人，其实毫无智慧。
  • 「转耳不听律法的」（9a），一心讨好人、却不敬畏神，因此，「他的祈祷也为可憎」（9b）。无论他们用自由、平等和博爱把自己打扮得多么漂亮，都与公义、良善和爱的真正源头毫无关系，「获罪于天，无所祷也」（《论语·八佾》）。这些面对灵性死亡的先兆而无动于衷的人，其实毫无智慧。
• 5节和10节是一对平行句，联结两句的关键词「坏 רַע/rah」（5节）和「恶 רַע/rah」（10节）原文是同一个词。真智慧是人寻找什么，就会找到什么；人若不赶快选对目标，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）：
  • 寻找邪恶的「坏人不明白公义」（5a）；「惟有寻求耶和华的」（5b），「寻找，就寻见」（太七7），才能具备属灵的分辨能力、「无不明白」（5b）。今天，许多人离开公义的绝对标志去追求「社会正义 Social Justice」，结果必然是缘木求鱼，一无所获。
  • 人寻找什么，就会找到什么，因为神「必照各人的行为报应各人」（罗二6）。恶人既然一心寻找罪恶，所以「诱惑正直人行恶道的，必掉在自己的坑里」（10a）；而「凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们」（罗二7），所以「惟有完全人必承受福分」（10b）。
• 6节和11节是一对平行句，用关键词「富足 עָשִׁיר/ä·sher’」联结。真智慧是相信智慧胜过财富，智慧能带来财富，财富却不能带来智慧；若不赶快选对重点，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）：
  • 「行为纯正的穷乏人胜过行事乖僻的富足人」（6节），因为「行为纯正」可以造就别人，「穷乏」可以让人学会谦卑、操练仰望神；而「富足」只能满足自己，「行事乖僻」还会祸害社会。人不能把财富带进棺材，但财富却可能把人带进棺材；人不会把贫穷带进天国，但贫穷却可能让人得着天国（太五3）。
  • 「富足人自以为有智慧」（11a），骄傲自大。「但聪明的贫穷人能将他查透」（11b），能透过富人眼前的兴旺，看到等待他们的结局。今天，许多人着迷于某些理念美丽的远景，以致看不到这些理念在现实中制造的丑陋。这些人「自以为有智慧」，却不明白理念经过现实的检验才能知道对错。实际上，人类历史上大多数的理念都是错的，而今天大部分的理念在历史上早已试过。因此，「你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望」（二十六12）。

【箴二十八12】「义人得志，有大荣耀；恶人兴起，人就躲藏。」

• 这里的「义人」（12a）和「恶人」（12b），都是指掌权者。
• 百姓的命运，取决于掌权者是「义人」、还是「恶人」。但一个国家有什么样的百姓，就会有什么样的掌权者；君王的暴政始于百姓的败坏，离弃神的百姓自己会去寻找一个主子。因为世人只有两种选择：或者接受神的管理，或者接受暴君的辖制。历史的循环常常是这样的：当百姓持守真理的时候，就会使掌权者中的「义人得志」，然后国家蒙福、「有大荣耀」（12a）；但他们蒙福的后代很快就会在恩典中堕落，变得悖逆无知，结果「恶人兴起」（12b）、「人就躲藏」（12b）；当百姓败坏到没有能力建立其它形式的政府以后，就会欢呼专制强人的登场。
• 但是，「凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），「义人得志」和「恶人兴起」都在神的管理之下，一面让人承担后果、学到教训，一面把历史推向神所预定的终点。
• 12-28节是第二个单元，结构是：
  1. 从义人得志到恶人兴起（12节）；
  2. 对比神的管理和人的统治（13-18节）；
  3. 对比诚实工作和急速发财（19-24节）；
  4. 对比倚靠神和倚靠自己（25-27节）；
  5. 从恶人兴起到恶人败亡（28节）。

【箴二十八13】「遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。」

【箴二十八14】「常存敬畏的，便为有福；心存刚硬的，必陷在祸患里。」

【箴二十八15】「暴虐的君王辖制贫民，好像吼叫的狮子、觅食的熊。」

【箴二十八16】「无知的君多行暴虐；以贪财为可恨的，必年长日久。」

【箴二十八17】「背负流人血之罪的，必往坑里奔跑，谁也不可拦阻他。」

【箴二十八18】「行动正直的，必蒙拯救；行事弯曲的，立时跌倒。」

• 13-18节是一组平行句，对比神的管理和人的统治。人若不赶快接受神的管理，就会受到人的辖制，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）：
  • A. 神的管理（13-14节）；
  • 　B. 人的辖制（15-16节）；
  • A1. 神的管理（17-18节）。
• 13-14节是一对平行句，主题是神的管理：
  • 「遮掩自己罪过的，必不亨通」（13a），这是神公义的管理法则。人若为罪过辩解，往往使罪过越发显大；就像给一个小破孔打补丁，反而是欲盖弥彰。所以，「心存刚硬的，必陷在祸患里」（14b）。人若文过饰非、为罪开脱，就是在神面前撒谎，人生的道路就不可能顺利；人若拒绝认罪，就是抵挡神、否认神的公义，使自己心地刚硬、自取灭亡。
  • 「承认离弃罪过的，必蒙怜恤」（13b），这是神怜悯的管理法则。因此，「常存敬畏的，便为有福」（14a），「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。被人揭穿罪恶是失败，自己承认错误却是得胜。
• 15-16节是一对平行句，主题是人的辖制：
  • 一个国家的百姓若拒绝神的管理，一定会让「恶人兴起」（12b）。「暴虐的君王辖制贫民」（15a），目中无神，所以「无知的君多行暴虐」（16a）；神却任凭他「好像吼叫的狮子、觅食的熊」（15b）掠夺百姓，让百姓自食其果。但世人却始终不能学到教训，一代一代地重蹈覆辙：「秦人不暇自哀，而后人哀之，后人哀之而不鉴之，亦使后人而复哀后人也」（杜牧《阿房宫赋》）。
  • 一个国家的百姓若接受神的管理，就能让「义人得志」（12a），神就会借着这些明辨是非的掌权者祝福有智慧的百姓，让那些「以贪财为可恨的，必年长日久」（16b）。但百姓若心中顽梗，连敬虔的约西亚王也无力回天（代下三十五24），不一定能「年长日久」。
• 17-18节是一对平行句，主题是神的管理：
  • 「坑」（17a）代表死亡。「谁也不可拦阻他」（17b）可译为「愿无人帮助他」（和合本修订版，英文ESV译本）。「背负流人血之罪的，必往坑里奔跑」（17a），意思是谋杀者必要自食其果。这是神公义的管理法则，「凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形象造的」（创九6）。因此他不但「必往坑里奔跑」，而且「行事弯曲的，立时跌倒」（18b）。
  • 「行事弯曲的」（18b）刚愎自用、不肯听劝，定意奔向灭亡，所以「谁也不可拦阻他」，「求仁而得仁，又何怨」（《论语·述而》）。但「行动正直的」（18a），却是谦卑受教，所以「必蒙拯救」（18a）。一个人最在意的地方，往往是他最自卑的；一个人最反感的话，往往是他最需要听的。掌权者若禁止人说自己不爱听的话，就是定意奔向灭亡，「谁也不可拦阻他」。

【箴二十八19】「耕种自己田地的，必得饱食；追随虚浮的，足受穷乏。」

【箴二十八20】「诚实人必多得福；想要急速发财的，不免受罚。」

【箴二十八21】「看人的情面乃为不好；人因一块饼枉法也为不好。」

【箴二十八22】「人有恶眼想要急速发财，却不知穷乏必临到他身。」

【箴二十八23】「责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的。」

【箴二十八24】「偷窃父母的，说：这不是罪，此人就是与强盗同类。」

• 19-24节是一组平行句。人若不赶快踏实工作、追求「急速发财」（20b），「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）。
• 19-20节是一对平行句：
  • 「耕种自己田地的，必得饱食」（19a），因为他满足于神所赐的恩典，踏实工作、知足感恩，满有神所赐的「日用的饮食」（太六1）和平安喜乐，所以「诚实人必多得福」（20a）。「自己田地」代表神所赐的那份恩典。「诚实人」原文是「忠诚、坚定不移」，指信守与神所立的圣约，所以必能蒙神赐福。
  • 「追随虚浮的，足受穷乏」（19b），是不满足于神所赐的恩典，不肯踏实工作、却走歪门邪道，不切实际地追求快速发财；结果却成为金钱的奴隶。「急速发财」（20b）有许多穷亲戚，人一旦把「急速发财」引进心里，它所有的穷亲戚都会接踵而来，把人榨干。因为「贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了」（提前六10），在物质和灵命上都会陷入「穷乏」。所以「想要急速发财的，不免受罚」（20b），必然会「陷在迷惑、落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中」（提前六9）。
• 21-22节是一对平行句：
  • 「看人的情面乃为不好；人因一块饼枉法也为不好」（21b），可译为「看人情面是不好的；却有人因一块饼而犯法」（和合本修订版，英文ESV译本）。人一旦肉体中起了欲望，做什么困难都不会太大；人一旦「想要急速发财」，道德底线很快就会失守，有点空子就想钻、有点权柄就想用来交换利益。但贿赂不管多少，都「能叫智慧人的眼变瞎了，又能颠倒义人的话」（申十六19）；即使贪了「一块饼」，神的审判就已经在路上了。
  • 「人有恶眼想要急速发财」（22a），可译为「守财奴想要急速发财」（和合本修订版，英文ESV译本）。「想要急速发财」的人，必然会沦为钱财的奴隶，一心想牢牢抓住钱财，「却不知穷乏必临到他身」（22b）。因为财富乃是神所赐的恩典，不是靠着吝啬省出来的。恩典是越分享越丰盛，就像水渠越流越通畅；我们若慷慨大方地「照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），恩典的主必会说：「你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理」（太二十五21）。
• 23-24节是一对平行句：
  • 「责备人的，后来蒙人喜悦，多于那用舌头谄媚人的」（23节），原文是「责备人的，后来将寻得比那用舌头谄媚人的更多的恩惠」（英文ESV译本）。一旦人「想要急速发财」，就会放弃自己的人格和尊严，为了利益而「用舌头谄媚人」（23b），结果却适得其反。因为用慈爱和诚实「责备人的」，「必在神和世人眼前蒙恩宠」（三4）。
  • 「偷窃父母的，说：这不是罪，此人就是与强盗同类」（24节），可译为「抢夺父母竟说『这不是罪过』，此人与毁灭者同类」（和合本修订版，英文ESV译本）。一旦人「想要急速发财」，不但对外人诡诈不义，更会心安理得地把父母的财产据为己有。今天那些不肯自立的「啃老族」，就是「抢夺父母」的人。他们实际上是自寻死路，「因耶和华必为他辨屈；抢夺他的，耶和华必夺取那人的命」（二十二23）。

【箴二十八25】「心中贪婪的，挑起争端；倚靠耶和华的，必得丰裕。」

【箴二十八26】「心中自是的，便是愚昧人；凭智慧行事的，必蒙拯救。」

【箴二十八27】「周济贫穷的，不至缺乏；佯为不见的，必多受咒诅。」

• 25-27节是一组平行句，对比倚靠神和倚靠自己。人若不赶快倚靠值得倚靠的对象，「必顷刻败坏，无法可治」（二十九1b）：
• 「心中贪婪」（25a）的人不会知足、不懂感恩，所以会不断越过界限、「挑起争端」（25a）。而「倚靠耶和华的」（25b）人知足感恩，所以「必得丰裕」（25b）。真智慧是知道，人的「丰裕」与知足的程度成正比；富足并不是根据人的外面有多丰富，而是根据人的内心有多满足。
• 「心中自是的」（26a），原文是「信靠自己」（英文ESV译本），是把虚假的安全感建立在自己的所有上；但人的所有永远都会捉襟见肘，所以「便是愚昧人」（26a）。而「凭智慧行事」（26b）的人单单信靠神，是把安全感建立在自己的所无上；神的供应和保障是无限量的，所以无论什么情况都「必蒙拯救」（26b）。真智慧是知道，人内心的安稳与自我的大小成反比：人担心失去的越少，安全感就越强；人担心失去的越多，受到的捆绑就越大。正如约翰·洛克（John Locke，1632-1704年）所说的：「你担心什么，什么就控制你。What worries you masters you.」
• 「周济贫穷」（27a）的人信靠神，相信是神供应恩典，所以甘心作神恩典的好管家，结果恩典的管道越来越通畅、「不至缺乏」（27a）。而「佯为不见」（27b）的人是信靠自己，认为财富是自己努力的结果，所以不肯分享神的恩典，结果自己堵塞了恩典的管道、「必多受咒诅」（27b）。真智慧是知道，人舍弃得越多、拥有得也越多，活水流出得越快、流入得也越快。不流动的恩典就像一潭死水，不会增加，却会蒸发腐臭、滋生蚊虫；流动的恩典却像活水，不但「流水不腐，户枢不蠹」（《吕氏春秋·尽数》），而且加上了自己的怜悯和温暖，浇灌了存在天上的生命果子（太十九21）。因此，给财富以生命，胜过给生命以财富。

【箴二十八28】「恶人兴起，人就躲藏；恶人败亡，义人增多。」

• 这里的「恶人」（28a）和「义人」（28b），都是指掌权者。
• 本节是第二单元的结尾，与12节交错对称：
  • 12节是从「义人得志，有大荣耀」（12a）开始，但百姓蒙福之后，后代很快就会在恩典中堕落，所以「恶人兴起，人就躲藏」（12b）。比起暴力和突然的篡夺，人们的自由更容易丧失于自己的堕落和掌权者渐进无声的侵蚀。
  • 28节是从「恶人兴起，人就躲藏」（28a）开始，当百姓尝到苦果，照着11-27节的智慧行事以后，情况就变为「恶人败亡，义人增多」（28b）。人是最奇怪的受造物：鞭打总是比训诲更能让人铭记在心，反面教材总是比正面教导更容易让人深刻领会。
  • 在日光之下，百姓和掌权者迟早都会败坏的，因此，一个国家真正的问题不在于哪种政策或制度更理想，而在于哪种政策或制度在没有理想人选的情况下可以更有效。
• 无论是「恶人兴起」，还是「恶人败亡」，都在神的管理之下。「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的」（罗十三1），但百姓却可以「躲藏」。人若倚靠肉体、以暴易暴，自己也会变成「穷人欺压贫民」（3a）的恶人，所以「邦国因有罪过，君王就多更换」（2a）。人若在恶人的辖制下学到功课，回转接受神的管理，神就会让「恶人败亡，义人增多」，这才是政权更替的真智慧，如此就会「因有聪明知识的人，国必长存」（2b）。所以说：「你不可为恶所胜，反要以善胜恶」（罗十二21）。

【箴二十七1】「不要为明日自夸，因为一日要生何事，你尚且不能知道。」

【箴二十七2】「要别人夸奖你，不可用口自夸；等外人称赞你，不可用嘴自称。」

• 1节和21节用「自夸」和「称赞」首尾呼应，把1-21节组成一个单元，形成一个交错对称结构，主题是人与人的关系。
  • A. 不要自夸（1-2节）；
  • 　B. 应当躲避的人（3-4节）；
  • 　　C. 值得寻求的友情（5-6节）；
  • 　　　D. 应当躲避的婚姻（7-8节）；
  • 　　　　E. 不可离弃的关系（9-10节）；
  • 　　　　　F. 明智地寻求和躲避（11-12节）；
  • 　　　　E1. 不可进入的关系（13-14节）；
  • 　　　D1. 应当躲避的婚姻（15-16节）；
  • 　　C1. 值得寻求的友情（17-19节）；
  • 　B1. 应当躲避的人（20节）；
  • A1. 谨慎称赞（21节）。
• 1-2节是一对平行句。真智慧是不要自夸，没人能举起自己，也没人可以夸口自己。自夸只会让自己贬值。
• 「不要为明日自夸」（1a），因为明天并不掌握在人手中（1b）。真智慧是为未来作计划，但不要对将来夸夸其谈、把握十足（路十二16-21），自信命运由自己作主（雅四13-15）；也「不要为明天忧虑，因为明天自有明天的忧虑」（太六34）。「人心筹算自己的道路；惟耶和华指引他的脚步」（十六9），应当活好当下的每一天，把工作的计划和果效都交托给主。而当我们为未来「殷勤筹划」（二十一5；二十四27）的时候，应当说：「主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事」（雅四15）。
• 「不可用口自夸」（2a），因为自夸就是骄傲自大、盲目自信。陌生人的好评才比较客观，所以「要别人夸奖你」（2a）、「等外人称赞你」（2b）。人可以为别人的「夸奖」而高兴，也可以为做了值得「称赞」的事而快乐，但千万不要期待「夸奖」和「称赞」。柔和谦卑的人不会「自夸」，但也不会故意拒绝「称赞」；因为他清醒地知道，「夸奖」和「称赞」在日光之下唯一可以确定的事情，就是很快会被遗忘。而倚靠肉体装出谦卑的人，虽然口里不会「自夸」，心里还是会为自己的虔诚和成就沾沾自喜；一旦失去称赞，心中就会充满怨恨和失落；一旦被人贬低，心中就会失去怜悯和宽容。

【箴二十七3】「石头重，沙土沉，愚妄人的恼怒比这两样更重。」

【箴二十七4】「忿怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒，谁能敌得住呢？」

• 3-4节是一对平行句，真智慧是不让「忿怒」（4a）和「嫉妒」（4a）来辖制自己。
• 「愚妄人的恼怒」（3b），比石头或沙土更让自己觉得沉重。因为「忿怒」就是用别人的错误来惩罚自己，自己对自己的惩罚最为沉重，自己对自己的伤害最难医治。
• 「嫉妒」就是认为别人比自己强，但又受不了别人比自己强。「忿怒」虽然沉重、残忍，但还可以承受，「嫉妒」却更有破坏力，因为「嫉妒是骨中的朽烂」（十四30），代表与神与人的关系都不正常，会自己毁掉自己的生命。今天，「忿怒」和「嫉妒」却获得了「社会正义 Social Justice」的新称号，成了让人陶醉的美德，使人陷入怨恨和倚赖的盲区，无视其他可走的途径。人本主义的教育正在使越来越多的人走进「忿怒」和「嫉妒」的死胡同。

【箴二十七5】「当面的责备强如背地的爱情。」

【箴二十七6】「朋友加的伤痕出于忠诚；仇敌连连亲嘴却是多余。」

• 5-6节是一对平行句，主题是值得寻求的友情。
• 真正的友情，不但有出于爱心的支持、鼓励和赦免，也应当有「当面的责备」（5节）帮助朋友纠正错误。但人若容忍朋友的责备，朋友才敢提出责备。真智慧是自己首先成为乐于接受责备的人，然后才能得着敢于责备自己的朋友。而爱面子的人，只能得着「背地的爱情」（5节）；空有爱心，却不能造就人，并不是为了朋友的好处，只是为了自己的面子。
• 「朋友加的伤痕」（6a），指痛苦而坦率的责备，即使批评得不对，也是「出于忠诚」（6a）。而那些并非出于真心的「仇敌连连亲嘴却是多余」（6b）。爱总是和纠正联系在一起的，正如律法要求「不可心里恨你的弟兄」（利十九17），同时也要求「总要指摘你的邻舍，免得因他担罪」（利十九17），然后立刻指出这才是「爱人如己」（利十九18）。因此，真智慧是不要把朋友当作仇敌，却要使仇敌成为朋友。

【箴二十七7】「人吃饱了，厌恶蜂房的蜜；人饥饿了，一切苦物都觉甘甜。」

【箴二十七8】「人离本处飘流，好像雀鸟离窝游飞。」

• 7-8节是一对平行句，与15-16节对应，主题是应当躲避的婚姻。
• 「人吃饱了，厌恶蜂房的蜜」（7a），就会失去胃口。但饥饿是最好的调味品，疲劳是最好的枕头；「人饥饿了，一切苦物都觉甘甜」（7b），就会饥不择食地用错误的东西来满足自己的欲望。
• 如果妻子不能给丈夫提供身体和精神的满足，反而不停地唠叨争吵（15-16节），就会使「人离本处飘流，好像雀鸟离窝游飞」（8节），最后到淫妇那里寻求饱足，反过来却「厌恶蜂房的蜜」。同样，人若不能从教会得着灵魂的满足，也会寻找有毒的「野瓜」（王下四39）充饥，反过来对真理失去胃口。
• 因此，真智慧不是首先责怪配偶的问题，而是首先检讨自己的亏欠；不是首先责备信徒的无知，而是首先反省传道人的失职。

【箴二十七9】「膏油与香料使人心喜悦；朋友诚实的劝教也是如此甘美。」

【箴二十七10】「你的朋友和父亲的朋友，你都不可离弃。你遭难的日子，不要上弟兄的家去；相近的邻舍强如远方的弟兄。」

• 9-10节是一对平行句，主题是不可离弃的关系。
• 「膏油与香料使人心喜悦；朋友诚实的劝教也是如此甘美」（9节），在别人需要时提供忠告，才是真正的朋友。「朋友诚实的劝教」与仇敌的辱骂不同，仇敌是等众人都来了才骂你，朋友是等众人都走了再劝你。
• 「你的朋友和父亲的朋友」（10a），都是「不可离弃」（10a）的关系。「相近的邻舍强如远方的弟兄」（10b），在别人需要的时候伸出援手，才能成为别人的邻舍（路十36）。教会里的肢体彼此相爱，才能让世人认出我们是基督的门徒（约十三35）。
• 真智慧是不离弃好朋友，却不交坏朋友。朋友是人生的重要部分，真挚的友情可以让我们的人生之路走得更加轻省：如果你把快乐告诉一个朋友，你将得到两个快乐；而如果你把忧愁向一个朋友倾吐，你将被分去一半的忧愁；而当你把一切都向主耶稣基督倾诉的时候，你会发现祂会全然接过你的重担（太十一28），却「因信将诸般的喜乐、平安」（罗十五13）充满在你心里。

【箴二十七11】「我儿，你要作智慧人，好叫我的心欢喜，使我可以回答那讥诮我的人。」

【箴二十七12】「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害。」

• 11-12节是一对平行句，主题是明智地寻求和躲避。
• 人生就是一个选择的过程，也是一个寻求和躲避的过程。「智慧人」（11a）要有属灵的判断力，懂得哪些关系值得寻求，哪些关系应当躲避。智慧就是作出明智选择的能力，「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害」（12节）。
• 「见 רָאָה/rä·ä’」（12a）和「祸 רַע/rah」（12a）原文谐音，意思是「辨别邪恶」。所有的邪恶都有一个共同点，就是非常吸引肉体。因此，真智慧是把自己肉体的反应当作重要的判断指标：凡是让自己的肉体感觉很受用的事，都应当提醒自己「见祸藏躲」，不要「前往受害」。

【箴二十七13】「谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外女作保，谁就承当。」

【箴二十七14】「清晨起来，大声给朋友祝福的，就算是咒诅他。」

• 13-14节是一对平行句，主题是不可进入的关系。
• 「谁为生人作保，就拿谁的衣服；谁为外女作保，谁就承当」（13节），这是盲目自信、不考虑后果的鲁莽行为（六1；十七18），最终可能连自己的衣服都保不住。所以真智慧是不可为人担保。
• 「清晨起来，大声给朋友祝福」（14a），原文是「清晨起来，大声给邻舍祝福」，反而会使被吵醒的人都厌恶那位被祝福者，所以「就算是咒诅他」（14b）。人若过分热情，往往并非出于真诚，而是别有用心。所以真智慧是不可接近热情过度的人，更要远离那些「捧杀」自己的人。

【箴二十七15】「大雨之日连连滴漏，和争吵的妇人一样；」

【箴二十七16】「想拦阻她的，便是拦阻风，也是右手抓油。」

• 15-16节是一对平行句，与7-8节对应，主题是应当躲避的婚姻。
• 古代中东的房顶大都是平顶，用泥土覆盖，下雨时可能会漏水。「争吵的妇人」（15b）就像「大雨之日连连滴漏」（15a）的屋顶，把人赖以得庇护、得温暖、得安息的地方，变成了一个令人失望、烦恼的地方。与「智慧妇人」（十四1）结婚，是在暴风雨中找到避风港；和「争吵的妇人」结婚，是在避风港中遇到了暴风雨。
• 「拦阻风、右手抓油」（16节），都是比喻无法拦阻妻子的唠叨。「风」指伴随大雨的风暴。虽然屋外有大雨和风暴，但「争吵的妇人」如果不能停止唠叨，也会逼得「人离本处飘流，好像雀鸟离窝游飞」（8节）。女人在结婚之前，并不了解自己的力量到底有多可怕；妇女地位低下的古代如此，女权主义高涨的今天更甚。所以「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，这在主里面是相宜的」（西三18），并不是要歧视妇女，而是要阻止愚妄妇人用自己可怕的力量「亲手拆毁」（十四1）家庭、毁灭自己的人生。
• 真智慧不是「拦阻风」，也不是「右手抓油」，而是不娶「争吵的妇人」。人的悲剧是，在肉体的吸引面前，很少有「通达人见祸藏躲」（12a），却总是不乏「愚蒙人前往受害」（12b）。

【箴二十七17】「铁磨铁，磨出刃来；朋友相感（原文是磨朋友的脸）也是如此。」

【箴二十七18】「看守无花果树的，必吃树上的果子；敬奉主人的，必得尊荣。」

【箴二十七19】「水中照脸，彼此相符；人与人，心也相对。」

• 17-19节是一组平行句，主题是值得寻求的友情。
• 「铁磨铁，磨出刃来；朋友相感也是如此」（17节），可译为「以铁磨铁，越磨越利，朋友当面琢磨，也是如此」（和合本修订版）。「铁磨铁」比喻朋友之间互相砥砺，锲而不舍地讨论切磋，与喋喋不休「争吵的妇人」（15b）和虚伪奉承的邻舍（14节）恰好相反。给朋友最好的东西，是一片真心。
• 神要信徒不可停止聚会，就是要我们「铁磨铁，磨出刃来」，磨掉肉体、造就属灵的品格，让里面的新人长成基督的身量，以致能「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1），在基督里合而为一。
• 「看守无花果树的，必吃树上的果子；敬奉主人的，必得尊荣」（18节），同样，对朋友付出真诚的，也必能从友谊中得着益处。而事奉神的仆人，更能享受他们主人的快乐（太二十五21），因为主耶稣说：「若有人服事我，我父必尊重他」（约十二26）。
• 「水中照脸，彼此相符；人与人，心也相对」（19节），也就是「以铜为鉴，可以正衣冠，以人为鉴，可以知得失」（《新唐书·魏徵列传》）。真智慧与朋友交往不是吃喝享乐，而是从他们和我们的相似之处中认识自己的肉体本相，也从他们的称赞（2节）、批评（6、17节）和忠告（9节）中，认识自己的属灵光景。

【箴二十七20】「阴间和灭亡永不满足；人的眼目也是如此。」

• 20节和3-4节对应，主题是应当躲避的人。
• 「人的眼目」（20b）与「阴间和灭亡」（20a）一样「永不满足」（20a），一样会带来死亡。因此，真智慧是不追求满足「眼目的情欲」（约壹二16），也要躲避那些喜欢追求「眼目的情欲」的人。

【箴二十七21】「鼎为炼银，炉为炼金，人的称赞也试炼人。」

• 21节与1节用「自夸」和「称赞」首尾呼应。
• 「人的称赞」（21b）是双关语，可以指「别人的称赞」，也可以指「对别人的称赞」。
• 「对别人的称赞」可以「试炼人」（21b）。从一个人「称赞」什么、怎样「称赞」，都可以看出他所看重、所陶醉的是什么。
• 「别人的称赞」也可以「试炼人」。从一个人被谁「称赞」、得到什么「称赞」、面对「称赞」有什么反应，都可以看出他属灵生命的光景。
• 真智慧不会拒绝别人的称赞，也不会不称赞别人，而会把称赞当作试炼自己属灵光景的「鼎」和「炉」，省察自己是「思念上面的事」，还是「思念地上的事」（西三2）；省察自己有没有「爱人的荣耀过于爱神的荣耀」（约十二43）。而对于愚昧人来说，所有的称赞都会让他们飘飘然，所有的称赞又会让他们感到不满；因为他们总是觉得别人称赞得不够，自己还有许多敬虔和付出尚未表白。

【箴二十七22】「你虽用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中，他的愚妄还是离不了他。」

• 本节是1-21节的总结。
• 「刑杖是为打愚昧人的背」（二十六3），愚昧人若是接受管教，就可以脱离愚昧。但要让愚妄人相信自己愚妄，比让一只猪学会飞翔还难。因为愚妄人总是认为，只要选对了风口，猪就能飞起来。
• 捣麦子是为了把麦子和谷壳分开，「用杵将愚妄人与打碎的麦子一同捣在臼中」（22a），是比喻用严厉的惩罚除去愚昧人的愚昧。但对于不敬畏神的「愚妄人」，即使是动用最严厉的惩罚，「他的愚妄还是离不了他」（22b）。因为人的天性就是悖逆神，若没有神主动的拣选，就没有人能脱离愚昧。因此，真智慧是远离「愚妄人」，而不是与他们结交，更不要试图靠自己改变他们。人生最大的徒劳，就是浪费生命去纠正「愚妄人」的错误。

【箴二十七23】「你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群；」

【箴二十七24】「因为资财不能永有，冠冕岂能存到万代？」

【箴二十七25】「干草割去，嫩草发现，山上的菜蔬也被收敛。」

【箴二十七26】「羊羔之毛是为你作衣服；山羊是为作田地的价值，」

【箴二十七27】「并有母山羊奶够你吃，也够你的家眷吃，且够养你的婢女。」

• 23-27节是一首短诗，与二十四30-34互相呼应，主题是智慧人对比懒惰人。
• 一个倚靠神的智慧人，并非什么都不做，而是一个恪尽本分、勤奋工作的人：「你要详细知道你羊群的景况，留心料理你的牛群」（23节）。无论是从事畜牧、还是治理国度，都是如此。
• 「干草割去，嫩草发现，山上的菜蔬也被收敛」（25节），指旱季的「干草」被割去之后，冬天雨季又会长出新鲜的「嫩草」。「山」代表恒久，「山上的菜蔬」泛指各种野生的植物。
• 26节是公羊提供的财富，27节是母山羊提供的财富。「山羊是为作田地的价值」（26b），指卖掉公山羊，可以换钱购买耕地。
• 「资财不能永有，冠冕岂能存到万代」（24节），任何没有生命的现金和资产都会消失。但是，神所赐的财富却是有生命的，可以按照神所定的周期生生不息、代代相传，足以养活全家（26-27节），好让我们专心行走天路。但世人却认为农牧业需要倚靠神「降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子」（利二十六4），无法掌控自己的命运，更不能快速致富。因此，世人轻看农牧业，发展出各种虚浮的经济体系，满足对物质享受永无止境的追逐，远远超出了神所应许的「日用的饮食」（太六11）。这个经济的巴比伦大城必将倾倒，真智慧是及早回归简朴的生活方式，随时准备从巴比伦大城出来，「免得与她一同有罪，受她所受的灾殃」（启十八4）。

【箴二十六1】「夏天落雪，收割时下雨，都不相宜；愚昧人得尊荣也是如此。」

【箴二十六2】「麻雀往来，燕子翻飞；这样，无故的咒诅也必不临到。」

【箴二十六3】「鞭子是为打马，辔头是为勒驴；刑杖是为打愚昧人的背。」

• 1-12节是愚昧人的写照，1-3节是引言。二十五28和二十六28以「没有墙垣」和「败坏」（推倒墙垣）首尾呼应，把二十五28-二十六28组成一个单元，描绘了七种不合神心意的人。神允许这七种人生活在选民中，也掺杂在教会里；他们都必须为自己的选择负责，为自己的愚昧支付代价：「你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当」（九12）。「爱人如己」（利十九18）并不是替这七种人学功课，而是从这七种人身上学到功课；不是去论断这七种人，而是知己知彼，也提醒自己别成为这七种人：
  1. 不能自律的人（二十五28）；
  2. 愚昧的人（二十六1-12）；
  3. 懒惰的人（二十六13-16）；
  4. 好管闲事的人（二十六17）；
  5. 恶作剧的人（二十六18-19）；
  6. 传舌的人（二十六20-22）；
  7. 谄媚怨恨的人（二十六23-28）。
• 以色列的收割季节是夏天旱季，不会下雪。「夏天落雪，收割时下雨」（1a），虽然会带来凉爽，但也会使农作物腐烂，反而不利，比喻「愚昧人得尊荣」（1b）并不合宜。
• 「麻雀往来，燕子翻飞」（2a），但却只在空中、没有落地。比喻人的咒诅并没有神奇的力量，神若没有咒诅，人「无故的咒诅」（2b）并没有效力，就像巴兰无法咒诅以色列人（民二十三7-8）。所以「任凭他们咒骂，惟愿祢赐福」（诗一百零九28）。
• 「愚昧人得尊荣」不合宜，「无故的咒诅」也不合宜，但「刑杖是为打愚昧人的背」（3b），限制和管教愚昧人却非常合宜。要正确地「爱人如己」，就要分辨对方是不是愚昧人。对愚昧人的「爱人如己」，不是让「愚昧人得尊荣」，而是防止愚昧人害人害已，像对待马和驴那样驯服他们的愚昧（3a）。今天的人本主义教育却是否定绝对真理，混淆智慧和愚昧；当愚昧变成选票的时候，民主的结局就是让「愚昧人得尊荣」、居高位。但「刑杖」始终是愚昧人唯一听得懂的语言，神必会让愚昧人承受愚昧的后果，因为一次痛苦的经验抵得上一百次正面的劝诫。

【箴二十六4】「不要照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样。」

【箴二十六5】「要照愚昧人的愚妄话回答他，免得他自以为有智慧。」

• 4-5节是一对平行句。对愚昧人的「爱人如己」（利十九18），不但要用合宜的方法控制他们的愚昧（3节），还要用合宜的话语应对他们的愚妄（4-5节）。
• 「不要照愚昧人的愚妄话回答他」（4a），意思是不要按照愚昧人的说话方式和逻辑前提，与他们徒然争辩。他们的偏见并非建立在理性之上，也无法通过争辩消除。今天，许多受过人本主义教育的愚昧人缺乏基于逻辑和证据的理性分析能力，只会质疑别人的动机，作出大胆的断言，重复煽情的口号；谁若向他们要求证据，就「必被玷污」（九7），被扣上仇恨、歧视或者种族主义的帽子。因此，若「照愚昧人的愚妄话回答他，恐怕你与他一样」（4节），在争论过程中也变成一个愚昧人。主耶稣就没有正面回答设陷阱谋害他的人的问题，反倒提出了反问（太二十一23-27）。
• 「要照愚昧人的愚妄话回答他」（5a），意思是虽然不必和愚昧人争论，但要揭穿愚昧人的谬误，「免得他自以为有智慧」（5b）；倘若沉默不语，就会成为默认「愚妄话」的帮凶。人们对于「愚妄话」的定义、手段和后果思考得越少，「愚妄话」就会越有吸引力。因此，谨慎定义用词，可以揭穿一半的「愚妄话」——询问十个人「公平 Fairness」的定义，你会得出十一个不同的答案；而仔细审视证据，则会暴露另一半的「愚妄话」——许多人都不知道自己所说的是事实（Fact）还是观点（Opinion）。主耶稣在回答有关纳税的时候（太二十二15-22），就是「照愚昧人的愚妄话回答他」，既没有接受他们的前提，同时又显明了提问者的愚昧。

【箴二十六6】「借愚昧人手寄信的，是砍断自己的脚，自受（原文是：喝）损害。」

【箴二十六7】「瘸子的脚空存无用；箴言在愚昧人的口中也是如此。」

【箴二十六8】「将尊荣给愚昧人的，好像人把石子包在机弦里。」

【箴二十六9】「箴言在愚昧人的口中，好像荆棘刺入醉汉的手。」

【箴二十六10】「雇愚昧人的，与雇过路人的，就像射伤众人的弓箭手。」

• 6-10节是一组平行句，形成一个交错对称结构，列出几种愚昧人的「不相宜」（1节）：
  • A. 委托愚昧人（6节）；
  • 　B. 箴言在愚昧人的口中（7节）；
  • 　　C. 将尊荣给愚昧人（8节）；
  • 　B1. 箴言在愚昧人的口中（9节）；
  • A1. 委托愚昧人（10节）。
• 6节和10节前后呼应。人性并没有那么美好和忠诚，倚靠别人的好心和明理，并不是明智的选择。让愚昧人传话或工作，就像「砍断自己的脚，自受损害」（6b），也像「射伤众人的弓箭手」（10b），会造成不可预期的恶果。对愚昧人的「爱人如己」（利十九18），就是不托付他们做事。
• 7节和9节前后呼应。「敬畏耶和华是知识的开端」（一7），不敬畏神的愚昧人可以把宗教哲学、伦理道德说得头头是道，但却无法活出智慧。因此，「箴言在愚昧人的口中」（7b），不但像「瘸子的脚」（7a）行不出来，还会像「荆棘刺入醉汉的手」（10b），自己不觉得扎手，反而会用来打人；自己不觉得扎心，却会用来指责别人。因此，对愚昧人的「爱人如己」，就是不让愚昧人得着教导人的机会。
• 「把石子包在机弦里」（8b），原文是「把石子绑在机弦里」（英文ESV译本），不但不能把石子从机弦甩出去，反而会甩回来打伤自己。「将尊荣给愚昧人」（8a），对愚昧人是致命的。越是受过高等教育、越是身居高位的愚昧人，越容易死于「尊荣」。因此，对愚昧人的「爱人如己」，就是不让「愚昧人得尊荣」（1节）。

【箴二十六11】「愚昧人行愚妄事，行了又行，就如狗转过来吃它所吐的。」

【箴二十六12】「你见自以为有智慧的人吗？愚昧人比他更有指望。」

• 11-12节是一对平行句，总结了1-10节愚昧人的写照。
• 「愚昧人行愚妄事，行了又行」（11a），无法从失败中总结出教训。「就如狗转过来吃它所吐的」（11b），对自己的排泄物不觉得恶心，愚昧人对自己所行的愚妄事也不觉得厌恶，所以总是不断地重蹈覆辙。使徒彼得引用了本节（彼后二22）。
• 愚昧人若承认自己没有智慧，就有受教的「指望」（12b）。而那些「自以为有智慧的人」（12a）却是自欺地生活、自负地灭亡，忠告、命令或责备对他们都全然无效，他们只是在批评和反对别人的时候才需要言论自由。尤其是那些受过高等教育、又掌握权力的「愚昧人」，他们不可救药地自负，能造成更大的破坏，对待他们的明智做法就是远离。今天，人本主义社会的问题不是有太多的文盲，而是有太多「自以为有智慧的人」；不是人们知道得太少，而是知道了太多似是而非的东西。有些观念是如此荒谬愚蠢，以至于只有那些「自以为有智慧的人」才会相信。这些人的一知半解非常危险，因为它只会让「自以为有智慧的人」带动更多人加速冲向悬崖。因此，对这些愚昧人的「爱人如己」（利十九18），就是提醒他们：假知识比无知更危险，掺杂着谬误的真理比胡言乱语更可怕。

【箴二十六13】「懒惰人说：道上有猛狮，街上有壮狮。」

【箴二十六14】「门在枢纽转动，懒惰人在床上也是如此。」

【箴二十六15】「懒惰人放手在盘子里，就是向口撤回也以为劳乏。」

【箴二十六16】「懒惰人看自己比七个善于应对的人更有智慧。」

• 13-16节是懒惰人的写照，组成一个交错对称结构：
  • A. 懒惰人自作聪明（13节）；
  • 　B. 懒惰人的懒惰（14节）；
  • 　B1. 懒惰人的懒惰（15节）；
  • A1. 懒惰人自作聪明（16节）。
• 13节和16节前后呼应，形容懒惰人自作聪明。
  • 懒惰人是「自以为有智慧的人」（12a），他们幻想「自己比七个善于应对的人更有智慧」（16节），对什么事都能指指点点。因为行动最少的人，发出的指责总是最多，躺在泥坑里的人，永远都不会摔跤。
  • 「七个善于应对的人」，代表许多「善于应对的人」。懒惰人善于狡辩，比谁都有本事把自己的懒惰合理化（13节），结果却是害了自己。许多自负的人还没有认真读完一遍圣经，还没有全面了解历史上的经验教训，就坚持自己的理解才是对的，正如「懒惰人看自己比七个善于应对的人更有智慧」，不能被任何人说服、只能让智慧人远避。
• 14-15节是一对平行句，形容懒惰人的懒惰：
  • 「门在枢纽转动」（14节），比喻懒人不但不愿出家门（13节），而且在床上翻来覆去，不愿起床。
  • 「懒惰人放手在盘子里」（15节），食物已经唾手可得，但懒惰人却嫌放回嘴里太累。今天许多游戏上瘾的人，体贴肉体的本相比起三千年前的懒惰人毫无进步：不但不愿出家门、不愿起床，连饭也不愿吃。
• 要正确地「爱人如己」，就要分辨对方是不是懒惰人。对懒惰人的「爱人如己」，不是替懒惰人包办一切，而是警告他们：「你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到」（二十四34）；躲过了一时之苦，换来的却是一辈子之苦。

【箴二十六17】「过路被事激动，管理不干己的争竞，好像人揪住狗耳。」

【箴二十六18~19】「人欺凌邻舍，却说：我岂不是戏耍吗？他就像疯狂的人抛掷火把、利箭，与杀人的兵器（原文是死亡）。」

• 17-19节是一组平行句，描绘好管闲事和恶作剧的人。
• 「过路被事激动，管理不干己的争竞」（17a），并不是主持公道，而是出于血气的伪善，结果「好像人揪住狗耳」（17b）而被咬伤。因此，「爱人如己」（利十九18）并非好管闲事、自找麻烦。
• 「人欺凌邻舍，却说：我岂不是戏耍吗」（18节），可译为「人欺骗邻舍，却说『我只是开玩笑而已』」（和合本修订版，英文ESV译本）。恶作剧的人存心欺骗，一旦败露，就借口是开玩笑，把责任推得一干二净，就像「疯狂的人抛掷火把」（19节），好像不知道火是热的。但这些其实都是借口，所有的玩笑都有认真的成分。他们不是喜欢「戏耍」，而是喜欢「戏耍」的结果；正如发动战争的人不是渴望战争，而是渴望战争的果实。
• 要正确地「爱人如己」，就要分辨对方是不是恶作剧的人。对恶作剧者的「爱人如己」，就是立刻制止他们，免得邻舍受害。

【箴二十六20】「火缺了柴就必熄灭；无人传舌，争竞便止息。」

【箴二十六21】「好争竞的人煽惑争端，就如余火加炭，火上加柴一样。」

【箴二十六22】「传舌人的言语，如同美食，深入人的心腹。」

• 20-22节是一组平行句，描绘传舌的人。
• 「传舌人」（22a）的就是「好争竞的人」（21a），唯恐天下不乱，喜欢「煽惑争端」（21a），给「余火加炭，火上加柴」（21b）。「最小的火能点着最大的树林」（雅三5），妨碍「弟兄和睦同居」（诗一百三十三1）、破坏教会的合一。保守个人的隐私是明智的，但指望「传舌人」来保守则是愚蠢的。信徒最大的浪费，就是用生命去制造麻烦，再用生命去解决麻烦。因此，教会应当在烈火蔓延之前釜底抽薪，「无人传舌，争竞便止息」（20a）。一分预防，胜似十分治疗；扬汤止沸，不如釜底抽薪。
• 「传舌人的言语，如同美食」（22a），对于内心空虚的人来说，可以「深入人的心腹」（22b）。「流言止于智者」（《荀子·大略》）。属肉体的人，就爱听属肉体的话；教会中若有许多人把「传舌人的话语」当作「美食」，表明还需要更多真理的喂养。
• 要正确地「爱人如己」（利十九18），就要分辨对方是不是传舌人。对传舌人的「爱人如己」，就是不给他们传舌的机会，只用真理来喂养、纠正他们。人的是非都是闲出来的、坏毛病都是惯出来的，教会若没有人弘扬正气，传道就会变成传舌、主内交通就会变成搬弄是非。

【箴二十六23】「火热的嘴，奸恶的心，好像银渣包的瓦器。」

【箴二十六24】「怨恨人的，用嘴粉饰，心里却藏着诡诈；」

【箴二十六25】「他用甜言蜜语，你不可信他，因为他心中有七样可憎恶的。」

• 23-28节是一组平行句，是谄媚怨恨者的写照。
• 23-25节是谄媚怨恨者的诡诈。
• 「银渣」（23b）是炼银过程中产生的铅黄（一氧化铅），可以用作陶器的釉料。「银渣包的瓦器」（23b）表面光亮，里面只是陶器，比喻谄媚怨恨者表里不一，有「火热的嘴，奸恶的心」（23a），虽然说话很热情，但却不值得信任，因为他们是「用嘴粉饰，心里却藏着诡诈」（24b），只是在等候时机。
• 「七样可憎恶的」（25节），代表许多可憎恶的。
• 我们若常常因为「火热的嘴」而看不见「奸恶的心」，就要省察自己属灵的光景，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。善于奉承的人，一定也精于诽谤；人越是用「甜言蜜语」（25a）来谄媚奉承，我们越要提醒自己「不可信他」（25a）；人越是送上肯定和赞美，我们越要提醒自己「吃蜜过多是不好的；考究自己的荣耀也是可厌的」（二十五27）。
• 要正确地「爱人如己」（利十九18），就要分辨对方是不是谄媚怨恨者。对谄媚怨恨者的「爱人如己」，就是「不可信他」，因为谄媚和怨恨的人都是言不由衷的。人的本性是相互蔑视，却又相互奉承；人都希望自己高于别人，却又为了某种目的匍匐在别人面前。

【箴二十六26】「他虽用诡诈遮掩自己的怨恨，他的邪恶必在会中显露。」

【箴二十六27】「挖陷坑的，自己必掉在其中；滚石头的，石头必反滚在他身上。」

【箴二十六28】「虚谎的舌恨他所压伤的人；谄媚的口败坏人的事。」

• 26-28节是谄媚怨恨者的危害。
• 虽然心怀怨恨的人「用诡诈遮掩自己的怨恨」（26a），但「他的邪恶」（26b）最终一定会暴露。「在会中」（26b），指在神面前的审判集会（诗一5）。
• 「挖陷坑的，自己必掉在其中」（27a），指恶人的「怨恨」将成为对自己的惩罚。因此，我们若对别人心怀怨恨，实际上是自己惩罚自己。我们若知道「滚石头的，石头必反滚在他身上」（27b），就不要给人预备那么大的石头、对人有那么大的怨恨，何必作法自毙呢？
• 「虚谎的舌恨他所压伤的人；谄媚的口败坏人的事」（28节），「虚谎的舌」和「谄媚的口」是说谎的两种形式。说谎还只是恨人，谄媚却会绊倒人、把人带进灭亡。因此，真智慧是警惕谄媚的谎言、甚于驳斥毁谤的谎言。信徒之间的「彼此相爱」（约十三34），尤其要当心变成「彼此奉承」，以致把肢体之间的造就和鼓励变成了「虚谎的舌」、「谄媚的口」。

【箴二十五1】「以下也是所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誊录的。」

• 二十五1-二十九27是犹大王希西家派人编撰的「所罗门的箴言」（1节）。希西家在所罗门王去世大约两百年后登基作王（王下十八1），带起了南国犹大的复兴。「所罗门的箴言」第二集的整体结构与第一集（十1-二十二16）正好相反，根据表达方式的不同，可以分为两个部分：
  1. 二十五2-二十七27是第一部分，大都是同义平行句和综合平行句。
  2. 二十八1-二十九27是第二部分，大都是反义平行句，两行诗句一正一反。

【箴二十五2】「将事隐秘乃神的荣耀；将事察清乃君王的荣耀。」

【箴二十五3】「天之高，地之厚，君王之心也测不透。」

• 2节和27节原文都有两个「荣耀 כָּבוֹד/kä·vode’」，首尾呼应，把2-27节组成一个交错对称的单元：
  • A. 当得的荣耀（2-3节）；
  • 　B. 除去恶人（4-5节）；
  • 　　C. 宁可降卑（6-7节）；
  • 　　　D. 争讼有方（8-10节）；
  • 　　　　E. 说话合宜（11-12节）；
  • 　　　　　F. 忠信的使者（13-14节）；
  • 　　　　　　G. 有节制地坚持（15-16节）；
  • 　　　　　F1. 良善的邻舍（17-18节）；
  • 　　　　E1. 待人合宜（19-20节）；
  • 　　　D1. 待敌有爱（21-22节）；
  • 　　C1. 宁可退让（23-24节）；
  • 　B1. 抵挡恶人（25-26节）；
  • A1. 不当得的荣耀（27节）。
• 2-3节是一对平行句，主题是神和君王的荣耀。
  • 「将事隐秘乃神的荣耀」（2a），神的创造和管理奇妙难测，人应当归荣耀给神，而不是无视自己的有限、企图掌握宇宙所有的奥秘。人只有探索了一切的可知，才能充分认识自己的无知；而只有承认自己的无知，才可能认识更多的可知。真智慧是承认自己不是一个智慧人，只是一个爱智慧的人。
  • 「将事察清乃君王的荣耀」（2b），神在地上设立君王（二十四22），维持社会公义（罗十三1-4），所以君王有责任在自己的职责范围内「将事察清」、辨明是非（十六11-13），使百姓顺服神的旨意。真智慧不会等到所有的奥秘都了解以后再遵行，而是明白什么就遵行什么，承认「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。
  • 「天之高，地之厚，君王之心也测不透」（3节），指神赐给君王行使权柄的特殊智慧，「王的嘴中有神语，审判之时，他的口必不差错」（十六10）。新约的信徒也是如此，「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。真智慧是在地上学习「将事察清」，与主「一同作王」（提后二12），将来与基督一起作王到永远（启二十4、6；二十二5）。信徒若借口将来到了天上就能豁然开朗，所以自作聪明地安于愚昧，就成了对自己不聪明的聪明人，恐怕连能否进入天国都成问题（太七21）。
• 在神的国度中，君王的地位仅次于神、高于百姓：
  1. 神「照着祂的形象造男造女」 （创一27），所以「人人受造平等 All men are created equal」（美国《独立宣言》），「欺压贫寒的，是辱没造他的主」（十四31）。但是，罪人已经全然败坏，律法若是没有执行的权柄，罪恶很快就会蔓延。因此，虽然神的百姓都是弟兄，但神也允许在他们弟兄中立一位神所拣选的人作王（申十七15），「秉公行义」（撒下八15）。
  2. 君王应当谨记自己是神的仆人（王上三6），应当谦卑地照着神的旨意作「祂产业的君」（撒上十1），谨慎行使权柄；百姓是神的「产业」（出三十四9），而不是专制君王的私有财产。
  3. 君王的职责不是包办社会问题，管理百姓生活，使人以政府为神；而是「秉公行义」（代上十八14；代下九8），照着神的心意公正审判（十六10-11）、推行公义（十六12-13）、果断执法（十六14-15），使百姓「可以敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2），每个人都能自由地在神面前作出明智的选择，并且自己为选择的后果负责。
  4. 百姓应当谨记神才是国度真正的王（出十五18；撒上八7），顺服君王，就是接受神的仆人（Vassal）管理神的「产业」、牧养神的群羊（诗七十八71）。如果连看得见的君王都不肯顺服，怎么能顺服看不见的神呢？

【箴二十五4】「除去银子的渣滓就有银子出来，银匠能以做器皿。」

【箴二十五5】「除去王面前的恶人，国位就靠公义坚立。」

• 4-5节是一对平行句，主题是除去恶人。
• 君王是神的仆人，不能随心所欲地统治，而要「秉公行义」（撒下八15）。「除去银子的渣滓就有银子出来，银匠能以做器皿」（4节）；同样，「除去王面前的恶人，国位就靠公义坚立」（5节）。
• 「除去银子的渣滓」，指用灰吹法（cupellation）炼银，需要匠人高超的技巧；同样，「恶人」的脸上没有写着「恶人」，要「除去王面前的恶人」，也需要君王有从上头来的智慧。
• 人害怕什么，就打击什么；喜欢什么，就吸引什么。真智慧是喜爱公义，让人知道说真话不会得罪自己，此外没有别的办法可以「除去王面前的恶人」。君王周围若有许多「恶人」，是因为众人都知道他爱听奉承、害怕公义，所以真话必受打击、谄媚必受欢迎。一个人若有许多坏朋友，也是因为逐臭之夫都知道这人是「鲍鱼之肆」。

【箴二十五6】「不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立。」

【箴二十五7】「宁可有人说：请你上来，强如在你觐见的王子面前叫你退下。」

• 6-7节是一对平行句，主题是宁可降卑。
• 「大人的位」（6节），意思是大人物的位置。
• 「不要在王面前妄自尊大；不要在大人的位上站立」（6节），意思是不要自视过高。正如老子所说的：「知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强」（《道德经》） 。
• 「宁可有人说：请你上来」（7a），意思是人不要高抬自己，宁可先降卑、等候别人认可，是金子总会发光的。一个人受尊重的程度，通常会和他的自负成反比。
• 「在你觐见的王子面前叫你退下」（7b），意思是人其实并没有资格来觐见王子，但却太过自信，结果自取其辱。
• 主耶稣也用请客坐席的比喻，教导门徒当存谦卑的心：「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」（路十四7-11）。真智慧是「以基督耶稣的心为心」（腓二5），甘心降卑、存心顺服，被神升高（腓二6-11）。

【箴二十五8】「不要冒失出去与人争竞，免得至终被他羞辱，你就不知道怎样行了。」

【箴二十五9】「你与邻舍争讼，要与他一人辩论，不可泄漏人的密事，」

【箴二十五10】「恐怕听见的人骂你，你的臭名就难以脱离。」

• 8-10节是一组平行句，主题是争讼有方。
• 「不要冒失出去与人争竞，免得至终被他羞辱，你就不知道怎样行了」（8节），可译为「不要冒失出去与人争讼，免得你的邻舍羞辱你，最后你就不知怎么做」（和合本修订版）。不是说不要争讼，而是说争讼之前要准备周详。
• 「你与邻舍争讼，要与他一人辩论，不可泄漏人的密事」（8节），可译为「要与邻舍争辩你的案情，不可泄漏他人的隐密」（和合本修订版，英文ESV译本）。不是说不要争讼，而是说争讼时不可为了证明自己的清白，牺牲他人的隐私或名声。
• 神的百姓「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19），意思是不要报私仇，而不是说不要依据法律程序讨回公道，否则神又何必设立律法和审判官。当神的百姓与邻舍发生争讼时，应当争讼有方、合乎圣徒的体统，有准备、有分寸，「不要冒失」、「不可泄漏人的密事」，免得成为在弟兄之间搬弄是非的人。
• 神的百姓在争讼时尚且「不可泄漏人的密事」，更何况是平时呢？今天，有些人的「交通」，是到东家说西家的是非，到西家说东家的长短；有些人的「劝勉」，是好话抢着自己说，不好听的话却说别人说的。这些都是「泄漏人的密事」、自欺欺人的「属灵」，不但不能建造身体，而且迟早都会穿帮，「恐怕听见的人骂你，你的臭名就难以脱离」（10节）。人若用别人的秘密去交朋友，是因为自己内心的贫乏；信徒若用别人的秘密去传福音，也是因为自己灵命的干枯。真智慧是只说自己的事实，不说别人的隐私；只说自己的看法，不把别人当挡箭牌；「是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者」（太五37）。

【箴二十五11】「一句话说得合宜，就如金苹果在银网子里。」

【箴二十五12】「智慧人的劝戒，在顺从的人耳中，好像金耳环和精金的妆饰。」

• 11-12节是一组平行句，主题是说话合宜。
• 「银网子」（11b）也可译为「银底座」，与「金苹果」（11b）非常般配。「金苹果在银网子里」（11a），比喻「一句话说得合宜」（11a），不但内容宝贵，表达的方式也很吸引人。「金苹果在银网子里」，不但说话的内容要对，语气也要对；不但说话的态度要对，顺序也要对；不但说话的时机要对，场合也要对；不但要鉴察自己的动机，更要顾念对方的益处和感受。而说话不合宜的人，就像人的手里如果只有一把锤子，就会把什么都当作钉子（工具定律，亚伯拉罕·马斯洛《Psychology of Science》），内容不是根据对方的需要，只是基于自己的所有；方式不是根据圣灵的感动，而是出于自己的肉体。
• 「金苹果」的内容并不是「谄媚」（二十六28），而是「智慧人的劝戒」（12a）。虽然淫妇的「谄媚话」（七5）也很动听、方式也很吸引人，但「金苹果在银网子里」与「用舌头谄媚人」（二十八23）最大的区别，在于前者是为了对方的好处，后者是为了自己的利益；前者是体贴圣灵，后者是体贴肉体。
• 「金耳环和精金的妆饰」（12b），比喻话语被人合宜地领受，并且看为宝贵。一句话若不能被人当作「金耳环和精金的妆饰」，就不是「智慧人的劝戒」，还不如不说，因为「愚昧人若静默不言也可算为智慧；闭口不说也可算为聪明」（十七28）。
• 「一句话说得合宜」，才能被人领受得合宜（12节）。「智慧人的劝戒」应当用智慧的方式来表达，才不会把真理变成空洞的说教或冷漠的指责。无论是夫妻关系、教养儿女还是传福音，真智慧都是首先操练好好说话，「如金苹果在银网子里」。我们若把「别来无恙」说成了「你没病吧」，怎么能「用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）呢？我们若习惯性地使用「虽然、但是」，无论是先否定、再肯定，还是先肯定、再否定，都只能让人看出虚伪，怎么能「教养孩童，使他走当行的道」（二十二6）呢？这样的人所关心的只是把话说得四平八稳，并不是真诚地鼓励别人。

【箴二十五13】「忠信的使者叫差他的人心里舒畅，就如在收割时有冰雪的凉气。」

【箴二十五14】「空夸赠送礼物的，好像无雨的风云。」

• 13-14节是一组平行句，主题是忠信的使者。
• 以色列收割的季节是五至八月炎热的夏季，若有「冰雪的凉气」（13b），会叫人「心里舒畅」（13a）。「忠信的使者」（13a）说到做到，「就如在收割时有冰雪的凉气」（13b），令人愉快。
• 相反，人若「空夸赠送礼物」（14a），说的时候令人兴奋，最后却没有兑现，就会像「无雨的风云」（14b）一样令人失望。夸大其词就是欺诈，让人盼望越大、失望越大。真智慧是不可轻易开口，一旦许诺就要言出必行。愚昧人却喜欢随便张口，只是把「立志、奉献、翻转」当作套话，实际「好像无雨的风云」，什么都没有兑现过，最终是自己和自己所传的道理一同被人轻看。传道人尤其要注意信实守约，因为信任就像一张纸，皱了就难以再抚平，伤害的却是生命。

【箴二十五15】「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头。」

【箴二十五16】「你得了蜜吗？只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来。」

• 15-16节是一组平行句，主题是有节制地坚持。
• 15-16节是2-26节对称结构的中心，15节与2节以「君王」前后呼应，16节与27节以「吃」和「蜜」前后呼应。
• 「恒常忍耐可以劝动君王；柔和的舌头能折断骨头」（15节），忍耐和坚持是有果效的（路十一5-8）。但是坚持也要有节制，即使是蜜这样的美物，也要约束自己不要贪食，「只可吃够而已，恐怕你过饱就呕吐出来」（16节）。今生任何美好的事物，过度了都是不好的；若是没有节制，贪多必腻。节制是圣灵所结的果子（加五23），任何能让我们兴奋，却不能让我们节制的事物，都不是出自圣灵。传福音、教导人若没有节制，也只是出于肉体。
• 真智慧是有节制地坚持，也就是拒绝肉体、顺服圣灵的引导，而不是坚持自己的意思、随从天性的冲动。正如主耶稣用比喻「要人常常祷告，不可灰心」（路十八1-8），也要人祷告「不可像外邦人，用许多重复话，他们以为话多了必蒙垂听」（太六7）。

【箴二十五17】「你的脚要少进邻舍的家，恐怕他厌烦你，恨恶你。」

【箴二十五18】「作假见证陷害邻舍的，就是大槌，是利刀，是快箭。」

• 17-18节是一组平行句，主题是良善的邻舍。
• 良善的邻舍，首先要做有节制的睦邻。和睦的邻舍和蜜一样，都是宝贵可喜的，但邻里之间来往也要和吃蜜一样有所节制（16节），所以「你的脚要少进邻舍的家」（17a），恰如富兰克林（Benjamin Franklin，1706-1790年）所说：「鱼和客人，三日发臭 Fish and visitors stink in 3 days」。如果我们以主内一家为名，干扰个人的隐私和空间，「恐怕他厌烦你，恨恶你」（17b），反而影响身体的合一。
• 良善的邻舍，其次是不能「作假见证陷害邻舍」（18a），谎言相当于杀人的凶器（18b），不合圣徒的体统（弗五3-4）。
• 真智慧是凡事都有原则、凡事都适度。无论是美食、社交，还是传福音、彼此相爱，不但要有圣灵所结节制的果子（加五23），也要有圣徒的体统。

【箴二十五19】「患难时倚靠不忠诚的人，好像破坏的牙，错骨缝的脚。」

【箴二十五20】「对伤心的人唱歌，就如冷天脱衣服，又如硷上倒醋。」

• 19-20节是一组平行句，主题是待人合宜。
• 「破坏的牙，错骨缝的脚」（19b），比喻患难中不可靠的朋友。朋友本来是人最需要的，不可靠的朋友却成了令人痛苦的根源。
• 「冷天脱衣服」（20b）会立刻起寒颤，「硷上倒醋」（20b）会立刻起泡，比喻激烈的反应。「对伤心的人唱歌」（20a），比喻不合时宜的安慰会让人产生更加激烈的反应，不但不能抚慰忧伤、反而加增痛苦。「伤心的人」需要用爱心去聆听、理解、同情和安慰，此时若说一些空洞、没有同理心的属灵高调，只会带来反效果。
• 真智慧是合宜地看人，也合宜地待人。人若以自我为中心，心中的欲望使我们瞎眼，就很难合宜地看待别人，也很难合宜地对待别人。我们想要的，就觉得是别人能提供的；我们能给的，就以为是别人所需要的。

【箴二十五21】「你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝；」

【箴二十五22】「因为，你这样行就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏赐你。」

• 21-22节是一组平行句，主题是待敌有爱。
• 「给他饭吃、给他水喝」（21节），比喻要恨恶罪，但要爱仇敌（利十九17-18；太五44），必须满足他的基本需要。没有什么能比宽恕更能让仇敌惧怕的了，因为化敌为友是消灭仇敌最好的方法。
• 「把炭火堆在他的头上」（22节），可能指古埃及的赎罪礼，犯人把一盆炭火顶在头上以示悔悟。表示以善报恶，可以令人改过自新、以善胜恶。真智慧是把宽恕当作给予仇敌最好的报复，因为宽恕好像野地的花把馨香留在践踏自己的脚上，可以把神的名传得更远，所以「耶和华也必赏赐你」（22b）。

【箴二十五23】「北风生雨，谗谤人的舌头也生怒容。」

【箴二十五24】「宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住。」

• 23-24节是一组平行句，主题是宁可退让。
• 以色列的雨都是从西边的地中海来的，寒冷的北风很少会带来雨。「北风生雨」（23a），比喻不可预期；「谗谤人的舌头」（23b）所带来的伤害也是突如其来的。「北」和「谗谤」原文谐音，「北 צָפוֹן/tsä·fon’」的词根「צָפַן/tsä·fan’」和「谗谤 סֵתֶר/sa’·ther」意思都是「隐藏」，是双关语。「争吵的妇人」（24b）就像「北风生雨」那样不可预期，突如其来地给丈夫带来伤害。
• 「宁可住在房顶的角上，不在宽阔的房屋与争吵的妇人同住」（24节）。以色列人的屋顶是平的，夏天可以居住（撒上九25-26）。但这里所描绘的并非凉爽的夏夜，而是「北风生雨」的冬天。家庭的幸福不在于房屋有多「宽阔」，而在于房屋里的「争吵」有多少。建造家室需要两个人，而拆毁家庭只需要一个人；「争吵」是不幸婚姻的「潘多拉盒子」，而钥匙通常掌握在「愚妄妇人」（十四1）的手中。
• 夫妻之所以会「争吵」，是因为每个人都「眼高心傲」（二十一4），自以为「如神能知道善恶」（创三5），所以都坚持自己是对的。女人通常比男人更加伶俐、也更固执，所以丈夫很难吵得过妻子，即使在妇女地位低下的古代，竟然也要在恶劣的天气躲到「房顶的角上」，何况是女权主义高涨的今天呢？「争吵的妇人」总是想用争吵来讲理，但能言善辩并不能证明什么，男人认错通常只是不想吵架，而不是承认自己有错；这样的争吵除了让肉体痛快、让丈夫厌恶，又有什么益处呢？因此，愚妄妇人最大的愚昧，就是对外人客气、对亲人苛刻，把最丑陋的一面都留给了最亲近的人。妻子必不可少的智慧，就是在错的时候愿意认错，在对的时候懂得闭嘴。
• 律法允许离婚：「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家」（申二十四1），但这位丈夫却「宁可住在房顶的角上」，也不与「争吵的妇人」离婚。离婚并不需要智慧，所以《箴言》每次提到「争吵的妇人」（十九13；二十一9、19；二十五24；二十七15），都没有把离婚当作可以考虑的选项。男人错误地娶了「愚妄妇人」（十四1）是愚昧，错上加错地与「愚妄妇人」离婚则是双倍的愚昧；因为他不但不肯承认自己的愚昧，反而想用愚昧去纠正愚昧。好的婚姻可以建立家室（十四1），但神也允许祂的百姓遇上「争吵的妇人」，因为坏的婚姻也可以让人学会谦卑。不管一个人有多么伟大，「争吵的妇人」都可以提醒他记得自己不是神。因此，当一位丈夫抱怨妻子的时候，首先要反省自己的肉体是否正好需要一位「争吵的妇人」来对付。幸福婚姻的重点不是找到一个合适的人，而是学会做一个合适的人，约束自己要比改变别人更容易，经常反省自己就无暇顾及别人的缺点。真智慧是宁可退让、也不争吵，并且绝不离婚。智慧人与愚昧人若长时间争吵，就是两个人在泥坑里摔跤，结果只是双方都是一身泥。

【箴二十五25】「有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝。」

【箴二十五26】「义人在恶人面前退缩，好像趟浑之泉，弄浊之井。」

• 25-26节是一组平行句，主题是抵挡恶人。
• 古代的通讯缓慢，等待远方的消息尤其令人心焦。当一个人已经为远方的状况焦虑得精疲力竭的时候，「有好消息从远方来，就如拿凉水给口渴的人喝」（25节），可以让他重新振作、恢复精神。福音的好消息，就是那喝了就永远不渴的活水（约四13-14)。
• 相反，义人若「在恶人面前退缩」（26a）、向罪恶的屈服妥协，就像「趟浑之泉，弄浊之井」（26节），有名无实，不能给人提供帮助。
• 真智慧是该退让时退让（24节），该坚持时坚持（26节）——在真理上坚持，在琐事上包容，在一切的事上有爱；抵挡恶人，包容愚昧人，爱所有的人。

【箴二十五27】「吃蜜过多是不好的；考究自己的荣耀也是可厌的。」

• 27节是总结，主题是不当得的荣耀。
• 本节和2节原文都有两个「荣耀 כָּבוֹד/kä·vode’」，首尾呼应。本节也和对称结构的中心16节以「吃」和「蜜」前后呼应。
• 「荣耀」（27b）是令人喜悦的，信徒都是「寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的」（罗二7）的人，神的旨意是让我们与基督「一同得荣耀」（罗八17）。但是，正如「吃蜜过多是不好的」（27a），今生任何美好的事物，都会物极必反，所以「考究自己的荣耀也是可厌的」（27b）。事奉神的人若不肯「忘记背后」（腓三13），反而常常数算成就、沾沾自喜，荣耀就会成为羞辱。因为如果我们对「人的荣耀」（太六2）恋恋不舍，「就不能得你们天父的赏赐了」（太六1）。
• 人不管如何警醒，肉体总会被「蜜」吸引人，所以「千穿万穿，马屁不穿」。面对众多的「蜜」，真智慧是承认自己无法招架，所以迅速逃离，而不是找出各种理由，欣然接受弟兄姊妹的爱心和美意。

【箴二十五28】「人不制伏自己的心，好像毁坏的城邑没有墙垣。」

• 二十五28和二十六28以「没有墙垣」和「败坏」（推倒墙垣）首尾呼应，把二十五28-二十六28组成一个单元，描绘了七种不合神心意的人。神允许这七种人生活在选民中，也掺杂在教会里；他们都必须为自己的选择负责，为自己的愚昧支付代价：「你若有智慧，是与自己有益；你若亵慢，就必独自担当」（九12）。「爱人如己」（利十九18）并不是替这七种人学功课，而是从这七种人身上学到功课；不是去论断这七种人，而是知己知彼，也提醒自己别成为这七种人：
  1. 不能自律的人（二十五28）；
  2. 愚昧的人（二十六1-12）；
  3. 懒惰的人（二十六13-16）；
  4. 好管闲事的人（二十六17）；
  5. 恶作剧的人（二十六18-19）；
  6. 传舌的人（二十六20-22）；
  7. 谄媚怨恨的人（二十六23-28）。
• 「没有墙垣」（28b）的城市就没有抵抗能力，人若「不制伏自己的心」（28a），就会任凭仇敌蹂躏，成为肉体的奴隶。活在肉体中的人对罪恶和情欲的引诱毫无抵抗能力，「好像毁坏的城邑没有墙垣」（28b）。
• 要正确地「爱人如己」，就要分辨对方是不是不能自律的人。对不能自律者的「爱人如己」，不是让他们有求必应，而是帮助对方顺从圣灵、结出节制的果子（加五23）。相反，对孩子最残酷的恨，就是让他们「心想事成」。

【箴二十四1】「你不要嫉妒恶人，也不要起意与他们相处；」

【箴二十四2】「因为，他们的心图谋强暴，他们的口谈论奸恶。」

• 1-2节是第19条忠告。
• 「嫉妒恶人」（1a），是因为恶人看上去活得有声有色。「起意与他们相处」（1b），是因为爱慕世界，所以渴望从恶人那里沾光。但是实际上，「他们的心图谋强暴，他们的口谈论奸恶」（2节），终究要受到审判，其实是「为祸患的日子所造」（十六4）。与他们来往的人都难免池鱼之灾。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是装作看不见世上的罪恶和不义，而是在灵里「进了神的圣所，思想他们的结局」（诗七十三17），因此约束自己，不但不「嫉妒罪人」（二十三17），而且不「与他们相处」。「倚靠耶和华」的是内心强大的人，与神亲密的人是耐得住寂寞的人，他们宁可没有朋友，也不肯滥交坏朋友。

【箴二十四3】「房屋因智慧建造，又因聪明立稳；」

【箴二十四4】「其中因知识充满各样美好宝贵的财物。」

• 3-14节是第三个单元7条忠告，每一条忠告都谈到智慧。
• 3-4节是第20条忠告。
• 「房屋 בַּיִת/bah’·yith」（3节）原文的意思是「房子、家室、圣殿」，是一个双关语。「房屋因智慧建造，又因聪明立稳」（3节），也比喻家庭的建立和稳固，是倚靠智慧、而不是财富。今天的福利国家却把钱当作幸福的关键，结果社会有了福利的保障，却失去了稳定的家庭。
• 「知识」（4节）原文的意思是「知识、洞察力、智慧」，与「分别善恶」（创二9、17）的「分别」是同一个词，在圣经中也被译为「知道」（伯十7）、「认识」（赛五十三11）、「明白」（赛五十八2）。「知识」包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是故意追求贫穷、拒绝财富，而是倚靠神所赐的智慧去「建造」房屋、「建造」家庭，又因智慧让其中「充满各样美好宝贵的财物」（4节）。因此，敬畏神的人「不要嫉妒恶人，也不要起意与他们相处」（1节），更不要效法他们「图谋强暴」（2b）。

【箴二十四5】「智慧人大有能力；有知识的人力上加力。」

【箴二十四6】「你去打仗，要凭智谋；谋士众多，人便得胜。」

• 5-6节是第21条忠告。
• 「智谋」（6a）原文的意思是「指导、建议」。大卫争战一生，他所倚靠的「智谋」，并不是诡诈的兵法，而是专心「求问耶和华」（撒上二十三2、4；三十8；撒下五19、23）。他也有许多谋士（代上二十七32-34），虚心听取别人的意见。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是只听圣灵说话、不听人的意见，而是注意聆听圣灵通过人对我们的启示。正如神没有直接向大卫说话，而是借着先知拿单启示大卫之约（撒下七4-5）。每个人都喜欢奉承自己，谋士的逆耳忠言却可以治疗这个毛病；每个人都有各自的盲点，属灵的同伴却可以互相弥补不足。所以（6b）。不愿听真话的人，乃是最可悲的人，因为没有人敢告诉他所穿的是「皇帝的新装」（安徒生童话）。

【箴二十四7】「智慧极高，非愚昧人所能及，所以在城门内不敢开口。」

• 7节是第22条忠告。
• 「智慧极高，非愚昧人所能及，所以在城门内不敢开口」（7节），可译为「对愚妄人，智慧高不可及，所以他在城门不敢开口」（和合本修订版，英文ESV译本）。「城门口」是古代集会、买卖、审判的公共场合，本城的长老在这里讨论和决定地方事务。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是坐等神来显明智慧，而是积极与神同工，「你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（腓二15-16），让愚昧人「在城门内不敢开口」。末世的信徒生活在崇尚一人一票的时代，看上去很公平，实际却往往事与愿违。当大部分人都成为离弃神的「愚昧人」以后，民主就会变成群体暴政（Tyranny of the Majority），「愚昧」被称为多元观点，「智慧」被称为仇恨言论，结果成了智慧人「在城门内不敢开口」。这是一个特别需要「倚靠耶和华」来开口的时代。

【箴二十四8】「设计作恶的，必称为奸人。」

【箴二十四9】「愚妄人的思念乃是罪恶；亵慢者为人所憎恶。」

• 8-9节是第23条忠告。
• 「设计作恶的」（8a），并不是真智慧，而是奸诈，所以「必称为奸人」（8b）。在一个正常的社会里，人们会把图谋行恶的称为「奸人」，把愚妄人的筹划称为「罪恶」（9节），把傲慢者的行为称为「亵慢」（9节）。但在一个愚昧的社会里，人们却会把「设计作恶」称为「社会正义 Social Justice」，把「愚妄人」称为理想主义者，把「亵慢者」称为理性主义者。人类需要理想、理性和社会正义，但那些以他人作代价的理想、不懂得自己有限的理性、通过打倒强者来扶助弱者的社会正义，只是化了浓妆的「恶」。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是坐等神来显明公义，而是积极与神同工，「无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（腓二15）。今天，人本主义思想认为每个人都「如神能知道善恶」（创三5），所以唯一绝对的真理就是没有绝对真理。这是一个特别需要「倚靠耶和华」来恢复公义标准的时代。

【箴二十四10】「你在患难之日若胆怯，你的力量就微小。」

• 10节是第24条忠告。
• 「你在患难之日若胆怯，你的力量就微小」（10节），可译为「在患难时你若灰心，你的力量就微小」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 第10节和第5节原文的最后一个词都是「力量 כֹּחַ/ko’·akh」。「有知识的人力上加力」（5b），但人「在患难之日若胆怯」（10a），表明缺乏智慧，所以「力量就微小」（10b）。「患难 צָרָה/tsä·rä’ 」原文的词根就是「微小 צַר/tsar」，是双关语。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是只在顺利的时候就能看出来的，而是等到「患难之日」（10a）才能显露真相。我们若平时说话属灵，「患难之日」却灰心丧志，表明我们还没有真智慧。因此，神经常兴起各种「患难之日」，好让我们认识自己真实的属灵光景，催促我们去仰望神。

【箴二十四11】「人被拉到死地，你要解救；人将被杀，你须拦阻。」

【箴二十四12】「你若说：这事我未曾知道，那衡量人心的岂不明白吗？保守你命的岂不知道吗？祂岂不按各人所行的报应各人吗？」

• 11-12节是第25条忠告。
• 11-12节是「患难之日」（10a）的一个例子。「人被拉到死地」（11a），并非根据律法受死，所以应当「解救、拦阻」（11节）。今天，那些上瘾吸毒、拒绝福音、被异端引诱的人，都「将被杀」（11b），我们应当尽力帮助他们脱离死地，而不能假装「这事我未曾知道」（12节），把自己隐藏在「不明真相」的群众当中。因为神「衡量人心」（12节），知道我们是真不知情，还是胆怯畏缩、见死不救，祂必「按各人所行的报应各人」（12节）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是说神自己会救应该救的人，所以袖手旁观；而是知道神已经把「解救、拦阻」无辜者的责任交在我们的手中，也把传福音的大使命交给我们（太二十八18-20）。因此，我们不可推卸责任，应当「与神同工」（林前三9），在过程中倚靠神、把结果也交托神。

【箴二十四13】「我儿，你要吃蜜，因为是好的；吃蜂房下滴的蜜便觉甘甜。」

【箴二十四14】「你心得了智慧，也必觉得如此，你若找着，至终必有善报；你的指望也不至断绝。」

• 13-14节是第26条忠告。
• 寻求智慧要象「吃蜜」（13a），「吃蜂房下滴的蜜便觉甘甜」（13b），尝过了智慧才能体会到好处。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是一步就能到位，而是顺服神一步一步的带领。当我们顺服神、迈出「吃蜜」的第一步，神就会让我们品尝到「甘甜」，吸引我们继续寻求；直到最后「心得了智慧」（14a），得以相信「至终必有善报；你的指望也不至断绝」（14节）。

【箴二十四15】「你这恶人，不要埋伏攻击义人的家；不要毁坏他安居之所。」

【箴二十四16】「因为，义人虽七次跌倒，仍必兴起；恶人却被祸患倾倒。」

• 15-22节是第四个单元4条忠告，原文每一条忠告里都有「不要 אַל/al」。
• 15-16节是第27条忠告。
• 「七次跌倒」（16节），指多次受到逼迫、遭遇失败。失败和成功对义人一样有价值，成功可以显明人的坏毛病，失败却能对付人的肉体。人生最好的老师不是成功，而是失败。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是相信义人不会受逼迫，而是相信神也允许义人遭难失败，因为「平静的大海从来不能造就出色的水手 A smooth sea never made a skillful sailor」。但是，「主说：『伸冤在我，我必报应』」（罗十二19）。因此，「义人虽七次跌倒，仍必兴起；恶人却被祸患倾倒」（16节）。

【箴二十四17】「你仇敌跌倒，你不要欢喜；他倾倒，你心不要快乐；」

【箴二十四18】「恐怕耶和华看见就不喜悦，将怒气从仇敌身上转过来。」

• 17-18节是第28条忠告。
• 在神的眼中，我们都是神的仇敌，「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），而「罪的工价乃是死」（罗六23）。因此，我们若为某人受审判而欢呼，就是忘了我们都将受审判。我们若在「仇敌跌倒」（17a）时幸灾乐祸，就是自以为义的道德优越感，实际上是藐视救恩，也是「辱没造他的主」（十七5）。「凡心里骄傲的，为耶和华所憎恶」（十六5），必将面临神的管教。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是看到仇敌「倾倒」（17b）就欢喜，而是因为神的形象被辱没而难过。我们都是「五十步笑一百步」的罪人，神必「按各人所行的报应各人」（12节）。因此，「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太五44），并且善待仇敌（出二十三4-5；罗十二20-21）。给予仇敌最好的东西是宽恕，你若敬畏神，仇敌也必敬畏你。

【箴二十四19】「不要为作恶的心怀不平，也不要嫉妒恶人；」

【箴二十四20】「因为，恶人终不得善报；恶人的灯也必熄灭。」

• 19-20节是第29条忠告。
• 「恶人的灯也必熄灭」（20b），形容恶人的灯现在燃烧得很亮，但只是加速了熄灭的过程，并没有明亮的未来。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是在恶人遭报时才相信神是公义的，而是在恶人兴旺时也不「嫉妒恶人」（19节），因为相信一切都在神的公义管理之下，所以「恶人终不得善报」（20a）。

【箴二十四21】「我儿，你要敬畏耶和华与君王，不要与反复无常的人结交，」

【箴二十四22】「因为他们的灾难必忽然而起。耶和华与君王所施行的毁灭，谁能知道呢？」

• 21-22节是第30条忠告。
• 「反复无常的人」（21节），指图谋叛逆的人，这种人不可结交。因为图谋叛逆只是「城头变幻大王旗」（鲁迅《无题》），并不能铲除人的苦难根源、也就是罪性；叛逆的结果不是回到原点，就是走向新的暴政，而且往往使参与者成为炮灰。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是有恃无恐地反抗合法政府（21节），而是顺服神在地上设立合法权柄：「在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于神的。凡掌权的都是神所命的」（罗十三1）。每个人都是罪人，如果罪人按照自己的标准来施行公义，只会以暴制暴，用新的不义代替旧的不义。因此，神赐下律法，并且设立君王来维持社会秩序，所以「要敬畏耶和华与君王」（21节），「因为他不是空空地佩剑；他是神的用人，是伸冤的，刑罚那作恶的」（罗十三4）。君王若不能秉公行义，那是他在神面前的罪；我们若以暴力推翻君王，就成了我们在神面前的罪。

【箴二十四23】「以下也是智慧人的箴言：审判时看人情面是不好的。」

【箴二十四24】「对恶人说：『你是义人』的，这人万民必咒诅，列邦必憎恶。」

【箴二十四25】「责备恶人的，必得喜悦；美好的福也必临到他。」

【箴二十四26】「应对正直的，犹如与人亲嘴。」

• 23-34节是另一组「智慧人的箴言」（23节），可能由所罗门收集并修改，组成了一个交错平行的结构：
  • A. 法庭上的审判（23-26节）；
  • 　B. 负责的工作（27节）；
  • A1. 法庭上的见证（28-29节）；
  • 　B1. 不负责的工作（30-34节）。
• 23-26是一组平行句，主题是公正审判。既不可「看人情面」（23节），也不可颠倒是非（24-25节）。
• 「应对正直的，犹如与人亲嘴」（26节），意思是诚实正直的回答，才是对人真挚的情谊和尊重。人如果真心想帮助人，就要告诉他们真相；如果只想对自己有利，就说别人想听的。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是「如神能知道善恶」（创三5），而是始终按照神的真理「责备恶人」（25a）、「应对正直」（26a），必得神和人的喜悦，「美好的福也必临到他」（25b）。今天，许多人本主义社会的法官纷纷把自己当作神，取悦大众、否定绝对真理，与时俱进地解释法律。昨天的恶人，今天被当作英雄颂扬；昨天的义人，今天被当作压迫者责备。而善变的大众对这种法官的评价也将是与时俱进的，今天他们受到欢呼，将来「这人万民必咒诅，列邦必憎恶」（24节）。

【箴二十四27】「你要在外头预备工料，在田间办理整齐，然后建造房屋。」

• 本节以关键词「田间 שָׂדֶה/sä·deh’」与30-34节前后呼应，主题是负责的工作。
• 「你要在外头预备工料」，指做好职业的准备。可译为「你要在外面预备工作」（英文ESV译本）。
• 「在田间办理整齐」，指整理神所赐的田地，生产足够养家的财富。可译为「在田间为自己准备齐全」（英文ESV译本）。
• 「然后建造房屋」，指古代以色列人下聘金订婚之后，先在父家的庭院里盖一间房子，再迎娶新娘、成家立业。「房屋 בַּיִת/bah’·yith」原文的意思是「房子、家室、圣殿」，是一个双关语，「建造房屋」也可译为「建立家室」。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是只有全职事奉才是事奉，没有呼召也装作蒙召；而是遵循负责任的工作顺序——先预备谋生的能力，再找到养活家庭的职业，然后成家立业，「敬虔、端正、平安无事地度日」（提前二2）。与其好高骛远地追求把爱好作为职业，不如脚踏实地地把职业变成爱好；与其盲目冲动地把事奉当作职业，不如实实在在地把职业当作事奉，在每个工作岗位上都「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（弗六7）。

【箴二十四28】「不可无故作见证陷害邻舍，也不可用嘴欺骗人。」

【箴二十四29】「不可说：人怎样待我，我也怎样待他；我必照他所行的报复他。」

• 28-29节是一对平行句，主题是诚实见证。不可因为别人说谎、自己就可以用说谎来报复。
• 「无故」（28节），指没有事实根据。这里所说的「作见证陷害邻舍、用嘴欺骗人」（28节），动机是为了报复：「人怎样待我，我也怎样待他」（29a）。「你也这样、他也这样」，这是人类最喜欢说的蠢话，能使聪明人变得盲目，把有理变成没理，给罪恶涂上大义凛然的脂粉。
• 「以眼还眼，以牙还牙」（出二十一24；利二十四20；申十九21），是法官公正审判的原则。但个人在处理私人恩怨时，却不可自立为公义之王（十六10-13），也不可说「我必照他所行的报复他」（29b）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是相信神必帮助自己报复仇敌，而是相信神是全能、全知的，祂管理万有、鉴察一切，所以「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19）。消灭仇敌最好的方法，是把仇敌变成朋友：「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（十六7）。

【箴二十四30】「我经过懒惰人的田地、无知人的葡萄园，」

【箴二十四31】「荆棘长满了地皮，刺草遮盖了田面，石墙也坍塌了。」

【箴二十四32】「我看见就留心思想；我看着就领了训诲。」

【箴二十四33】「再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时，」

【箴二十四34】「你的贫穷就必如强盗速来，你的缺乏仿佛拿兵器的人来到。」

• 30-34节是一首短诗，以关键词「田地 שָׂדֶה/sä·deh’」（30节）与27节前后呼应，主题是不负责的工作。33-34节和六10-11节相同。
• 神并没有让现在这个世界永远美好，热力学第二定律（Second Law of Thermodynamics）指出，世界会越来越混乱（30-31节），所以神要人承担起「修理，看守」（创二15）的责任。「懒惰人」（33节）若安于懒惰，「再睡片时，打盹片时，抱着手躺卧片时」（33节），虽然逃避了一时之苦，但却换来了一辈子的苦，物质的「贫穷就必如强盗速来」（34a），不管人是否喜欢。「爱人如己」（利十九18），并不是替「懒惰人」承担懒惰的后果。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是给自己一个懒惰懈怠的借口，而是更没有理由偷懒、更有信心与神同工，因为所有的工作都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。属灵的定律是不进则退，「无知人」（30节）若安于属灵的无知和懒惰，属灵的「缺乏」（34b）也会「仿佛拿兵器的人来到」（34b），不管人是否愿意，「没有的，连他所有的也要夺过来」（太二十五29）。

【箴二十三1】「你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁。」

【箴二十三2】「你若是贪食的，就当拿刀放在喉咙上。」

【箴二十三3】「不可贪恋他的美食，因为是哄人的食物。」

• 1-3节是第7条忠告。
• 「你若与官长坐席，要留意在你面前的是谁」（1节），指不要因为受到重视就沾沾自喜，一定要守住自己的地位。
• 「拿刀放在喉咙上」（2b），比喻控制自己的食欲。
• 「哄人的食物」（3b），指上司的筵席并非单纯为了喂饱人，也可能是为了测试下属的品格，所以应当谨慎。有权柄的人最不能容忍的，就是别人的傲慢；居高位的人最不能容忍的，就是别人的自高。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是自高自大、得意忘形，而是不亢不卑，「存心诚实敬畏主。无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的」（西三22-23）。我们若是在别人之上，应当注意把别人当人：「戏笑穷人的，是辱没造他的主」（十七5）；我们若是在别人之下，应当注意把自己当人，「富户穷人在世相遇，都为耶和华所造」（二十二2）。

【箴二十三4】「不要劳碌求富，休仗自己的聪明。」

【箴二十三5】「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去。」

• 4-5节是第8条忠告。
• 「不要劳碌求富，休仗自己的聪明」（4节），可译为「不要劳碌求富，要有聪明来节制」（和合本修订版，英文ESV译本）。财富需要付出辛勤的劳动（十4），但「劳碌求富」却会使人身心疲乏、与神疏远，所以「要有聪明来节制」。节制可以使人的喜乐增加、享受加倍，乃是圣灵所结的果子（加五23）。真智慧的首要任务就是拒绝肉体、抵制天性的冲动；任何能释放我们的天性，却不能让我们有所节制的事物，最终都是祸害。
• 「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去」（5节），可译为「你定睛在财富，它就消失，因为它必长翅膀，如鹰向天飞去」（和合本修订版，英文ESV译本）。「你定睛在财富，它就消失」；但人若不觊觎钱财，而是「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐」（二十二4）。因此，一门心思「劳碌求富」的人，乃是缘木求鱼；就是赚到了财富，也无福享受。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是倚靠神去追求钱财、事业和成功，而是倚靠神脱离钱财的捆绑。因为「一个仆人不能事奉两个主；不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个」（路十六13）。钱财可以成为一个很好的仆人，但却一定是最坏的主人。

【箴二十三6】「不要吃恶眼人的饭，也不要贪他的美味，」

【箴二十三7】「因为他心怎样思量，他为人就是怎样。他虽对你说，请吃，请喝，他的心却与你相背。」

【箴二十三8】「你所吃的那点食物必吐出来；你所说的甘美言语也必落空。」

• 6-8节是第9条忠告。
• 「恶眼人」（6节），意思是吝啬的人，也被译为「守财奴」（和合本修订版）、「小气鬼」（英文ESV译本）。一个吝啬的人请客，口里说得再好听、心里也是不情愿（7节）；因此，客人所吃的食物和所说的美言都是徒然的（8节），并不能带来任何造就。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是有人捧场就感谢主，而是忽略人的称赞、「也不要贪他的美味」（6b）。因为人可以伪善到一个地步，今天高呼「和散那」（太二十一9）的时候，心里满了崇高和真诚，连自己都被感动了；但明天就会高喊「把祂钉十字架」（太二十七23）。我们如果爱听人的肯定和鼓励，就是「吃恶眼人的饭、贪他的美味」（6节），最后「你所吃的那点食物必吐出来；你所说的甘美言语也必落空」（8节）。

【箴二十三9】「你不要说话给愚昧人听，因他必藐视你智慧的言语。」

• 9节是第10条忠告。
• 「你不要说话给愚昧人听」（9a），表明我们在说话之前，应当先对人有一个属灵的评估，然后才能说出合宜的话。智慧人通常很容易理解愚昧人的愚昧，因为自己过去也曾愚昧过；但愚昧人却无法理解智慧人的智慧，因为智慧超出了他们的想象力。因此，和愚昧人认真谈论智慧只是白费时间，「因他必藐视你智慧的言语」（9b）；而「指斥亵慢人的，必受辱骂；责备恶人的，必被玷污」（九7），因为偏执就是愚昧人的愤怒。智慧人若和愚昧人争论智慧，就是在愚昧的泥坑里摔跤，最后双方都沾一身泥；只需要指出他的愚昧，「免得他自以为有智慧」（二十六5）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是为主做工就不必节制，而是凡事都顺从圣灵的引导。「务要传道，无论得时不得时总要专心」（提后四2），并非不分对象、不看场合、不讲时机。我们若在还没被圣灵开启的愚昧人身上浪费太多时间，其实是倚靠自己，而不是「倚靠耶和华」。智慧人若不能节制地使用智慧，也是一种愚昧，正如丘吉尔（Winston Churchill，1874-1965年）所说的：「如果你向每只吠叫的狗都停下来扔石头，你就永远也到不了目的地。You will never reach your destination if you stop and throw stones at every dog that barks.」

【箴二十三10】「不可挪移古时的地界，也不可侵入孤儿的田地；」

【箴二十三11】「因他们的救赎主大有能力，祂必向你为他们辨屈。」

• 10-11节是第11条忠告。
• 不但不可挪移自己的地界（二十二28），也不可挪移邻舍的地界（申十九14）。「挪移古时的地界」（10a）和「侵入孤儿的田地」（10b）一样，都是指挪移邻舍的地界、侵害别人的产业。
• 「救赎主」（11a）的原文是「至近的亲属」，即有权赎回亲属产业的人（利二十五25-28），这词也用来指施行拯救的神（诗十九14；赛四十一14；耶五十34）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是以为神只是我们的「救赎主」，而是相信神也是别人的「救赎主」。神为我们「辨屈」（11b），也为别人「辨屈」。因此，人应当「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8），才能放心地「倚靠耶和华」、把祂当作自己的「救赎主」。

【箴二十三12】「你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语。」

【箴二十三13】「不可不管教孩童；你用杖打他，他必不至于死。」

【箴二十三14】「你要用杖打他，就可以救他的灵魂免下阴间。」

• 二十三12-二十四2是第二个单元8条忠告，原文每一条忠告里都有「心 לֵב/lav」或「听 שָׁמַע/shä·mah’」（19、22节）。
• 12-14节是第12条忠告。
• 「你要留心领受训诲，侧耳听从知识的言语」（12节），是劝勉年轻人像自己一样，也成为一位有智慧管教下一代的人。「知识」原文的意思是「知识、洞察力、智慧」。
• 「用杖打他」（13b），意思是「管教孩童」（13a）。
• 「他必不至于死」（13b），指正常的管教并不会责打过度，也不会让孩子「失了志气」（西三21），反而能「救他的灵魂免下阴间」（14b）。「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），孩子若不管教，结局必然灭亡，宠孩子的人才是真残忍（十三24）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是一昧地安慰、包容、鼓励孩子，相信神会负责让孩子变好；而是倚靠神的智慧「管教孩童」，尽自己的本分「殷勤教训你的儿女」（申六7），与神同工、把结果交托给神。这样「管教孩童」的动机是爱心，目的是让孩子能「敬畏耶和华心存谦卑」（二十二4）。如果「用杖打他」只是为了宣泄怒气，对「救他的灵魂免下阴间」没有益处，就成了「惹儿女的气」（西三21），起不到管教的作用。
• 「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（诗二十三4）使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），还包括打破列国的铁「杖」（诗二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代上十一23；赛十24）、神责罚人的「杖」（伯九34；诗八十九32）、代表怒气的「杖」（诗一百二十五3；赛十5）。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」（赛三十31），并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教（赛三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一个词，「用杖打他」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。

【箴二十三15】「我儿，你心若存智慧，我的心也甚欢喜。」

【箴二十三16】「你的嘴若说正直话，我的心肠也必快乐。」

• 15-16节是第13条忠告。
• 当孩子愚昧的时候，「用管教的杖可以远远赶除」（二十二15b）；当孩子有智慧的时候，就可以用正面的引导来鼓励他们。15-16节就是正面引导的智慧。
• 父母的快乐，是让孩子长进的最好动力，也是使儿女堕落的最坏助力。父母最普遍的愚昧，是想让儿女使自己快乐，嘴里说是为他们好，实际上为了实现自己的理想或抱负。而父母最有智慧的正面引导，则是让孩子讨神喜悦，他们「心若存智慧」（15a）、「嘴若说正直话」（16a），就能让神欢喜，也能让父母快乐。父母若凡事「以神为乐」（罗五11），才能成为神的喜乐在家中的显明，好让孩子实际地学习什么是讨神喜悦。父母若是体贴肉体、以自己为乐，孩子每天操练的只是猫捉老鼠、阳奉阴违，最后把虚伪和诡诈养成了习惯，越来越不敬畏神，也越来越没有智慧。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是只靠神用杖管教孩子（13b），而是也靠神正面引导儿女，让他们知道父母的「欢喜」（15b）和神的「喜悦」（撒上十五22；代上二十九17）是一致的，懂得怎么让父母「快乐」（16b）、行神「所喜悦」（十一1、20；十二22；十六7）的。父母让儿女快乐、儿女让父母快乐，这才是健全的属灵家庭。人的堕落从家庭开始（创三6、12；四8），末日仇敌对教会的攻击也从家庭开始（提后三2）；今天，健全的家庭越来越少，大量的儿女没有父亲，不知道怎样使父母快乐，成为许多国家属灵危机的根源。

【箴二十三17】「你心中不要嫉妒罪人，只要终日敬畏耶和华；」

【箴二十三18】「因为至终必有善报，你的指望也不至断绝。」

• 17-18节是第14条忠告。
• 神允许世上存在罪恶和不义，是为了成就祂的救赎计划，但却不是为了纵容犯罪：「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（十六4）。因此，我们不必「嫉妒罪人」（17a），「嫉妒恶人」（二十四1），而要在灵里「进了神的圣所，思想他们的结局」（诗七十三17）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是恶人遭报时才敬畏神，而是「终日敬畏耶和华」（17b），不为恶人暂时兴旺而羡慕嫉妒。因为相信神管理一切，敬畏神的人「至终必有善报」（18a），必能得着丰盛的生命（罗五5；雅五11）。

【箴二十三19】「我儿，你当听，当存智慧，好在正道上引导你的心。」

【箴二十三20】「好饮酒的，好吃肉的，不要与他们来往；」

【箴二十三21】「因为好酒贪食的，必至贫穷；好睡觉的，必穿破烂衣服。」

• 20-21节是第15条忠告。
• 「好饮酒的，好吃肉的」（20a），代表体贴肉体、生活放荡的人。人的肉体最容易被肉体吸引，一个坏朋友的影响可以抵消十个好老师。人若与「好酒贪食」（21a）的人来往，很容易跟随他们挥霍懒惰、没有节制，使自己「必至贫穷」（21a）。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是相信圣灵必会带领，所以放心地随便交友；而是尽本分「存智慧，好在正道上引导你的心」（19b），免得误交损友、偏离正道，白白浪费了恩典，在物质和灵命上都「必至贫穷」。朋友既可以成为行善的谋士，也可以成为作恶的助手。人生最重要的三大智慧，就是敬畏耶和华（一7）、不交坏朋友（一10；四14）、别娶也别做愚妄妇人（十二4；十四1）。

【箴二十三22】「你要听从生你的父亲；你母亲老了，也不可藐视她。」

【箴二十三23】「你当买真理；就是智慧、训诲，和聪明也都不可卖。」

【箴二十三24】「义人的父亲必大得快乐；人生智慧的儿子，必因他欢喜。」

【箴二十三25】「你要使父母欢喜，使生你的快乐。」

• 22-25节是第16条忠告。
• 敬畏神的人，必然也是孝敬父母的人，所以「当孝敬父母」（出二十12）被神排在人与神关系的前四诫之后，成为人与人关系的第一诫。「你母亲老了，也不可藐视她」（22节），正如孔子所云，有事让儿女代劳、有饭让父母先吃，这还不算是孝敬；孝敬父母最难的是「色难」（《论语·为政》），也就是对父母和颜悦色、让父母心里快乐。
• 「你当买真理；就是智慧、训诲，和聪明也都不可卖」（23节），比喻凡事讨神喜悦、把真理和智慧看得最重要，这样才能使父母真正快乐。孝敬父母，不但要对父母和颜悦色，还要「使父母欢喜，使生你的快乐」（25节），也就是做儿女的为人正直、又有智慧（15-16节、24-25节）。给父母最好的礼物，就是让他们能在神面前因你而快乐。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是空洞的说教，而是具体地教导儿女「使父母欢喜，使生你的快乐」，好让儿女经历神的祝福。因为神应许：「当孝敬父母，使你的日子在耶和华——你神所赐你的地上得以长久」（出二十12）。

【箴二十三26】「我儿，要将你的心归我；你的眼目也要喜悦我的道路。」

【箴二十三27】「妓女是深坑；外女是窄阱。」

【箴二十三28】「她埋伏好像强盗；她使人中多有奸诈的。」

• 26-28节是第17条忠告。
• 「要将你的心归我」（26a），指心要谨记智慧的教诲。「你的眼目也要喜悦我的道路」（26节），指眼目要谨守神的正道。
• 「深坑」（27节），指捕捉动物的陷阱。「窄阱」（27节）很难取水，无法解渴。
• 「她使人中多有奸诈的」（28节），可译为「她使奸诈的人增多」（和合本修订版），指淫妇引诱许多人离弃神、离弃父母、离弃正道。
• 人被淫妇吸引，首先是「心」远离了神，然后「眼」就看见了试探。人的「心」若想看什么，「眼」就很容易看到；人的心中若想要什么，就很容易把谎言信以为真。因此，人若要远离试探，首先要把自己的「心」和「眼」转向正确的方向。
• 「倚靠耶和华」（二十二19），不是相信圣灵必会「救我们脱离凶恶」（太六13），所以放心大胆地主动靠近试探；而是首先把自己的「心」和「眼」交给神，才能求神「不叫我们遇见试探」（太六13）。

【箴二十三29】「谁有祸患？谁有忧愁？谁有争斗？谁有哀叹（或译：怨言）？谁无故受伤？谁眼目红赤？」

【箴二十三30】「就是那流连饮酒、常去寻找调和酒的人。」

【箴二十三31~32】「酒发红，在杯中闪烁，你不可观看，虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇。」

【箴二十三33】「你眼必看见异怪的事（或译：淫妇）；你心必发出乖谬的话。」

【箴二十三34】「你必像躺在海中，或像卧在桅杆上。」

【箴二十三35】「你必说：人打我，我却未受伤；人鞭打我，我竟不觉得。我几时清醒，我仍去寻酒。」

• 29-35节是第18条忠告。
• 「流连饮酒」（30a）的诱惑和淫妇的诱惑一样，都是看上去很美，结果却很糟糕，会导致「祸患、忧愁、争斗、哀叹、受伤、眼目红赤」（29节）。
• 「调和酒」（30b），指加了香料、增加了口感的酒，可以更加吸引人，让人不能自持、难以摆脱。末世的信徒生活在网络的时代，人本来就已经缺乏自律，而许多网络游戏和社交媒体（Social Media Apps）却比「调和酒」设计得更加精心，让人在「信息茧房 Information Cocoons」里坐井观天，沉溺于「上瘾、分心、孤立、极化和假新闻 addiction, distraction, isolation, polarization, fake news」，变得越来越愚昧。
• 「酒发红，在杯中闪烁」（31节），眼睛是迎接诱惑的大门，「眼目的情欲」（约壹二16）是罪吸引人的第一步。「倚靠耶和华」（二十二19）不是倚靠自己那点可怜的意志力去抵挡诱惑，而是倚靠神「不可观看」（31节）。在网络的时代，信徒更应当注意远离试探，提醒自己：「屏幕那边有一千个人，他们的工作就是破坏我能维持的任何自律 There’s a thousand people on the other side of the screen whose job is to break down whatever responsibility I can maintain」（Tristan Harris）。
• 33-35节描述醉酒者的丑态。「异怪的事」（33节）原文也被译为「淫妇」（二16；五3、20；七5；二十二14），表明酒的诱惑和淫妇的诱惑一样，起初看上去很美，结果却很糟糕，「虽然下咽舒畅，终久是咬你如蛇，刺你如毒蛇」（32节）。一切会使生命变得麻木的东西，都算不得享受。
• 「倚靠耶和华」，不是在神的恩典中尽情享乐，结果在恩典中失落；而是「凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制」（林前六12）。自由就是不被捆绑，既不被人捆绑，也不被罪捆绑，更不能被肉体捆绑。人若被肉体捆绑，就会忘记自己的有限、做事没有限度；人若随心所欲、任性妄为，就像站在悬崖边而不知道哪里是边缘一样。这个世界的好和坏、善与恶，常常只是取决于是否适度：许多毒品只是使用过量的镇痛剂，许多坏政策只是推行过度的好政策，许多坏主意只是走得太远的好主意。智慧也「调和旨酒」（九2）来款待人，但却不会让人「流连饮酒」、被酒辖制，而是让人「以神为乐」（罗五11）。但过度饮酒却会让人丑态百出、使世界颠倒，并且宿醉之后更加空虚，以致不惜代价、不顾后果地「仍去寻酒」（35b）。今天那些令人上瘾的网络游戏和社交媒体比酒精、麻醉品和赌博更加隐蔽，但都是把工具当作目的、把多巴胺（Dopamine）当作快乐本身，结果永远也达不到满足的终点。人只有把心和眼交托给神，才能让自己得蒙保守，因为在祂面前才有「满足的喜乐」（诗十六11）。最好的东西是容易让人满足的东西，而不是只会让人不满足的东西。

【箴二十二1】「美名胜过大财；恩宠强如金银。」

• 1-16节是「所罗门的箴言」（十1）第二部分（十五30-二十二16）的最后一个单元。这个单元用词根「עָשַׁר/ä·shar’」相同的关键词「富有 עֹשֶׁר/o’·sher」（1a、4b）和「富户 עָשִׁיר/ä·sher’」（2a、7a、16b）联结，并用「耶和华」（2b、4a、12a、14b）贯穿整个单元，主题是神的主权和人的责任。真智慧是相信一切都是根据神的主权，也相信人有责任作出当有的选择。本单元可以分为两大部分，整体是一个交错平行结构：
  • A. 人当有的选择（1节）；
  • 　B. 神的主权和人的责任（2-4节）；
  • A. 人当有的选择（5-6节）；
  • 　B. 神的主权和人的责任（7-9节）；
  • A. 人当有的选择（10-11节）；
  • 　B. 神的主权和人的责任（12-14节）；
  • A. 人当有的选择（15-16节）。
• 「美名胜过大财；恩宠强如金银」（1节），「美名 שֵׁם/sham」与「恩宠 חֵן/khan」原文押尾韵。合神心意的「美名」，是真智慧的外在表现；而蒙神悦纳的「恩宠」，是「美名」所结出的果子。「得智慧胜过得银子，其利益强如精金」（三14），金银早晚都会用完，智慧却是源源不绝的财富源泉。因此，人所当追求的不是钱财、而是智慧，好让自己能明智地选择合神心意的「美名」，长久地活在神的「恩宠」之中。

【箴二十二2】「富户穷人在世相遇，都为耶和华所造。」

【箴二十二3】「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害。」

【箴二十二4】「敬畏耶和华心存谦卑，就得富有、尊荣、生命为赏赐。」

• 2-4节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。
• 「富户穷人在世相遇」（2a），神允许在自己的百姓中同时存在「富户」和「穷人」。他们在物质财富上并不相同，但在神面前的地位却是平等的，「都为耶和华所造」（2b）、都是立约之民，既有同样的权利、也有同样的责任。富人应当记得，「欺压贫寒的，是辱没造他的主；怜悯穷乏的，乃是尊敬主」（十四31）；而穷人也应当谨记，不可嫉妒仇恨、也不可谄媚奉承富人。真正的平等，乃是富人不占穷人的便宜，穷人也不占富人的便宜，「因为各人必担当自己的担子」（加六5）。
• 神并没有预定一个人是富人还是穷人，祂对所有百姓的恩典都是一样的（申二十八1-14）。因此，面对神同样的恩典，每个人是成为「富户」还是「穷人」，都是自己选择的结果，「富户」和「穷人」的区别是属灵的判断力：「通达人见祸藏躲；愚蒙人前往受害」（3节）。「见 רָאָה/rä·ä’」和「祸 רַע/rah」原文谐音，意思是「辨别邪恶」。真智慧是把自己肉体的反应当作重要的判断指标：凡是让自己的肉体受用的事，都应当「见祸藏躲」。人的悲剧是，只要把一件事描绘得代价小、收益大、见效快，就一定会有人尝试火中取栗，但结果往往是引火烧身。
• 属灵的判断力是从神而来的智慧，骄傲自大的「愚蒙人」把自己当作神，所以在肉体的吸引面前，很少有「通达人见祸藏躲」，却总是不乏「愚蒙人前往受害」。因此，人的责任是「敬畏耶和华心存谦卑」（4a），神的主权使他「就得富有、尊荣、生命为赏赐」（4b），不但赏赐「富有」，而且赏赐「尊荣、生命」。
• 《箴言》中所有「富有」的应许，背景都是应许之地的经济，前提是百姓活在神所赐的产业中，富足是立约之民与神关系正常的标志（利二十六3-12）。末世的信徒却生活在另一个经济环境里，人的富有并不是倚靠神「降下时雨，叫地生出土产，田野的树木结果子」（利二十六4），而是倚靠用「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）来带动消费，把大巴比伦当作经济的火车头，「地上的商人因她极度奢华而发了财」（启十八3、11、15、17）。真智慧不是执着于「富有」，而是抓住「尊荣、生命」（彼前五6）。因为背离神的大巴比伦经济体系必要「倾覆」（启十八2），覆巢之下焉有完卵，世上所有的人都难免其害（启十八17-18），所以神的呼召是「我的民哪，从那城出来吧！免得和她在罪上有份，受她所受的灾殃」（启十八4）。通达人应当「见祸藏躲」，蒙福时节制，遭灾时才能坚韧；愚蒙人却是「前往受害」，以为繁荣可以永远持续，到时只会措手不及。

【箴二十二5】「乖僻人的路上有荆棘和网罗；保守自己生命的，必要远离。」

【箴二十二6】「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离。」

• 5-6节是一对平行句，是3-4节意义的递进，主题是人当有的选择。
• 「乖僻人的路上有荆棘和网罗；保守自己生命的，必要远离」（5节），所以，父母应当选择「教养孩童，使他走当行的道」（6a）。「乖僻人」原文是「弯曲的、邪恶的」，他们缺乏属灵的判断力、分不清祸福。当「通达人见祸藏躲」（3a）时，愚蒙人却欣然「前往受害」（3b），所以他们的「路上有荆棘和网罗」，暗藏生命的危机。
• 敬畏神的人「就得富有、尊荣、生命为赏赐」（4b），因此，人要「保守自己生命」、远离「乖僻人的路」，方法就是「敬畏耶和华心存谦卑」（4a）。
• 「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离」（6节），这可能是最广为人知的一句箴言，但也是最容易被误解的箴言：
  1. 「教养 חָנַךְ/khä·nak’」的原文在圣经中只出现过四次，其它三处都被译为「奉献」（申二十5；王上八63；代下七5）。因此，「教养」并不是道德说教，也不是培养能力，更不是模仿那些我们不可能雷同的人，而是立约之民把孩子「奉献」给神，训练孩子「走当行的道」，赶除本性里的「愚蒙」（15节）。奉献儿女的人，自己首先要以身作则，「将身体献上，当作活祭」（罗十二1）。人若一面「教养孩童」，一面自己「将肢体献给不洁不法作奴仆」（罗六19），实际上是一面建造、一面拆毁。
  2. 「教养孩童」不只是给孩子讲圣经故事、让孩子背诵金句，也不只是带孩子上教会、找一些好老师，而是为孩子建立温暖和睦的家，自己在家中「殷勤教训你的儿女。无论你坐在家里，行在路上，躺下，起来，都要谈论。也要系在手上为记号，戴在额上为经文；又要写在你房屋的门框上，并你的城门上」（申六7-9）。「坐在家里，行在路上，躺下，起来」，代表一切日常琐事。「系在手上为记号，戴在额上为经文」，比喻化为生活习惯。好的家庭与坏的家庭都会影响人的一生，好的习惯和坏的习惯都会成为人的「第二天性」（培根）。「习惯可以是个魔鬼，也可以是个天使，它能让你习惯于不假思索地行善或作恶 Habit can be a devil or an angel: it can get you used to doing either good or evil without thinking about it」（莎士比亚《哈姆雷特》第三幕第四场现代英文）。
  3. 「教养孩童」不能倚靠事后亡羊补牢，而是越早越好。因为预防坏习惯比改掉坏习惯容易得多，一分预防、胜似十分治疗；扬汤止沸、不如釜底抽薪。
  4. 「使他走当行的道」，并不是给孩子立下条条框框，也不是帮助孩子选择理想、职业或爱好。「道」原文是单数，神的百姓「当行的道」只有一条，就是「敬畏耶和华心存谦卑」（4a）。好牧人都是「在前头走」（约十4），父母若要使儿女「走当行的道」，自己就应当亲自领着他们走；不但要让孩子知道走哪条路，还要让孩子看自己怎样行走。孩子是神放在父母生命中的门徒和镜子，随时观察父母的每一个生活细节。父母若口头「敬畏耶和华」，生活中却没有「心存谦卑」，只会让孩子学会虚伪或逆反；不但不「走当行的道」，反而更想尝试不让他走的「乖僻人的路」。
  5. 「使他走当行的道」，原文也可以理解成「按着他的样子」（赛十24）。但1-16节的上下文都是以神为中心，并不是迎合人的本相。《箴言》强调的是「愚蒙迷住孩童的心」（15a），「人岂能明白自己的路呢」（二十24）；所以不管孩子的天性、爱好如何，一律需要被管教、被纠正（15节；十三24；十九18；二十三13），才能只「走当行的道」。「走当行的道」最有效的方法，就是「用管教的杖」（15b）赶除孩子心中的「愚蒙」，让他熟悉那条通往地狱的道路，并且条件反射地远离它。过分强调个性独特，常常会掩饰诡诈（二十11），制造更多的「荆棘和网罗」；过分强调适合孩子，常常会喂养肉体，最终走上「乖僻人的路」。因材施教只是赶除「愚蒙」的方式不同，而不是迎合孩子「愚蒙」的天性。人天性里的「愚蒙」会污染一切学到的知识，以致学问越多、作恶的能力越大，最终是「放纵的儿子使母亲羞愧」（二十九15）。
  6. 「就是到老他也不偏离」，也就是始终远离死亡之路（5b）。神并没有应许敬畏神的人在「当行的道」上不会软弱、跌倒，但却应许一路引导、管教（撒下七14-15）。因此，真正敬畏神的孩子，绝不会出了家门就离开神、头发花白才回头，而是「义人虽七次跌倒，仍必兴起」（二十四16），始终不离开「当行的道」。正如主耶稣所应许的：「谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，祂比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去」（约十28-29）。
  7. 最后，这节经文在本单元（1-16节）的语境中，强调的是人当有的选择，而不是具体谈论怎样教养儿女。今天，许多人只熟悉「教养孩童，使他走当行的道，就是到老他也不偏离」，却不明白管教的必要性（二十九17-21），也不懂得怎样用「杖」管教（二十二15）、怎样正面引导（二十三15-16，22-25）；既不理会教养的关键在于管住口舌（十七26-28），也不关心教养的方法（十九16-23）和教养的守则（十九24-二十1）；更没有熟读《箴言》，把整卷《箴言》都当作教养的内容（一8）。这样的教养当然难以奏效。但许多人并不反省自己，却质疑这句经文，这真是「人因愚昧自毁前途，他的心却埋怨耶和华」（十九3和合本修订版）。

【箴二十二7】「富户管辖穷人；欠债的是债主的仆人。」

【箴二十二8】「撒罪孽的，必收灾祸；他逞怒的杖也必废掉。」

【箴二十二9】「眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人。」

• 7-9节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。
• 「富户管辖穷人；欠债的是债主的仆人」（7节），指穷人若借贷不能偿还，结果就要卖身作债主的奴隶（利二十五48）。神并没有让百姓无偿帮助弟兄，而是在进入应许之地之前，就明确规定要以借贷的方式帮助弟兄（利二十五35-38）、并且可以收取当头（申二十四10-13），甚至允许欠债者卖身为奴（利二十五39-55），好让百姓学习承担自己选择的后果。神对全体百姓的恩典都一样（申二十八1-14），泉水是赐给所有的人分享的，但水罐里的水却只属于取水的人。因此，当神所赐的环境相同时，每个人是成为「富户」还是「穷人」（9节），都是人自己选择的结果。
• 虽然神按照自己的主权，允许「富户管辖穷人」，但「富户」也应当知道，自己和「穷人」一样「都为耶和华所造」（2b），彼此都是弟兄。富人环境中的每一个「穷人」，都是神给富人的一面镜子，也是给富人「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）的机会。因此，不但穷人有责任承担选择的后果，富人也有责任承担选择的后果：「撒罪孽的，必收灾祸；他逞怒的杖也必废掉」（8节），因为「欺压贫寒的，是辱没造他的主」（十四31）；相反，「眼目慈善的，就必蒙福，因他将食物分给穷人」（9节），因为「怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还」（十九17）。

【箴二十二10】「赶出亵慢人，争端就消除；纷争和羞辱也必止息。」

【箴二十二11】「喜爱清心的人因他嘴上的恩言，王必与他为友。」

• 10-11节是一对平行句，主题是人当有的选择。
• 神并没有亲自从祂的百姓中间「赶出亵慢人」（10节），而是让百姓学习作出正确的选择，「赶出亵慢人，争端就消除；纷争和羞辱也必止息」（10节）。每个属灵的人都应当赶出自己里面的「亵慢人」，让圣灵来做主，教会、团契里的「纷争和羞辱也必止息」。
• 人若愿意选择赶出自己里面的「亵慢人」，就是一个「喜爱清心的人」（11节），内心的清洁，必然会带出话语里的恩典，所以「因他嘴上的恩言，王必与他为友」（11节）。「王必与他为友」，是形容赢得别人的尊重。

【箴二十二12】「耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语。」

【箴二十二13】「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀。」

【箴二十二14】「淫妇的口为深坑；耶和华所憎恶的，必陷在其中。」

• 12-14节是一组平行句，主题是神的主权和人的责任。
• 「耶和华的眼目眷顾聪明人，却倾败奸诈人的言语」（12节）。神鉴察一切、掌管一切，但却允许「懒惰人」（13节）和「淫妇」（14节）说谎，然后「倾败」他们，是要人通过承担自己选择的后果，学习做「聪明人」、不要做「奸诈人」。
• 古代以色列的狮子很多，但不会出现在街上。因此，「懒惰人说：外头有狮子；我在街上就必被杀」（13节），只是找借口不出去工作。但神并不揭穿这样荒谬的谎言，而是让人承担懒惰的后果：「懒惰人的心愿将他杀害，因为他手不肯做工」（二十一25）。今天，许多富有同情心的人却试图用权力的不平等来减少经济的不平等，以便建立人间天堂，结果却是增加了「懒惰人」的倚赖性。倚赖政府的人越多，这些人的选票也越多，所以他们讨厌一切能让减少「懒惰人」倚赖性的事物，要让「懒惰人」倚赖政府的福利，而不是倚靠神、倚靠智慧。
• 「淫妇的口为深坑」（14a），形容淫妇勾引人的话语有如捕兽的陷阱。但神却没有填平这个深坑，而是让人自己承担行淫的后果，因为「耶和华所憎恶的，必陷在其中」（14b）。

【箴二十二15】「愚蒙迷住孩童的心，用管教的杖可以远远赶除。」

【箴二十二16】「欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的，都必缺乏。」

• 15-16节是一对平行句，主题是人当有的选择。
• 世人的教育理念，有的是把孩子当作需要被填满的容器，有的是把孩子当作需要被点燃的木炭；但圣经却认为，孩子的内心充满了需要被赶除的「愚蒙」（15a）。亚当的后裔已经全然败坏，所以天生就有「愚蒙迷住孩童的心」（15a），从小就会掩饰自己的诡诈（二十11）。这种「愚蒙」会玷污一切学到的知识，若不先「用管教的杖」（15b）赶除，人的学问越多，作恶的能力越大。借用罗素（Bertrand Russell，1872-1970年）的话，就是「人生而无知，但不愚蠢；他们是被教育变得愚蠢 Men are born ignorant, not stupid; they are made stupid by education」（Part II. Chapter XXI . A History of Western Philosophy）。但是，「耶和华的眼目眷顾聪明人」（12a），却没有代替「聪明人」来管教孩子。「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），神的心意是让作父母的人与神同工：父母的三大责任，是用管教赶除孩子心中的愚蒙（15b），用诫命填满孩子的内心（十九16-17，22-23），同时自己不要妨碍孩子的成长（十七26-28；十九26-28）；而圣灵的工作，则是点燃智慧之火。因此，「聪明人」应当作出明智的选择，注意赶除孩子心中的「愚蒙」，而不是用各种借口来迁就肉体、掩饰失败，要知道神必「倾败奸诈人的言语」（12b）。
• 「杖」代表纪律和惩罚，是管教的措施（十三24；二十二15；二十三13、14；二十九15）。有些人根据「祢的杖，祢的竿，都安慰我」（诗二十三4）使用了同一个「杖」字，认为「杖」是用来安慰羊、引导羊的，所以把「用杖打儿子」解释成用安慰和鼓励的话语来正面管教孩子。但是，「杖 שֵׁבֶט/sha’·vet」的原文泛指各种棍子，除了牧羊人的「杖」（利二十七32），还包括打破列国的铁「杖」（诗二9）、打人的「棍子」（出二十一20；撒下二十三21；代下十一23；赛十24）、神责罚人的「杖」（伯九34；诗八十九32）、代表怒气的「杖」（诗一百二十五3；赛十5）。「亚述人必因耶和华的声音惊惶；耶和华必用杖击打他」（赛三十31），并不是用安慰的话语对亚述进行正面管教（赛三十32）。在《箴言》中，「刑杖」（十13；二十六3）和「逞怒的杖」（二十二8）也是同一个词，「管教的杖」的意思很清楚，就是管教必须采取纪律和惩罚措施。
• 16节的「与 נָתַן/nä·than’」和第9节的「给 נָתַן/nä·than’」原文是同一个词，前后呼应，对比了两种「给」。「欺压贫穷为要利己的，并送礼与富户的」（16a），这种「给」不是因为爱人，而是为了利己，结果两者「都必缺乏」（16b）。因此，「聪明人」也应当在人际关系上作出正确的选择，「将食物分给穷人」（9b），这种「给」不是为了自己的好处，而是「爱人如己」（利十九18），结果「眼目慈善的，就必蒙福」（9a）。

【箴二十二17】「你须侧耳听受智慧人的言语，留心领会我的知识。」

【箴二十二18】「你若心中存记，嘴上咬定，这便为美。」

【箴二十二19】「我今日以此特特指教你，为要使你倚靠耶和华。」

【箴二十二20】「谋略和知识的美事，我岂没有写给你吗？」

【箴二十二21】「要使你知道真言的实理，你好将真言回复那打发你来的人。」

• 十1到二十二16是「所罗门的箴言」（十1），二十二17-二十四34是「智慧人的言语」（17节）。这些「智慧人的言语」可能是所罗门收集并修改过的，目的都是为了使人「倚靠耶和华」（19b）。
• 「知识」（17、20节）原文的意思是「知识、洞察力、智慧」，与「分别善恶」（创二9、17）的「分别」是同一个词，在圣经中也被译为「知道」（伯十7）、「认识」（赛五十三11）、「明白」（赛五十八2）。「知识」包括两个要素：首先是知道一件事、或者知道去哪里找；其次是懂得如何分辨。
• 「美事 שָׁלִישׁ/shä·lesh’」（20节）原文是双关语，也可译为「三十」，从二十二17-二十四34一共有三十条忠告。但很少有人喜欢忠告，越是需要它的人，越不喜欢它。
• 二十二17-二十三11与古埃及的《阿门内莫普教诲 Instruction of Amenemope》相似，「三十」在古埃及代表完整和完美。按照《阿门内莫普教诲》的形式，17-21节既是序言，又是第1条忠告。
• 「那打发你来的人」（21节），可能是指委派儿子做事的人。

【箴二十二22】「贫穷人，你不可因他贫穷就抢夺他的物，也不可在城门口欺压困苦人；」

【箴二十二23】「因耶和华必为他辨屈；抢夺他的，耶和华必夺取那人的命。」

• 二十二22-二十三11是第一个单元10条忠告，原文每一条忠告里都有「不可 אַל/al」或「不 בַּל/bal」（29节）。
• 22-23节是第2条忠告。
• 「城门口」（22b），是古代集会、买卖、审判的公共场合。
• 「耶和华必为他辨屈」（23a），不是偏袒穷人（出二十三3），而是伸张公义，所以「必夺取那人的命」（23b）。
• 「倚靠耶和华」（19节），不是以为只有自己可以「倚靠耶和华」，而是知道别人也可以「倚靠耶和华」。因此，不能因为贫穷人没有势力，就可以大胆地「欺压困苦人」（22b）。「因为耶和华——我们的神没有不义，不偏待人」（代下十九7），所以「你当倚靠耶和华而行善」（诗三十七3），而不是倚靠耶和华行恶。

【箴二十二24】「好生气的人，不可与他结交；暴怒的人，不可与他来往；」

【箴二十二25】「恐怕你效法他的行为，自己就陷在网罗里。」

• 24-25节是第3条忠告。
• 「好生气的人、暴怒的人」（24节），都是体贴肉体的人。人的肉体最容易被肉体吸引，与他们结交来往，很容易效法他们、放纵肉体，使自己「陷在网罗里」（25b）。
• 「倚靠耶和华」（19节），不是相信圣灵必会「救我们脱离凶恶」（太六13），所以主动大胆地靠近试探；而是求神「不叫我们遇见试探」（太六13），自己也尽本分不要靠近试探。

【箴二十二26】「不要与人击掌，不要为欠债的作保。」

【箴二十二27】「你若没有什么偿还，何必使人夺去你睡卧的床呢？」

• 26-27节是第4条忠告。
• 「击掌」（26节）指认可协议，愿意作保。「作保」（26节）就是作担保人，对自己无法控制的将来作出承诺。
• 「倚靠耶和华」（19节），不是自信地「为欠债的作保」（26b），而是承认自己并不能掌握明天，所以也不能为别人作保。替人作保是一种盲目自信，借贷者若无力偿债，就要由担保者负责承担，很可能会超出担保者的能力，使他全家都陷入困境（27节）。神要我们对朋友和邻舍慷慨相助（十四21；十七17；二十七10），若是真心救急济困，应该直接「照他所缺乏的借给他，补他的不足」（申十五8），「并要借给人不指望偿还」（路六35）。

【箴二十二28】「你先祖所立的地界，你不可挪移。」

• 28节是第5条忠告。
• 古代的「地界」（28节）可能以石头或树木作记号。以色列人的地界「是先人所定的」（申十九14），是「先人」从神的手中接过来的产业。神管理着每一个拈阄人的手，通过拈阄决定了地界。人拥有的只是神所赐的使用权，所以不可自行改变「神所赐你承受为业之地」（申十九14），只可以由子孙继承，不可以永久转让、买卖。因此，「不可挪移」地界，就是承认神的权柄、承认神是应许之地的真正主人，挪移地界的人必要承受神的忿怒（申二十七17；何五10；赛五8；弥二2）。
• 「倚靠耶和华」（19节），不是相信神必开路，所以得陇望蜀，这山望着那山高；而是安心接受和享用神所赐的产业，「各人要照所得的恩赐彼此服事，作神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。罪性扭曲了人的判断力，使人习惯于眼高手低、互相攀比。如果所有的人都是贫穷的，那么所有的人都成了富有的；人的幸福感，只不过是比较的暂时停止。而人的不知足，则是因为高估了各种事物之间的差别——嫉妒高估了自己和别人的区别，贪婪高估了贫穷和富裕的区别，骄傲高估了平凡和伟大的区别，虚荣高估了卑微和荣耀的区别。倚靠神的人是从日光之上来看世界，地上的一切区别就成了蜉蝣和蝼蚁之间的不同。

【箴二十二29】「你看见办事殷勤的人吗？他必站在君王面前，必不站在下贱人面前。」

• 29节是第6条忠告。
• 「他必站在君王面前，必不站在下贱人面前」（29b），可译为「他必侍立在君王面前，不在平庸的人面前」（和合本修订版），意思是可堪大任、被君王委以重任。
• 「倚靠耶和华」（19节），不是什么都不做，而是让「办事殷勤的人」（29a）工作更加努力、更有信心，因为知道「我们是与神同工的」（林前三9）。所以，只要我们「爱惜光阴」（弗五16），就不必担心时间不够。我们若在神「不多的事上有忠心」（太二十五23），将来神必让我们管理更多的事，享受祂的快乐。