【士二十一1】「以色列人在米斯巴曾起誓说：『我们都不将女儿给便雅悯人为妻。』」

【士二十一2】「以色列人来到伯特利，坐在神面前直到晚上，放声痛哭，」

【士二十一3】「说：『耶和华——以色列的神啊，为何以色列中有这样缺了一支派的事呢？』」

• 放纵肉体的人，最后都会因血气的行为而后悔。当以色列人可以平心静气地思考的时候，才发现自己对便雅悯支派的报复太过分了，当初的「起誓」（1节）也太鲁莽了。但明明是以色列人自己屠杀了弟兄，他们却不肯反省自己，反而追问神「为何以色列中有这样缺了一支派的事呢」（3节）。今天许多人也是这样愚昧，明明是人制造了世上的灾难，却要神为这些事负责。人既然这样愚昧，神就不回答他们，而是任凭百姓靠着自己继续去折腾，一次又一次地用新的错误去弥补原来的错误。
• 士师记以百姓在伯特利「放声而哭」（二4）和献祭（二5）开始，因为迦南人将成为他们的「荆棘」和「网罗」（二3）。士师记又以百姓在伯特利「放声痛哭」（2节；二十18、26）和献祭（4节）而结束，因为他们中间已经出现了破口（15节）。在整个士师时代，百姓的光景不但没有改善，反而变得更糟。人的肉体生命实在是太顽梗悖逆了，总以为可以靠着肉体做点什么善事。所以神要用旧约里全部的历史来向我们显明，亚当的后裔已经「全然败坏」（申三十一29），无论怎样努力、怎样尝试，结果都不可能行出良善，因为人的「肉体之中，没有良善」（罗七18）。唯一的出路，就是以神为王，凡事「当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」（加五16）。

【士二十一4】「次日清早，百姓起来，在那里筑了一座坛，献燔祭和平安祭。」

• 摩西吩咐：「你要谨慎，不可在你所看中的各处献燔祭。惟独耶和华从你那一支派中所选择的地方，你就要在那里献燔祭，行我一切所吩咐你的」（申十二13-14），但百姓却「在那里筑了一座坛，献燔祭和平安祭」（4节），哪里方便就在哪里筑坛，并没有遵守律法。
• 以色列人几乎屠杀了整个便雅悯支派，却还是不肯献上认罪悔改的赎罪祭，而是「燔祭和平安祭」（4节）。这样的献祭既不能蒙神悦纳，也不能恢复与神的交通，反而使百姓自我安慰，继续自以为义地糊涂下去。

【士二十一5】「以色列人彼此问说：『以色列各支派中，谁没有同会众上到耶和华面前来呢？』先是以色列人起过大誓说，凡不上米斯巴到耶和华面前来的，必将他治死。」

【士二十一6】「以色列人为他们的弟兄便雅悯后悔，说：『如今以色列中绝了一个支派了。」

【士二十一7】「我们既在耶和华面前起誓说，必不将我们的女儿给便雅悯人为妻，现在我们当怎样办理、使他们剩下的人有妻呢？』」

【士二十一8】「又彼此问说：『以色列支派中谁没有上米斯巴到耶和华面前来呢？』他们就查出基列·雅比没有一人进营到会众那里；」

【士二十一9】「因为百姓被数的时候，没有一个基列·雅比人在那里。」

【士二十一10】「会众就打发一万二千大勇士，吩咐他们说：『你们去用刀将基列·雅比人连妇女带孩子都击杀了。」

【士二十一11】「所当行的就是这样：要将一切男子和已嫁的女子尽行杀戮。』」

【士二十一12】「他们在基列·雅比人中，遇见了四百个未嫁的处女，就带到迦南地的示罗营里。」

【士二十一13】「全会众打发人到临门磐的便雅悯人那里，向他们说和睦的话。」

【士二十一14】「当时便雅悯人回来了，以色列人就把所存活基列·雅比的女子给他们为妻，还是不够。」

• 以色列人的两个誓言都是没有先求问神的冒失开口，百姓已经看到第一个「起誓」（1节）的鲁莽了，却坚持第二个鲁莽的「大誓」（5节）。他们不是去求问神，「行耶和华眼中看为正的事」（申二十一9），而是继续「各人任意而行」（25节），在制造了一个难处以后，又制造另一个难处来弥补前一个难处，结果错上加错。这正是摩西所预言的：「你们必全然败坏，偏离我所吩咐你们的道，行耶和华眼中看为恶的事，以手所做的惹祂发怒」（申三十一29）。
• 「基列·雅比」（8节）位于约旦河东岸，属于玛拿西支派（书十三31），与便雅悯支派同属于拉结的后裔。基列·雅比人没有参加以色列人这场鲁莽的战争，结果却成了这场战争的牺牲品。以色列人先是屠杀了几乎所有的便雅悯人来为一个利未人的妾报仇（二十48），然后再屠杀几乎所有的基列·雅比人来挽救便雅悯人，这就是「各人任意而行」（25节）的荒谬逻辑。
• 因着这场被迫的婚姻（14节），基列·雅比人与便雅悯人成了亲戚，后来特别拥护便雅悯支派的扫罗王（撒上十一9；三十一11-13；撒下二4-7）。

【士二十一15】「百姓为便雅悯人后悔，因为耶和华使以色列人缺了一个支派（原文是使以色列中有了破口）。 」

【士二十一16】「会中的长老说：『便雅悯中的女子既然除灭了，我们当怎样办理，使那余剩的人有妻呢？』」

【士二十一17】「又说：『便雅悯逃脱的人当有地业，免得以色列中涂抹了一个支派。」

【士二十一18】「只是我们不能将自己的女儿给他们为妻；因为以色列人曾起誓说，有将女儿给便雅悯人为妻的，必受咒诅。』」

【士二十一19】「他们又说：『在利波拿以南，伯特利以北，在示剑大路以东的示罗，年年有耶和华的节期』；」

【士二十一20】「就吩咐便雅悯人说：『你们去，在葡萄园中埋伏。」

【士二十一21】「若看见示罗的女子出来跳舞，就从葡萄园出来，在示罗的女子中各抢一个为妻，回便雅悯地去。」

【士二十一22】「他们的父亲或是弟兄若来与我们争竞，我们就说：“求你们看我们的情面，施恩给这些人，因我们在争战的时候没有给他们留下女子为妻。这也不是你们将女子给他们的；若是你们给的，就算有罪。”』」

• 以色列中的破口，是以色列人自己造成的，但他们不但没有认罪悔改的反省，反而把责任都推给神；只说「耶和华使以色列人缺了一个支派」（15节），却不思想神允许这事发生的原因。百姓与神的关系到了这种地步，难怪他们继续代替神来出主意，制造新的问题去解决老的问题。
• 「耶和华的节期」（19节），可能是葡萄收获之后举行的住棚节。示罗人与这场战争毫无关系，却成了这场战争最后的牺牲品。百姓的动机好像是为了保存十二个支派，但却是以作恶来成善，结果并不能显明神百姓合一的见证。今天，当人高举人权、不肯以神为王的时候，结果也是如此，对少数人的公义，却剥夺了更多人的权利；对少数人的慈爱，结果成了对更多人的残忍。
• 「这也不是你们将女子给他们的，若是你们给的，就算有罪」（22节），这种自欺欺人的自圆其说，在神的审判面前有如掩耳盗铃一般可笑。但自从亚当夏娃在伊甸园里想「如神能知道善恶」（创三5）以来，人就一直这样，发明各种道德、哲学、法律和学说，把自己的行为合理化，把善恶的标准从神那里夺过来，以回避良心的定罪。
• 以色列的长老们吩咐便雅悯人「在示罗的女子中各抢一个为妻」（21节），与基比亚匪徒强暴利未人的妾并没有区别。只不过基比亚匪徒的丑行是赤裸裸的，不需要虚伪的理由；长老们的丑行却是扭扭捏捏的，需要冠冕堂皇的理由来为自己粉饰。这些长老们和那位利未人一样道貌岸然，但利未人只是「把他的妾拉出去交给」匪徒糟蹋，长老们却是把别人的二百个女儿交给便雅悯人去强暴，不但公然违背律法（利十九13），而且更加无耻。
• 以色列人全然败坏到一个地步，一面义正词严地谴责基比亚人，一面做得比基比亚人还过分。同样，当我们谴责士师记里的这些以色列人的时候，可能自己比他们还要败坏。所以主耶稣说：「你们不要论断人，免得你们被论断。因为你们怎样论断人，也必怎样被论断；你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（太七1-2）。

【士二十一23】「于是便雅悯人照样而行，按着他们的数目从跳舞的女子中抢去为妻，就回自己的地业去，又重修城邑居住。」

【士二十一24】「当时以色列人离开那里，各归本支派、本宗族、本地业去了。」

【士二十一25】「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」

• 便雅悯支派靠着以错纠错的方法得到了重建（23节），而后来以色列人所立的第一个扫罗王，竟然就来自他们认为十恶不赦的基比亚（撒上十26）。圣灵第四次点出「以色列中没有王」（十七6；十八1；十九1；二十一25），作为这场荒诞剧的总结。
• 既然人不以神为王（出十五18），总想自立为王，神就在最后一章里完全隐藏了，既不说话，也不阻拦，任凭百姓活在「各人任意而行」（25节）的黑暗里。因为神要我们看见，亚当的后裔已经全然败坏，人若不以神为王，不管做了多少好事，不管有多热心，不管试图建立怎样的道德、秩序，都是以错纠错，结局都是败坏，生活就像士师时代的以色列人一样，变得极度的邪恶和荒诞。
• 士师记的最后两个故事，就像两面镜子，让历世历代的信徒都看到自己不顺服的肉体本相：即使是信了主，我们旧人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神来为自己服务；我们真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了」（罗七24-25）。神借着士师记要我们知道，从失败的循环里得着释放、脱离取死的肉体捆绑，唯一道路就是以神为王，「顺着圣灵而行」（加五16）。神不是不要我们追求幸福、平安和喜乐，但神的百姓追求福气，不是倚靠自己、「各人任意而行」（25节），而是放下自己、分别为圣。当我们肯在神面前放下自己、以神为王的时候，就不必一直在那里求神祝福、医治、保护和带领，因为我们只要「先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
• 在「各人任意而行」的士师时代，以色列人的灵性混乱和败坏到所多玛一样的地步，却仍然存留了下来，这正如尼希米所总结的：虽然「他们不顺从，竟背叛祢，将祢的律法丢在背后」（尼九26），但神仍然「大发怜悯，不全然灭绝他们，也不丢弃他们；因为祢是有恩典、有怜悯的神」（尼九26、31）。也正如新约里所说的，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。亚当的后裔虽然已经全然失败，但神救赎的计划绝不会落空，祂也不会让我们失去盼望。在下一卷的《路得记》中，神就让我们看到，当百姓正在「没有王」的失败循环里苦苦挣扎的时候，神已经在黑暗中暗暗地预备了大卫的宝座（诗八十九29），让我们把目光转向那永恒国度的真正君王——耶稣基督！

【士二十1】「于是以色列从但到别是巴，以及住基列地的众人都出来，如同一人，聚集在米斯巴耶和华面前。」

【士二十2】「以色列民的首领，就是各支派的军长，都站在神百姓的会中；拿刀的步兵共有四十万。」

• 「从但到别是巴」（1节），代表以色列全境，「但」是最北端的城市，「别是巴」是最南端的城市。「基列地」（1节）在约旦河东。「米斯巴」（1节）位于便雅悯境内，在基比亚西北约5公里，约柜此时从「示罗」（书十八1）临时运到了米斯巴，所以说以色列人「聚集在米斯巴耶和华面前」（1节）。
• 这是百姓进迦南以后的第五次全体「聚集」（1节）：第一次是在示剑的基利心山和以巴路山宣布祝福和咒诅（书八33），第二次是在示罗分地业（书十八1），第三次是在示罗处理河东支派建证坛的事（书二十二12），第四次是在示剑聆听约书亚遗训（书二十四1），第五次是在米斯巴商议攻打基比亚。从此以后，即使外敌入侵，士师时代的以色列人也不再能全体聚集「如同一人」（1节），一直到扫罗抵抗亚扪人的时候（撒上十一7）。
• 以色列人刚进迦南时，除了便雅悯支派，能出去打仗的人口大约是五十五万六千（民二十六41、51），现在「各支派的军长」（2节）所代表的「拿刀的步兵共有四十万」（2节），表明几乎所有能打仗的男丁都卷入了这场内战。以色列人如此兴师动众，显然不是为了对付基比亚的那些匪徒，而是为了标榜自己的公义；结果非但不能解决问题，反而把弟兄推向匪徒一边，逼着便雅悯人与他们打仗。

【士二十3】「以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了。以色列人说：『请你将这件恶事的情由对我们说明。』」

【士二十4】「那利未人，就是被害之妇人的丈夫，回答说：『我和我的妾到了便雅悯的基比亚住宿。」

【士二十5】「基比亚人夜间起来，围了我住的房子，想要杀我，又将我的妾强奸致死。」

【士二十6】「我就把我妾的尸身切成块子，使人拿着传送以色列得为业的全地，因为基比亚人在以色列中行了凶淫丑恶的事。」

【士二十7】「你们以色列人都当筹划商议。』」

【士二十8】「众民都起来如同一人，说：『我们连一人都不回自己帐棚、自己房屋去。」

【士二十9】「我们向基比亚人必这样行，照所掣的签去攻击他们。」

【士二十10】「我们要在以色列各支派中，一百人挑取十人，一千人挑取百人，一万人挑取千人，为民运粮，等大众到了便雅悯的基比亚，就照基比亚人在以色列中所行的丑事征伐他们。』」

【士二十11】「于是以色列众人彼此连合如同一人，聚集攻击那城。」

• 「以色列人上到米斯巴，便雅悯人都听见了」（3节），还没有经过调查，四十万大军就集结在便雅悯境内，便雅悯人无法不把这看作是对自己的恐吓，当然也无法冷静地对待这件事情（13节）。双方都认为自己是对的、对方是错的，「各人行自己眼中看为正的事」（申十二8），却没有人去想什么是「耶和华眼中看为正的事」（申十二25），结果是肉体惹动肉体，内战一触即发。
• 这位利未人和所有善于煽动群众的人一样，只强调基比亚人「凶淫丑恶的事」（6节），却只字不提自己出卖家人的丑行；他隐瞒了自己的自私、无情（十九25）和冷漠（十九27-28），却把基比亚匪徒的恶行夸大为基比亚全城的人都「想要杀我」（5节）；他为了达到个人的目的，操纵百姓的情绪，不惜以公义的名义来制造全以色列的灾难。百姓果然被煽动起来，既不照着律法的要求「细细地探听」（申十七4），也没有「凭两三个人的口作见证」（申十七6），更不去求问神，就凭着血气的冲动，「众民都起来如同一人」（8节），一面倒地做出了决定（8-10节）。
• 百姓冲动地做出了决定，既是因为对神的无知，「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）；也是因为对自己的无知，不知道自己同样是需要怜悯的罪人，所以也不会公正、怜悯地对待罪人。正如主耶稣在说到那位行淫妇人时说：「你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她」（约八7），人只有认识到神「若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗一百三十3），才不敢随随便便地凭血气去指责别人，而是战战兢兢地照着神的吩咐去除掉自己（太七1-5）和教会中的罪恶（太十八15-17），免得成了「那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判」（雅二13）。
• 虽然百姓「聚集在米斯巴耶和华面前」（1节），但他们只是打着神的招牌、走自己的路。神的百姓应当照着神的吩咐「把那恶从你们中间除掉」（申十七7），但对付罪的动机和方法都应当根据神，而不是根据人，「因为人的怒气并不成就神的义」（雅一20）。人的血气不能代替神的圣洁与公义，人的同情也不能代替神的慈爱和怜悯；人的情绪越高涨，就越容易意气用事，被偏见所蒙蔽、被情绪所控制，结果只是被人操纵和利用，并不能荣耀神的名。

【士二十12】「以色列众支派打发人去，问便雅悯支派的各家说：『你们中间怎么做了这样的恶事呢？」

【士二十13】「现在你们要将基比亚的那些匪徒交出来，我们好治死他们，从以色列中除掉这恶。』便雅悯人却不肯听从他们弟兄以色列人的话。」

【士二十14】「便雅悯人从他们的各城里出来，聚集到了基比亚，要与以色列人打仗。」

【士二十15】「那时便雅悯人从各城里点出拿刀的，共有二万六千；另外还有基比亚人点出七百精兵。」

【士二十16】「在众军之中有拣选的七百精兵，都是左手便利的，能用机弦甩石打人，毫发不差。」

【士二十17】「便雅悯人之外，点出以色列人拿刀的，共有四十万，都是战士。」

• 以色列人从前处理河东支派证坛事件的时候，是先由非尼哈带着十个支派的代表去了解事实，好言相劝（书二十二13-20），所以没有发生内战。现在非尼哈还活着作祭司（27节），但百姓的领袖扪已经忘了过去的经验和教训，而是带着替天行道、自以为义的情绪，仗着人多势众，一上来就是宣判定罪、武力威胁（12-13节），结果把便雅悯人的肉体也惹动了。一方是要「从以色列中除掉这恶」（13节），结果却是践踏了弟兄的自尊；一方是要捍卫尊严，结果却是为了恶人与「弟兄以色列人」（13节）打仗。人若不以神为王，自己作自己的王，「各人行自己眼中看为对的事」（二十一25原文），结果自然就是爆发内战。今天，多少家庭、教会的内战，岂不也是因为我们「各人任意而行」（二十一25）的结果吗？
• 便雅悯是以色列勇敢善战的支派，雅各预言便雅悯是个「撕掠的狼」（创四十九27），士师以笏（三15）和扫罗王（撒上十20-21）都出自便雅悯支派。但便雅悯也是一个骄傲的支派，他们为了尊严、不顾真理，以二万六千七百人面对「四十万」敌人（17节），好像很有勇气，其实不过是白白地为几个匪徒殉葬。
• 「基比亚人点出七百精兵」（15节），可能就是那「左手便利的」（16节）的「七百精兵」（16节），他们像以笏一样都是左撇子（三15）。
• 「机弦甩石」（16节）是古代的一种远程投掷武器，亚述、埃及、巴比伦和以色列的军队都用过。

【士二十18】「以色列人就起来，到伯特利去求问神说：『我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢？』耶和华说：『犹大当先上去。』」

【士二十19】「以色列人早晨起来，对着基比亚安营。」

【士二十20】「以色列人出来，要与便雅悯人打仗，就在基比亚前摆阵。」

【士二十21】「便雅悯人就从基比亚出来，当日杀死以色列人二万二千。」

• 「伯特利」（18节）在「米斯巴」（1节）北面不到8公里，可能是开战以后，以色列人把约柜从便雅悯境内的米斯巴运到了以法莲境内更安全的伯特利（28节）。这两处可能都是会幕的临时地点，会幕的常驻地点是「示罗」（二十一19）。
• 士师记一开始，就是以色列人求问神：「我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战」（一1），神的回答是：「犹大当先上去，我已将那地交在他手中」（一2）。到了士师记的末尾，还是以色列人求问神，但内容却不是攻击迦南人，而是「我们中间谁当首先上去与便雅悯人争战呢」（18节）；虽然神的回答也很相似：「犹大当先上去」（18节），但却不再有当初得胜的应许：「我已将那地交在他手中」（一2）。
• 当初，百姓求问「我们中间谁当首先上去攻击迦南人」，而不是「我们如何上去攻击迦南人」；虽然是把自己作战方案交给神来批准，但毕竟还是神决定发动争战，所以神还是赐下了得胜的应许（一2、4）。现在，百姓根本不求问神「能不能与便雅悯人争战」，而是仗着人多势众、自己决定开战以后，才例行公事地来利用神、求问「谁当首先上去与便雅悯人争战」。既然百姓不再以神为王，执意行在自己的路上，神就任凭他们弟兄相争（28节），接受教训。
• 犹大支派是领导支派。利未人的妾来自犹大支派的伯利恒（十九1），可能犹大支派的情绪也最激烈；但不肯善待摩西的孙子的，也正是犹大的伯利恒（十七9）。所以神就让这个自以为义、却不善待利未人的犹大支派首先上去接受管教，但却没有应许得胜。
• 基比亚附近山丘起伏，利于防守，不利进攻；便雅悯人又熟悉地势、同仇敌忾；所以众支派联军无法发挥人多的优势，第一天就伤亡了「二万二千」人（21节）。以色列人和便雅悯人是弟兄，便雅悯人的罪，也是以色列的罪，便雅悯的痛，也是以色列的痛；百姓既然执意要攻打弟兄，神就让他们自己先尝到伤痛的滋味。

【士二十22】「以色列人彼此奋勇，仍在头一日摆阵的地方又摆阵。」

【士二十23】「未摆阵之先，以色列人上去，在耶和华面前哭号，直到晚上，求问耶和华说：『我们再去与我们弟兄便雅悯人打仗，可以不可以？』耶和华说：『可以上去攻击他们。』」

【士二十24】「第二日，以色列人就上前攻击便雅悯人。」

【士二十25】「便雅悯人也在这日从基比亚出来，与以色列人接战，又杀死他们一万八千，都是拿刀的。」

• 第一天的惨败使百姓冷静下来，才想到便雅悯人是「弟兄」（23节）；他们已经打了一天的仗，然后才想起来求问神「可以不可以」打仗（23节）。
• 人一旦走在自己的路上，若不对自己彻底绝望，总是不肯甘心回转的。所以神允许百姓继续打仗，让他们接受彻底的拆毁（23-25节），第二天又伤亡了「一万八千」人（25节）。人以为美、神又允许的，不一定是我们所盼望的好事，也可能是对我们的拆毁和管教；唯有神以为美的，才是上好的。所以我们千万不要满足于神的「允许」。

【士二十26】「以色列众人就上到伯特利，坐在耶和华面前哭号，当日禁食直到晚上；又在耶和华面前献燔祭和平安祭。」

【士二十27-28】「那时，神的约柜在那里；亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前。以色列人问耶和华说：『我们当再出去与我们弟兄便雅悯人打仗呢？还是罢兵呢？』耶和华说：『你们当上去，因为明日我必将他们交在你们手中。』」

• 以色列人第一次惨败，只是在神面前「哭号」（23节）；第二次惨败，不但「哭号」（26节），而且禁食、献祭（26节）。但他们所献上的不是认罪悔改的赎罪祭，而是「燔祭和平安祭」（26节），表明他们并不是认罪悔改，而是失去了自信和勇气，所以要来讨好神、利用神。
• 百姓不再求问「可以不可以」打仗（23节），而是求问是否应该「罢兵」（28节），不但「彼此连合如同一人」（11节）的心志不见了，伸张公义的豪情也没有了。人出于肉体的情绪，不但来的快，去得也快；出头是为了满足肉体，缩头也是因为体贴肉体。
• 神任凭以色列人失败两次，死了四万人，直到他们的自信彻底消失，对自己的决定产生了怀疑之后，这才说：「明日我必将他们交在你们手中」（28节）。如果神一开始就让人多势众的以色列人得胜，他们就会更加嚣张、更难苏醒。因此，神在前两天是管教以色列人，第三天才是对付便雅悯人；双方的罪神都不会放过，「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6）。

【士二十29】「以色列人在基比亚的四围设下伏兵。」

【士二十30】「第三日，以色列人又上去攻击便雅悯人，在基比亚前摆阵，与前两次一样。」

【士二十31】「便雅悯人也出来迎敌，就被引诱离城；在田间两条路上，一通伯特利，一通基比亚，像前两次，动手杀死以色列人约有三十个。」

【士二十32】「便雅悯人说：『他们仍旧败在我们面前。』但以色列人说：『我们不如逃跑，引诱他们离开城到路上来。』」

【士二十33】「以色列众人都起来，在巴力·他玛摆阵，以色列的伏兵从马利·迦巴埋伏的地方冲上前去。」

【士二十34】「有以色列人中的一万精兵，来到基比亚前接战，势派甚是凶猛；便雅悯人却不知道灾祸临近了。」

【士二十35】「耶和华使以色列人杀败便雅悯人。那日以色列人杀死便雅悯人二万五千一百，都是拿刀的。」

• 29-35节是整个战役的概述。
• 「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」（箴言十六18）。若没有前两次得胜，便雅悯人还不会这么大意；但两次得胜却使便雅悯人自信心膨胀，所以才会「被引诱离城」（31节），以致彻底失败。
• 第三天的战役，几乎是约书亚艾城战役（书八3-25）的翻版。但新一代百姓既然「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），自然也不懂得从历史中吸取教训，所以「已有的事后必再有；已行的事后必再行。日光之下并无新事」（传一9）。

【士二十36】「于是便雅悯人知道自己败了。先是以色列人；因为靠着在基比亚前所设的伏兵，就在便雅悯人面前诈败。」

【士二十37】「伏兵急忙闯进基比亚，用刀杀死全城的人。」

【士二十38】「以色列人预先同伏兵约定在城内放火，以烟气上腾为号。」

【士二十39】「以色列人临退阵的时候，便雅悯人动手杀死以色列人，约有三十个，就说：『他们仍像前次被我们杀败了。』」

【士二十40】「当烟气如柱从城中上腾的时候，便雅悯人回头观看，见全城的烟气冲天。」

【士二十41】「以色列人又转身回来，便雅悯人就甚惊惶，因为看见灾祸临到自己了。」

【士二十42】「他们在以色列人面前转身往旷野逃跑；以色列人在后面追杀。那从各城里出来的，也都夹攻杀灭他们。」

【士二十43】「以色列人围绕便雅悯人，追赶他们，在他们歇脚之处、对着日出之地的基比亚践踏他们。」

【士二十44】「便雅悯人死了的有一万八千，都是勇士。」

【士二十45】「其余的人转身向旷野逃跑，往临门磐去。以色列人在道路上杀了他们五千人，如拾取遗穗一样，追到基顿又杀了他们二千人。」

【士二十46】「那日便雅悯死了的共有二万五千人，都是拿刀的勇士。」

【士二十47】「只剩下六百人，转身向旷野逃跑，到了临门磐，就在那里住了四个月。

• 36-47节是战役的详细叙述。
• 「对着日出之地的基比亚践踏他们」（43节），原文是「践踏他们直到基比亚对面，向着日出之地」（英文ESV译本）。
• 神从前怎样使所多玛「烟气上腾」（创十九28），现在也怎样使基比亚的「烟气上腾」（38节）。神没有立刻阻挡基比亚人的犯罪，只是因为神的时候还没有到。现在神的时候到了，祂过去怎样刑罚淫乱的所多玛，现在也要怎样对付淫乱的基比亚。
• 便雅悯支派共有二万六千七百名战士（15节），在前两天的战斗中死了一千人，第三天死了二万五千一百人（35节；44-46节），只剩下了六百人跑到「临门磐」（47节）。

【士二十48】「以色列人又转到便雅悯地，将各城的人和牲畜，并一切所遇见的，都用刀杀尽，又放火烧了一切城邑。」

• 以色列人在两次失败后求问神的时候，还能谦卑地说是「弟兄便雅悯人」（23、27节）；一旦得胜，却又再次张狂起来，完全不顾便雅悯人是「弟兄」，以为只要神站在自己的一边，就可以为所欲为地屠城，几乎整个便雅悯支派都给基比亚的匪徒当了殉葬品。
• 表面上，以色列人是在替天行道、施行公义的审判。实际上，只有经过「探听，查究，细细地访问」（申十三14），确认某城里的百姓集体拜偶像的时候，律法才允许执行灭城的刑罚（申十三12-16）。 以色列人残酷地毁灭了便雅悯支派的「一切城邑」（48节），不管是出于热心，还是为了报复，都不符合神的律法。然而神却任凭这一切发生，让他们做完之后才后悔（二十一2），好让我们认识到「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）的可怕恶果。
• 士师记就是我们的镜子，在人言更加可畏的网络时代，我们更应当提醒自己：我们越是想行公义，越要注意不可让肉体出头；我们越是站在神一边，越要注意「行公义」时不要忘记「好怜悯」（弥六8）。因为亚当的后裔已经全然败坏，活在自己里面的人，属灵的知识越多，就会变得越骄傲、越自以为义，以致得理不饶人，把「行公义」变成自以为义，把「造就人」变成「败坏人」（林后十三10），最后自己也落到神「无怜悯的审判」（雅二13）里。只有「存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8），才可能按着真理去「行公义，好怜悯」（弥六8）；只有活在基督里面，让基督的生命在我们里面成形，属灵的知识才能成为对自己、对别人的祝福。

【士十九1】「当以色列中没有王的时候，有住以法莲山地那边的一个利未人，娶了一个犹大伯利恒的女子为妾。」

【士十九2】「妾行淫离开丈夫，回犹大的伯利恒，到了父家，在那里住了四个月。」

【士十九3】「她丈夫起来，带着一个仆人、两匹驴去见她，用好话劝她回来。女子就引丈夫进入父家。她父见了那人，便欢欢喜喜地迎接。」

• 这是圣灵第三次强调「以色列中没有王」（十七6；十八1；十九1）。神就是百姓的王（出十五18），但圣灵却说「以色列中没有王」，是因为百姓不肯顺服神的管理，人自己要出头，用人的意思来代替神的意思。
• 十九至二十一章的事也发生在约书亚去世后不久，许多见证神作为的人还活着，「亚伦的孙子、以利亚撒的儿子非尼哈侍立在约柜前」（二十27）。正如保罗说：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音」（加一6），我们也会希奇以色列人这么快离开了神的带领，但这正是人肉体生命的本相！
• 「伯利恒」（2节）的意思是「粮食之家」。士师记里的最后追述的两件事都与「伯利恒」（十七7；十八2）和「利未人」（十七7；十八1）有关，两个「利未人」都来往于犹大的伯利恒和以法莲山地，都是由一个家庭的悲剧导致了一个支派的危机，进而影响到全以色列，最后都结束在会幕的所在地「示罗」（十八31；二十一19）。「伯利恒」是供应物质粮食的地方，「利未人」是负责供应属灵粮食的支派（申三十三10）。此时物质粮食的供应没有问题，但属灵粮食的供应却出了问题，因为下一代的百姓已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），所以很快就离弃神、拜偶像，在恩典中失落了。
• 「妾行淫离开丈夫」（2节），在一些古抄本中是「因为她生他的气」（七十士译本）。如果是淫乱，「奸夫淫妇都必治死」（利二十10）。可能是夫妻争吵后，利未人前去寻求和解，「两匹驴」（3节）中的一匹就是为了接他的妾回来。
• 利未人的岳父「欢欢喜喜地迎接」（3节）他，因为夫妻能够复合，岳父当然很高兴。

【士十九4】「那人的岳父，就是女子的父亲，将那人留下住了三天。于是二人一同吃喝、住宿。」

【士十九5】「到第四天，利未人清早起来要走，女子的父亲对女婿说：『请你吃点饭，加添心力，然后可以行路。』」

【士十九6】「于是二人坐下一同吃喝。女子的父亲对那人说：『请你再住一夜，畅快你的心。』」

【士十九7】「那人起来要走，他岳父强留他，他又住了一宿。」

【士十九8】「到第五天，他清早起来要走，女子的父亲说：『请你吃点饭，加添心力，等到日头偏西再走。』于是二人一同吃饭。」

【士十九9】「那人同他的妾和仆人起来要走，他岳父，就是女子的父亲，对他说：『看哪，日头偏西了，请你再住一夜；天快晚了，可以在这里住宿，畅快你的心。明天早早起行回家去。』」

• 「三天」（4节）是当时款待客人的惯例，留到第五天有点过分了。
• 「日头偏西了」（9节）原文是「当日扎营的时候」，也就是准备扎营过夜的时候。「家」（9节）原文是「帐幕」。这些用语都带着旷野游牧的痕迹，表明这个故事的原始记录很古老。

【士十九10】「那人不愿再住一夜，就备上那两匹驴，带着妾起身走了，来到耶布斯的对面（耶布斯就是耶路撒冷。）」

【士十九11】「临近耶布斯的时候，日头快要落了，仆人对主人说：『我们不如进这耶布斯人的城里住宿。』」

【士十九12】「主人回答说：『我们不可进不是以色列人住的外邦城，不如过到基比亚去』；」

【士十九13】「又对仆人说：『我们可以到一个地方，或住在基比亚，或住在拉玛。』」

【士十九14】「他们就往前走。将到便雅悯的基比亚，日头已经落了；」

【士十九15】「他们进入基比亚要在那里住宿，就坐在城里的街上，因为无人接他们进家住宿。」

• 从犹大的伯利恒到以法莲的山地，大约需要一天时间。「那人不愿再住一夜」（10节），可能因为第六日晚上开始就是安息日，所以他必须在「第五天」（8节）日落之前动身。
• 「耶路撒冷」（10节）在伯利恒以北大约10公里，走路只需两个小时。当时耶路撒冷被耶布斯人占据，这位利未人可能担心与外邦人接触使自己沾染不洁净，所以宁愿再走一个多小时，到耶路撒冷以北大约6公里的「基比亚」（13节）。「拉玛」（13节）在「基比亚」北边大约3公里。
• 「便雅悯的基比亚」（14节）是扫罗的老家（撒上十26），后来他在基比亚作王（撒上十五34）。
• 「日头已经落了」（13节），大约是下午6点，而利未人启程的时间大约是下午三点。
• 「坐在城里的街上」（15节）原文是「坐在城里的广场上」。古代迦南城邑的面积很小，城门口小广场是主要的公共场所。
• 利未人以为同胞的城邑会比外邦人的耶布斯更好（12节），但基比亚人却毫无待客之道，任由他们一家坐在城门口的广场上。爱的反面不是恨，而是冷漠，神的百姓对弟兄如此冷漠，完全忘记了「爱人如己」（利十九18）的律法。在今天的物质世界里，我们即使没有恨人，但如果对肢体的需要、世人的灵魂也是这样冷漠，就与这些基比亚人没有什么两样。

【士十九16】「晚上，有一个老年人从田间做工回来。他原是以法莲山地的人，住在基比亚；那地方的人却是便雅悯人。」

【士十九17】「老年人举目看见客人坐在城里的街上，就问他说：『你从哪里来？要往哪里去？』」

【士十九18】「他回答说：『我们从犹大的伯利恒来，要往以法莲山地那边去。我原是那里的人，到过犹大的伯利恒，现在我往耶和华的殿去，在这里无人接我进他的家。」

【士十九19】「其实我有粮草可以喂驴，我与我的妾，并我的仆人，有饼有酒，并不缺少什么。』」

【士十九20】「老年人说：『愿你平安！你所需用的我都给你，只是不可在街上过夜。』」

【士十九21】「于是领他们到家里，喂上驴，他们就洗脚吃喝。」

• 基比亚城里唯一关心客旅的不是本地人，而是一个与利未人同样来自「以法莲山地」（16节）的寄居老人。
• 「耶和华的殿」（18节）指约柜和会幕的所在地、以法莲山地的示罗，这位利未人可能正在那里事奉。
• 利未人的表白（19节），意思是只需要一个睡觉的地方，不会打扰主人太多。但老人热情地接待了他们，这是古代中东人接待客旅的习俗。而基比亚人的待客之道，已经堕落到连迦南人都不如了。
• 古人穿着凉鞋走路，「洗脚」（21节）是款待客人必要的洁净步骤。

【士十九22】「他们心里正欢畅的时候，城中的匪徒围住房子，连连叩门，对房主老人说：『你把那进你家的人带出来，我们要与他交合。』」

【士十九23】「那房主出来对他们说：『弟兄们哪，不要这样作恶；这人既然进了我的家，你们就不要行这丑事。」

【士十九24】「我有个女儿，还是处女，并有这人的妾，我将她们领出来任凭你们玷辱她们，只是向这人不可行这样的丑事。』」

【士十九25】「那些人却不听从他的话。那人就把他的妾拉出去交给他们，他们便与她交合，终夜凌辱她，直到天色快亮才放她去。」

【士十九26】「天快亮的时候，妇人回到她主人住宿的房门前，就仆倒在地，直到天亮。」

• 基比亚人受到迦南恶俗影响，同性淫乱之风泛滥。他们表面上还是神的百姓，里面却没有神的地位，生活已经堕落到所多玛（创十九4-5）的地步，甚至比迦南人更邪恶（12节）。
• 这位老人不但糊涂到和罗得一样，愿意牺牲自己的女儿去满足匪徒的情欲（创十九8），连利未人的妾也一起出卖了（24节）。他的善恶标准是扭曲的，只是照着人的习俗去做，用一件罪恶去阻止另一件罪恶，完全没有活在神律法的管理之下。今天许多做父母的信徒，允许自己的儿女随从世界，对各种堕落、败坏的事物和风气习以为常，岂不也像这位老人一样，把自己的女儿交给世界、去满足世界的情欲吗?
• 在所多玛，还有天使来阻止恶行的发生（创十九10-11）；但在基比亚，神却任凭这一切的发生。因为只有揭开败坏的脓疮，才能医治全然败坏的百姓。

【士十九27】「早晨，她的主人起来开了房门，出去要行路，不料那妇人仆倒在房门前，两手搭在门槛上；」

【士十九28】「就对妇人说：『起来，我们走吧！』妇人却不回答。那人便将她驮在驴上，起身回本处去了。」

【士十九29】「到了家里，用刀将妾的尸身切成十二块，使人拿着传送以色列的四境。」

【士十九30】「凡看见的人都说：『从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过。现在应当思想，大家商议当怎样办理。』」

• 这位妾无名无姓，从头到尾都默不作声、备受凌辱，最后被肢解成十二块，这正是当时以色列人属灵光景的写照。
• 这位利未人对他的妾完全没有关切和爱心（28节）。他肢解尸体所用的「切」（29节）这个动词，原文在圣经里只被用来描述切开献祭动物（出二十九17；利一6；撒上十一7；王上十八23），表明利未人用自己的宗教技能做了这件可怕的事，用罪恶的方式来呼吁十二支派主持公道。因此，他并非出于公义和圣洁，只是为了发泄个人的愤怒。因为他残忍、冷漠地对待自己的妾（27-28节），与基比亚人并没有分别；他虽然是一个教导律法（申三十三10）的人，却徒有敬虔的外表（12节），毫无敬虔的实际。
• 在人看，如果这位利未人坚持自己的意见、早一点离开（8节），或是顺从岳父的挽留、再住一晚（9节），或者走快一点到拉玛（11节），或者走慢一点到耶布斯（13节），都可以避免这场悲剧，更不会演变成便雅悯支派乃至整个以色列的灾难。但在神的计划中，基比亚必然要成为以色列人败坏的开始（何九9；十9），因为百姓已经全然败坏到一个地步，神若不揭开这个属灵的脓疮，就不能医治祂的百姓。

【士十八1】「那时，以色列中没有王。但支派的人仍是寻地居住；因为到那日子，他们还没有在以色列支派中得地为业。」

【士十八2】「但人从琐拉和以实陶打发本族中的五个勇士，去仔细窥探那地，吩咐他们说：『你们去窥探那地。』他们来到以法莲山地，进了米迦的住宅，就在那里住宿。」

• 这是圣灵第二次强调「以色列中没有王」（十七6；十八1）。当整个以色列都不肯顺服律法、接受神管理的时候，但支派也不肯跟随神争战，所以「还没有在以色列支派中得地为业」（1节），被迦南人逼退到山地（士一34）。
• 「琐拉和以实陶」（2节）是参孙的家乡（十三25），位于梭烈谷的丘陵。但支派的平原地区最初在亚摩利人的控制下（一34），后来被非利士人控制。但支派害怕与仇敌争战，就不顾神的安排，「越过原得的地界」（书十九47），想另外「寻地居住」（1节），找一个能活得轻松一点的地方。

【士十八3】「他们临近米迦的住宅，听出那少年利未人的口音来，就进去问他说：『谁领你到这里来？你在这里做什么？你在这里得什么？』」

【士十八4】「他回答说：『米迦待我如此如此，请我作祭司。』」

【士十八5】「他们对他说：『请你求问神，使我们知道所行的道路通达不通达。』」

【士十八6】「祭司对他们说：『你们可以平平安安地去，你们所行的道路是在耶和华面前的。』」

• 「利未人的口音」（3节），可能是南方犹大的口音。但支派与犹大支派相邻，可能口音也相同。
• 「请我作祭司」（3节），原文是「雇佣我作祭司」，表明利未人和米迦之间是雇佣的关系，他只是人的仆人，并不是神的仆人。
• 神早已清楚地指示了但支派的产业范围（书十九40-46），这些人「越过原得的地界」（书十九47），明明在走不合神心意的路，却还要问神「所行的道路通达不通达」（5节）。许多人也是这样，只是想从神那里知道前程凶吉，并不是想遵行神的旨意。人若不愿意遵行神的旨意，就没有可能明白神的旨意（约七17）。
• 这个假祭司根本不明白神的旨意，却知道怎样说人爱听的话，提供人所想要的宗教服务。假祭司、假先知的特点就是「行事虚谎」（耶六13），「轻轻忽忽地医治」百姓的损伤，「说：平安了！平安了！其实没有平安」（耶六14）。他们之所以能广受欢迎，就是因为世人都喜欢听虚谎的好话，好让自己继续活在虚谎里，安心地「各人任意而行」（十七6）。

【士十八7】「五人就走了，来到拉亿，见那里的民安居无虑，如同西顿人安居一样。在那地没有人掌权扰乱他们；他们离西顿人也远，与别人没有来往。」

【士十八8】「五人回到琐拉和以实陶，见他们的弟兄；弟兄问他们说：『你们有什么话？』」

【士十八9】「他们回答说：『起来，我们上去攻击他们吧！我们已经窥探那地，见那地甚好。你们为何静坐不动呢？要急速前往得那地为业，不可迟延。」

【士十八10】「你们到了那里，必看见安居无虑的民，地也宽阔。神已将那地交在你们手中；那地百物俱全，一无所缺。』」

• 「拉亿」（7节）就是位于黑门山麓、约旦河源头的利善（书十九47），在琐拉和以实陶以北大约200公里，被但支派夺得后，改名为「但」。这里水源丰富、与世隔绝、防守薄弱，是最容易攻取和安居的地方。「如同西顿人安居一样」（7节），指西顿人不好战，而善于经商。「离西顿人也远，与别人没有来往」（7节），可能当地的居民是腓尼基人，但北面被黑门山与亚兰隔开，西面被黎巴嫩山与腓尼基人隔开。
• 但支派一心走自己的路，却以为是神为他们开路，所以自我安慰「神已将那地交在你们手中」（10节）。活在自己里的人，都喜欢妄称神的名来自欺欺人，好继续「各人任意而行」（十七6）。

【士十八11】「于是但族中的六百人，各带兵器，从琐拉和以实陶前往，」

【士十八12】「上到犹大的基列·耶琳，在基列·耶琳后边安营。因此那地方名叫玛哈尼·但，直到今日。」

【士十八13】「他们从那里往以法莲山地去，来到米迦的住宅。」

• 但支派并没有全体迁移，只有这「六百人」（11节）和他们的家属迁到了北方。
• 「玛哈尼·但」（12节）的意思是「但之营」，指但支派扎营的地方。「玛哈尼·但」这个地名曾被用于不同的地点（十三25），表明但支派长期不能攻取自己的产业，因此到处迁徙。

【士十八14】「从前窥探拉亿地的五个人对他们的弟兄说：『这宅子里有以弗得和家中的神像，并雕刻的像与铸成的像，你们知道吗？现在你们要想一想当怎样行。』」

【士十八15】「五人就进入米迦的住宅，到了那少年利未人的房内问他好。」

【士十八16】「那六百但人各带兵器，站在门口。」

【士十八17】「窥探地的五个人走进去，将雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，都拿了去。祭司和带兵器的六百人，一同站在门口。」

【士十八18】「那五个人进入米迦的住宅，拿出雕刻的像、以弗得、家中的神像，并铸成的像，祭司就问他们说：『你们做什么呢？』」

• 「这宅子」（14节）原文是「这些宅子」，表明这里是一个村庄。
• 但人抢走神像，并不是想争着敬拜神，而是想利用神为自己得好处。但人所关心的是自己的利益，而不是神百姓当尽的本分；所注意的是现实的好处，而不是神永恒的旨意。因此，对于他们来说，只要能给自己带来好处，偶像和神没有什么分别。我们在神面前若也是以自我为中心，也就是把神当作偶像了。

【士十八19】「他们回答说：『不要作声，用手捂口，跟我们去吧！我们必以你为父、为祭司。你作一家的祭司好呢？还是作以色列一族一支派的祭司好呢？』」

【士十八20】「祭司心里喜悦，便拿着以弗得和家中的神像，并雕刻的像，进入他们中间。」

• 假祭司并没有神的呼召，只是把宗教当作一个职业；他不是服事神，「只服事自己的肚腹」（罗十六18），因为「他们的神就是自己的肚腹」（腓三19）。因此，这位用钱雇来的假祭司惟利是图，对米迦完全没有忠诚和委身，因为「作以色列一族一支派的祭司」（19节），当然比「作一家的祭司」（19节）更好；在待遇高、工作稳定的大教会工作，当然比待遇低、不稳定的小教会更好。
• 假祭司与背道的但人一拍即合，「心里喜悦」（20节），就拿着偶像「进入他们中间」（20节）。今天许多假传道人和假信徒也是互相供应，假传道人提供精神麻醉品，假信徒提供名利。

【士十八21】「他们就转身离开那里，妻子、儿女、牲畜、财物都在前头。」

【士十八22】「离米迦的住宅已远，米迦的近邻都聚集来，追赶但人，」

【士十八23】「呼叫但人。但人回头问米迦说：『你聚集这许多人来做什么呢？』」

【士十八24】「米迦说：『你们将我所做的神像和祭司都带了去，我还有所剩的吗？怎么还问我说“做什么”呢？』」

【士十八25】「但人对米迦说：『你不要使我们听见你的声音，恐怕有性暴的人攻击你，以致你和你的全家尽都丧命。』」

【士十八26】「但人还是走他们的路。米迦见他们的势力比自己强盛，就转身回家去了。」

• 但人的「妻子、儿女、牲畜、财物都在前头」（22节），由武装士兵断后，是为了防备追击。表明他们完全清楚自己在做什么，毫无愧疚感。
• 「米迦的近邻都聚集来，追赶但人」（22节），表明他们把神像的失窃当作全村人的损失。米迦义正词严地说「我所做的神像」（24节），整个村庄的人都不觉得雕刻偶像是违反十诫的犯罪。
• 米迦所做的神像「不能答应，也不能救人脱离患难」（赛四十六7），不但不能保护敬拜它的米迦，也不能保护自己（六31）。米迦和但人竟然都看不出这是「无益的偶像」（赛四十四10）。
• 「但」（22节）的意思就是「审判」，雅各预言「但必判断他的民」（创四十九16）；一群「但人」抢劫了米迦的偶像，正是神对米迦的审判。米迦制造偶像、想利用神来躲过咒诅，结果却让自己陷入了更大的咒诅，最后一无所剩（24节），这正是「制造雕刻偶像的尽都虚空；他们所喜悦的都无益处」（赛四十四9）。他看到但人的势力大，也就识相地「转身回家去了」（26节），轻易地放弃了花巨资制造的偶像，表明偶像在他心中只是一个被利用的工具，性命比偶像更宝贵。
• 在这场武装抢劫中，米迦、邻舍、利未人和但人都觉得自己很有道理，没有一个人觉得自己在犯罪，没有一个人活在律法的管理之下。神的百姓才过了一个世代，就堕落到这个地步，因为他们「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），所以不再以神为王，而是「各人任意而行」（十七6）。

【士十八27】「但人将米迦所做的神像和他的祭司都带到拉亿，见安居无虑的民，就用刀杀了那民，又放火烧了那城，」

【士十八28】「并无人搭救；因为离西顿远，他们又与别人没有来往。城在平原，那平原靠近伯·利合。但人又在那里修城居住，」

【士十八29】「照着他们始祖以色列之子但的名字，给那城起名叫但；原先那城名叫拉亿。」

• 但支派不敢去碰强大的亚摩利人和非利士人，只敢欺负弱小的拉亿人，这就是人肉体生命的本相。
• 「离西顿远」（28节），可能指拉亿和西顿都是腓尼基人，只能向西顿求援。「平原」（28节）指黑门山脚的平原。

【士十八30】「但人就为自己设立那雕刻的像。摩西的孙子、革舜的儿子约拿单，和他的子孙作但支派的祭司，直到那地遭掳掠的日子。」

【士十八31】「神的殿在示罗多少日子，但人为自己设立米迦所雕刻的像，也在但多少日子。」

• 「那地遭掳掠的日子」（30节）可能指主前11世纪示罗被毁的时候（31节；撒上四11；耶七12、14，二十六6、9；诗七十八60）。因此，但支派的偶像崇拜持续了整个三百多年的士师时代。
• 但人既不需要神，也不再需要迦南人的巴力和亚斯她录，而是自己制造神，「为自己设立米迦所雕刻的像」（31节），这也是今天许多人的写照。他们靠着自己制造的偶像，看起来满得祝福、非常成功。「因他们不领受爱真理的心，使他们得救。故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪」（帖后二10-12）：
  1. 五个探子那么巧就遇上了摩西的孙子，得着了平安的印证，而且果然应验了（6-7节）。
  2. 五个探子一致带回了好消息，族人也非常有勇气（8-11节），与当年窥探迦南的十探子报告恶信是天壤之别完全不同（民十三32-十四4）。
  3. 但人顺利地抢走了米迦所有的神像，还让名门之后、摩西的孙子甘心乐意地作了他们的祭司，加入了他们的敬拜团队，这看起来又是神为他们开路。
  4. 但人毫不费力地攻取了拉亿，建立了自己的城邑（27-29节）。
  5. 但人为自己设立偶像三百多年，与示罗的会幕平起平坐，神也没有惩罚他们（30-31节）。
• 「但」（31节）从此成为百姓敬拜偶像、利用神来服事自己的中心。「但人为自己设立米迦所雕刻的像」（31节），雇佣假祭司，与示罗的会幕对抗；南北分裂以后，北国的耶罗波安也在「但」和以法莲山地的伯特利设立偶像，雇佣假祭司，与耶路撒冷的圣殿对抗（王上十二29-31）。耶罗波安铸造的金牛犊很可能就是仿照「米迦所雕刻的像」。
• 当百姓「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）以后，偶像崇拜就从一个家庭的败坏开始，又因着一个不守本位的利未人蔓延到整个但支派，最后影响到整个以色列，「各人任意而行」（十七6）。而在这两章里，神完全是隐藏的，祂既不说话，也不阻拦，而是任凭人完全活在「各人任意而行」（十七6）的黑暗里。因为神要我们看见，罪就这样具有强烈的传染性，越滚越大：而每一个属灵的失败，都是从一个小破口开始的；每一个教会的败坏，都是从家庭离开神的话语开始的。
• 圣灵并没有评论这些事情，却六次重复「雕刻的像、铸成的像」（14、17、18、20、30、31节），也就是重复约书亚在以巴路山所宣布的咒诅：「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅」（申二十七15）。这是圣灵对每一位信徒的提醒，因为敬拜偶像并非以色列人的专利，而是亚当后裔的天性。凡是「盼望如神能知道善恶」（创三5），利用神来为自己服务，都是敬拜偶像的心思。今天，各种偏离圣经的自由派神学、某某特色神学，固然是为人服务的「米迦所雕刻的像」的翻版；就连事奉神、传福音，也可能成为利用神、服事人的「米迦所雕刻的像」。我们在事奉的过程中，如果越来越不能「柔和谦卑」（太十一29），越来越容易被人得罪，看到弟兄「眼中的刺」（太七4）也越来越多，也许我们已经把自己所喜欢的，当作了神所喜欢的，以致不知不觉地利用事奉来服事自己的爱好、虚荣、骄傲、自义或「属灵的事业心」，而不再是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。

【士十七1】「以法莲山地有一个人名叫米迦。」

• 「以法莲山地」（1节）指从伯特利向北到耶斯列平原的山区，包括玛拿西支派地业的西部。米迦的家乡很可能是伯特利，后来北国的耶罗波安也在以法莲山地的伯特利设立偶像（王上十二29）。
• 十七至二十一章的两个故事，是士师记的结论。当我们看够了神百姓七次失败的循环，心里充满了叹息和疑惑以后，圣灵就在最后五章里向我们揭示百姓不肯顺服、以致陷入失败循环的属灵根源。
• 这五章所记录的两个故事不是在参孙以后发生的，而是追述到士师时代起初的源头，那时摩西的孙子（十八30）和亚伦的孙子（二十27-28）都还活着。百姓承诺「我们定要事奉耶和华」（书二十四21）之后才十多年，新的世代就「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），信仰迅速混乱，成为「以色列中没有王，各人任意而行」（6节）的堕落根源。正如保罗说：「我希奇你们这么快离开那借着基督之恩召你们的，去从别的福音」（加一6），以色列人也很快离开真神，去跟从别的假神。
• 这两个故事就像两面镜子，让历世历代的信徒都看到自己不顺服的肉体本相：即使是信了主，我们旧人的本相也不是要敬拜神，而是想利用神来为自己服务；我们真正的难处并不是外面的逼迫，而是里面的全然败坏。因此，我们不但需要十字架一次的救恩，也需要十字架不住地破碎，才能「顺着圣灵而行」（加五16），让基督成形在我们里面（加四19），以致能「行祂所喜悦的事」（约壹三22）。

【士十七2】「他对母亲说：『你那一千一百舍客勒银子被人拿去，你因此咒诅，并且告诉了我。看哪，这银子在我这里，是我拿去了。』他母亲说：『我儿啊，愿耶和华赐福与你！』」

【士十七3】「米迦就把这一千一百舍客勒银子还他母亲。他母亲说：『我分出这银子来为你献给耶和华，好雕刻一个像，铸成一个像。现在我还是交给你。』」

【士十七4】「米迦将银子还他母亲，他母亲将二百舍客勒银子交给银匠，雕刻一个像，铸成一个像，安置在米迦的屋内。」

【士十七5】「这米迦有了神堂，又制造以弗得和家中的神像，分派他一个儿子作祭司。」

• 「一千一百舍客勒银子」（2节），意思可能是「比一千还多」（十六5），相当于当时一个雇工100年的工钱。米迦的母亲很有钱，她的儿子却成了盗贼；正如进迦南的那代人事奉神（二7），他们的下一代却「行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力」（二11）。
• 米迦并不敬畏神，所以敢偷窃；他只是害怕咒诅，所以只承认「拿去了」（2节）银子，却不承认是「偷」，既没有认罪、也没有悔改。这也是今天世人的心思：不怕公义、圣洁的真神，不肯认罪悔改，但却害怕冥冥中的报应，所以总想制造一位符合自己心意的神，利用偶像来安慰自己、服事自己。
• 米迦的母亲想利用咒诅来逼出小偷，一旦发现自己的儿子是贼，又赶快利用祝福来抵消咒诅的力量（2节）；为了更加保险，她继续捐钱贿赂神（3节），想利用神来抵消咒诅。
• 十诫严禁雕刻、敬拜偶像，既不可以敬拜代表假神的偶像，也不可以用偶像来代表真神（出二十4-6）。米迦的母亲把这偷来的银子「献给耶和华」（3节），制造神所恨恶的偶像，「雕刻一个像，铸成一个像」（3节），这是一个极大的讽刺。今天有些人出钱出力所建造、所从事的，实际上也是各种偶像，想借着偶像来操纵、利用神。
• 圣灵并没有评论这些事情，却两次重复「雕刻一个像，铸成一个像」（3-4节），提醒我们百姓当初在以巴路山上所宣布的咒诅：「有人制造耶和华所憎恶的偶像，或雕刻，或铸造，就是工匠手所做的，在暗中设立，那人必受咒诅」（申二十七15）。米迦的母亲想用这偶像去抵消人的咒诅，却使自己落在神的咒诅里；神的百姓刚过了一个世代，灵里就昏暗到了极点。
• 米迦的母亲明明说已经「分出这银子来为你献给耶和华」（3节），但在赃款归还之后，却只捐出了不到五分之一。这表明她只是想利用神的名义，用更严重的罪状来逼小偷还钱。
• 「安置在米迦的屋内」（4节），原文的动词是单数，表明「雕刻一个像，铸成一个像」（4节）是指同一个偶像，可能是先用木头雕刻一个偶像，然后用银子包在外面。「二百舍客勒银子」（4节）折合2.28公斤，可以包一个不小的偶像。这偶像的形象可能是牛犊，古代中东许多神明的坐骑都是牛，以色列人在西奈山下铸造的金牛犊可能是代表坐在上面的不可见的神（出三十二4）。后来耶罗波安铸造的两个金牛犊（王上十二28），可能就是仿照米迦的偶像。
• 「神堂」（5节）原文是「神的殿」。律法只允许在「神所选择要立为祂名的居所」（申十二11）敬拜，此时「神的殿」设在以法莲山地的示罗（十八31），离米迦的家乡可能只有16公里；米迦却在更方便的家中私自设立了一个冒牌的「神堂」。
• 「以弗得」（5节）是大祭司圣服的一部分（出二十八6-14），上面的决断胸牌里有用来求问神的「乌陵和土明」（出二十八30）。米迦仿造以弗得，是想用以弗得来求问凶吉（撒上三十7-8）。
• 十诫严禁敬拜别神；米迦却敬拜「家神」。「家中的神像」（5节）原文是「家神 Teraphim」，古代美索不达米亚和迦南人都有许多「家中的神像」，代表祖先或家族的守护神，可以用来占卜，也可以作为遗产继承权的凭证（创三十一19）。
• 神只允许亚伦的后裔做祭司（出四十15；代下十三10）；米迦却「分派他一个儿子作祭司」（5节）。
• 「米迦」（5节）是「米该亚」（1、4节原文）的简称，意思是「有谁像神」，与希西家王时期的先知「弥迦」（耶二十六18；弥一1）同名。米迦的父亲可能是进迦南的那一代，还记得西奈山的金牛犊事件（出三十二4），知道不能用偶像来代替神（出二十4-6），所以给儿子起名叫「米该亚」——「有谁像神」。但这个名字却成了一个讽刺，因为米迦的母亲并不介意为神「雕刻一个像，铸成一个像」，而米迦更不介意多敬拜一个「家中的神像」，反正都是为了利用神来为自己服务。当百姓「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10）的时候，就会迅速走向败坏。

【士十七6】「那时以色列中没有王，各人任意而行。」

• 这是圣灵第一次指出百姓败坏的属灵根源：「那时以色列中没有王，各人任意而行」（6节）。「各人任意而行」（6节），原文是「各人行他自己眼中看为正的事」（英文ESV译本）。人若「行他自己眼中看为正的事」，自然就会「行耶和华眼中看为恶的事」（二11）。
• 以色列人在西奈山与神立约，归神「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），从神那里接受了律法，接受了神的管理；所以神就是以色列的王（出十五18），律法就是百姓生活、敬拜的根据。但圣灵却说「那时以色列中没有王」，因为士师时代的百姓不肯以神为王，不肯「谨守遵行写在摩西律法书上的一切话」（书二十三6），自然就「各人任意而行」。当每个人都不顺服神的权柄、都活在自己里面的时候，结果必然是离神越来越远，不断地掉到失败的循环里。

【士十七7】「犹大的伯利恒有一个少年人，是犹大族的利未人，他在那里寄居。」

【士十七8】「这人离开犹大的伯利恒城，要找一个可住的地方。行路的时候，到了以法莲山地，走到米迦的家。」

• 这个利未人是摩西的孙子约拿单（十八30），说明这件事发生在士师时代开始不久，所以摩西的孙子还是一个不到四十岁的「少年人」（7节）。
• 摩西的孙子属于「哥辖其余的子孙」（书二十一5），他们「从以法莲支派、但支派、玛拿西半支派的地业中，按阄得了十座城」（书二十一5）。但以法莲支派并没有攻取其中的「基色」（一29；书二十一21），玛拿西支派也没能攻取其中的「他纳」（一27；书二十一25），所以摩西的孙子可能不够地方住，利未人又不像其他支派那样可以靠着分得的土地自给自足，只好跑到犹大支派打工，成了「犹大族的利未人」（7节）。
• 「伯利恒」（7节）的意思是「粮食之家」。士师记里的最后追述的两件事都与「伯利恒」（十七7；十八2）和「利未人」（十七7；十八1）有关，两个「利未人」都来往于犹大的伯利恒和以法莲山地，都是由一个家庭的悲剧导致了一个支派的危机，进而影响到全以色列，最后都结束在会幕的所在地「示罗」（十八31；二十一19）。「伯利恒」是供应物质粮食的地方，「利未人」是负责供应属灵粮食的支派（申三十三10）。此时物质粮食的供应没有问题，但属灵粮食的供应却出了问题，因为下一代的百姓已经「不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事」（二10），所以很快就离弃神、拜偶像，在恩典中失落了。
• 「犹大的伯利恒」（7节）并不是利未人的城，摩西的孙子只是「在那里寄居」（7节）；但伯利恒的人并没有善待利未人，所以他再次离开，「要找一个可住的地方」（8节）。这表明当时百姓已经不肯按照神的吩咐献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21），所以连摩西的孙子都要奔跑在路上，不能专心教导律法，米迦一家的信仰混乱也就不足为奇了。

【士十七9】「米迦问他说：『你从哪里来？』他回答说：『从犹大伯利恒来。我是利未人，要找一个可住的地方。』」

【士十七10】「米迦说：『你可以住在我这里，我以你为父、为祭司。我每年给你十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物。』利未人就进了他的家。」

【士十七11】「利未人情愿与那人同住；那人看这少年人如自己的儿子一样。」

【士十七12】「米迦分派这少年的利未人作祭司，他就住在米迦的家里。」

【士十七13】「米迦说：『现在我知道耶和华必赐福与我，因我有一个利未人作祭司。』」

• 主前1930年左右的苏美尔伊施嫩纳法典（Laws of Eshnunna）泥版第11条记载，雇工每月的工资是1舍客勒银子加口粮。因此，每年「十舍客勒银子，一套衣服和度日的食物」（10节），是米迦故意压低了工价，而失业的利未人没有什么选择，所以不得不接受。而神的律法是百姓献上「以色列中出产的十分之一」（民十八21）给利未人，既不允许百姓和利未人讲工价，也不允许利未人把事奉当作宗教的职业。
• 米迦的母亲有「一千一百舍客勒银子」（2节）可以被偷，但米迦只肯给利未人每年「十舍客勒银子」，表明他「看这少年人如自己的儿子一样」（11节），并不是对他像儿子一样好，而是把他当儿子一样使唤。
• 摩西的孙子说「我是利未人，要找一个可住的地方」（9节），目的是表明自己是正在寻找雇主的有用之才，可以利用宗教知识来为雇主服务。连摩西的孙子都在利用神来为自己服务，百姓的堕落速度实在是惊人。
• 米迦知道自己的儿子没有资格作祭司（5节），现在摩西的孙子自己找上门来作祭司（13节），他就以为是神「赐福」的印证。实际上，这只是个自欺欺人的巧合，因为摩西的孙子也没有资格作祭司，神只允许亚伦的后裔作祭司（出四十15；代下十三10）。
• 祭司的职份是「蒙神所召」，不是人「自取」的宗教职业（来五4）。米迦固然是信仰混乱，而急于谋生的摩西的孙子也乐得糊涂；既然双方都想「以敬虔为得利的门路」（提前六5）、利用神来为自己服务，自然一拍即合、顺利成交，成功地创办了一间利用宗教来为人服务的「教会」。这间「教会」的特点是：
  1. 多元包容：既有「耶和华」（3节），又有「家中的神像」（5节）；这正如有些教会只谈爱心、包容，不必认罪、悔改，可以一面事奉神，一面事奉名利、欲望、事业、慈善或文化。
  2. 有形可控：神化身为看得见摸得着的偶像（4节），可以被人控制、利用；这正如有些教会用建筑、艺术、声光电效果和「灵修」方法来带起肉体的感觉，当作圣灵的感动或教导的手段。
  3. 方便快捷：不必去远处的会幕，「神堂」就设在家中（5节）；这正如有些教会不讲付代价，也不讲背起十架跟随主，通过电视、网络就可以敬拜，让大家都感觉舒服。
  4. 提供服务：有用于占卜的以弗得（5节），可以方便地让神来提供趋吉避凶、追求福气的「宗教服务」（十八5-6）；这正如有些教会推崇各种「属灵的技巧」，让神来服事人的学业事业、夫妻关系、亲子教育、心灵空虚，使人在现实生活中自尊自信、迈向成功。
  5. 明星效应：有摩西的孙子作祭司，神通广大（十八14-19）；这正如有些教会看重名门、名校、名牧，利用明星效应来带旺人气。
  6. 代价不高：祭司的工资比雇工还低，代价不高，还可以当儿子一样使唤；这正如有些教会不讲奉献，不敢给人压力，牧师就像一位随叫随到的社会工作者。
  7. 职业牧师：摩西的孙子不是蒙神所召的真祭司，却可以有模有样地提供宗教服务；这正如有些教会按着自己的利益、需要和喜好来聘请传道人，而能用钱雇佣的「职业宗教人员」也不必神的呼召，就可以把各种活动开展得有声有色。
  8. 福气印证：米迦承认偷钱，不但得着母亲的祝福（2节），还建成了一个神堂（5节），不但有摩西的孙子上门作祭司（13节），还祷告很灵、给但支派带来了福气（十八5-6），所以他说「现在我知道耶和华必赐福与我」（13节）；这正如有些教会用一些似是而非的见证来宣讲成功、健康、财富的福音，证明神对他们的恩典和祝福。
• 米迦的神堂不但服事自己，也提供公开服务，受到以法莲人的欢迎（十八22节）。在信仰混乱的末世，世界也充斥着各种在「耶和华」名下的「米迦的神堂」，有漂亮的建筑、兴奋的敬拜、安慰的讲道、丰富的节目、专业的服务，既能满足人的各种需要，又能广受大众的欢迎，只是没有圣经的真理，更没有神在其中。
• 人若不肯以神为王，不把真理的基础扎根在圣经上，自然就会「各人任意而行」（6节）：用自己发明的方法来代替山上的样式，用拜偶像的方式来利用神为自己服务；有似是而非的宗教形式，却没有真理敬虔的属灵实际；违背律法、还自以为热心，得罪了神、还自以为蒙福。神现在任凭他们，将来必让他们「无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（何三4-5）。

【士十六1】「参孙到了迦萨，在那里看见一个妓女，就与她亲近。」

【士十六2】「有人告诉迦萨人说：『参孙到这里来了！』他们就把他团团围住，终夜在城门悄悄埋伏，说：『等到天亮我们便杀他。』」

【士十六3】「参孙睡到半夜，起来，将城门的门扇、门框、门闩一齐拆下来，扛在肩上，扛到希伯仑前的山顶上。」

• 「迦萨」是非利士五城中最南面的一个，位于美索不达米亚通往埃及的古代国际贸易路线「沿海大道」上，离琐拉约60公里。参孙进入了非利士人的心脏地带，但却还是不能抵挡「眼目的情欲」（约壹二16）的诱惑，这个弱点最终导致了他的死亡。
• 从迦萨到希伯仑有60多公里，从沿海平原一直走到海拔930米的犹大山地，一路都是上坡，可见参孙的力气过人。参孙把非利士人完整的城门扛到希伯仑，此时看起来是毫无意义。但城门代表一个城邑的控制权，将来大卫正是「在希伯仑作犹大王七年零六个月」（撒下五5），并且将「攻打非利士人，把他们治服，从他们手下夺取了京城的权柄」（撒下八1）。

【士十六4】「后来，参孙在梭烈谷喜爱一个妇人，名叫大利拉。」

【士十六5】「非利士人的首领上去见那妇人，对她说：『求你诓哄参孙，探探他因何有这么大的力气，我们用何法能胜他，捆绑克制他，我们就每人给你一千一百舍客勒银子。』」

• 「梭烈谷」（4节）的意思是「上等葡萄树谷」，是沿海平原经示非拉丘陵前往耶路撒冷的主要通道，谷中的梭烈溪从中央山地向西流入地中海，适合种植葡萄。琐拉、以实陶、亭拿都在梭烈谷附近，琐拉和以实陶在梭烈溪的上游，亭拿在梭烈溪的下游。
• 「喜爱」（4节）原文是「爱」。参孙对非利士女子的「喜悦」（十四3、7）只是「眼睛喜欢」，现在对大利拉的「喜爱」则是「心里真爱」，然而正是这个「真爱」的女人要了他的命。大利拉很可能是非利士人，参孙看中的妻子、妓女和情人都是非利士女子，可能她们比以色列女子更擅长吸引男人。
• 「一千一百舍客勒银子」（5节）这个有零有整的数字，可能为了表示「比一千更多」。非利士五个首领每人出「一千一百舍客勒银子」，足够买275个奴隶（创三十七28），这笔巨大的财富使参孙的「真爱」在大利拉面前立刻变得一文不值。凡是出于肉体的，都是以自我为中心，都可以用金钱来交易；所以无论是「眼睛喜欢」还是「心里真爱」，最终都会导致灭亡。

【士十六6】「大利拉对参孙说：『求你告诉我，你因何有这么大的力气，当用何法捆绑克制你？』」

【士十六7】「参孙回答说：『人若用七条未干的青绳子捆绑我，我就软弱像别人一样。』」

【士十六8】「于是，非利士人的首领拿了七条未干的青绳子来，交给妇人，她就用绳子捆绑参孙。」

【士十六9】「有人预先埋伏在妇人的内室里。妇人说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』参孙就挣断绳子，如挣断经火的麻线一般。这样，他力气的根由人还是不知道。」

【士十六10】「大利拉对参孙说：『你欺哄我，向我说谎言。现在求你告诉我当用何法捆绑你。』」

【士十六11】「参孙回答说：『人若用没有使过的新绳捆绑我，我就软弱像别人一样。』」

【士十六12】「大利拉就用新绳捆绑他，对他说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』有人预先埋伏在内室里。参孙将臂上的绳挣断了，如挣断一条线一样。」

【士十六13】「大利拉对参孙说：『你到如今还是欺哄我，向我说谎言。求你告诉我，当用何法捆绑你。』参孙回答说：『你若将我头上的七条发绺，与纬线同织就可以了。』」

【士十六14】「于是大利拉将他的发绺与纬线同织，用橛子钉住，对他说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』参孙从睡中醒来，将机上的橛子和纬线一齐都拔出来了。」

【士十六15】「大利拉对参孙说：『你既不与我同心，怎么说你爱我呢？你这三次欺哄我，没有告诉我，你因何有这么大的力气。』」

• 第一次所用的「七条未干的青绳子」（8节），原文是「七条新鲜的弓弦」，是用牲畜内脏的筋腱搓拧而成。第二次所用的是「新绳」（11节），可能是参孙记起20年前犹大人捆绑他的「新绳」（十五13）。第三次更加危险，已经碰到了「七条发绺」（13节）。参孙的七条发绺可能是后面一束、两侧各三束。
• 每一次大利拉的试探失败之后，她都用更受伤的声音反过来责备参孙（10、13、15节），用「同心、爱我」（15节）这样动听的词汇来为爱她的人安排死亡的陷阱。而肉体的情欲必然会使人盲目，大利拉三次试探，参孙不但完全没有警醒，反而的意志越来越薄弱。活在肉体中的人，都是这样盲目地沉溺于短暂的罪中之乐，完全不会想到死亡正在逼近。

【士十六16】「大利拉天天用话催逼他，甚至他心里烦闷要死。」

【士十六17】「参孙就把心中所藏的都告诉了她，对她说：『向来人没有用剃头刀剃我的头，因为我自出母胎就归神作拿细耳人；若剃了我的头发，我的力气就离开我，我便软弱像别人一样。』」

• 参孙的能力与他的头发并没有关系，而是来自「归神作拿细耳人」（17节）的约。参孙早就没有了拿细耳人的实际，头发剃掉以后，连拿细耳人的身分也没有了，彻底背弃了与神所立的约，也就失去了神所赐的力量。
• 神百姓能力的来源，也是与神所立的约；而神百姓的失败，也是因为离弃神、拜偶像，违背了与神所立的约，所以像参孙一样被神放弃。

【士十六18】「大利拉见他把心中所藏的都告诉了她，就打发人到非利士人的首领那里，对他们说：『他已经把心中所藏的都告诉了我，请你们再上来一次。』于是非利士人的首领手里拿着银子，上到妇人那里。」

【士十六19】「大利拉使参孙枕着她的膝睡觉，叫了一个人来剃除他头上的七条发绺。于是大利拉克制他，他的力气就离开他了。」

【士十六20】「大利拉说：『参孙哪，非利士人拿你来了！』参孙从睡中醒来，心里说：『我要像前几次出去活动身体』；他却不知道耶和华已经离开他了。」

• 一千个非利士战士办不到的事（十五15），一个大利拉的诱惑却做成了（19节）。但圣经并不是在谈红颜祸水，因为参孙的失败并不是因为外面的诱惑，而是里面没有分别为圣，所以圣灵离开了他。
• 参孙知道自己「自出母胎就归神作拿细耳人」（17节），但却完全没有分别为圣的实际，连拿细耳人的形式也只剩下了头发。但参孙拿细耳人的身分不是自愿的，而是神所命定的，这身分是「从出胎一直到死」（十三7）。因此，一旦他的头发被剃（17节），失去了拿细耳人的最后一个标志，他的死期也就到了，力量也就失去了。同样，神的百姓若失去了分别为圣的实际，属灵的死亡也就到了，争战的能力也就没有了。
• 「他却不知道耶和华已经离开他了」（20节），这是圣经中最悲惨的经文之一。人若违背了与神所立的约，神会离开祂所拣选的百姓（民十四40-45），也会离开祂所兴起的士师，还会离开祂名下的圣殿和耶路撒冷（结十一23）。神的百姓若失去了神的同在，就什么也不是、什么也不能（出三十三15）；而人若不知道什么会使神离开自己，甚至不知道神已经离开自己，这是神的百姓最大的悲剧。

【士十六21】「非利士人将他拿住，剜了他的眼睛，带他下到迦萨，用铜链拘索他；他就在监里推磨。」

【士十六22】「然而他的头发被剃之后，又渐渐长起来了。」

• 目前还没有发现主前第五世纪以前使用牲畜推动的大磨石，参孙在监牢里所推的可能是手推的小磨。这在当时是妇女的工作（九53），「推磨」（21节）是为了羞辱一生离不开女人的参孙。「铜链」（21节）是复数，参孙可能手脚都被上了镣铐。
• 参孙放纵「肉体的情欲、眼目的情欲」（约壹二16），一次次地跌倒而不思悔改，最后的结局是被非利士人「剜了他的眼睛」（21节），「用铜链拘索」（21节）了他的肉体。非利士人是神对付参孙的工具，也是神管教和造就他的器皿。正因为神还没有放弃参孙，所以才让他「在监里推磨」（21节），在羞辱中反省、悔改。在这个过程中，不管非利士人是认为自己的偶像彻底得胜了，还是觉得双眼失明、步履蹒跚的参孙不足畏惧，总之神让他们比瞎眼的参孙还要眼瞎，并没有定期为他剃头（22节）；因为神还要恢复参孙，让参孙用生命来完成神所命定的使命。
• 我们若沉溺于「世界上的事，就像肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16），神也必要对付我们所爱的「肉体、眼目和骄傲」，好让我们「不要爱世界和世界上的事」（约壹二15），因为「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）。最可怕的是管教迟迟没有临到，那时我们就当省察：自己是根本没有重生得救，还是要像参孙一样，在痛苦和失败中被神使用？

【士十六23】「非利士人的首领聚集，要给他们的神大衮献大祭，并且欢乐。因为他们说：『我们的神将我们的仇敌参孙交在我们手中了。』」

【士十六24】「众人看见参孙，就赞美他们的神，说：『我们的神将毁坏我们地、杀害我们许多人的仇敌交在我们手中了。』」

【士十六25】「他们正宴乐的时候，就说：『叫参孙来，在我们面前戏耍戏耍。』于是将参孙从监里提出来，他就在众人面前戏耍。他们使他站在两柱中间。」

【士十六26】「参孙向拉他手的童子说：『求你让我摸着托房的柱子，我要靠一靠。』」

【士十六27】「那时房内充满男女，非利士人的众首领也都在那里。房的平顶上约有三千男女，观看参孙戏耍。」

• 非利士人除了敬拜迦南的巴力，还有自己的农神「大衮」（23节）。大衮是美索不达米亚和地中海东岸流传的一个掌管五谷或菜蔬的神明。非利士人赞美大衮的话是一首诗歌（24节）。
• 非利士人聚集的房子是一座神庙，庙中间有两根主要的「托房的柱子」（26节）。

【士十六28】「参孙求告耶和华说：『主耶和华啊，求祢眷念我。神啊，求祢赐我这一次的力量，使我在非利士人身上报那剜我双眼的仇。』」

【士十六29】「参孙就抱住托房的那两根柱子：左手抱一根，右手抱一根，」

【士十六30】「说：『我情愿与非利士人同死！』就尽力屈身，房子倒塌，压住首领和房内的众人。这样，参孙死时所杀的人比活着所杀的还多。」

• 参孙第一次「求告耶和华」（十五18），是他刚刚开始士师使命的时候；第二次「求告耶和华」（28节），是他即将结束士师使命的时候，两次都是在急难中呼求神。
• 参孙一口气用了三个名字来呼求神：「主、耶和华、神」（28节），表明他的祷告非常严肃。虽然他在神面前所求的，并不是为着百姓得拯救，而是为着自己报仇（28节）；虽然他的堕落和失败是咎由自取，完全不配神的拯救；但因为他回转归向神，相信神会「眷念」（28节）悔改的罪人，愿意做彰显神大能的器皿（30节），就这么一点真实的悔改和心志，神就垂听他的祷告，重新使用他，把这样一个完全失败、没有良善的参孙变成信心的榜样（来十一32），向一切软弱者显明神的怜悯和恩典。
• 「参孙死时所杀的人比活着所杀的还多」（30节），用生命完成了「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（十三5）的使命；非利士人的首领都死了，为撒母耳在米斯巴的得胜预备了道路（撒上七13）。人会失败，神永远不会失败。

【士十六31】「参孙的弟兄和他父的全家都下去取他的尸首，抬上来葬在琐拉和以实陶中间，在他父玛挪亚的坟墓里。参孙作以色列的士师二十年。」

• 「玛挪亚」（31节）这个名字的意思是「安歇」。参孙的使命从「琐拉和以实陶中间」（十三25）开始，也在「琐拉和以实陶中间」（31节）结束，葬在「安歇的坟墓」里。他的坟墓从丘陵上俯瞰梭烈谷，谷中有他的得胜，也有他的失败，不住地提醒来往的百姓。
• 参孙不是最后的士师，但却是士师记所记录的最后一位士师。神兴起了这位特别的士师，让我们在他身上看到许多其他士师的影子，但却看到了完全不同的结局：

1. 俄陀聂与押撒有完美的婚姻（一13）；参孙却和三个非利士女子有堕落的结合。
2. 珊迦使用特别的赶牛棍作兵器（三31）；参孙则使用特别的驴腮骨作兵器，却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例。
3. 以笏保守了自己的秘密，最终完成了使命（三19）；参孙却两次泄露了自己的秘密，最终走向死亡。
4. 底波拉的意思是蜜蜂（四4），她谨守自己的地位；参孙却从死狮里取了蜂蜜，违反了拿细耳人的条例。底波拉成了拯救以色列的母亲（五7）；参孙的情人「大利拉 דלילה‎/Delilah」与「底波拉 דְּבוֹרָה‬/Deborah」谐音，却出卖了以色列的拯救者。
5. 基甸在神的使者面前献祭（六21）；参孙的父母也在神的使者面前献祭（十三20），他们见到神以后的反应也都相同（六22；十三22）。基甸使用了三百个士兵和三百个火把（七16）；参孙则使用了三百只狐狸和火把。
6. 耶弗他的许愿虽然鲁莽，却忠实地还了愿（十一39）；参孙虽然归神作拿细耳人，却完全轻看所许的愿。以法莲人威胁要烧耶弗他的房屋和全家（十二1）；非利士人则威胁要烧参孙岳父的房屋和全家。

• 参孙与神的关系，代表了士师时代的百姓与神的关系：

1. 参孙被神命定作拿细耳人，与他的属灵光景没有关系；以色列人也是被神拣选「为圣洁的国民」（出十九6），并非他们比别人更好。
2. 参孙是神所应许的士师，却轻看恩典，放纵肉体的情欲；以色列人是神所呼召的「祭司的国度」（出十九6），却轻看自己的身分，和世人一样离弃神、拜偶像。
3. 参孙在母腹中就归神作了拿细耳人，却不肯分别为圣，一生被眼目的情欲所困；以色列人生下来就是立约之民，也不肯全然顺服神，「各人行他自己眼中看为正的事」（十七6；二十一25原文）。
4. 参孙一生迷恋非利士女子，不肯顺服父母；以色列人也总是跟随外邦偶像，不肯顺服神。
5. 参孙倚靠神才大有能力，在情欲面前却无比软弱；以色列人也是倚靠神才能争战，却不能胜过自己的肉体。
6. 参孙在走投无路的时候才求告耶和华；以色列人也在穷途末路的时候才回转呼求神。
7. 参孙无论生死顺逆，总逃不掉神安排的使命，「死时所杀的人比活着所杀的还多」（30节）；以色列人无论悖逆顺服，神也照样会使用他们：「若他们被丢弃，天下就得与神和好，他们被收纳，岂不是死而复生吗」（罗十一15）。

• 人的愚昧并不能阻挡神的计划，神的救恩并不根据百姓或士师的属灵光景；神能使用失败的参孙，也照样能使用失败的百姓。但神绝不愿意祂的百姓永远徘徊在失败的循环当中，而是盼望百姓在参孙的经历中省察自己，在顺服中满有喜乐地「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），而不是在痛苦和失败中被神使用。
• 因此，当我们从以色列人的失败循环中看到了足够的教训，圣灵就开始说明百姓落到这个地步的属灵根源：正如参孙行自己眼中所喜悦的事（十四1、3、7、十六1），百姓也「各人行自己眼中看为正的事」（十七6；二十一25原文）。当每个人都不顺服神的权柄、都活在自己里面的时候，结果必然是离神越来越远，不断地掉到失败的循环里。而脱离失败的唯一道路，就是以神为王（出十五18），活在神的话语里。

【士十五1】「过了些日子，到割麦子的时候，参孙带着一只山羊羔去看他的妻，说：『我要进内室见我的妻。』他岳父不容他进去，」

【士十五2】「说：『我估定你是极其恨她，因此我将她给了你的陪伴。她的妹子不是比她还美丽吗？你可以娶来代替她吧！』」

• 亭拿地区「割麦子的时候」（1节），大约是阳历五、六月间，参孙的怒气已经渐渐平息。
• 参孙的婚姻可能是妻子婚后仍住在娘家，丈夫带礼物去探访，所生的孩子算为妻子家族的成员（九2）。这是迦南人流行的婚姻习俗。「山羊羔」（1节）是上门探访妻子所带的礼物。
• 参孙的岳父已经收过了参孙的聘礼，所以自知理亏，也可能害怕参孙的力量，所以提议娶他更美丽的次女，以避免报复。

【士十五3】「参孙说：『这回我加害于非利士人不算有罪。』」

【士十五4】「于是参孙去捉了三百只狐狸（或译：野狗），将狐狸尾巴一对一对地捆上，将火把捆在两条尾巴中间，」

【士十五5】「点着火把，就放狐狸进入非利士人站着的禾稼，将堆集的禾捆和未割的禾稼，并橄榄园尽都烧了。」

【士十五6】「非利士人说：『这事是谁做的呢？』有人说：『是亭拿人的女婿参孙，因为他岳父将他的妻给了他的陪伴。』于是非利士人上去，用火烧了妇人和她的父亲。」

• 「这回我加害于非利士人不算有罪」（3节），这句出于血气的狠话，是因为参孙的自尊心受到了伤害。参孙的岳父知道他很容易被「眼目的情欲」（约壹二16）吸引，没想到不但他「肉体的情欲」（约壹二16）需要被满足，「今生的骄傲」（约壹二16）也需要获得满足。活在肉体里的人，不但很容易得罪人，也很容易被人得罪。
• 「狐狸」（4节）的原文「שׁוּעָל」可能指狐狸或金豺，参孙捉住的可能是金豺。狐狸爱独处，会避开人类，胡狼成群结队出来觅食，比较容易被捉到。这两种动物至今仍然生存于以色列。
• 亭拿的收割季节是在五、六月间，天干物燥，禾堆很容易着火。用「火烧」（十四15）来威胁别人的非利士人，自己的庄稼却先被烧毁了。他们损失惨重，所以迁怒于「妇人和她的父亲」（6节），又应验了先前对参孙妻子的威胁（十四15）。

【士十五7】「参孙对非利士人说：『你们既然这样行，我必向你们报仇才肯罢休。』」

【士十五8】「参孙就大大击杀他们，连腿带腰都砍断了。他便下去，住在以坦磐的穴内。」

• 「连腿带腰都砍断了」（8节）原文是「小腿在大腿上」，可能是摔跤用语，意思是「杀人成堆」。
• 「以坦磐」（8节）是一处悬崖，可能位于犹大境内。参孙知道非利士人必会报复，所以没有回家，躲到犹大境内「以坦」悬崖的山洞里避风头。
• 参孙的逻辑很任性，他认为伴郎对不起他，就去击杀了三十个非利士人（四19）；他认为岳父对不起他，就放火烧毁了非利士人的庄稼就「不算有罪」（3节）；而非利士人报复他的岳父一家，他就觉得非利士人都对不起他，必须报仇「才肯罢休」（7节）。错误加上错误永远不会等于正确，肉体碰肉体永远也不能变得属灵，参孙完全活在自己的肉体里。但在神看来，这不过是当时神百姓的生活写照。百姓就是这样活在自己里面，无视律法的管理，更没有分别为圣的实际。

【士十五9】「非利士人上去安营在犹大，布散在利希。」

【士十五10】「犹大人说：『你们为何上来攻击我们呢？』他们说：『我们上来是要捆绑参孙，他向我们怎样行，我们也要向他怎样行。』」

【士十五11】「于是有三千犹大人下到以坦磐的穴内，对参孙说：『非利士人辖制我们，你不知道吗？你向我们行的是什么事呢？』他回答说：『他们向我怎样行，我也要向他们怎样行。』」

【士十五12】「犹大人对他说：『我们下来是要捆绑你，将你交在非利士人手中。』参孙说：『你们要向我起誓，应承你们自己不害死我。』」

【士十五13】「他们说：『我们断不杀你，只要将你捆绑，交在非利士人手中。』于是用两条新绳捆绑参孙，将他从以坦磐带上去。」

• 参孙是但支派的人，但非利士人却「上去安营在犹大」（9节），因为参孙躲在犹大支派的境内。「利希」（9节）的意思是「腮骨」，是后来起的名字。
• 参孙虽然浑，犹大人却更浑。参孙说「他们向我怎样行，我也要向他们怎样行」（11节），固然是出于血气的报复心理；但犹大人说「非利士人辖制我们，你不知道吗？你向我们行的是什么事呢」（11节），更是灵里昏暗到极点。非利士人的「辖制」原文又译为「管理」（八22），与从前那些仇敌的「欺压」（四3）、「压制」（六2）、「扰害欺压」（十8）不同，表明非利士人的「辖制」很有技巧，以致犹大支派已经习以为常地甘做受「辖制」的顺民。进迦南时最勇敢的犹大「狮子」（一3；创四十九9），现在已经被驯服成了狮子狗，分不清谁是仇敌、谁是弟兄；不但不敢抵挡一千非利士人（15节），反而兴师动众地动员三千人去捉拿参孙（11节），把神帮助他们争取自由的器皿当作麻烦。
• 参孙虽然活在肉体里，却比犹大人强得多，从来没有伤害弟兄，而是甘愿受绑，这正是他对神的信心。神借着参孙身上的这一点点信心和美德，显明了神百姓堕落后的可怜光景。今天，也有一些信徒对于拯救灵魂、与仇敌争战没有勇气，对教会内部的是非纷争却很有兴趣；指责那些活在肉体里的「参孙」时很起劲，却看不见自己是甘心顺服世界「辖制」的犹大人。

【士十五14】「参孙到了利希，非利士人都迎着喧嚷。耶和华的灵大大感动参孙，他臂上的绳就像火烧的麻一样，他的绑绳都从他手上脱落下来。」

【士十五15】「他见一块未干的驴腮骨，就伸手拾起来，用以击杀一千人。」

【士十五16】「参孙说：我用驴腮骨杀人成堆，用驴腮骨杀了一千人。」

【士十五17】「说完这话，就把那腮骨从手里抛出去了。那地便叫拉末·利希。」

• 「未干的驴腮骨」（15节）比较重，有韧性，是很好的武器。但参孙接触了「未干的驴腮骨」，却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民六6）。
• 参孙夸胜的诗歌（16节）是两节四拍的对句，其中「驴 חֲמוֹר/kham·ōre’」和「堆 חֲמֹרָה/kham-o-raw’」原文的读音相似，是双关语。
• 「拉末·利希」（17节）原文的意思是「腮骨的高处、腮骨冈」，这个地名代表了参孙的骄傲。

【士十五18】「参孙甚觉口渴，就求告耶和华说：『祢既借仆人的手施行这么大的拯救，岂可任我渴死、落在未受割礼的人手中呢？』」

【士十五19】「神就使利希的洼处裂开，有水从其中涌出来。参孙喝了，精神复原；因此那泉名叫隐·哈歌利，那泉直到今日还在利希。」

【士十五20】「当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年。」

• 「精神复原」（19节）的原文是「他的灵回来了」。「隐·哈歌利」（19节）的意思是「求告者之泉」，这个地名代表了参孙的谦卑。
• 参孙的力量可以击杀一千个非利士人，让他一时觉得非常骄傲（16节），但现在却不能解决自己的口渴。只有在难处面前，他才谦卑下来，开始「求告耶和华」（18节），承认自己只是神所使用的器皿（18节），荣耀完全归于神。
• 「参孙作以色列的士师二十年」（20节），只是孤军作战，动机也只是为了自己；百姓对自己陷入的属灵黑暗也麻木不仁，甚至没有人起来跟随参孙。但神兴起参孙作士师，并不是为了制服仇敌，而是要用这个不合格的拿细耳人，唤醒不合格的神的百姓，让他们回转过来作合格的「拿细耳人」。士师只是神所使用的器皿，拯救不在乎士师的所能、所是或属灵光景，神自己才是真正的拯救者，祂要把制服非利士人的工作交给撒母耳（撒上七13）、扫罗（撒上十四47）、大卫（撒下八1）来完成。

【士十四1】「参孙下到亭拿，在那里看见一个女子，是非利士人的女儿。」

【士十四2】「参孙上来禀告他父母说：『我在亭拿看见一个女子，是非利士人的女儿，愿你们给我娶来为妻。』」

【士十四3】「他父母说：『在你弟兄的女儿中，或在本国的民中，岂没有一个女子，何至你去在未受割礼的非利士人中娶妻呢？』参孙对他父亲说：『愿你给我娶那女子，因我喜悦她。』」

• 参孙的家乡琐拉和「亭拿」（1节）都是梭烈谷附近的城邑，相距大约8.5公里。琐拉在梭烈溪的上游，「亭拿」在梭烈溪的下游。梭烈谷是以色列人和非利士人的边界，参孙往来于以色列人和非利士人之间，结果是迷上了非利士女子；就像许多信徒在天国和世界之间游离，结果必然是爱世界过于爱天父。
• 参孙用来称呼非利士女子的「女子אִשָּׁה」，原文指「女人、妻子」（1节），与士师记中形容未婚女孩的「女子 בַּת」不同（十一4），可能指离过婚的或寡妇，这个字也用来称呼大利拉（十六4）。
• 「割礼」（3节）是割除男性包皮的礼仪，神把「割礼」作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（腓三3）。以色列男孩在出生后第八天行割礼（利十二3）；埃及、以东、亚扪、摩押和阿拉伯人也行割礼，但不是出生后第八天；而非利士、迦南、亚述、巴比伦人则不行割礼。
• 神不允许以色列人与迦南人通婚（出三十四16；申七3），并没有禁止他们与非利士人结婚。但参孙的父母知道他「必起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（十三5），所以不愿意参孙娶非利士女子，用「未受割礼的非利士人」（3节）来提醒参孙与神立约、分别为圣的身分。但参孙是一个我行我素的人，不但不愿意受拿细耳人的条例约束，也不愿意受父母的约束。
• 「因我喜悦她」（3节）原文是「因她在我的眼中是可喜悦的」（英文ESV译本），表明参孙坚持娶这位非利士女子，并不是因为感情，而是因为对方长得好看。作为分别为圣的拿细耳人参孙，应该放下自己的喜乐，单单以神为乐。但他一生却被自己眼目所喜悦的吸引；分别为圣的以色列人也和参孙一样，不肯以神为乐，而是「各人行他自己眼中看为正的事」（十七6；二十一25原文）。今天的信徒若不肯接受圣灵来改变自己的生命，也无法摆脱「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）的辖制。

【士十四4】「他的父母却不知道这事是出于耶和华，因为祂找机会攻击非利士人。那时，非利士人辖制以色列人。」

• 既然参孙坚持自己的选择，神就借着他的软弱来对付仇敌，所以说「这事是出于耶和华」（4节）。正如神任凭约瑟的哥哥把他卖到埃及，也任凭犹大出卖主耶稣，无论人怎样软弱、犯罪、亏缺了神的荣耀，结果都能被神用来成就祂美意。
• 神的目的是「找机会攻击非利士人」（4节），而不是让百姓脱离非利士人的「辖制」（4节）：神的计划是借着参孙的经历和失败来唤醒百姓，而不是用他来制服仇敌。这个秘密参孙父母不知道、参孙不知道、非利士人也不知道。参孙一生都随心所欲地活在自己中，从来都不知道神对自己的计划。当一个人与神失去正常关系的时候，虽然也能像参孙一样在痛苦和失败中被神使用，但却不再能明白神的心意（创十八17），也不再能享用与神同工的喜乐。

【士十四5】「参孙跟他父母下亭拿去，到了亭拿的葡萄园，见有一只少壮狮子向他吼叫。」

【士十四6】「耶和华的灵大大感动参孙，他虽然手无器械，却将狮子撕裂，如同撕裂山羊羔一样。他行这事并没有告诉父母。」

【士十四7】「参孙下去与女子说话，就喜悦她；」

【士十四8】「过了些日子，再下去要娶那女子，转向道旁要看死狮，见有一群蜂子和蜜在死狮之内，」

【士十四9】「就用手取蜜，且吃且走；到了父母那里，给他父母，他们也吃了；只是没有告诉这蜜是从死狮之内取来的。」

• 参孙离开大路，「转向道旁」（8节）的葡萄园，是主动靠近试探、去了不该去的地方，因为拿细耳人应该远离一切葡萄制品（民六3-4）。「少壮狮子」（5节）指已经长大、可以独立捕猎的狮子。狮子过去在迦南南部山区和约旦河谷十分常见，十字军东征之后才逐渐消失。
• 「感动」（6节）的原文是「冲击」，「耶和华的灵大大感动参孙」（6节），表明一股巨大的力量临到参孙身上，所以参孙「虽然手无器械，却将狮子撕裂」（6节）。但旧约时代的圣灵只是暂时降在人的身上，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。因此，参孙虽然可以「将狮子撕裂」，却无法抵挡美色的诱惑，也不能遵守拿细耳人的条例。
• 蜜蜂通常不会接近腐烂的尸体，可能死狮已经被秃鹰、胡狼等腐食动物吃得只剩下一付枯骨，所以蜜蜂可以在里面筑巢。参孙「用手取蜜」（9节），毫无顾忌地违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民六6）；还给他父母吃，让他父母也违反了食物洁净的条例（利十七15）。

【士十四10】「他父亲下去见女子。参孙在那里设摆筵宴，因为向来少年人都有这个规矩。」

【士十四11】「众人看见参孙，就请了三十个人陪伴他。」

• 「向来少年人都有这个规矩」（10节），可能指参孙在筵席上随众饮酒，违反了拿细耳人远离清酒浓酒的条例（民六3-4）。
• 当时的婚筵为期七天（17节），七天过了才正式完成嫁娶。这个婚筵不是在新郎家举行，而是在新娘家中举行，表明参孙的婚姻可能是妻子婚后仍住在娘家，丈夫带礼物去探访，所生的孩子算为妻子家族的成员（九2）。这是迦南人流行的婚姻习俗，不是以色列人的风俗。
• 这三十个人是「众人看见参孙」（11节）后才请来陪参孙的，很可能是他们害怕参孙的力量，想防备他，所以七十士译本把「众人看见参孙」译成「当他们害怕他的时候」（11节）。而参孙可能是看出了他们的敌意，所以故意出了一个谜语挑战他们（12-13节）。

【士十四12】「参孙对他们说：『我给你们出一个谜语，你们在七日筵宴之内，若能猜出意思告诉我，我就给你们三十件里衣，三十套衣裳；」

【士十四13】「你们若不能猜出意思告诉我，你们就给我三十件里衣，三十套衣裳。』他们说：『请将谜语说给我们听。』」

【士十四14】「参孙对他们说：吃的从吃者出来，甜的从强者出来。他们三日不能猜出谜语的意思。」

【士十四15】「到第七天，他们对参孙的妻说：『你诓哄你丈夫，探出谜语的意思告诉我们，免得我们用火烧你和你父家。你们请了我们来，是要夺我们所有的吗？』」

【士十四16】「参孙的妻在丈夫面前啼哭说：『你是恨我，不是爱我，你给我本国的人出谜语，却没有将意思告诉我。』参孙回答说：『连我父母我都没有告诉，岂可告诉你呢？』」

【士十四17】「七日筵宴之内，她在丈夫面前啼哭，到第七天逼着他，他才将谜语的意思告诉他妻，他妻就告诉本国的人。」

【士十四18】「到第七天，日头未落以前，那城里的人对参孙说：有什么比蜜还甜呢？有什么比狮子还强呢？参孙对他们说：你们若非用我的母牛犊耕地，就猜不出我谜语的意思来。」

• 「里衣」（12节）是一大块长方形的亚麻布；「衣裳」（12节）则是质地较好的外衣，一般人只有一套（十七10），所以三十套里外衣的赌注很高。
• 参孙的谜语原文是两节三拍的诗歌（14节），非利士人的回答和参孙对非利士人的反驳也采用了同样的形式（18节）。他们都是有文化的人，但做出来的事情却非常粗鲁。
• 「母牛犊」（18节）指没有生育过的小母牛，通常不会用来耕田。参孙指责非利士人利用他的妻子套取谜底，如同用不应该耕田的「母牛犊耕地」，很不公平。
• 非利士人为了在打赌中获胜，就用死亡来威胁参孙的妻子（15节）。而参孙的妻子为了救自己，就使出女人本能的武器，用七日的「啼哭」（17节）套出了谜底。参孙能够撕裂狮子，却抵挡不住女人的泪水。参孙婚礼上的一幕完全没有拿细耳人的圣洁，而是与世界掺杂的结果。但神却允许这些事一步步地发生，使得参孙与非利士人彻底决裂，好让甘心顺服非利士人辖制的以色列人从昏睡中惊醒。

【士十四19】「耶和华的灵大大感动参孙，他就下到亚实基伦，击杀了三十个人，夺了他们的衣裳，将衣裳给了猜出谜语的人。参孙发怒，就上父家去了。」

【士十四20】「参孙的妻便归了参孙的陪伴，就是作过他朋友的。」

• 「亚实基伦」（19节）是位于地中海边的非利士人城邑，距离亭拿约36公里，来回要走两天。参孙大老远跑到这里击杀三十个非利士人，可能是为了避免城中的居民报复。但参孙「夺了他们的衣裳」（19节），却违反了拿细耳人不可挨近死尸的条例（民六6）。
• 在「七日筵宴」（12节）结束之前，参孙的妻子出卖了他（18节），所以参孙发怒离开，这个婚礼可能并未真正完成。参孙的岳父以为他放弃了妻子，这对新娘是一个奇耻大辱，所以立刻把女儿嫁给了「参孙的陪伴」（20节）。
• 「感动」（19节）原文是「冲击」，「耶和华的灵大大感动参孙」（19节），表明是一股巨大的力量临到参孙身上。其他的士师最多只有一次提到「耶和华的灵降在」他们身上（三10；六34；十一29），唯有参孙四次被「耶和华的灵」（6、19节；十三25；十五14）感动。但作为拿细耳人的参孙，蒙了神这么特别的恩典，生活却没有分别为圣的实际，完全活在自己里面，这正是当时神百姓的失败写照。人的生命若没有被圣灵改变，不管有多少事奉的能力、有多少事奉的工作，也永远不可能脱离肉体。
• 在旧约时代，圣灵暂时降在人的身上，是为了赐给人特殊的事奉能力，完成工作之后就会离开，所以并不能改变人的生命。而到了新约的时代，圣灵就「常与你们同在，也「要在你们里面」（约十四17；罗八9），不但赐给我们事奉的能力，也能改变我们的生命，使我们的「心意更新而变化」（罗十二2）。今天，许多信徒的生活也没有神儿女的实际，完全根据自己来决定生活的内容。虽然神怎样管教参孙、使用参孙，也必然会怎样管教、使用那些活在自己里的人。但神并不希望我们像参孙一样在痛苦和失败中被神使用，而是盼望我们顺从圣灵、活在基督里，享用与神同工的快乐（太二十五21）。

【士十三1】「以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，耶和华将他们交在非利士人手中四十年。」

• 百姓第七次的悖逆，还是「又行耶和华眼中看为恶的事」（1节；三7、12；四1；六1；八33；十6），但却没有提到拜哪个偶像，因为他们的问题不是外面的偶像，而是里面失去了分别为圣的实际。
• 神对百姓的第七次管教，是使用「非利士人」（1节）来对付但和犹大支派。过去每一次管教，都是百姓忍受不了仇敌的欺压，回转呼求神（三9、15；四3；六6；十10）。这次虽然非利士人辖制百姓的时间最长，但百姓却忍了「四十年」（1节）也没有呼求。不是百姓的受苦能力越来越强，而是属灵的黑暗越来越深。因为在这四十年里，非利士人并没有大规模进攻中央山地（撒上四1），而是借着贸易和通婚（十四3）来渗透、掺杂。所以虽然「非利士人辖制以色列人」（十四4），但犹大支派和但支派却没有像在亚扪人手中那样「甚觉窘迫」（十9），而是甘心接受既成事实、伏在「辖制」之下（十五11），既不觉得很苦恼，也不觉得需要向神求告。今天许多习惯于与世界掺杂的信徒，也同样是在「非利士人辖制」下得过且过，在属灵的黑暗中苟延残喘，既没有分别为圣的实际，也没有从神而来的平安喜乐。
• 虽然百姓并没有呼求，但神的恩典和信实绝不会因着人的属灵麻木而改变。神对我们的拯救，都是在我们还没祷告之前就开始的；祂在开始管教的时候，也提前准备了救恩；祂把百姓交给非利士人的同时，也预备了参孙的出生：所以「当非利士人辖制以色列人的时候，参孙作以色列的士师二十年」（十五20）。

【士十三2】「那时，有一个琐拉人，是属但族的，名叫玛挪亚。他的妻不怀孕，不生育。」

【士十三3】「耶和华的使者向那妇人显现，对她说：『向来你不怀孕，不生育，如今你必怀孕生一个儿子。」

【士十三4】「所以你当谨慎，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。」

【士十三5】「你必怀孕生一个儿子，不可用剃头刀剃他的头，因为这孩子一出胎就归神作拿细耳人。他必起首拯救以色列人脱离非利士人的手。』」

• 「琐拉」（2节）是示非拉丘陵的一个城邑，位于和非利士人交界的梭烈谷。这城在但支派与犹大支派的边界上，先分给犹大（书十五33），后来又给了但（书十九41）。但支派被亚摩利人限制在山地（一34），可能大部分北迁（十八28-29），只剩下少数家族留在原地，参孙家族就是其中之一。所以他们被称为属「但族（Family）」（2节）的，而不是属「但支派（Tribe）」（十八1）。
• 玛挪亚的妻子和撒拉（创十七17）、哈拿（撒上一2）、伊利莎白（路一7）一样，「不怀孕，不生育」（2节）。古代以色列的女人如果不能生育，被认为是极大的羞耻（创三十23），代表断绝了后代。但神却偏偏要把生命赐给这位没有希望的女人，再通过她的儿子把生命带给百姓。当众人都甘心伏在仇敌辖制之下的时候，神就使用没有盼望的女人为百姓兴起拯救；当众人都甘心在黑暗中麻木死亡的时候，神就叫不能生育的女人生一个拯救者从死里唤醒百姓。神要拣选「世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一28-29）。
• 「清酒浓酒都不可喝」（4节），表明玛挪亚妻子的胎儿在母腹中就归神作了「拿细耳人」（5节）。「拿细耳人 נָזִיר」原文词根「נָזַר」的意思是「分别为圣、奉献自己」（5节），指一段时间或终生把自己分别为圣、专心事奉神的人。拿细耳人当守的条例是：1、远离清酒浓酒及所有的葡萄制品（民六3-4）；2、不可剃头（民六5）；3、不可挨近死尸（民六6）。「清酒 yayin/יַיִן」原文可以指一切经过发酵的葡萄汁（创九21），也可以指尚未发酵的葡萄汁（赛十六10；耶四十八33；哀二12），可能用四分水对一分酒冲淡，又被译为「酒」（创十四18）。「浓酒 shekar/שֵׁכָר」原文是「会使人醉的酒」，指未经稀释的发酵饮料，容易使人喝醉（诗六十九12），又被译为「醇酒」（民二十八7）。
• 拿细耳人应该是人主动许愿做的（民六2），但参孙做「拿细耳人」，却并非出于许愿，而是神所命定的。当百姓都不肯奉献自己归神使用的时候，神就命定参孙来显明拿细耳人的原则，用这个不合格的拿细耳人让百姓明白：如果神的百姓不肯「分别为圣、奉献自己」，放下自己的喜乐，单单以神为乐，就永远不能脱离失败的循环。神用参孙这个被动的、不合格的拿细耳人，激励哈拿主动献上了撒母耳（撒上一11），成为合格的拿细耳人。
• 神给参孙的使命只是「起首拯救以色列人脱离非利士人的手」（5节），真正制服非利士人的工作将由撒母耳（撒上七13）、扫罗（撒上十四47）、大卫（撒下八1）来完成。参孙的使命不是为了制服仇敌，而是要用他的经历和失败来唤醒沉睡在黑暗中的百姓，让他们回转过来作分别为圣的「拿细耳人」，彻底脱离失败的循环。所以虽然神赐给参孙特殊的力量，却任凭参孙放纵肉体、不能活出拿细耳人的实际，也任凭百姓对仇敌的辖制麻木不仁，没有人起来跟随参孙争战。

【士十三6】「妇人就回去对丈夫说：『有一个神人到我面前来，他的相貌如神使者的相貌，甚是可畏。我没有问他从哪里来，他也没有将他的名告诉我，」

【士十三7】「却对我说：“你要怀孕生一个儿子，所以清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃；因为这孩子从出胎一直到死，必归神作拿细耳人。”』」

【士十三8】「玛挪亚就祈求耶和华说：『主啊，求祢再差遣那神人到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。』」

【士十三9】「神应允玛挪亚的话；妇人正坐在田间的时候，神的使者又到她那里，她丈夫玛挪亚却没有同她在一处。」

【士十三10】「妇人急忙跑去告诉丈夫说：『那日到我面前来的人，又向我显现。』」

【士十三11】「玛挪亚起来跟随他的妻来到那人面前，对他说：『与这妇人说话的就是你吗？』他说：『是我。』」

【士十三12】「玛挪亚说：『愿你的话应验！我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢？』」

【士十三13】「耶和华的使者对玛挪亚说：『我告诉妇人的一切事，她都当谨慎。」

【士十三14】「葡萄树所结的都不可吃，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃。凡我所吩咐的，她都当遵守。』」

• 当以色列人都「行耶和华眼中看为恶的事」（1节）的时候，玛挪亚却对神大有信心，还没看见「耶和华的使者」（3节）就已经信了。当「主的使者」（路一11）向施洗约翰的父亲祭司撒迦利亚显现的时候，他居然要求行一个神迹来证明这事（路一18）；而玛挪亚则是盼望夫妻一起明白照着神的旨意「怎样待这将要生的孩子」（8节）。虽然这位父亲在属灵上比妻子迟钝一点（13-14节；22-23节），但也是神所喜悦的，所以神应允了他的祷告（9节）。
• 玛挪亚所问的「我们当怎样待这孩子，他后来当怎样呢」（12节），原文是「这孩子的生活规范是什么？他的使命是什么？」（英文ESV译本），表明他不但关心这孩子应当如何活，也关心这孩子将来怎样完成他的使命。但神并没有披露具体的计划，只是重申「凡我所吩咐的，她都当遵守」（14节）。因为人最重要的是活在神的话语里，而不是去知道未来的秘密；人的责任是在神面前正确地活，神自己会负责使用我们的一生。但这孩子长大后却完全活在自己里面，正如神拣选以色列人「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），百姓却「各人任意而行」（二十一25）。

【士十三15】「玛挪亚对耶和华的使者说：『求你容我们款留你，好为你预备一只山羊羔。』」

【士十三16】「耶和华的使者对玛挪亚说：『你虽然款留我，我却不吃你的食物，你若预备燔祭就当献与耶和华。』原来玛挪亚不知道他是耶和华的使者。」

【士十三17】「玛挪亚对耶和华的使者说：『请将你的名告诉我，到你话应验的时候，我们好尊敬你。』」

【士十三18】「耶和华的使者对他说：『你何必问我的名，我名是奇妙的。』」

【士十三19】「玛挪亚将一只山羊羔和素祭在磐石上献与耶和华，使者行奇妙的事；玛挪亚和他的妻观看，」

【士十三20】「见火焰从坛上往上升，耶和华的使者在坛上的火焰中也升上去了。玛挪亚和他的妻看见，就俯伏于地。」

• 玛挪亚准备设宴款待「耶和华的使者」（15节），以为他只是一位先知。但「耶和华的使者」拒绝与玛挪亚同吃，而是要求玛挪亚献祭（16节）。
• 「奇妙的」（19节）原文是「奇妙的、无法理解的」，也译为「不能测的」（诗一百三十九6）。这名字表明这位天使是代表神自己（20节）。
• 「献与耶和华，使者行奇妙的事」（19节）原文是「献与行奇妙事的耶和华」（英文ESV译本）。

【士十三21】「耶和华的使者不再向玛挪亚和他的妻显现，玛挪亚才知道他是耶和华的使者。」

【士十三22】「玛挪亚对他的妻说：『我们必要死，因为看见了神。』」

【士十三23】「他的妻却对他说：『耶和华若要杀我们，必不从我们手里收纳燔祭和素祭，并不将这一切事指示我们，今日也不将这些话告诉我们。』」

【士十三24】「后来妇人生了一个儿子，给他起名叫参孙。孩子长大，耶和华赐福与他。」

【士十三25】「在玛哈尼·但，就是琐拉和以实陶中间，耶和华的灵才感动他。」

• 玛挪亚夫妇看见了圣洁的神，却没有因此死亡，是因为神从他们那里接纳了「燔祭和素祭」（23节），又启示了祂的心意。今天，神既然借着圣经向我们启示了世界的结局，也表明祂向我们所怀的意念「赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（耶二十九11）。神的心意不是要叫人不信而灭亡，而是要叫人因信而得永生。
• 「参孙」（24节）这个名字的意思是「像太阳一样」。
• 「以实陶」（25节）位于「琐拉」东面大约2.5公里。「玛哈尼·但」（25节）的意思是「但之营」，指但支派扎营的地方。「玛哈尼·但」这个地名曾被用于不同的地点（十八12），表明但支派长期不能攻取自己的产业，因此到处迁徙。
• 「耶和华的灵才感动他」（25节），指圣灵从「玛哈尼·但」开始赐给参孙巨大的力量。「感动」（25节）的原文是「猛推、驱使」，表明是一股巨大的力量在推动参孙。
• 但支派是一个不顺服的支派，他们中间的大部分因为不能攻取自己的产业，已经「越过原得的地界」（书十九47），跑到北方占领了容易攻占的拉亿（十八28-29）。神却在这个不顺服的支派中拣选了余剩的玛挪亚夫妇，在没有盼望的人中预备出祂要使用的器皿，「伸手救回自己百姓中所余剩的」（赛十一11）。

【士十二1】「以法莲人聚集，到了北方，对耶弗他说：『你去与亚扪人争战，为什么没有招我们同去呢？我们必用火烧你和你的房屋。』」

【士十二2】「耶弗他对他们说：『我和我的民与亚扪人大大争战；我招你们来，你们竟没有来救我脱离他们的手。」

【士十二3】「我见你们不来救我，我就拼命前去攻击亚扪人，耶和华将他们交在我手中。你们今日为什么上我这里来攻打我呢？』」

• 「北方」（1节）也可译为「撒分 Zaphon」（英文ESV译本；书十三27），是疏割以北几公里的一个小城。
• 以法莲支派所蒙的祝福和恩典（创四十八20），却成了他们后代的网罗。以法莲人因着优越感而骄傲，因着骄傲而生嫉妒，曾在一百年多前用同样的理由「与基甸大大地争吵」（八1），被基甸「回答柔和，使怒消退」（箴言十五1）。但这次以法莲人变本加利，已经有超过「四万二千人」（6节）渡过约旦河，绝不只是来抱怨、威胁，也不只是为了对付一个耶弗他，而是正式前来攻打基列人（3节）。所以耶弗他没有用柔和的言语来迁就以法莲人，而是果断「招聚基列人，与以法莲人争战」（4节）。
• 教会中一直存在着骄傲自大的「以法莲人」：他们只注意自己的荣耀，却不愿付代价事奉；只坚持自己的意见，却不肯体谅弟兄；只计较内部的是非，却不热心拓展神国。神让这些「以法莲人」在教会中提醒我们：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6）。因此，我们所领受的恩赐和祝福越大，越要提醒自己在神面前隐藏、在人面前谦卑。因为恩赐越大，撒但的攻击也越厉害；祝福越大，骄傲和优越感就越容易成为我们的破口。

【士十二4】「于是耶弗他招聚基列人，与以法莲人争战。基列人击杀以法莲人，是因他们说：『你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人。』」

【士十二5】「基列人把守约旦河的渡口，不容以法莲人过去。以法莲逃走的人若说：『容我过去。』基列人就问他说：『你是以法莲人不是？』他若说：『不是』，」

【士十二6】「就对他说：『你说“示播列”。』以法莲人因为咬不真字音，便说『西播列』。基列人就将他拿住，杀在约旦河的渡口。那时以法莲人被杀的有四万二千人。」

• 「示播列」（6节）在旧约里也被译为「穗子」（赛十七5）、「河」（赛二十七12），基列人可能是让以法莲人站在约旦河边说「河」。
• 「你们基列人在以法莲、玛拿西中间，不过是以法莲逃亡的人」（4节），可能是挖苦基列人在进迦南时留在约旦河东。骄傲的以法莲人诽谤基列人是「以法莲逃亡的人」，结果自己却成了「以法莲逃走的人」（5节）；他们以自己是以法莲人而感到优越，现在却说自己「不是」（5节）。神允许他们落到这样的地步，正是要告诉我们：「你们怎样论断人，也必怎样被论断」（太七2）。
• 基列人的肉体一旦被惹动（4节），竟然对以法莲人赶尽杀绝（5-6节），内战比外战更狠。进迦南之前，以法莲支派的男丁是「三万二千五百名」（民二十六37），现在「以法莲人被杀的有四万二千人」（6节），损失惨重，从此一蹶不振。虽然基列人对弟兄做得太过头了，但这「四万二千人」都是过了约旦河准备屠杀河东弟兄的，所以神允许他们受到严厉的管教。这个管教也为神兴起国度的君王预备了道路，因为爱嫉妒的以法莲人很难接受由神从另一个支派拣选的君王，而其他的支派也很难接受一位骄傲自大的以法莲人作王。
• 教会中一直存在着肉体容易被惹动的「基列人」：他们总是得理不饶人，用自己的肉体去纠正别人的肉体，用更大的骄傲去指责别人的骄傲，用缺乏爱心的言语去批评别人没有爱心。神让这些「基列人」在教会里提醒我们：肉体一定会惹动肉体。因此，当我们对别人的骄傲自大深恶痛绝的时候，当求主鉴察我们的话语有没有带着骄傲；当我们对别人的缺乏爱心义愤填膺的时候，当求主鉴察我们里面有没有爱心；当我们对别人的冷淡退后批评指责的时候，当求主鉴察我们是不是自以为义。

【士十二7】「耶弗他作以色列的士师六年。基列人耶弗他死了，葬在基列的一座城里。」

• 耶弗他可能只在约旦河东作士师。他在十二位士师中得着了最高的职位，百姓立他「作领袖、作元帅」（十一11），但却成了没有后代、在位时间也最短的一位士师，只有「六年」。这让我们看到在人意背后，神在管理的手。
• 然而，虽然耶弗他有许多欠缺，但仍然被圣灵列为信心的榜样（来十一32）。因为神要借着耶弗他向我们表明，连耶弗他这样满了欠缺的人，也能因着神所赐的信心而蒙拯救、被使用。

【士十二8】「耶弗他以后，有伯利恒人以比赞作以色列的士师。」

【士十二9】「他有三十个儿子，三十个女儿；女儿都嫁出去了。他给众子从外乡娶了三十个媳妇。他作以色列的士师七年。

【士十二10】「以比赞死了，葬在伯利恒。」

• 「以比赞」（8节）这个名字的意思是「他们的白色」，他属于西布伦支派。「他有三十个儿子，三十个女儿」（9节），表明他是一位有钱有势的人。「女儿都嫁出去了。他给众子从外乡娶了三十个媳妇」可能指以比赞与其他支派联姻。
• 这里「伯利恒」（8节）是属西布伦支派的一个城（书十九15），不是犹大的伯利恒。
• 以比赞在西布伦作士师7年（9节），耶弗他在河东作士师6年（7节），这两段时间很可能是重叠的。「耶弗他以后」（8节），可以理解为「在兴起耶弗他以后」，又兴起以比赞作士师，也就是耶弗他在河东作士师期间，又兴起以比赞在西布伦作士师。

【士十二11】「以比赞之后，有西布伦人以伦，作以色列的士师十年。」

【士十二12】「西布伦人以伦死了，葬在西布伦地的亚雅仑。」

「以伦」（11节）这个名字的意思是「强大的」，他属于西布伦支派，可能是接续以比赞在西布伦作士师。以比赞和以伦一共在西布伦作士师17年。

【士十二13】「以伦之后，有比拉顿人希列的儿子押顿作以色列的士师。」

【士十二14】「他有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹。押顿作以色列的士师八年。」

【士十二15】「比拉顿人希列的儿子押顿死了，葬在以法莲地的比拉顿，在亚玛力人的山地。」

• 「押顿」（13节）这个名字的意思是「屈从的」，他属于以法莲支派。「他有四十个儿子，三十个孙子，骑着七十匹驴驹」（14节），表明他是一位有钱有势的人。
• 以伦在西布伦作士师10年（11节），押顿在以法莲作士师8年（14节），这两段时间很可能是重叠的。「以伦之后」（13节），可以理解为「在兴起以伦以后」，又兴起押顿作士师，也就是以伦在西布伦作士师期间，又兴起押顿在以法莲作士师。
• 耶弗他之后的几位士师在位的时间都很短。圣灵既没有提到他们的拯救，也没有提到以色列的属灵光景，更没有提到「国中太平」（八28）。虽然基甸之后的士师越来越有钱有势，但却不再有「国中太平」；我们从圣灵的沉默中，可以知道百姓在属灵上是不断地走下坡路。