【诗三十1】「（大卫在献殿的时候，作这诗歌。）耶和华啊，我要尊崇祢，因为祢曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。」

【诗三十2】「耶和华——我的神啊，我曾呼求祢，祢医治了我。」

【诗三十3】「耶和华啊，祢曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。」

• 我们都是被神「提拔」（1节）的人，不是靠我们自己的德行，而是因着神的怜悯和恩典，将我们从罪恶和死亡的深「坑」中拉了上来，「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6），「不叫仇敌向我夸耀」（1节），而叫撒但蒙羞。
• 「献殿」（1节）可能是大卫为建殿奉献财物和材料（代上二十二1-4）。当时大卫数点以色列人，倚靠军队而不是神（代上二十一1-8），以致犯罪，神后来怜悯他，止住瘟疫（代上二十一9-17）。犹太人举行献殿节时诵读此篇。
• 2-3节可能指神止住瘟疫（代上二十一17-30）。

【诗三十4】「耶和华的圣民哪，你们要歌颂祂，称赞祂可记念的圣名。」

【诗三十5】「因为，祂的怒气不过是转眼之间；祂的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。」

对于在管教中真诚悔改的人，神的「怒气不过是转眼之间」，一旦我们一宿「哭泣」悔改，「早晨便必欢呼」。但对于顽梗不肯悔改的人，神的怒气却是永远的。

【诗三十6】「至于我，我凡事平顺，便说：我永不动摇。」

【诗三十7】「耶和华啊，祢曾施恩，叫我的江山稳固；祢掩了面，我就惊惶。」

• 人一旦「凡事平顺」（6节），就容易自高自大，自以为「永不动摇」（6节）；一旦「江山稳固」，就容易忘记神的恩典。这时神就会向我们「掩了面」，收回施恩的手，让我们在困难中「惊惶」苏醒，回到神面前认罪悔改。
• 因此，「凡事平顺」的时候，就是我们最危险的时候，也是我们最应当警醒、亲近神的时候。

【诗三十8】「耶和华啊，我曾求告祢，我向耶和华恳求，说：」

【诗三十9】「我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞祢，传说祢的诚实吗？」

【诗三十10】「耶和华啊，求祢应允我，怜恤我！耶和华啊，求祢帮助我！」

大卫知道自己是不配蒙神赦免的，因此，他的祷告不是与神做交易，而是抓住神自己的「益处」（9节）和神「怜恤」的性情，恳求神白白的恩典。

【诗三十11】「祢已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，」

【诗三十12】「好叫我的灵（原文是荣耀）歌颂祢，并不住声。耶和华——我的神啊，我要称谢祢，直到永远！」

无论我们是在罪中、还是在难处中，神都在等待将我们「哀哭变为跳舞」（11节），给回到祂面前的人「披上喜乐」（11节），好让祂在我们身上得荣耀。

【诗二十九1】「（大卫的诗。）神的众子啊，你们要将荣耀、能力归给耶和华，归给耶和华！」

【诗二十九2】「要将耶和华的名所当得的荣耀归给祂，以圣洁的（的：或译为）妆饰敬拜耶和华。」

• 人若不将神「所当得的荣耀归给祂」，就会把神的荣耀归给假神或自己，这是神最憎恶的。因为神说：「我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」（赛四十二8）。
• 「神的众子」可能指「天使」或「天体」。
• 「以圣洁的妆饰敬拜耶和华」直译是「要敬拜那圣洁荣耀的耶和华」（英文ESV译本）。

【诗二十九3】「耶和华的声音发在水上；荣耀的神打雷，耶和华打雷在大水之上。」

【诗二十九4】「耶和华的声音大有能力；耶和华的声音满有威严。」

• 3-9节用一次强大的风暴来描写神的「荣耀」（3节）。这场风暴从西面的地中海「大水之上」（3节）刮起，向东猛烈地横过迦南地最北面的黎巴嫩和黑门山脉（5-6节），再转向南方，震动最南面的「加低斯的旷野」（8节）。
• 在本篇中，神七次用「耶和华的声音」（3、4、5、7、8、9节）来显明荣耀，正如在创世记第一章中，神七次用话语来施行创造。无论是大自然的风暴、人类历史的风暴，还是我们生命中的风暴，都是神所兴起、神所使用的，每一个属神的人，都应当从风暴中倾听「耶和华的声音」，「将耶和华的名所当得的荣耀归给祂」（2节）。

【诗二十九5】「耶和华的声音震破香柏树；耶和华震碎黎巴嫩的香柏树。」

【诗二十九6】「祂也使之跳跃如牛犊，使黎巴嫩和西连跳跃如野牛犊。」

• 「耶和华的声音」（5节）响起的时候，最高、最美的「香柏树」（5节）首先被震破了：「必有万军耶和华降罚的一个日子，要临到骄傲狂妄的，一切自高的都必降为卑」（赛二12）。
• 「西连」的意思是「护胸甲」，这是西顿人对黑门山的称呼，是黑门山的腓尼基名。黎巴嫩和西连都是连绵的群山，在风暴的冲击下如受惊的「野牛犊」震撼晃荡。

【诗二十九7】「耶和华的声音使火焰分岔。」

【诗二十九8】「耶和华的声音震动旷野；耶和华震动加低斯的旷野。」

【诗二十九9】「耶和华的声音惊动母鹿落胎，树木也脱落净光。凡在祂殿中的，都称说祂的荣耀。」

• 「耶和华的声音使火焰分岔」（7节），形容雷电交加。「加低斯的旷野」（8节）在迦南地的南面。「惊动母鹿落胎」也可译为「使橡树摇动」。
• 当万物都在风暴中颤抖的时候，与神亲近的人却「都称说祂的荣耀」。因为我们知道这风暴的主人是我们的神，祂兴起风暴，是要让「万事都互相效力」（罗八28），让我们在阳光中能认识「耶和华的声音」，在风暴中也能认识「耶和华的声音」。因此，不信的人所看到的只是生命中的风暴、痛苦和难处，但信的人所看到的却是「祂的荣耀」。

【诗二十九10】「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远。」

【诗二十九11】「耶和华必赐力量给祂的百姓；耶和华必赐平安的福给祂的百姓。」

• 本诗就像一部交响曲，气势磅礴地奏响，却轻柔平安地结束；以「荣耀归神」（1节）开始，却以「平安归人」（11节）结尾。当基督降生的时候，天使将再一次唱响这荣耀颂：「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人」！（路二14）。
• 「洪水」（10节）原文只用来描述挪亚时代的大洪水（创六17），形容巨大的动荡。不管世界如何动荡不安，神始终「坐着为王」（10节），掌管自然和历史，并将「力量」和「平安」赐给属祂的人。因此，不管环境如何可怕，我们都可以放心，因为兴起环境的乃是我们的父神，祂要让我们在风暴中经历神「赐力量」来应对压力和困难，最终得享神「赐平安的福」，在基督里得着安息。

【诗二十八1】「（大卫的诗。）耶和华啊，我要求告祢！我的磐石啊，不要向我缄默！倘若祢向我闭口，我就如将死的人一样。」

【诗二十八2】「我呼求祢，向祢至圣所举手的时候，求祢垂听我恳求的声音！」

• 「磐石」比喻神的力量和权能坚固可靠、永不改变。
• 神稍微延迟回应大卫的祷告，大卫就已经感觉到「如将死的人一样」（1节）。那些不祷告的人，根本就是灵性已死的人。
• 「举手」是以色列人祷告的姿势。

【诗二十八3】「不要把我和恶人并作孽的一同除掉；他们与邻舍说和平话，心里却是奸恶。」

【诗二十八4】「愿祢按着他们所作的，并他们所行的恶事待他们。愿祢照着他们手所作的待他们，将他们所应得的报应加给他们。」

【诗二十八5】「他们既然不留心耶和华所行的和祂手所作的，祂就必毁坏他们，不建立他们。」

• 人在求神伸张公义之前，必须首先省察自己心所想的、手所作的是否合神心意。「我若心里注重罪孽，主必不听」（诗六十六18），反而会按我们对别人的公义要求来「报应」我们自己。
• 我们只有「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位」（诗一1），才能不被神「和恶人并作孽的一同除掉」（4节）。否则，「你这论断人的，无论你是谁，也无可推诿。你在什么事上论断人，就在什么事上定自己的罪；因你这论断人的，自己所行却和别人一样」（罗二1）。
• 神的「缄默」、「闭口」（1节）并没有让大卫灰心失望，反而让他能思想自己所求的究竟是什么、省察自己在神面前的真实光景（3-5节）。

【诗二十八6】「耶和华是应当称颂的，因为祂听了我恳求的声音。」

【诗二十八7】「耶和华是我的力量，是我的盾牌；我心里倚靠祂就得帮助。所以我心中欢乐，我必用诗歌颂赞祂。」

• 当大卫学到了神让他等候的功课，里面就听到了神的回应，因此发出了欢乐的「颂赞」。只要在信心里的等候，才能使我们从「恳求」来到「颂赞」、「欢乐」（诗六、十二、二十二等），这也是神让每一个信徒学习的功课。
• 「耶和华是我的力量」，这力量「在人的软弱上显得完全」（林后十二9），因此我们越软弱就越要依靠神。

【诗二十八8】「耶和华是祂百姓的力量，又是祂受膏者得救的保障。」

【诗二十八9】「求祢拯救祢的百姓，赐福给祢的产业，牧养他们，扶持他们，直到永远。」

• 「受膏者」指以色列君王。「产业」指以色列百姓。
• 等候使大卫的心胸变得更加宽广，使他的祷告脱离了自己，不再停留在自己的需要上，而是体会到神的心意，为神的救赎计划、神百姓的需要祷告。

【诗二十七1】「（大卫的诗。）耶和华是我的亮光，是我的拯救，我还怕谁呢？耶和华是我性命的保障（或译：力量），我还惧谁呢？」

• 「亮光」在圣经里代表从神而来的美好事物，如拯救（1节）、真理（诗四十三3）、美善（赛五20）、喜乐（诗九十七11）和生命（诗三十六9）。在本篇中，「亮光」和「拯救」是用两个角度来说明同一件事：神的「亮光」带来了人的「拯救」；而「拯救」之所以临到人，因为神就是「亮光」。
• 神的「亮光」照亮我们，不但叫我们知道自己的黑暗，更驱散我们心中的黑暗，「拯救」我们脱离这黑暗。人若不认识自己的黑暗，就不会觉得需要光，也不能得着神的救恩；当我们认识到自己的黑暗的时候，神才会施行祂的「拯救」。
• 不敬畏神的人什么都怕，怕人、怕困难、怕失败、怕疾病、怕死亡……；敬畏神的人却什么都不必害怕：因为「耶和华是我性命的保障，我还惧谁呢」？

【诗二十七2】「那作恶的就是我的仇敌，前来吃我肉的时候就绊跌仆倒。」

【诗二十七3】「虽有军兵安营攻击我，我的心也不害怕；虽然兴起刀兵攻击我，我必仍旧安稳。」

• 神的百姓必然会有仇敌，因为世人「见你们不与他们同奔那放荡无度的路，就以为怪，毁谤你们」（彼前四4）。但「人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了」（路六22），因为这表明我们是神的百姓；而当「人都说你们好的时候，你们就有祸了」（路六26），因为这表明我们与世人已经同流合污。
• 神允许仇敌的「军兵安营攻击我」，是要让我们在难处中经历神做我们的「保障」（1节），学习凭信心「不害怕」，因着「神所赐、出人意外的平安」（腓四7）而「仍旧安稳」。

【诗二十七4】「有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求：就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问。」

• 大卫一生的经历告诉他，在难处中最应当做的不是急着寻求平安，而是寻求「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」。凡寻求神、与神亲近的人，神必负责他的平安。而当我们的眼目离开环境和自己，单单「瞻仰祂的荣美」的时候，神就会让我们的心在难处中「仍旧安稳」（3节）。
• 「殿」指会幕，当时所罗门的圣殿仍未建成。

【诗二十七5】「因为我遭遇患难，祂必暗暗地保守我；在祂亭子里，把我藏在祂帐幕的隐密处，将我高举在磐石上。」

• 神未曾应许我们不遭遇患难，却应许在患难中「祂必暗暗地保守我」。我们在主里面，祂也在我们里面，这是我们最安全的保障。每次我们被仇敌试探、攻击，都是因为我们离开了神「帐幕的隐密处」，没有「保守自己常在神的爱中」（犹一21）。
• 「藏在祂帐幕的隐密处」，比喻神像古代中东的主人，会责无旁贷地保护客人的安全。因此，我们在难处中最应当做的，就是赶快回到神的「帐幕」中，让我们的神来保护我们。
• 许多时候，神拯救我们的方法不是消灭仇敌、挪去难处，而是「将我高举在磐石上」，让仇敌够不到我们、难处摸不着我们。虽然仇敌还在猖獗、难处仍旧存在，但我们的生命已经被神「高举在磐石上」，难处和仇敌不但不会再搅扰我们，反而会成为使我们生命成长的「食物」（民十四9）。

【诗二十七6】「现在我得以昂首，高过四面的仇敌。我要在祂的帐幕里欢然献祭；我要唱诗歌颂耶和华。」

【诗二十七7】「耶和华啊，我用声音呼吁的时候，求祢垂听；并求祢怜恤我，应允我。」

【诗二十七8】「祢说：你们当寻求我的面。那时我心向祢说：耶和华啊，祢的面我正要寻求。」

大卫的祷告是用「心」与神亲密交谈，是用「心」回应神的呼唤，这样的祷告才是真正的祷告。

【诗二十七9】「不要向我掩面。不要发怒赶逐仆人，祢向来是帮助我的。救我的神啊，不要丢掉我，也不要离弃我。」

【诗二十七10】「我父母离弃我，耶和华必收留我。」

• 人所当顾虑的，不是神会「离弃」（9节）自己，而是自己可能远离神。凡真心寻求神的人，神必不会「丢掉」他；而真正敬畏神的人，必不敢远离祂。
• 「我父母离弃我」意思是「若我父母离弃我」（赛四十九15）。

【诗二十七11】「耶和华啊，求祢将祢的道指教我，因我仇敌的缘故引导我走平坦的路。」

【诗二十七12】「求祢不要把我交给敌人，遂其所愿；因为妄作见证的和口吐凶言的，起来攻击我。」

• 「因我仇敌的缘故」（11节），意思是求神带领他走正路，免得敌人抓住把柄攻击他。
• 神有时也会将我们暂时「交给敌人」，正如约伯曾被神交在撒但手中，主耶稣曾被神交在恶人手中。但恶人不过是神炼净祂百姓的火，神必不永久留我们在敌人手中，「遂其所愿」。

【诗二十七13】「我若不信在活人之地得见耶和华的恩惠，就早已丧胆了。」

【诗二十七14】「要等候耶和华！当壮胆，坚固你的心。我再说：要等候耶和华！」

• 「活人之地」（13节），指今生。
• 我们之所以能在难处面前不「丧胆」（13节），不是因为我们刚强，而是因为在信心里看见了神的「恩惠」（13节）。人的自信是靠不住的，所以神不是让我们靠着肉体的努力去跟随祂，而是用祂的「恩惠慈爱」一生随着我们（诗二十三），让我们一生不断经历神的恩惠和信实，信心不断增长。
• 大卫对自己的勉励，也是圣灵对我们的「壮胆」和「坚固」：「要等候耶和华」！今天有许多人耻笑我们，如同耻笑在十字架上的主：「祂倚靠神，神若喜悦祂，现在可以救祂」（太二十七43）。时候到了，我们必可以说：「看哪，这是我们的神；我们素来等候祂，祂必拯救我们。这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐」（赛二十五9）！

【诗二十六1】「（大卫的诗。）耶和华啊，求祢为我伸冤，因我向来行事纯全；我又倚靠耶和华，并不摇动。」

「行事纯全」（1节），意思是大卫面对诬告问心无愧，一心一意地爱慕神，并不是说他不是罪人，因为他也承认自己需要神的救赎和怜悯（11节）。

【诗二十六2】「耶和华啊，求祢察看我，试验我，熬炼我的肺腑心肠。」

【诗二十六3】「因为祢的慈爱常在我眼前，我也按祢的真理而行。」

• 神鉴察一切，不必「试验」就知道人心。祂「试验我」（2节），是为了让我们认识自己肉体生命的本相。祂「熬炼我」（2节），是为了去除我们属灵生命中的掺杂：「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞、荣耀、尊贵」（彼前一7）。
• 不认识神、不认识自己的人，只求神诸事赐福、凡事顺利；但认识神、认识自己的人，却求神「察看我，试验我，熬炼我」（2节）。因为我们看到神的慈爱常在我们眼前，所以愿意按着真理而行，追求被神炼净的生命。

【诗二十六4】「我没有和虚谎人同坐，也不与瞒哄人的同群。」

【诗二十六5】「我恨恶恶人的会，必不与恶人同坐。」

• 信徒交友不可不谨慎，因为「与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损」（箴十三20）。我们的朋友圈会影响我们向着神纯一的心，因此，「凡敬畏祢、守祢训词的人，我都与他作伴」（诗一百一十九63）。
• 「瞒哄人的」意思是「虚伪的」。

【诗二十六6】「耶和华啊，我要洗手表明无辜，才环绕祢的祭坛；」

【诗二十六7】「我好发称谢的声音，也要述说祢一切奇妙的作为。」

我们若不手洁心清，就不能带着「心灵和诚实」（约四23）来敬拜神，也没有能力开口见证神在我们自己身上的作为。

【诗二十六8】「耶和华啊，我喜爱祢所住的殿和祢显荣耀的居所。」

我们不但要拒绝罪恶，更要渴慕与神同在，让我们的身体成为圣灵的殿，「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞」（弗一12）。

【诗二十六9】「不要把我的灵魂和罪人一同除掉；不要把我的性命和流人血的一同除掉。」

【诗二十六10】「他们的手中有奸恶，右手满有贿赂。」

• 善恶在人前有时难以分明，所以神先让教会里的稗子和麦子一起生长，末日收割的时候，「先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在仓里」（太十三30）。
• 自称「麦子」的人如果乐于与恶人同伙，恐怕只有「稗子」的生命，将来到收割的时候，就会和稗子「一同除掉」（9节）。

【诗二十六11】「至于我，却要行事纯全；求祢救赎我，怜恤我！」

【诗二十六12】「我的脚站在平坦地方；在众会中我要称颂耶和华！」

我们若要在世人面前有胆量，在神面前祷告有信心，必须「行事纯全」（11节），「对神对人，常存无亏的良心」（徒二十四16），警醒站立在基督的磐石上，这才是不会滑脚的「平坦地方」。

【诗二十五1】「（大卫的诗。）耶和华啊，我的心仰望祢。」

【诗二十五2】「我的神啊，我素来倚靠祢；求祢不要叫我羞愧，不要叫我的仇敌向我夸胜。」

【诗二十五3】「凡等候祢的必不羞愧；惟有那无故行奸诈的必要羞愧。」

• 神必不丢弃一切「等候」祂的人（3节），虽然祂的大能不总是按我们盼望的时间彰显，但祂的时间总是最好的。因为神总是「用祂的爱、按祂的时间、以祂的方式 Of His love, In His time, By His way」来回答我们的祷告。
• 今天我们也常常和作者一样，担心自己的信仰最终被证实是虚幻的，因此就会「羞愧」。但神是活神，人类的历史向我们见证：倚靠神、等候神的「必不羞愧」，正如主耶稣所说：「到我这里来的，我总不丢弃他」（约六37）。而偏离神、抵挡神的人，结局「必要羞愧」。
• 「无故行奸诈」原文是「徒劳地行奸诈」，指偏离了正道的人（七十八57；耶三20）。
• 本诗的口气好像学生向老师、儿子向父亲请教。本篇也是字母诗，除了最后一节，每节的希伯来原文按22个希伯来字母的次序开始。诗篇的第九、十、二十五、三十四、三十七、一百一十一、一百一十二、一百一十九、一百四十五篇都是字母诗。

【诗二十五4】「耶和华啊，求祢将祢的道指示我，将祢的路教训我！」

【诗二十五5】「求祢以祢的真理引导我，教训我，因为祢是救我的神，我终日等候祢。」

• 不认识神的人只知道求神赐福、保守我们走自己的路，认识神的人却是求神引导自己走神的路，因为只有神的道路才是蒙福的道路。人「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路」（箴十四12），但神却要我们「进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多；引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少」（太七13-14）。因此，有智慧的人应该求神用真理「引导」我们走神的道路：「祢必将生命的道路指示我。在祢面前有满足的喜乐；在祢右手中有永远的福乐」（十六11）。
• 圣灵是我们的老师，「要引导你们明白一切的真理」（约十六13）。
• 我们「终日等候」神，是因为我们尝过主恩美好的滋味，心中「以神为乐」（罗五11），所以切慕得着祂更多的话语。

【诗二十五6】「耶和华啊，求祢记念祢的怜悯和慈爱，因为这是亘古以来所常有的。」

【诗二十五7】「求祢不要记念我幼年的罪愆和我的过犯；耶和华啊，求祢因祢的恩惠，按祢的慈爱记念我。」

人只有认识了自己的罪人本相，才会认识自己在神面前何等需要「怜悯与慈爱」（6节），因此也会用「恩惠」、「慈爱」来对待别人。一个不认识自己罪人本相的人，必然会自以为义、待人苛刻。

【诗二十五8】「耶和华是良善正直的，所以祂必指示罪人走正路。」

【诗二十五9】「祂必按公平引领谦卑人，将祂的道教训他们。」

【诗二十五10】「凡遵守祂的约和祂法度的人，耶和华都以慈爱诚实待他。」

• 神是「良善正直」的（8节），祂「为千万人存留慈爱，赦免罪孽、过犯，和罪恶」（出三十四7），只要我们这些罪人愿意转向祂，祂就会像一位好老师，指教、引导我们走「正路」（8节）。
• 「谦卑人」（9节）原文是「贫穷的、卑微的、渺小的」，也就是认识自己一无所有、一无所是的人。「谦卑人」不会坚持自己，所以才肯顺服神的「引领」和「教训」（9节）；「谦卑人」不会自诩比别人更能「走正路」，所以才能完全归功于「良善正直」的神；「谦卑人」不会觉得遵守神的约和法度很容易，所以总能体谅别人的难处，乐于帮助别人寻求神的「慈爱诚实」。

【诗二十五11】「耶和华啊，求祢因祢的名赦免我的罪，因为我的罪重大。」

• 「罪的工价乃是死」（罗六23），所以在神的眼里，所有的罪都是「重大」，任何罪都需要献上赎罪祭，都需要基督为我们代死。因此，人只有认识了自己的罪「重大」，也知道自己无法补偿这种罪，才能诚心悔改寻求救恩，才能蒙神赦免。
• 神之所以赦免我们的罪，并不是因为我们有什么资格、功劳，而完全是因为神自己的名，也就是祂慈爱、信实的本性。

【诗二十五12】「谁敬畏耶和华，耶和华必指示他当选择的道路。」

【诗二十五13】「他必安然居住；他的后裔必承受地土。」

【诗二十五14】「耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约指示他们。」

• 神按着自己的形象造人，给人自由意志，所以神并不强迫人，而是让人自己学会选择「当选择的道路」（12节）。「敬畏耶和华是智慧的开端」（箴九10），只有「敬畏耶和华」（12节）的人，才有智慧进行正确的选择。
• 人若敬畏神，就必然会倚靠神，因此不必再怕任何难事，他必「安然居住、承受地土」（13节）；人若不敬畏神，就只能倚靠自己，任何难事都会让他担惊受怕。
• 「敬畏耶和华」就是把神当作神，与神建立正确的关系。这种关系的实质不是惧怕，而是人与神亲密相交，更深地摸着神的心意，因为「耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约指示他们」。正如主耶稣所说：「有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现」（约十四21）。

【诗二十五15】「我的眼目时常仰望耶和华，因为祂必将我的脚从网里拉出来。」

• 我们时常陷入世界、情欲和魔鬼的「网」中，所以需要「时常仰望耶和华」，求神来救拔我们。一旦我们在环境的「网」里仰望神的荣美，就不再会被那些虚空的「网」套住。
• 「网」指猎人捕兽的网，比喻人生的难处。

【诗二十五16】「求祢转向我，怜恤我，因为我是孤独困苦。」

【诗二十五17】「我心里的愁苦甚多，求祢救我脱离我的祸患。」

【诗二十五18】「求祢看顾我的困苦，我的艰难，赦免我一切的罪。」

• 神的儿女在这个世界上并不总是一帆风顺，也会「孤独困苦」（16节），也会「愁苦甚多」（17节），这些难处逼着我们转向神：「义人多有苦难，但耶和华救他脱离这一切」（诗三十四19）。
• 有的苦难是我们因罪所受的管教，所以要先认罪，求神「赦免我一切的罪」；有的苦难是神对我们生命的造就，不要着急求神快快挪去，只要求神「看顾我的困苦、我的艰难」，神「必引你出离患难，进入宽阔不狭窄之地；摆在你席上的必满有肥甘」（伯三十六16）  。

【诗二十五19】「求祢察看我的仇敌，因为他们人多，并且痛痛地恨我。」

【诗二十五20】「求祢保护我的性命，搭救我，使我不至羞愧，因为我投靠祢。」

【诗二十五21】「愿纯全、正直保守我，因为我等候祢。」

• 当我们与神同心的时候，我们的仇敌就是神的仇敌。虽然「他们人多」，但「不要惧怕！与我们同在的比与他们同在的更多」（王下六16）！
• 「痛痛地恨我」原文是「以暴力、残忍、不公来恨我」。
• 「纯全、正直」是神的属性，也是神给「等候」祂的人最好的自我防卫。当我们「等候」神的时候，应当「对神对人，常存无亏的良心」（徒二十四16），若是「行诡诈」（3节），就会失去了「纯全、正直」，给仇敌留出攻击的破口。

【诗二十五22】「神啊，求祢救赎以色列脱离他一切的愁苦。」

在「等候」（21节）神的过程中，大卫的心越来越宽广，以致不但为自己祈求，也把百姓的需要带到神面前。

【诗二十四1】「（大卫的诗。）地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华。」

【诗二十四2】「祂把地建立在海上，安定在大水之上。」

• 不管人是否已经认识神，他们「都属耶和华」（1节）。因为神「创造诸世界」，又「用祂权能的命令托住万有」（来一2-3），所以我们现在就应当寻求亲近祂（3-6节）、打开城门欢迎祂（7-10节）。保罗曾引用第1节（林前十26），宣告所有的食物都属于神。
• 「海」原文是「众海」。「大水」原文是「众河流」。地球表面的71%是海洋，所以用诗的语言来描述，神是「把地建立在海上」。大地的根基并不是坚固不动的，板块运动速度取决于神的命令，在基督再来之前，地震火山将频繁加重（太二十四7），所以我们应当「等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的」（来十一10）。
• 本篇可能是大卫把约柜运入耶路撒冷时所唱的诗歌（撒下六12-15），也预表那位将在荣耀中显现的「牧长」基督（彼前五4）。

【诗二十四3】「谁能登耶和华的山？谁能站在祂的圣所？」

【诗二十四4】「就是手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈的人。」

• 「耶和华的山」（3节）指锡安山，「祂的圣所」（3节）指会幕，都是象征与神亲近的地方。人要「登耶和华的山、站在祂的圣所」（3节），与神亲近，就必须付出代价，走上坡的路。这代价不仅是外面的行为，更重要的是里面的心灵，因为神「住在至高至圣的所在，也与心灵痛悔谦卑的人同居」（赛五十七15）。人若不「痛悔谦卑」，「登」上去也「站」不住。
• 人亲近神的资格，并不是外面守全律法、完成献祭，而在于里面心灵的实际，就是「手洁心清，不向虚妄，起誓不怀诡诈」：

1. 必须「手洁心清」，不但行为圣洁，还要动机准确。我们若只顾外面的「手洁」，却没有里面的「心清」，被主鉴察时必要蒙羞。「清心的人有福了，因为他们必得见神」（太五8），但人没有办法依靠自己的努力做到「心清」，唯有圣灵能「借着信洁净了他们的心」（徒十五9）。
2. 必须「不向虚妄」，与神之间有正确的关系。「我见日光之下所做的一切事，都是虚空，都是捕风」（传一14），因此，我们若把「日光之下所做的一切事」当作人生追求的目标，就是心「向虚妄」。「不向虚妄」，原文是「不向虚假高举生命」。
3. 必须「不怀诡诈」，与人之间有正确的关系。「人心比万物都诡诈，坏到极处」（耶十七9），因此，「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。我们最要紧的不是提防别人的「诡诈」，而是防备自己肉体里出来的「诡诈」，尤其是那些带着属灵外表、自欺欺人的「诡诈」。

【诗二十四5】「他必蒙耶和华赐福，又蒙救他的神使他成义。」

【诗二十四6】「这是寻求耶和华的族类，是寻求祢面的雅各。（细拉）」

人没有办法靠自己的行为成为义人，只能「蒙救他的神使他成义」（5节），因信被神接纳为义人。真正得以称义的「雅各」，并非雅各肉体的子孙，乃是那些「寻求耶和华的族类」、等候基督再来的信徒。

【诗二十四7】「众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来！」

【诗二十四8】「荣耀的王是谁呢？就是有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华！」

• 当年大卫迎接约柜进耶路撒冷的时候，约柜代表那「荣耀的王」耶和华。约柜预表基督，主耶稣基督已经胜过了罪恶、死亡和撒但，现在正在每个人的心门口呼唤：「众城门哪，你们要抬起头来」。祂虽然胜过了一切仇敌，但祂并不强迫人心。只有今天主动打开心门，接受「荣耀的王」进来的人，「荣耀的王」才会给他大开天国之门。
• 基督是「有力有能」、「在战场上有能」的神，却不强迫我们打开心门。祂让我们扪心自问：「荣耀的王究竟是谁呢」？是我们里面骄傲的「自我」，是要辖制我们的撒但，还是为我们流血舍命的主耶稣基督？

【诗二十四9】「众城门哪，你们要抬起头来！永久的门户，你们要把头抬起！那荣耀的王将要进来！」

【诗二十四10】「荣耀的王是谁呢？万军之耶和华，祂是荣耀的王！（细拉）」

基督再来之日，「祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上」（亚十四4），带着荣耀从大开的东门进入耶路撒冷（结四十四1-3）！

【诗廿三1】「（大卫的诗。）耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。」

• 二十二至二十四篇是一首弥赛亚三部曲，二十二篇是说那位为羊舍命的好牧人基督（约十11），本篇是那位为群羊从死里复活的大牧人基督（来十三20），二十四篇是说那位在荣耀中再来的牧长基督（彼前五4）。
• 「牧者」整天与羊群生活在一起，是羊的引导者、保护者和医治者，也就是羊的一切。神不只是众人的「牧者」，更是「我的牧者」。祂不是「过去曾是」，也不是「将来才是」，而是「现在就是」我个人的牧者。祂引导、保护我们，与我们同在，供给我们一切的需要。
• 主耶稣是「好牧人」（约十11），祂来「是要叫羊得生命，并且得的更丰盛」（约十10），所以跟随祂的羊「必不致缺乏」。拒绝神的世人「都如羊走迷，各人偏行己路」（赛五十三6），自以为是摆脱约束，来到自由的天地，其实是进入危机四伏的旷野：「他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者」（诗四十九14）。

【诗廿三2】「祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。」

• 绵羊没有独立寻找水草的能力，因此，正如约柜要在以色列人前头「为他们寻找安歇的地方」（民十33），牧者也要负责为群羊寻觅水草。他知道哪里有草，哪里没有狮子埋伏在水边，羊群可得「安歇」。神也是这样使我们一无挂虑地「躺卧在青草地上」，「领我到可安歇的水边」，身、心、灵都得着神的供应。将来祂也必领我们到「生命水的泉源」（启七17），让我们得着祂所赐永远的安息。
• 跟随主的人，第一要学会「吃喝」，借着读经、祷告和灵修，「躺卧」和「安歇」在主里面。这样才能得着圣灵的力量，得着超越环境的安息，一生之久行走天路。一个不肯好好「躺卧」和「安歇」在主面前「吃喝」的人，只能靠着一时的激情和热心「为主做工」，是走不了多远的。
• 我们若在灵里不能得着饱足，就会追求世界的满足；我们若在灵里得着了饱足，在世界才能知足、喜乐。因为「在祢面前有满足的喜乐，在祢右手中有永远的福乐」（诗十六11），又如主耶稣所说：「人若喝我所赐的水就永远不渴。我所赐的水要在他里头成为泉源，直涌到永生」（约四14）。

【诗廿三3】「祂使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。」

• 「祂使我的灵魂苏醒」，可以指把迷路的羊领回，也可以指把跌倒的绵羊扶起来。当羊群吃完一个草场的草之后，需要由牧者「引导」前往远处的另一个草场。犹大的旷野沟壑纵横，如果没有牧者引导，绵羊根本找不到另一处草场。人所发明的宗教、哲学或者心灵鸡汤，既不能使我们的「灵魂苏醒」，也不能领我们走活路，只有主耶稣说：「我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃」（约十9）。
• 当我们愁闷、犯罪、软弱的时候，不是人、也不是天使的工作让我们回转，而是宇宙的创造主亲自「使我的灵魂苏醒」！尘土所造的人怎能配得祂如此的照顾？但神要在罪人身上得荣耀，要祂的形象在我们身上重新彰显，所以祂要「为自己的名引导我走义路」。这「义路」是主耶稣先走过的，所以祂不是在羊的后面驱赶，而是用爱在前面「引导」，祂「既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着祂，因为认得祂的声音」（约十4）。因为祂爱的「引导」，我们才能甘心「放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程，仰望为我们信心创始成终的耶稣」（来十二1-2）。

【诗廿三4】「我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为祢与我同在；祢的杖，祢的竿，都安慰我。」

• 「死荫的幽谷」指幽暗的山谷，与「青草地」、「可安歇的水边」（2节）一样，也都是牧者所引导的「义路」（3节）的一部分。因为牧者知道，经过「死荫的幽谷」才能到达另一处草场，并且一路都有水草供应。
• 跟随主的人，第二要学会「行走」（3-4节），只要是神所引导的「义路」（3节），即便是「死荫的幽谷」，也要跟着走进去。因为我们知道，神的带领是让我们在行走中认识自己生命的实际，在行走中生命得着新的供应，在行走中生命切实地成长。
• 神的带领在哪里，仇敌的干扰也跟到那里，所以猛兽也会在「死荫的幽谷」里出没。因此，牧者不再是走在羊群前面「引导」（3节），而是「与我同在」，在周围护卫。祂早有预备，带着「杖」和「竿」一路保护羊群。羊感受到了危险，就一路紧紧跟随牧者，与牧者的关系也得着了更新：从遥远的「祂」（3节），变成了面对面的「祢」。
• 当我们跟随主行过人生「死荫的幽谷」时，仿佛宇宙之间只有「祢与我同在」，那时我们将经历与神最亲密的关系：神与我同行，「祢的杖」保护我，「祢的竿」引导我，「我」的眼不看环境，不看难处，单单注目「祢」。
• 但神的旨意不是让我们停留在「死荫的幽谷」，只是领我们「行过」，让我们的生命在「死荫的幽谷」得着更新。因为主耶稣早已「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼」（来二14）。
• 「杖」和「竿」都是古代中东牧人的传统工具。「杖」是牧人挂在腰间的短棍，用来数点羊群，赶走野兽；「竿」是牧人的长棍，上有弯柄，用来引导羊群。

【诗廿三5】「在我敌人面前，祢为我摆设筵席；祢用油膏了我的头，使我的福杯满溢。」

• 「筵席」原文是「桌子」，可能形容经过「死荫的幽谷」（4节）后到达的另一座山上的草场。牧者所预备的新草场是群羊丰盛的「筵席」，虽然哪里有草场，哪里就会有猛兽，但牧者偏偏就在这些「敌人面前」为群羊「摆设筵席」，让我们学习「摆阵站着，看耶和华为你们施行拯救」（代下二十17），「你们要休息，要知道我是神」（诗四十六10）。
• 每一次经过「死荫的幽谷」，都让我们经历了一次神的信实和大能，生命得着了一次更新和建造，因此就越发在「敌人面前」放胆吃喝。因为我们已经知道，在神所预备的「筵席」上，一切仇敌、难处都能成为让我们生命成长的「食物」（民十四9）。
• 用上等的油抹额头，是古代中东人请客时对客人的盛情款待。我们虽然不配，但神却「用油膏了我的头」，因为祂看每一个得救的灵魂为宝贵。神以圣灵的「恩膏」膏抹在祂家中赴席的信徒（约壹二20），让我们有喜乐（诗四十五7），让我们有得救的凭据（林后一21-22），也教训我们明白一切的真理（约壹二27），这「恩膏」使我们常带着基督的香气（林后二14-16）。

【诗廿三6】「我一生一世必有恩惠慈爱随着我；我且要住在耶和华的殿中，直到永远。」

• 「恩惠」和「慈爱」就像两只牧羊犬，帮助我们紧紧跟随神。律法使人知罪，使生命枯干，恩典使人得力，使生命成长。
• 「住在耶和华的殿中」原文是「回在耶和华的家中」，指回到会幕敬拜，大卫的时代还没有圣殿。
• 我们重生得救以后，就开始品尝神丰盛的「筵席」（5节），在世就尝了属天的滋味，因此就满心盼望永远「住在耶和华的殿中」，不想只成为神「筵席」上的宾客，更想成为神家里的人，「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八38-39）。
• 神对每个信徒的带领，正如本篇所描绘的，让我们一生学习「吃喝」、「行走」，到那佳美之地与神同住。越住越不想离开，越住越得着真安息，越住越像基督，因为「我们众人既然敞着脸得以看见主的荣光，好像从镜子里返照，就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的」（林后三18）。

【诗二十二1】「（大卫的诗，交与伶长，调用朝鹿。）我的神，我的神！为什么离弃我？为什么远离不救我？不听我唉哼的言语？」

【诗二十二2】「我的神啊，我白日呼求，祢不应允，夜间呼求，并不住声。」

• 当世人的罪都压在主耶稣身上的那一刹那间，父神掩面不看圣子，那时祂在十字架上就引用第1节，发出了痛苦的呼喊（太二十七46；可十五34）。这是大卫在痛苦煎熬中向神呼求的祷告诗，也是预言弥赛亚受苦的诗，因为诗中所描写的受苦情景已经远远超过大卫的经历，只有主耶稣在十字架上可以相比。
• 二十二至二十四篇是一首弥赛亚三部曲，本篇是说那位为羊舍命的好牧人基督（约十11），二十三篇是那位为群羊从死里复活的大牧人基督（来十三20），二十四篇是说那位在荣耀中再来的牧长基督（彼前五4）。
• 「调用朝鹿」，可能该曲调的主题是「清晨时的帮助」，或者是要人注意神的拯救。
• 「我的神啊，我白日呼求，祢不应允，夜间呼求，并不住声」，这并非只是我们的经历，也是主耶稣在客西马尼园的经历（路二十二44；来五7）。「我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。

【诗二十二3】「但祢是圣洁的，是用以色列的赞美为宝座（或译：居所）的。」

【诗二十二4】「我们的祖宗倚靠祢；他们倚靠祢，祢便解救他们。」

【诗二十二5】「他们哀求祢，便蒙解救；他们倚靠祢，就不羞愧。」

• 神用祂百姓的赞美作为祂在地上的「宝座」（3节），祂的心意是让我们用赞美在地上高举神、见证神。因此，神必然会让我们因着经历祂而不能不发出赞美。
• 我们在人生低谷、天灾人祸中的祷告，首先必须承认只有神是「圣洁的」（3节），而不是我们；只有神是「公义、慈爱、信实的」，而不是我们。这样的祷告才能调对频道，看清神在前面带领我们的云柱火柱，而不是陷入怨天尤人、自义自怜。
• 诗人正在经历神的「离弃」（1节），正如我们有时所经历的一样。但是他并没有像愚顽人那样说：「没有神」（十四1），而是不住地呼喊：「我的神，我的神！」（1节）。因为他知道神会按着自己的智慧和怜悯来带领我们，而不是按人所期望的时间和方式来应允我们；他也知道神是信实的神、是唯一可以倚靠的神（4-5节），「投靠耶和华，强似倚赖王子」（一百一十八9）；他更知道神是不变的神，祂过去如何解救列祖，今天也必不让仇敌胜过倚靠祂的人。因此，「他们倚靠祢，就不羞愧」。

【诗二十二6】「但我是虫，不是人，被众人羞辱，被百姓藐视。」

【诗二十二7】「凡看见我的都嗤笑我；他们撇嘴摇头，说：」

【诗二十二8】「他把自己交托耶和华，耶和华可以救他吧！耶和华既喜悦他，可以搭救他吧！」

• 我们的救主在十字架上不但被父神「离弃」（1节），而且竟然甘心降卑到一条「虫」（6节）的地步，被自己所要拯救的百姓「羞辱、藐视」（6节）。我们这些尘土做的人如果受不了别人一点点的误解、怠慢、冷落或轻视，就不要自诩「效法基督」（罗十五5）。
• 真正的「效法基督」，就要甘心让人看自己「是虫，不是人」（6节），以致低到一个地步，不但仇敌的「羞辱」摸不着自己，弟兄的「藐视」也碰不到自己（6节），地上的荣辱都与我们无关，单单向着神所设立的标竿直跑，「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14）。
• 「虫」象征低贱、羞辱，原文指雌胭脂虫（coccus ilicis），也常译作「朱红色」，即雌胭脂虫被压死、干燥后制成的染料。当主耶稣被披上朱红色袍子遭兵丁嘲弄的时候（太二十七28），就像这红色的虫，不被当人对待。正因为主耶稣像这渺小的虫一样被压而死，我们才能身披救恩荣耀的衣裳。
• 「撇嘴」表示藐视、轻蔑、嘲笑（太二十七39）。
• 「交托耶和华」指「为耶和华而活」。第8节正是无知的世人在十字架下嘲笑为他们而死的主耶稣的话（太二十七43）。

【诗二十二9】「但祢是叫我出母腹的；我在母怀里，祢就使我有倚靠的心。」

【诗二十二10】「我自出母胎就被交在祢手里；从我母亲生我，祢就是我的神。」

【诗二十二11】「求祢不要远离我！因为急难临近了，没有人帮助我。」

9-11节是诗人回应仇敌的讥讽。他自出母腹就经历了神的看顾，所以对神有绝对的信心。同样，当我们在人生低谷的时候，也应当数算神在自己身上的恩典和作为，才能不让眼见的难处使灵里变得昏暗。

【诗二十二12】「有许多公牛围绕我，巴珊大力的公牛四面困住我。」

【诗二十二13】「它们向我张口，好像抓撕吼叫的狮子。」

「巴珊」（12节）位于约旦河东岸，包括今天的戈兰高地，以肥沃的牧场和肥美的牲畜著称。先知阿摩司把喜爱奢侈生活的以色列人比作「巴珊母牛」（摩四1）。

【诗二十二14】「我如水被倒出来；我的骨头都脱了节；我心在我里面如蜡熔化。」

【诗二十二15】「我的精力枯干，如同瓦片；我的舌头贴在我牙床上。祢将我安置在死地的尘土中。」

• 14-15节所描述的正是在十字架上的极端痛苦，虽然罗马时代才发明十字架酷刑，但圣灵提前一千年把主耶稣在十字架上的痛苦感受启示给大卫。无论我们如何借着绘画、电影来想象主耶稣被钉十字架的情形，都无法真正体会主耶稣在十字架上的极端痛苦，唯有诗篇第二十二篇把主耶稣自己的感受发表了出来。
• 「脱了节」原文直译是「离散」（伯四11；四十一17；诗九十二9），比喻成群的猛兽吞吃猎物，各自分得一块。

【诗二十二16】「犬类围着我，恶党环绕我；他们扎了我的手，我的脚。」

【诗二十二17】「我的骨头，我都能数过；他们瞪着眼看我。」

【诗二十二18】「他们分我的外衣，为我的里衣拈阄。」

• 古代迦南地的狗经常在郊外（诗五十九6、14）或城内（王上十四11）的垃圾堆中觅食，因此，称人为「犬类」（16节）在圣经中表示嘲笑轻蔑。
• 「数过」（17节）是因为诗人骨瘦如柴，所以能数出来。
• 衣服是古人的重要财物，「为我的里衣拈阄」是因为敌人认为诗人即将死亡，所以准备瓜分他的衣服。此事应验在主耶稣身上（太二十七35）。

【诗二十二19】「耶和华啊，求祢不要远离我！我的救主啊，求祢快来帮助我！」

【诗二十二20】「求祢救我的灵魂脱离刀剑，救我的生命（原文是独一者）脱离犬类，」

【诗二十二21】「救我脱离狮子的口；祢已经应允我，使我脱离野牛的角。」

• 主耶稣在十字架上最大的痛苦，不是肉体的痛苦，也不是门徒的离开，而是因为担当世人的罪孽，而感受到被父神「远离」（19节）的感觉。地狱的最大痛苦就是永远与神分离，连主耶稣都难以忍受这种暂时的痛苦经历，我们怎么敢藐视神的救恩呢？
• 「祢已经应允我」是十字架转为荣耀冠冕的转折。虽然有时我们还在「刀剑」（20节）、「犬类」（20节）、「狮子」和「野牛」的围困之中，但我们一旦知道神「已经应允我」，没有向我们「掩面」（24节），沮丧和忧愁就能变成平安、喜乐和赞美（22-23节）。

【诗二十二22】「我要将祢的名传与我的弟兄，在会中我要赞美祢。」

【诗二十二23】「你们敬畏耶和华的人要赞美祂！雅各的后裔都要荣耀祂！以色列的后裔都要惧怕祂！」

【诗二十二24】「因为祂没有藐视憎恶受苦的人，也没有向他掩面；那受苦之人呼吁的时候，祂就垂听。」

来二12引用22节来形容主耶稣与信徒的关系。

【诗二十二25】「我在大会中赞美祢的话是从祢而来的；我要在敬畏耶和华的人面前还我的愿。」

【诗二十二26】「谦卑的人必吃得饱足；寻求耶和华的人必赞美祂。愿你们的心永远活着！」

• 我们对神的赞美是从神而来的（25节），一个不会赞美神的人，要求神赐下赞美的愿望、理由和力量，让我们因着经历祂而不能不赞美祂。
• 「还我的愿」（25节）指献上平安祭。「吃得饱足」指分享平安祭的筵席。诗人邀请肯谦卑接受神的人一同享受平安祭的筵席，不但肉体得饱足，更因着神的救恩而得着永生。

【诗二十二27】「地的四极都要想念耶和华，并且归顺祂；列国的万族都要在祢面前敬拜。」

【诗二十二28】「因为国权是耶和华的；祂是管理万国的。」

虽然困苦的环境还没有改变，但诗人不再因注目苦难而痛苦，却因着注目神而欢喜赞美。赞美不但使诗人脱离了自己，而且使他的灵里透亮，眼光不但从自己转到「以色列的后裔」（23节），而且扩大到「列国的万族」（27节），远远地看见新约的教会和千年国度。

【诗二十二29】「地上一切丰肥的人必吃喝而敬拜；凡下到尘土中——不能存活自己性命的人——都要在祂面前下拜。」

【诗二十二30】「他必有后裔事奉祂；主所行的事必传与后代。」

【诗二十二31】「他们必来把祂的公义传给将要生的民，言明这事是祂所行的。」

• 「吃喝而敬拜」（29节）指献上平安祭以后分享祭物，不是世人的吃喝宴乐。
• 当基督再来的时候，无论是「丰肥的人」（29节），还是「下到尘土中」（29节）的人，都要和「谦卑的人」（26节）一起放下自己，「在祂面前下拜」（29节）。
• 30-31节预言了福音的宣扬。基督在十字架上为罪人而死，正是要成全神的「公义」，正如主耶稣在十字架上的伟大宣告：「成了」（约十九30）！

【诗二十一1】「（大卫的诗，交与伶长。）耶和华啊，王必因祢的能力欢喜；因祢的救恩，他的快乐何其大！」

【诗二十一2】「他心里所愿的，祢已经赐给他；他嘴唇所求的，祢未尝不应允。（细拉）」

• 本篇可以与第二十篇连起来读。第二十篇是争战前的祷告，先是百姓为王的祷告（二十1-4），然后是王信心的回应（二十5-8）；而本篇是得胜后的赞美，先是王对神的感恩（1-7节），然后是百姓对王的祝福（8-12节）。而两篇诗的最后一节，都是祷告和赞美（13节；二十9）。
• 本节对应二十4，王在那里所求的，神「已经赐给他」。当我们奉神的名争战的时候，「心里所愿的」都是为着神的荣耀，所以神「未尝不应允」。
• 犹太人传统认为这首诗是弥赛亚诗篇，所以亚兰语意译本《他尔根 Targum》直接把第1节意译为：「耶和华啊，弥赛亚王必因祢的能力欢喜」。

【诗二十一3】「祢以美福迎接他，把精金的冠冕戴在他头上。」

【诗二十一4】「他向祢求寿，祢便赐给他，就是日子长久，直到永远。」

【诗二十一5】「他因祢的救恩大有荣耀；祢又将尊荣威严加在他身上。」

【诗二十一6】「祢使他有洪福，直到永远，又使他在祢面前欢喜快乐。」

【诗二十一7】「王倚靠耶和华，因至高者的慈爱必不摇动。」

• 王蒙恩的原因是「倚靠耶和华」。信心就是叫人「倚靠耶和华」，不倚靠自己。「人非有信，就不能得神的喜悦」（来十一6），人若对神有信心，神必然以信实和祝福来印证祂是可信赖的神。
• 「求寿」（4节）原文是「求生命」，「凡恒心行善、寻求荣耀、尊贵和不能朽坏之福的，就以永生报应他们」（罗二7）。
• 4-7节最终应验在基督身上（来二9）。

【诗二十一8】「你的手要搜出你的一切仇敌；你的右手要搜出那些恨你的人。」

【诗二十一9】「你发怒的时候，要使他们如在炎热的火炉中。耶和华要在祂的震怒中吞灭他们；那火要把他们烧尽了。」

【诗二十一10】「你必从世上灭绝他们的子孙（原文是果子），从人间灭绝他们的后裔。」

【诗二十一11】「因为他们有意加害于你；他们想出计谋，却不能做成。」

【诗二十一12】「你必使他们转背逃跑，向他们的脸搭箭在弦。」

• 8-12节是会众对王的祝福，最终应验在基督身上，预表弥赛亚完全的得胜（帖后一7-8）。
• 今天遍地都是起来抵挡基督的人，但「他们想出计谋，却不能做成」（11节）。有时这些人似乎得逞一时，但他们的得胜不过是让自己的「子孙、后裔」灭绝（10节）。
• 现在，主正向我们伸出带着钉痕的手（约二十27），呼唤我们去接受祂白白赐下的恩典，要举手给我们祝福（路二十四50）。但等到恩典的大门关上了，祂的手就要「搜出」一切恨祂、抵挡祂的仇敌（8节），施恩的手将会成为审判的手：「落在永生神的手里，真是可怕的」（来十31）！我们今天若「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得祂的恩慈是领你悔改」（罗二4），任凭自己「刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到。祂必照各人的行为报应各人」（罗二4-6）。
• 第1-7节的「祢」指神；8-12节的「你」指预表弥赛亚的君王。

【诗二十一13】「耶和华啊，愿祢因自己的能力显为至高！这样，我们就唱诗，歌颂祢的大能。」

• 第二十篇的结束是在信心里的祷告（二十9），本篇的结束是在信心里的赞美。赞美的对象不是得胜者、不是得胜，而是得胜的根据——彰显大能的神。神「因自己的能力显为至高」，不需要倚靠任何人。
• 正如将来天上「那些胜了兽和兽的像并它名字数目的人」（启十五2），他们也不是歌唱得胜者如何艰苦、如何勇敢、如何争战，而是「唱神仆人摩西的歌和羔羊的歌，说：主神——全能者啊，祢的作为大哉！奇哉！万世之王啊，祢的道途义哉！诚哉」（启十五3-4）。因为真正的得胜者，知道得胜完全是神自己的作为、神「自己的能力」，「这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：『我们是无用的仆人，所做的本是我们应分做的。』」（路十七10）。