【结六1】「耶和华的话临到我说：」

【结六2】「『人子啊，你要面向以色列的众山说预言，」

【结六3】「说：以色列的众山哪，要听主耶和华的话。主耶和华对大山、小冈、水沟、山谷如此说：我必使刀剑临到你们，也必毁灭你们的邱坛。」

【结六4】「你们的祭坛必然荒凉，你们的日像必被打碎。我要使你们被杀的人倒在你们的偶像面前；」

【结六5】「我也要将以色列人的尸首放在他们的偶像面前，将你们的骸骨抛散在你们祭坛的四围。」

【结六6】「在你们一切的住处，城邑要变为荒场，邱坛必然凄凉，使你们的祭坛荒废，将你们的偶像打碎。你们的日像被砍倒，你们的工作被毁灭。」

【结六7】「被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华。」

• 六-七章用两段信息预言以色列地的结局，神七次宣告了祂的名（六7、10、13、14；七4、9、27）。本章是第一段信息，宣告神要攻击敬拜偶像的百姓。
• 此时，以色列的「大山、小冈」（3节）到处都有敬拜巴力的邱坛（13节），「水沟、山谷」（3节）也成了拜偶像可憎仪式的场所，百姓在欣嫩子谷把儿童献给摩洛（赛五十七5）。因此，神宣告必攻击「以色列的众山」（3节），洁净被玷污的应许之地（6节）。将来，神还要再次恢复以色列的「大山小冈、水沟山谷」（三十六4）。
• 神使用「刀剑」（3节）所做的洁净工作（3-4节），正是当年祂吩咐以色列人进迦南时所做：「毁灭他们一切錾成的石像和他们一切铸成的偶像，又拆毁他们一切的邱坛」(民三十三52）。但现在使用「刀剑」的却不是神的百姓，而是巴比伦军队；被「毁灭」（3节）的不是迦南人，而是以色列人。
• 「日像」（4、6节）原文是「香坛」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「你们的工作被毁灭」（6节），可译为「你们所做的被涂去」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  
• 「耶和华 Yahweh」（7节）是神与百姓立约时自我启示的名字（出二十2、7），意思是「自有永有」（出三14）。现在，百姓的心中却没有立约之神的地位，他们「嘻笑神的使者，藐视祂的言语，讥诮祂的先知，以致耶和华的忿怒向祂的百姓发作，无法可救」（代下三十六16）。立约之神要让百姓被杀在他们所敬拜的偶像面前（4-5节），好让他们知道偶像都是虚空；而悖逆的百姓只有在亲身经历管教以后，才能知道神是当敬畏的。「被杀的人必倒在你们中间，你们就知道我是耶和华」（7节），是要让人知道祂还有另一个名字叫「忌邪的神」（出二十5；三十四14）。
• 在圣经中，神向人启示了一百多个名字，每个名字都代表了祂某个方面的性情。神借着这些名字启示自己，帮助我们认识祂。常见带有「耶和华」的复合名包括：
  1. 「耶和华阿多乃 Yahweh Adonai」（创十五2），意思是「主耶和华」；
  2. 「耶和华以勒 Yahweh Yireh」（创二十二14），意思是「耶和华必预备」；
  3. 「耶和华拉法 Yahweh Rapha」（出十五16），意思是「耶和华医治」；
  4. 「耶和华尼西 Yahweh Nissi」（出十七15），意思是「耶和华是我的旌旗」；
  5. 「耶和华玛卡代西 Yahweh Maccaddeschcem」（出三十一13），意思是「耶和华是叫你们成为圣的」；
  6. 「耶和华坎纳实末 Yahweh Kanna Shemo」（出三十四14），意思是「耶和华名为忌邪者」；
  7. 「耶和华伊罗欣 Yahweh Elohim」（申十五2），意思是「耶和华是大能的神」；
  8. 「耶和华沙龙 Yahweh Shalom」（士六24），意思就是「耶和华赐平安」；
  9. 「耶和华哈斯哈配得 Yahweh Hashopet」（士十一27），意思就是「审判人的耶和华」；
  10. 「耶和华撒巴阿 Yahweh Sabaoth」（撒上一3），意思是「万军之耶和华」；
  11. 「耶和华罗伊 Yahweh Roi」（诗二十三1），意思是「耶和华是我的牧者」；
  12. 「耶和华欧瑞 Yahweh Ori」（诗二十七1），意思是「耶和华是我的亮光」；
  13. 「耶和华基伯 Yahweh Gibbor」（诗二十四8），意思是「有能的耶和华」；
  14. 「耶和华何西努 Yahweh Hoseenu」（诗九十五6），意思是「造我们的耶和华」；
  15. 「耶和华齐根努 Yahweh Tsidkenu」（耶二十三6），意思是「耶和华我们的义」；
  16. 「耶和华伊勒基目拉 Yahweh El Gemuwal」（耶五十一56），意思是「耶和华是施行报应的神」；
  17. 「耶和华玛加 Yahweh Makkeh」（结七9），意思是「耶和华击打」；
  18. 「耶和华沙玛 Yahweh Shammah」（结四十八35），意思是「耶和华的所在」。

【结六8】「『你们分散在各国的时候，我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人。」

【结六9】「那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我，为他们心中何等伤破，是因他们起淫心，远离我，眼对偶像行邪淫。他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己。」

【结六10】「他们必知道我是耶和华；我说要使这灾祸临到他们身上，并非空话。」

• 「我必在列邦中使你们有剩下脱离刀剑的人」（8节），表明神在使百姓被掳之前，已经预备了恢复的计划（十二16；十四22）。神管教的目的不是惩罚，而是借着被掳百姓所受的羞辱和践踏，把他们催逼回到神面前，使他们灵里苏醒。
• 神使我们的「灵魂苏醒」（诗二十三3），有三个步骤：
  1. 使人心中记念神，体会神「为他们心中何等伤破」（9节）；
  2. 使人「因行一切可憎的恶事，必厌恶自己」（9节），承认自己的全然败坏；
  3. 使人认识神（10节）。
• 「那脱离刀剑的人必在所掳到的各国中记念我」（9节），表明被掳百姓的悔改都是神计划之中、必要成就的工作，并非靠人良心发现、主动回转。
• 「他们因行一切可憎的恶事，必厌恶自己」（9节），表明真正的悔改不是讨厌失败、害怕后果，而是「厌恶自己」（二十43；三十六31；伯四十二6）。人若只是觉得自己某些事情做得不对、某些弱点应当改进、某些难处需要帮助，并非「厌恶自己」，而是喜爱「自己」，只想修身养性、美容健身，使「自己」变得更美。而「厌恶自己」，就是承认「自己」是可憎的，承认自己这个人就是问题，已经全然败坏，无法修修补补、只能彻底放弃。人若不「厌恶自己」，就不可能放下自己、「诚实倚靠耶和华」（赛十20）；更不可能否定自己（太十六24「舍己」原文），背起自己的十字架来跟从主（太十六24）。人若不「厌恶自己」，认罪必然是肤浅的，悔改必然是暂时的，信仰必然是自恋的。
• 当百姓发现神过去宣告的「灾祸」（10节）果然实现的时候，才会明白神是信实的、更是应当敬畏的；因为神从来不会白白地说「空话」（10节），祂的警戒和应许都一样真实。
• 「他们必知道我是耶和华」（10节），意思是神是过去、现在、将来永远不变的立约之神。因为8-10节所预言的，都是摩西过去的告诫：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华——你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话；那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民」（申三十1-3）。

【结六11】「『主耶和华如此说：你当拍手顿足，说：哀哉！以色列家行这一切可憎的恶事，他们必倒在刀剑、饥荒、瘟疫之下。」

【结六12】「在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在刀剑之下；那存留被围困的，必因饥荒而死；我必这样在他们身上成就我怒中所定的。」

【结六13】「他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中，就是各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下，乃是他们献馨香的祭牲给一切偶像的地方。那时，他们就知道我是耶和华。」

【结六14】「我必伸手攻击他们，使他们的地从旷野到第伯拉他一切住处极其荒凉，他们就知道我是耶和华。』」

• 「拍手顿足」（11节），表示震惊。
• 将来，百姓不必对慈爱的神降下「刀剑、饥荒、瘟疫」（11节）这三样可怕的灾难而感到意外，因为这些都是背约的咒诅（利二十六25-26），也是先知耶利米反复预言的刑罚（耶十四12；二十一9；二十四10；二十九17；三十四17）。但众先知不断地「将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应」（耶七27）。
• 「各高冈、各山顶、各青翠树下、各茂密的橡树下」（13节），是百姓效法迦南人敬拜偶像的地方。
• 「他们被杀的人倒在他们祭坛四围的偶像中」（13节），表明这些偶像根本不能施行拯救。
• 「第伯拉他」（14节）就是北方「哈马地的利比拉」（王下二十五21），这里是巴比伦王围攻耶路撒冷时的大本营。利比拉是百姓心中难忘的苦难之地，他们在这里学到了最严厉的功课：犹大王约哈斯曾被法老尼哥囚禁于此，西底家也在这里被巴比伦王尼布甲尼撒惩罚。
• 「旷野」（14节）指南地的旷野。「从旷野到第伯拉他」（14节）代表从南至北，而「从哈马口直到亚拉巴的河」（摩六14）代表从北到南。
• 神四次重申「他们就知道我是耶和华」（7、10、13、14节），表明天然人实在很难认识立约之神，不是明明地悖逆神，就是暗暗地把自己当作神；不是不听从神的警戒，就是把内心的偶像当作圣灵。神的话，人可以自己决定「或听，或不听」（二5、7；三11）。但总有一天人会发现，神说过的话必然要实现；祂会让我们知道一切偶像都是虚空，也让我们认识祂才是独一的神、全地的神、历史的神，也是不说空话的神（10节）。
• 以色列人进入迦南已经过了八百多年，还是难以摆脱偶像，只是形式越来越隐蔽、内容越来越自欺，甚至连圣殿也能被当作偶像（耶七4）。今天，我们的光景也不比他们更好，只要有什么在我们的心中代替了神的地位，就会成为我们的偶像。并非属世的利益、成功、地位、名人才算偶像，连敬拜、事奉、宣教、神学……也会妨碍我们与神的关系，成为「圣殿里的偶像」（八章）。一个人无论信主多久、事奉多热心，只要被「圣殿里的偶像」占据了心灵，与神与人的关系就会出现问题：明明是肉体冲动，还以为是圣灵感动；明明是自我陶醉，还以为是祷告交通；明明是钻牛角尖，还以为是属灵亮光；明明是一意孤行，还以为是唯我独醒。这时，神也会让我们倒在自己「祭坛四围的偶像中」（13节），使我们所做的一切成空，并且「因行一切可憎的恶事，必厌恶自己」（9节）。

【结五1】「『人子啊，你要拿一把快刀，当作剃头刀，用这刀剃你的头发和你的胡须，用天平将须发平分。」

【结五2】「围困城的日子满了，你要将三分之一在城中用火焚烧，将三分之一在城的四围用刀砍碎，将三分之一任风吹散；我也要拔刀追赶。」

【结五3】「你要从其中取几根包在衣襟里，」

【结五4】「再从这几根中取些扔在火中焚烧，从里面必有火出来烧入以色列全家。」

• 四-五章用四个哑剧预言耶路撒冷的结局。第四个哑剧（1-4节）预言，耶路撒冷的百姓将有四种命运。
• 「快刀 חֶרֶב/kheh’-reb」（1节）原文指军队使用的武器（书五13），并非普通的「剃头刀 תַּעַר/tah’-ar」（1节；民六5）。
• 「头发、胡须」（1节），代表耶路撒冷的百姓。古代中东人被剃去胡须，是一种羞辱（撒下十4）。
• 「将三分之一在城中用火焚烧」（2节），象征三分之一的百姓将遭遇瘟疫和饥荒（12节）；「将三分之一在城的四围用刀砍碎」（2节），象征三分之一的百姓将倒在刀下（12节）；「三分之一任风吹散」（2节），象征三分之一的百姓将被分散四方（12节）。
• 「你要从其中取几根包在衣襟里」（3节），象征神使分散列邦的余民中「有剩下脱离刀剑的人」（六8）。「再从这几根中取些扔在火中焚烧」（4节），可能指这些逃脱的余民中，仍有因不顺服而灭亡的，就像那些执意逃亡埃及的百姓（耶四十四26-28）。

【结五5】「主耶和华如此说：这就是耶路撒冷。我曾将她安置在列邦之中；列国都在她的四围。」

【结五6】「她行恶，违背我的典章，过于列国；干犯我的律例，过于四围的列邦，因为她弃掉我的典章。至于我的律例，她并没有遵行。」

【结五7】「所以主耶和华如此说：因为你们纷争过于四围的列国，也不遵行我的律例，不谨守我的典章，并以遵从四围列国的恶规尚不满意，」

【结五8】「所以主耶和华如此说：看哪，我与你反对，必在列国的眼前，在你中间，施行审判；」

【结五9】「并且因你一切可憎的事，我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行。」

【结五10】「在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲。我必向你施行审判，我必将你所剩下的分散四方（方：原文是风）。』」

【结五11】「主耶和华说：『我指着我的永生起誓，因你用一切可憎的物、可厌的事玷污了我的圣所，故此，我定要使你人数减少，我眼必不顾惜你，也不可怜你。」

【结五12】「你的民三分之一必遭瘟疫而死，在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在刀下；我必将三分之一分散四方（方：原文是风），并要拔刀追赶他们。」

• 「我曾将她安置在列邦之中」（5节），指耶路撒冷被神安置在敬拜偶像的列邦之中，作为神的见证。耶路撒冷「住世界中间」（三十八12），位于古代欧、亚、非三大洲的十字路口，南面是埃及和以东，西面是非利士和腓尼基，北面是亚兰和美索不达米亚，东面是摩押和亚扪，全部都是敬拜偶像、不认识神的国家。但是，立约的百姓享受了圣约的恩典，却忽略了圣约的责任，明知故犯、罪加一等，所以犯罪的程度「过于列国、过于四围的列邦」（6节）。
• 第7节可译为「所以主耶和华如此说：因为你们混乱，过于四围的列国，不遵行我的律例，不顺从我的典章，甚至也不顺从四围列国的规条」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「我要在你中间行我所未曾行的，以后我也不再照着行」（9节），可译为「我要在你中间行未曾行过，将来也不会行的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「在你中间父亲要吃儿子，儿子要吃父亲」（10节），这是圣约的咒诅（利二十六29；申二十八53；耶十九9）。
• 「我必将你所剩下的分散四方」（10节），这也是圣约的咒诅（利二十六33；申二十八64）。
• 「故此，我定要使你人数减少」（11节），可译为「所以，我要把你剃光」（和合本修订版），呼应先知剃光须发（1节）。
• 12节解释了第2节所象征的意义。
• 恩典是白白得来的，没有人能倚靠功德赚取恩典；但蒙恩的人却要承担责任，恩典与责任不可分割，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。人若漠视责任，就是藐视恩典，但恩典的果效却不会落空；既然百姓不肯在「列邦之中」做正面的见证，神就「必在列国的眼前」（8节）刑罚他们，让他们成为反面的教材。今天，基督对教会的管理也是如此，「时候到了，审判要从神的家起首」（彼前四17）。

【结五13】「『我要这样成就怒中所定的；我向他们发的忿怒止息了，自己就得着安慰。我在他们身上成就怒中所定的那时，他们就知道我——耶和华所说的是出于热心；」

【结五14】「并且我必使你在四围的列国中，在经过的众人眼前，成了荒凉和羞辱。」

【结五15】「这样，我必以怒气和忿怒，并烈怒的责备，向你施行审判。那时，你就在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇。这是我——耶和华说的。」

【结五16】「那时，我要将灭人、使人饥荒的恶箭，就是射去灭人的，射在你们身上，并要加增你们的饥荒，断绝你们所倚靠的粮食；」

【结五17】「又要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里；我也要使刀剑临到你。这是我——耶和华说的。』」

• 「自己就得着安慰」（13节），指神的公义得着满足。「热心」（13节）原文是「忌邪」，指神是圣洁公义的，祂绝不能容忍人玷污祂的圣所（11节；八章），「若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人」（林前三17）。13节可译为「我要这样发尽我的怒气；我向他们发的愤怒停止以后，自己就得到平息。当我向他们发尽我的愤怒时，他们就知道我——耶和华所说的是出于妒忌」（和合本修订版）。
• 16-17节中的饥荒、恶兽、瘟疫和刀剑四样大灾，并非神「不教而诛」，更不是神喜怒无常，而是圣约之中的背约咒诅（利二十六16-26；申三十二24-25）。百姓还没有进入埃及，神就已经宣告：他们若离弃神，「我要将祸患堆在他们身上，把我的箭向他们射尽」（申三十二23），只是「他们却不听从，不侧耳而听，竟随从自己的计谋和顽梗的恶心，向后不向前」（耶七24）。
• 旧约的百姓本来应该在列国中作为神的见证，地上万国都要因着他们蒙福（创二十二18）。结果却因为犯罪，「在四围的列国中成为羞辱、讥刺、警戒、惊骇」（15节）。新约的信徒也是如此，「盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了」（太五13）。神的恩典是白白的，但却不是廉价的，因为是主「舍自己作万人的赎价」（提前二6）。因此，蒙恩的信徒「行事为人就当与蒙召的恩相称」（弗四1），用生命「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。
• 所有这些灾难，都是神要向以色列和列国证明「这是我——耶和华说的」（13、15、17节），好让人认识祂是信实守约、永不改变的立约之神。人可以忘记自己的承诺、忽略自己的责任，但神却永远记得。百姓越不肯听从神的话，祂就讲得越大声；信徒越在「圣灵向众教会所说的话」（启二7、11、17、29；三6、13、22）面前装聋作哑，祂就越要兴起环境来管教我们。

【结四1】「『人子啊，你要拿一块砖，摆在你面前，将一座耶路撒冷城画在其上，」

【结四2】「又围困这城，造台筑垒，安营攻击，在四围安设撞锤攻城，」

【结四3】「又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困；这样，好作以色列家的预兆。」

• 四-五章用四个哑剧预言耶路撒冷的结局。第一个哑剧（1-3节）预言，耶路撒冷将被围困。
• 被掳的百姓在假先知的怂恿下（耶二十九15-23），不肯安心顺服管教、盼望很快返回故乡（耶二十八2-4）。但神却让以西结用哑剧「作以色列家的预兆」（3节）、预言毁灭性的围城即将到来。七年之后（三十三21），被掳的百姓将得知这个预言完全应验，假先知的预言彻底破灭。
• 「砖」（1节）是美索不达米亚用来砌墙的粘土砖，经过晒干或烧制而成。先知可能在泥砖柔软的时候将耶路撒冷城的轮廓画在砖面上，然后把砖放在阳光下晒干。
• 「台」（2节）是围城的工事，高出被围的城墙，用于射箭、观察。
• 「垒」（2节）是人工堆积的攻城坡道，让围城者可以冲上城墙。
• 「铁鏊」（3节）就像一个烤饼的浅锅，倒放在炭火上，可以在上面烤饼。「铁鏊」可能象征拦阻于神和耶路撒冷之间的障碍，预言神将拒绝垂听被围困百姓的哀求（哀三44），因为「你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2）。
• 既然先知耶利米「将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应」（耶七27），神就不再让先知以西结说话，而是让他当众表演「哑剧」。这种「表演」需要比说话付出更大的痛苦和艰辛、经历更多的讥讽和误解。今天，我们传福音也不是单单用口说教，而是每天都要接受十字架的对付、用自己的生命见证福音。

【结四4】「『你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽；要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。」

【结四5】「因为我已将他们作孽的年数定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。」

【结四6】「再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。」

【结四7】「你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，说预言攻击这城。」

【结四8】「我用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。」

• 第二个哑剧（4-8节）预言，耶路撒冷被围困是因为百姓的罪孽。
• 「向左侧卧」（4节），就是向北方侧卧。「向右侧卧」（6节），就是向南方侧卧。圣经中提到方向时，都是假设人面向东方，所以「左」代表北方，「右」代表南方。
• 在《以西结书》中，「以色列家」大都指全体选民，「以色列家」（八6）和「犹大家」（八17）通常都是指同一批人，只有一处分别指南北两国（九9）。因此，「承当以色列家的罪孽」（4节），最合理的解释就是承当全体选民的罪孽（4节）。
• 向左侧卧「三百九十日」（5节），代表全体选民三百九十年「作孽的年数」（5节）。从大卫作王（撒下二4），到耶路撒冷被毁（王下二十五2），一共是四百二十三年；减去大卫「在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年」（撒下五5），正好是三百九十年。在这三百九十年里，全体选民并没有在合神心意的君王管理之下。
• 向右侧卧「四十日」（6节）代表犹大家四十年「作孽的年数」，很可能是从「约西亚在位十三年」（耶一2），到西底家「十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候」（耶一3）。在这四十年里，犹大百姓始终不肯听从先知耶利米的警告（耶二十五3），最终自取灭亡。
• 「露出膀臂」（7节），象征神「用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击」（耶二十一5）耶路撒冷。
• 先知并非全天都「侧卧」，很可能只是部分时间，因为他还需要为自己做饼（9节）。他很可能一共侧卧了三百九十天（9节），最后四十天分别向两边侧卧。
• 「我用绳索捆绑你，使你不能辗转」（8节），可能不是用实际的绳索，而是神使先知全身僵硬，既不能说话、又不能转身，象征百姓无法逃脱犯罪的恶果。

【结四9】「『你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己做饼；要按你侧卧的三百九十日吃这饼。」

【结四10】「你所吃的要按分两吃，每日二十舍客勒，按时而吃。」

【结四11】「你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按时而喝。」

【结四12】「你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人粪在众人眼前烧烤。』」

【结四13】「耶和华说：『以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。』」

• 第三个哑剧（9-13节）预言，耶路撒冷将遭遇饥荒。
• 第9节所列出的食物越来越差，表明围城时食物紧缺，小麦和大麦不够供应，所以要用粗粮补充。
• 在三百九十天的「哑剧」期间，以西结必须严格限制饮食，代表围城时的「缺粮缺水」（17节）。「二十舍客勒」（10节）大约是228克，不到正常口粮的一半。「一欣六分之一」（11节）大约是0.583升，不到正常喝水量的三分之一，在炎热的夏季更是不够。
• 古人常常用牛粪作为燃料，当木柴、牛粪都被烧尽之后，才会被迫用人粪作为燃料。根据律法，人粪是不洁净的，应该掩埋于营外（申二十三12-13）。「用人粪在众人眼前烧烤」（12节），代表百姓被掳后要在外邦人中间被迫「吃不洁净的食物」（13节），结果自己也将在神面前不洁净，因为神也会「见你那里有污秽，就离开你」（申二十三14）。

【结四14】「我说：『哎！主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。』」

【结四15】「于是祂对我说：『看哪，我给你牛粪代替人粪，你要将你的饼烤在其上。』」

【结四16】「祂又对我说：『人子啊，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；」

【结四17】「使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。』」

• 「自死的，或被野兽撕裂的」（14节），都是律法规定的不洁净食物，因为这些肉中都残留着血（利十七11；二十二8）。
• 先知可以忍受饥饿（10-11节），因为「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3）；但却无法接受用人粪烤饼（12节），因为他是谨守律法的祭司（14节），知道自己的不洁净会让神远离（申二十三14）。神体贴以西结谨守律法的心志，所以给他「牛粪代替人粪」（15节），使用洁净的燃料。希奇的是，神刚刚发布了一个命令（12节），却又立刻更改（15节）。实际上，神的目的已经在这个变化之间达到了：一方面，神预言百姓将在被掳之地成为不洁净（13节）；一方面，神也表达了对那些在被掳之地持守圣洁者的悦纳（但一8）。
• 先知无论是忍饥挨饿、还是坚持吃洁净的食物，都能见证神。同样，传道人并非只有喋喋不休地说教才能传讲福音，那只是出于肉体的「职业病」；真正的见证融于生活，真正的先知连吃喝（9-13节）、躺卧（4-8节）都能见证神。
• 「我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮」（16节），比喻耶路撒冷百姓的倚靠就是他们的粮食（五16）。神早已十次宣告，悖逆的百姓必将遭遇「饥荒」（耶十一22；十四12；十四15-18；十五2；十六4；二十一9；二十七8、13；二十九17-18；三十四17），但百姓却定意反叛、拒绝投降，因为他们自信有足够的存粮可以熬过围城，而敌人通常都会在冬季收兵。没想到一向崇尚速战速决的巴比伦，这次竟然能耐心围城一年半，再充足的储备也挡不住饥荒的来临。
• 耶路撒冷的百姓「缺粮缺水，彼此惊惶」（17节），是他们悖逆神的结果，「因自己的罪孽消灭」（17节）。结果饥荒的折磨比速死于刀剑之下更加痛苦，「饿死的不如被刀杀的」（哀四9）。同样，我们越是在什么事上刚强，神就越要让我们在什么事上软弱；人只有在自信最有把握的事上摔跤，才能认清自己、放下自我，回转「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。

【结三1】「祂对我说：『人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。』」

【结三2】「于是我开口，祂就使我吃这书卷，」

【结三3】「又对我说：『人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。』我就吃了，口中觉得其甜如蜜。」

• 神命令先知「要吃这书卷，好去对以色列家讲说」（1节），因为一个作神话语出口的人，首先自己要把神的话语当作食物吃下，让神的话语成为自己的生命和力量。神的话语是有能力的，我们里面若有了神的话语，若是强忍不说，就会「心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」（耶二十9），正如使徒彼得和约翰的见证：「我们所看见所听见的，不能不说」（徒四20）。
• 一个被神呼召的人，在神面前不必考虑自己的资历或能力（耶一6），唯一该做的就是顺服，神自己会负责装备我们。我们只要一「开口」（2节），神「就使我吃这书卷」（2节）。但人若不顺服「开口」，神也不会强逼人。
• 这书卷里外都写着「哀号、叹息、悲痛的话」（二10），对于以色列家是苦涩的；但先知顺服地吃下之后，却发现「口中觉得其甜如蜜」（3节；耶十五16；诗十九10；一百一十九103）。在主里面，所有的顺服都带着苦涩，但都会留下甘甜；所有的十字架都带着死亡，但都会通往复活。因此，「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善」（诗三十四8）！

【结三4】「祂对我说：『人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。」

【结三5】「你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去；」

【结三6】「不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。」

【结三7】「以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。」

【结三8】「看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。」

【结三9】「我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。』」

【结三10】「祂又对我说：『人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。」

【结三11】「你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。』」

• 4-11节与二3-7有许多重复之处，但意义不同：二3-7的目的是差遣，4-9节的目的是装备。神要赐给以西结所需的能力，完成他的艰难使命。
• 以西结传讲神话语的对象不是外邦人（5节），而是「以色列家」（4节）。在本书中，「以色列家」、「以色列全家」（7节）都是指全体选民，包括被掳巴比伦和留在耶路撒冷的百姓。
• 要唤醒神的百姓，常常会比向外邦人宣教更难；因为他们「不肯听」（7节；赛三十9；耶十一10），装睡的人是叫不醒的。以色列人自以为明白真理，却不肯遵行神的旨意，结果比不认识神的外邦人更加「额坚心硬」（7节）。同样，老信徒若是自信熟悉圣经、热心敬虔，却不肯认真直面自己的肉体，往往灵性比刚悔改的信徒更加迟钝，对罪的感觉比慕道的朋友更加麻木。因此，并非只有未信主的人需要福音，信徒哪一天没有向自己宣讲「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），哪一天就可能沦为自以为义、「额坚心硬的人」（7节）。
• 7-9节重复了四次「硬 חָזָק/khaw-zawk’」字，这个字的原文就隐藏在先知的名字「以西结 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」里，因为「以西结」的意思就是「神坚固」。虽然「以色列全家是额坚心硬的人」（7节），但神却会使先知的「脸硬过他们的脸、额硬过他们的额」（8节）。先知以西结的一个特别记号，就是额头「比火石更硬」（9节）；虽然百姓刚硬不听，但他却从未沮丧退缩。
• 「金钢钻」（9节），指非常坚硬的石头，并非钻石。「火石」（9节）就是坚硬的燧石，敲碎后边缘非常锋利。
• 「他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶」（9节），原文是「不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶，因他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。「悖逆之家」的心里根本没有神的地位，所以不肯听从神（7节），只爱听从迎合肉体的话。但不管「他们或听，或不听」（11节），先知都「要对他们讲说」（11节），不必看人的脸色。我们若是作神话语的出口，最重要的不是注意怎样说服人，而是注意在神面前「心里领会，耳中听闻」（10节），准确完整地发表神的话，「告诉他们这是主耶和华说的」（11节）。因为神的话语自带能力（来四12），神必负责成就祂要成就的结果。

【结三12】「那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说：『从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！』」

【结三13】「我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。」

【结三14】「于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵（原文是手）在我身上大有能力。」

【结三15】「我就来到提勒·亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。」

• 先知蒙召过程在神的荣耀中开始（一28），又以称颂神的荣耀结束（12节）。神的荣耀将成为他一生信息的焦点。
• 「我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵在我身上大有能力」（14节），可译为「我就去了，十分苦恼，我的灵火热；耶和华的手重重地按在我身上」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「提勒·亚毕 תֵּל אָבִיב/tale aw-beeb’」（15节）在现代英语中就是「特拉维夫 Tel Aviv」（英文NIV译本），意思是「春天的废墟」。犹太复国主义思想家索科洛夫（Nahum Sokolow）把现代以色列国父赫茨尔（Theodor Herzl）的犹太复国小说《新故土 Old New Land》译成希伯来文时，用「特拉维夫」作为书名。1909年，这个名字被用来命名犹太移民在约帕北面新建的社区特拉维夫。今天，特拉维夫已经成为以色列的经济中心。
• 「在他们中间忧忧闷闷地坐了七日」（15节），可译为「在他们中间惊愕地坐了七日」（和合本修订版）。先知的职分需要付上一生的代价，但却毫无成就感，所以没有人会兴高采烈。真正的传道人也都是被迫的，因为他们所做的都会让自己的肉体不舒服；正如使徒保罗所说的：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。因此，神在七天里不向以西结说话，而是让他首先经历内心的属灵争战（拉九4；徒九9；伯二13），就像祭司需要用「七天承接圣职」（利八33）。

【结三16】「过了七日，耶和华的话临到我说：」

【结三17】「『人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。」

【结三18】「我何时指着恶人说：他必要死；你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪（原文是血）。」

【结三19】「倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。」

【结三20】「再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念；我却要向你讨他丧命的罪（原文是血）。」

【结三21】「倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。』」

• 三16-二十四章的主题是「神审判以色列家，收回荣耀」，按照时间顺序记录了四次审判的异象和信息。
  • 第一次审判：三16-七章；
  • 第二次审判：八-十九章；
  • 第三次审判：二十-二十三章；
  • 第四次审判：二十四章。
• 三16-七章是第一次审判的信息，由三部分组成：
  1. 序言（三16-27）；
  2. 用四个哑剧预言耶路撒冷的结局（四-五章）；
  3. 用两段信息预言以色列地的结局（六-七章）。
• 先知以西结的任务是「作以色列家守望的人」（17节）。守望者的责任是替神「警戒」（17节）百姓，使他们「转离罪恶、离开恶行」（19节）；并不是安慰百姓，更不是包办属灵事务。而「消费者的教会 Consumer Church」却是把教会的牧养看为聘用专业人士、开展专业活动，解决人的问题、满足人的要求，就像一个属世的社团和咨询辅导机构。
• 「所以你要听我口中的话，替我警戒他们」（17节），表明真正的守望者乃是神自己，先知的职责是忠实地传递神所发出的警号，他所需要留意的不是观察环境，而是注意听神「口中的话」。
• 「守望的人」负责在夜间看守城池或禾场，危险临近时发出警报（王下九17），而每个被「警戒、劝戒」（18节）的人都要为自己的回应负责。神给人自由意志，「听的可以听，不听的任他不听」（27节），所以连主耶稣的门徒也「多有退去的」（约六66）。但自由意味着责任，因为自由可以带来生命、也可以导致死亡；每个人都要为自由的选择付上代价，人的「生死祸福」（申三十19）都在于自己的选择。因此，传福音的人只要忠心传讲福音，不必期待眼见的果效，也不必为别人的回应负责（徒十八6；二十26）；因为神已经把祂的独生子赐给世人，让人自由作出选择——「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。
• 在旧约中，「义人」（20节）指忠于圣约、与神关系正确的人，并非无罪、更非不会犯罪。因此，义人和罪人都需要守望者的警戒，才能得以「离开恶行」（18节）、脱离死亡。
• 「绊脚石」（20节），指神允许他们的环境中出现犯罪的机会。如果人的心远离神，无论平时多么属灵，一有机会就会现出本相，所以「他素来所行的义不被记念」（20节）。
• 「我却要向你讨他丧命的罪」（18、20节），指先知若不警戒百姓，就要为他们的死亡负责。每个人都要为自己的行为向神交账：作神话语出口的人若是闭口不说，责任在我们；受到警戒的人若是充耳不闻，责任在他们。因此，先知替神警戒百姓，并没有什么可夸的，只不过是「救自己脱离了罪」（19、21节）；同样，「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。

【结三22】「耶和华的灵（原文是手）在那里降在我身上。祂对我说：『你起来往平原去，我要在那里和你说话。』」

【结三23】「于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。」

【结三24】「灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说：『你进房屋去，将门关上。」

【结三25】「人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。」

【结三26】「我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人；他们原是悖逆之家。」

【结三27】「但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说：“主耶和华如此说。”听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。』」

• 「平原」（22节）原文是「谷」，可能就是后来先知看见枯骨复生异象（三十七1）的地方。
• 「人必用绳索捆绑你」（25节），原文是「绳索必在你身上」（英文ESV译本），指行动受到神的限制。
• 「哑口」（26节）并非表示先知失去说话的能力，而是指受到神的控制、不可随便说话。以西结在人前的缄默持续到七年半后、耶路撒冷陷落的消息传到巴比伦为止（二十四26-27；三十三21-22）。这个世界并不缺少道理，而是缺少福音；并不缺少人的说教，而是缺少神的话语。因此，传道人首先需要学习的不是口才，而是「哑口」，一言一行都接受神的管制，才能忠心地成为神话语的出口：我们缄默，是因为神要缄默（26节）；我们开口，是因为神要开口（27节）。只要神没有开口，无论百姓怎样悖逆、仇敌怎样狂傲，我们都要闭口不言，「不能作责备他们的人」（26节）。
• 对于「悖逆之家」（26、27节），「听的可以听，不听的任他不听」（27节）。因为人对神话语的反应，乃是里面生命的流露，并不是因为传道人的口才或努力。所以主耶稣说：「有耳可听的，就应当听」（太十一15）。传道人应当忠心地「为基督的执事，为神奥秘事的管家」（林前四1），只要是神使我们开口，「听的可以听，不听的任他不听」，不必把福音硬塞给人。
• 今天，每一个献上自己当作活祭的信徒（罗十二1），都应当把自己的口、自己的热心和自己的「义怒」完全交给神来掌管和对付，免得在肉体假冒的「属灵感觉」中自我陶醉，把血气当作圣灵、把冲动当作感动（民二十10-12）。传道人并非「无论得时不得时都要说教」，而是「无论得时不得时总要专心」（提后四2），照着神的时间和方式「责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）。忠心并不等于着急，因为缄默也是神说话的方式，喋喋不休的说教只是放纵肉体，没有节制的口舌是用人代替神（林前二4-5），「静默有时，言语有时」（传三7）才是忠心的仆人。而要做到神让说才说，神不让说就不说（徒十六6-10），并没有捷径可走，只能和先知以西结一样，不是定睛于环境的变化和人的光景（撒上十六6-12），而是专心听神「口中的话」（17节）。

【结二1】「祂对我说：『人子啊，你站起来，我要和你说话。』」

【结二2】「祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。」

• 「人子」（1节）是《以西结书》特有的称呼，出现了93次，而在旧约的其他书卷里只出现了三处（民二十三19；诗八十17；但七13）。在希伯来文学中，「某某之子」的意思是「有某某的性情」，如「肥美的山冈」（赛五1）原文是「油之子」，「一夜发生」（拿四10）原文是「一夜之子」，「平安的人」（路十6）原文是「平安之子」。「人子」的意思就是「卑微的人」，强调人在神面前的卑微和渺小。主耶稣用「人子」（太八20）这个自称，宣告祂就是先知但以理所预言的那位卑微的「人子」（但七13）弥赛亚。
• 「站起来」（1节），指在清醒的情况下接受神的话。而人之所以在神面前能够站立，不是凭着自己的所是和所有，而是靠着神的恩典。当圣灵进入我们里面时，才能使我们在神面前「站起来」（2节）。
• 「灵」（2节）原文的意思是「风、气息、灵」，在本书中有时指圣灵，有时指神的能力。

【结二3】「祂对我说：『人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。」

【结二4】「这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去，你要对他们说：主耶和华如此说。」

【结二5】「他们或听，或不听（他们是悖逆之家），必知道在他们中间有了先知。」

【结二6】「人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话；他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。」

【结二7】「他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的。」

• 先知以西结的使命不是向外邦人传福音，而是「往悖逆的国民以色列人那里去」（3节），向神的百姓发表审判和复兴的预言。「国民 גּוֹי/go’-ee」原文通常被译为「列国」（五6）、「外邦人」（二十41），并不用来称呼「祭司的国度、圣洁的国民」（出十九6）。但现在，神却把自己的百姓贬称为「悖逆的国民」（3节），因为他们顽梗悖逆、自以为义，甚至比外邦人更加「面无羞耻，心里刚硬」（4节）。今天，信徒若是「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三1），也会比不信主的人更加「心里刚硬」，因为是明知故犯、自以为义。因此，需要福音的绝不仅是还没信主的人，信徒更要每天都向自己宣讲福音；我们哪天没有意识到自己需要福音，哪天就已经落在「面无羞耻，心里刚硬」里了。
• 先知以西结、以赛亚（赛六9-12）和耶利米（耶一17-19）所领受的使命都是在「悖逆的国民」中间担任先知，既看不到立刻的事奉果效，也得不到同伴的鼓励安慰。「成为先知，要被抛进荆棘和蒺藜丛里，又住在蝎子中间」，这并不是一个能吸引人的招聘广告，所以需要应征的人「不要怕」（6节；三9）。
• 虽然神从西奈山开始，就责备选民「真是硬着颈项的百姓」（出三十二9；赛四十八4），但还是从领他们出埃及地开始，「每日从早起来差遣」（耶七25）祂的仆人众先知到百姓那里。现在，神也明知百姓「是悖逆之家」（5、6、7节），「不听从，不侧耳而听」（耶七26），但还是差遣以西结向他们说话（4节）。因为无论「他们或听，或不听」（5节），神的旨意都能成就；所以无论「他们或听，或不听」（7节），先知都要忠心将神的话告诉他们，因为这事奉在神的计划里绝不会枉然。因此，教会应当以传道人「为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心」（林前四1-2），而不是绩效考核、增长指标。真正的先知都是孤独的，因为「引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少」（太七14）；因此，传道人应当看轻个人的得失和眼见的成就，不必讨好会众、只管专心传道（提后四2），把生长和收割都交给神（林前三7）。
• 一年多前，被掳的百姓以为「耶和华在巴比伦为我们兴起先知」（耶二十九15），其实他们只是托神的名说假预言（耶二十九21）。现在，即使百姓不爱听以西结的话，但却「必知道在他们中间有了先知」（5节），因为他们将看到以西结的预言必要应验。
• 「荆棘、蒺藜、蝎子」（6节）都是有刺、有毒之物，比喻先知将会被自己事奉的百姓伤害，而这些百姓并非外邦人，而是自己的弟兄、神的选民。同样，每个传道人都不应当期望群羊的回报，而要预备接受群羊的顶撞；因为对传道人最大的伤害往往不是来自世界，而是来自自己的教会。
• 「他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶」（6节），原文是「不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶，因他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。
• 第７节可译为「你只管将我的话告诉他们，不管他们或听，或不听，因为他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。
• 神命令先知：「总不要怕他们，也不要怕他们的话」（6节）。这个命令与后现代的「教会消费主义 Church Consumerism」潮流完全相反。今天，许多教会不是基督的教会，而是「消费者的教会 Consumer Church」；许多信徒不是基督的门徒，而是「教会的消费者 Church Consumers」。这些教会的目的是满足顾客的需求，而不是满足神的心意；事工是为顾客提供服务，而不是事奉神。「教会的消费者」因为「能力有限、要求很多」，所以希望能在教会快速得到各种「属灵服务」；而教会为了服务于消费者，一切工作都要围绕客户的体验展开，什么吸引人就讲什么、什么满足人就做什么。因此，「消费者的教会」最热心的不是「基督的福音」（加一7），而是一张客户的需求清单——成功、财富、增长、快乐、婚姻、教育、平等、宽容、穆斯林压力、世俗化压力、伦理危机、环境问题、左派右派等等，神的话语却沦为点缀。但是，神给牧者的使命，不是去看会众的脸色，而是「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们」（彼前五2）；因为人的天性都是悖逆的，所以神说：「不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶」，「只管将我的话告诉他们」。

【结二8】「『人子啊，要听我对你所说的话，不要悖逆像那悖逆之家，你要开口吃我所赐给你的。』」

【结二9】「我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。」

【结二10】「祂将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。」

• 8-10节是一个奇怪的命令，要先知去吃异象中的书卷。先知可能有所疑虑，所以神命令他「不要悖逆像那悖逆之家」（8节）。因为以西结将成为「悖逆之家」的先知，所以当做的第一件事就是顺服。当先知顺服神的命令、吃了书卷以后，生命立刻与那些悖逆的国民完全不同。
• 「你要开口吃我所赐给你的」（8节），这个命令表明，我们只有先把神的话语当作自己的食物、让神的话语成为我们的生命和力量，然后才可以作神话语的出口。
• 古代的羊皮或蒲草书卷通常只写一面。这个书卷却「内外都写字」（10节），象征神有很多话语要先知去说，也表明再没有任何空间可以让人加上别的什么了。
• 「其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话」（10节），都是神心意的发表。当耶路撒冷陷落、百姓受到管教的时候，神「为他们心中何等伤破」（六9）。先知只有让神的心意成为自己的心意，才能成为神话语的出口。当我们里面充满「哀号、叹息、悲痛」的时候，才有可能向别人「用爱心说诚实话」（弗四15），而不是自以为义地论断、居高临下地说教。

【结一1】「当三十年四月初五日，以西结（原文是我）在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。」

【结一2】「正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，」

【结一3】「在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵（原文是手）降在他身上。」

• 一1-三15是先知以西结蒙召的异象，神在荣耀中呼召先知。
• 「三十年」（1节），可能是以西结蒙召时的年龄。以西结是一位祭司（3节），按照律法，应该二十五岁开始实习（民八24），三十岁正式在圣殿事奉（民四3）；但他却在二十五岁被掳，三十岁蒙召作先知，成为神在被掳百姓中间话语的出口。
• 「迦巴鲁河」（1节）是巴比伦的一条用于灌溉的运河（Shatt en-Nil，又称 Naru Kabari），长60公里，从巴比伦城北面的幼发拉底河分叉而出，流经巴比伦城东边，经过尼普尔（Nippur），在「以力」（创十10，即乌鲁克 Uruk）附近重新汇入幼发拉底河。
• 「天就开了」（1节），这种异象在圣经中只出现过五次：第一次是以西结蒙召的时候，第二次是主耶稣受洗的时候（路三21），第三次是司提反殉道的时候（徒七56），第四次是彼得领受异象的时候（徒十11），第五次是基督再来的时候（启十九11）。
• 以西结和犹大的大部分精英都于主前597年和约雅斤王一起被掳（王下二十四12-16），「约雅斤王被掳去第五年四月初五日」（2节），大约是主前593年的夏天。这一年正好是约西亚十八年发现律法书（王下二十二3-8）之后的第三十年。犹太传统认为，约西亚十八年是禧年（《他勒目 Talmud》，Megillah 14b；Rashi on Ezekiel 1:2），「三十年」是指从禧年开始的第三十年。
• 「迦勒底人之地」（3节）位于巴比伦尼亚（Babylonia）的南部，即现代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世纪，在美索不达米亚西北部黎凡特地区游牧的「迦勒底人」（伯一17）迁入这一地区，之后又有许多民族陆续迁入。主前626年，迦勒底人那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比伦建立了新巴比伦帝国（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），并于主前612年联合玛代摧毁了亚述首都尼尼微。因此，圣经中常用「迦勒底」来代指「巴比伦」。
• 「特特临到」（3节）原文是「临到、临到」，强调即使是在偶像泛滥的仇敌腹地，神的话照样能「临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上」（3节）。没有任何环境能够妨碍神的同在，也没有任何难处可以阻挡我们遇见神。当我们在灵里最黑暗的时候，正是我们可以「从深处」（诗一百三十1）向神求告的时候。

【结一4】「我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉；从其中的火内发出好像光耀的精金；」

【结一5】「又从其中显出四个活物的形象来。他们的形状是这样：有人的形象，」

【结一6】「各有四个脸面，四个翅膀。」

【结一7】「他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。」

【结一8】「在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：」

【结一9】「翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。」

• 「北方」（4节）在圣经里常常代表审判（耶一14），因为亚述和巴比伦都是从耶路撒冷北方的美索不达米亚来的。此时以西结已经在巴比伦，「狂风从北方刮来」(4节），可能代表从神的居所而来（赛十四13），「金光出于北方，在神那里有可怕的威严」（伯三十七22）。
• 云的「周围有光辉」（4节），表明光源来自云的背后，也就是神的荣耀（28节）。
• 「从其中的火内发出好像光耀的精金」（4节），可译为「其中的火好像闪耀的金属」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「四个活物」（5节）是基路伯（十15、20）。基路伯是一种天使，人被赶出伊甸园以后，神安排了基路伯「把守生命树的道路」（创三24）。约柜之上也有两个基路伯的形象（出二十五18-20），神的荣耀彰显于二基路伯中间（诗八十1）。撒但可能堕落之前就是一个基路伯（二十八14、16）。
• 这四个活物的形状是一样的，「各有四个脸面，四个翅膀」（6节）。而使徒约翰在异象中见到的四个活物脸面各不相同，分别只有一张脸、但有六个翅膀（启四7-8），可能是撒拉弗（赛六2）。
• 「四」在圣经里代表世界和全地（耶四十九36；结一5-6；启七1；二十8）。本书一再出现「四」，如四个活物（5节）、四个脸面、四个翅膀（6节）、四轮（16节）、四样可憎的事（八5-16）、四样大灾（十四21）、地的四方（三十七9）、四次度量（四十七3-5）等等。《撒迦利亚书》也有四匹马（一8）、四角（一18）、四个匠人（一20）、四辆战车（六1-5）。而在《但以理书》中，用四个时代（二章、七章）来代表人类的整个历史。
• 「他们的腿是直的」（7节），表明这腿不能弯曲，是用来站立，而非坐下、行走。
• 「灿烂如光明的铜」（7节），铜在圣经里通常代表审判。
• 「在四面的翅膀以下有人的手」（8节），这手可以取火（十7-8）。
• 「行走并不转身，俱各直往前行」（9节），指他们的四个脸面分别朝向四个方向，所以无论哪个方向都可以向前直行。
• 以西结已经被掳到偶像泛滥的巴比伦，远离圣殿和圣城，在人看来，百姓已经没有前途、国度即将失败。但就在这个时候，以西结却在异象之中，比历史上任何一位先知都更清楚地看见了神的荣耀（4-28节）。人越软弱，神越厚赐恩典；人越失败，神越彰显大能，好叫我们学会否定自己、专心倚靠神。正如主耶稣所应许的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。

【结一10】「至于脸的形象：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。」

【结一11】「各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。」

【结一12】「他们俱各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。」

【结一13】「至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。」

【结一14】「这活物往来奔走，好像电光一闪。」

• 四活物的四张脸，可能代表全体受造物，「人、狮子、牛、鹰」（10节）分别代表最智慧、最高贵、最强壮和最敏捷的生物，主后300年左右的犹太拉比认为：「鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。
• 四活物「各展开上边的两个翅膀相接」（11节），是用来高举上面的平台；「各以下边的两个翅膀遮体」（11节），是表示谦卑。
• 这些活物并不独立行动，而是神战车的一部分。神的战车在圣灵的推动下行动，所以「灵往哪里去，他们就往那里去」（12节）。「灵」原文的意思是「风、气息、灵」，既可以指圣灵，也可以指从神而来的推动力。
• 「火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电」（13节），象征神的审判（十7）。
• 「这活物往来奔走，好像电光一闪」（14节），随时可以临到任何地方，就像神「坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现」（撒下二十二11；诗十八10）。神的战车行动迅速，从来都不会误事；因此，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。

【结一15】「我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。」

【结一16】「轮的形状和颜色（原文是作法）好像水苍玉。四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。」

【结一17】「轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。」

【结一18】「至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。」

【结一19】「活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。」

【结一20】「灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。」

【结一21】「那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。」

• 基路伯浮在空中，而轮子接触到地面（15节），表示神的旨意行在地上。
• 「水苍玉」（16节）可能是某种金黄色的宝石。
• 「轮中套轮」（16节），很可能两个轮子互相垂直，可以「向四方都能直行，并不掉转」（17节）。
• 「四个轮辋周围满有眼睛」（18节），可能代表坐在宝座上的神无所不知、鉴察一切。

【结一22】「活物的头以上有穹苍的形象，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。」

【结一23】「穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。」

【结一24】「活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。」

【结一25】「在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。」

【结一26】「在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象，仿佛蓝宝石；在宝座形象以上有仿佛人的形状。」

【结一27】「我见从祂腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从祂腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。」

【结一28】「下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」

• 「穹苍的形象」（22节），原文指一个稳固的平台，台上安放神的宝座（26节）。
• 「看着像可畏的水晶」（22节），可译为「像耀眼惊人的水晶」（和合本修订版，英文ESV译本），也就是「好像一个玻璃海，如同水晶」（启四6）。
• 「在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象」（26节），指神的宝座。这个宝座高居于平台之上（22节），就像神的战车。神的战车由代表全体受造物的四活物高举，但支撑（15节）和移动（20节）都不必倚靠受造之物，而是倚靠圣灵的推动（12、20节）。整个异象表明，神的权柄超越一切受造之物，无所不知、无所不在、无所不能；神的荣耀完全倚靠自己的灵来彰显。纵然是在偶像泛滥的巴比伦，神仍是掌管一切的得胜之神。祂的护理井然有序，救赎的历史从未停顿，一直都在神的管理之中。
• 「神是个灵」（约四24），不能用可见的受造之物来表达，但却可以在异象中让人以某种形式感受到祂。「仿佛人的形状」（26节），指神以人的轮廓来自我显现，但并没有具体的形象。
• 「我见从祂腰以上有仿佛光耀的精金」（27节），可译为「我见祂的腰以上有仿佛闪耀的金属」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「云中虹的形状」（28节），是神在大洪水之后向挪亚立约施怜悯的标志（创九13），也是使徒约翰所看到的异象（启四3）。
• 当神的百姓软弱失败的时候，神却用环绕宝座的彩虹显明了祂永不止息的怜悯；当「祭司的国度」（出十九6）前途暗淡的时候，神却在不可一世的仇敌腹地彰显了祂的荣耀（27节）；而当人在神面前「俯伏在地」（28节）的时候，即使是「在迦勒底人之地、迦巴鲁河边」（3节），神也能向人说话。因为「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八38-39）。

《以西结书》背景

　　《以西结书》的希伯来名是「以西结 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」，这个名字的意思是「神坚固、神赐力量」。这个书名贴切地表明了本书的主题：当百姓被掳巴比伦的时候，神并没有撇下他们，而是设立先知作为他们的守望者（三17），借着一系列审判和复兴的异象，坚固蒙神拣选的百姓，让他们清楚地知道自己所等候的复兴。被掳的环境造就了一批回转归向神的人，神在巴比伦兴起了一批合祂使用的器皿，如早期的但以理和三个朋友、以西结，后期的所罗巴伯、哈该、撒迦利亚、以斯拉、尼希米、末底改和以斯帖。

　　《以西结书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第三卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太和教会的传统认为，本书的作者是「祭司以西结」（一3）。在旧约的先知中，只有耶利米、以西结和撒迦利亚是祭司兼先知。以西结的祭司背景使他非常适合被神用来发表关于圣殿、献祭制度和神荣耀的异象。以西结所发表的信息始于「约雅斤王被掳去第五年四月初五日」（一2）、终于「二十七年正月初一日」（二十九17），大约是主前593-571年，对应于中国春秋五霸之楚庄王问鼎中原到第一次弭兵会盟的时代。他一生事奉二十二年，大约从三十岁到五十二岁。

　　主前640年，犹大王约西亚继位（王下二十一23-26）。在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下，南国犹大已沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。约西亚作王第八年开始「寻求他祖大卫的神」（代下三十四3），第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3），修复圣殿，恢复逾越节。在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）驾崩，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴，因为许多人只是跟随人、并非跟随神，不但没有真正悔改归向神，反而迷信圣殿，堕入虚假的安全感中，举国上下一味作假。祭司以西结就成长于这样一个真假掺杂、良莠不齐的复兴时代，从小熟悉约西亚王在圣殿发现的律法书（王下二十二8）。

　　主前609年，约西亚在米吉多平原拦阻埃及大军，结果战死沙场（王下二十三30）。从此，犹大沦为埃及的藩属国，从君王到百姓都迅速败坏。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）击败埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大又从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。由于犹大图谋投靠埃及、背叛巴比伦，招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英被掳巴比伦（ 王下二十四15-16），祭司以西结也在被掳之列（一1-2）。

　　被掳的百姓怀着沉重的心情，被迫前往将近两千公里之外的巴比伦，住在盛行偶像崇拜的迦勒底人中间。但这些寄人篱下的百姓却蒙神眷顾（耶二十四5-7），神早已经安排先知但以理在巴比伦宫中位居高位，也安排他的三个朋友管理各省事务（但二1、48-49），所以被掳的百姓在巴比伦得到善待，可以盖造房屋、栽种田园、生养众多（耶二十九5-6），甚至蓄养仆婢（拉二65）。百姓被掳四年之后（耶二十九3；五十一59），留守耶路撒冷的先知耶利米写信劝勉他们安心顺服管教（耶二十九1），等候七十年后被神领回（耶二十九10-14）。但此时也在巴比伦出现了一些假先知（耶二十九15），用假预言扰乱人心。因此，一年之后（一2），神就在巴比伦设立祭司以西结作为守望的先知，替神警戒百姓（三17）。 

　　本书就像一个由许多令人费解的异象组成的万花筒，很容易使人望而却步、以致错过圣灵的启示。实际上，本书年代清晰、结构平行，焦点是神的荣耀和属性。书中的异象和信息可以归纳成一个交错对称的结构：

• • A. 神在荣耀中呼召先知（一1-三15）；
  • 　B. 神审判以色列家，收回荣耀（三16-二十四章）；
  • 　　C. 神刑罚七国，追讨人的荣耀（二十五-三十二章）；
  • 　B1. 神复兴以色列家，彰显荣耀（三十三-三十九章）；
  • A1. 神在荣耀中恢复圣地（四十-四十八章）。

　　本书按照神发表启示的时间，可以分为十三篇信息（一2；三16；八1；二十1；二十四1；二十九1、17；三十20；三十一1；三十二1、17；三十三21；四十1），始于「被掳去第五年」（一2）开始，终于「二十七年正月初一日」（二十九7）。在耶路撒冷被围攻之前，平均每年一篇（一2；三16；八1；二十1；二十四1），就像倒计时。大部分信息都是按照启示的时间排序，只有二十五-三十二章是按照审判列国的主题组合。

　　本书的第一个焦点是神的「荣耀 כָּבוֹד/kaw-bode’」。当神的百姓软弱沮丧的时候，最重要的不是鼓励安慰，而是看见神的荣耀。先知首先在神荣耀的异象中（一28；三12、23）接受了差遣，被神立「作以色列家守望的人」（三17），审判以色列家。耶路撒冷失陷的消息传到巴比伦以后（三十三21），先知再次被神立「作以色列家守望的人」（三十三7），宣讲拯救的信息，预告选民未来的复兴。在审判的异象中，神的荣耀一步步离开了圣所、圣殿和圣城（九3；十4、18-19；十一22-23），并且反过来对付人的荣耀（三十九21）；而在恢复的异象中，神将把荣耀显于列国（三十九21），并且回到圣殿（四十三2-5；四十四4）。

　　本书的第二个焦点是神的属性。当神的百姓困苦失败的时候，最需要的不是改变环境，而是认识神。神十次宣告，祂行动的动机是为了自己的圣名（二十9、14、22、44；三十六21、22、23；三十九7、25；四十三7-8）；神也七十一次宣告，祂行动的目的是要让人「知道我是耶和华」（六7、10、13、14；七4、9、27；十一10、12；十二15、16、20；十三9、14、21、23；十四8、23；十五7；十六62；十七24；二十12、20、26、38、42、44；二十一5；二十二16、49；二十三49；二十四24、27；二十五5、7、11、17；二十六6；二十八22、23、24；二十八26；二十九6、9、16、21；三十8、19、25、26；三十二15；三十三29；三十四27、30；三十五4、9、12、15；三十六11、23、36、38；三十七6、13、14、28；三十八23；三十九6、7、22、28）。今天，每一位读者都可以借着这卷书更全面地认识神，也更深刻地认识自己。

　　新约的《启示录》与《以西结书》有许多明显相似的异象，这个事实表明，本书所启示的复兴，最终将在《启示录》所启示的末世成就。因此，当我们研读《以西结书》的时候，并不是在旁观别人的历史，而是在展望自己的未来。

以西结书	启示录	以西结书	启示录
一1	十九11	十四21	六8
一5	四6	二十六13	十八22
一10	四7	二十七28-30	十八17-19
一22	四6	三十七10	十一11
一24	一15	三十七27	二十一3
一28	四3	三十八2-3	二十8
二9	五1	四十2	二十一10
三1-3	十9-10	四十3	十一1
七2	七1	四十三2	一15
九4	七3	四十三16	二十一16
九11	一13	四十七1、12	二十二1-2
十2	八5	四十八31-34	二十一12-13

【哀五1】「耶和华啊，求祢记念我们所遭遇的事，观看我们所受的凌辱。」

【哀五2】「我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外路人。」

【哀五3】「我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。」

【哀五4】「我们出钱才得水喝；我们的柴是人卖给我们的。」

【哀五5】「追赶我们的，到了我们的颈项上；我们疲乏不得歇息。」

【哀五6】「我们投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱。」

【哀五7】「我们列祖犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽。」

【哀五8】「奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。」

【哀五9】「因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。」

【哀五10】「因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉。」

• 本章是第五首哀歌，主题是「余民求神记念」，与第一首「锡安无人安慰」首尾呼应。
• 本诗虽然也是22节，但却不是一首字母诗。而是采用平行法，每两节进行平行对比。这首哀歌可以看作是余民对神的恢复应许（四22）的回应祷告，也是全书的结束祷告。百姓一面认罪悔改（16节），一面求神「记念」（1节）、「复新」（21节）。这篇祷告由两部分组成：
  1. 求神记念（1-18节）；
  2. 求神复新（19-22节。
• 百姓的遭遇虽然悲惨（1-18节），但在地上却无人记念；因为这个世界没有最惨、只有更惨，再痛的苦楚也会被人忘却、无人关注，成为历史中的一粒尘埃，而历史的尘沙落在每个人身上都是一座大山。但人无论如何渺小、卑微、失败，「造他的主」（箴十四31；十七5）却始终关心他们，所以百姓可以求神「记念我们所遭遇的事，观看我们所受的凌辱」（1节）。神的「记念」不只是「观看」，更会伴随着拯救。
• 「我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外路人」（2节），指犹大亡国之后，不少外邦人趁机侵占了犹大的土地（拉四9-10）。这是应验了圣约的咒诅：「你建造房屋，不得住在其内」（申二十八30）。
• 「我们出钱才得水喝；我们的柴是人卖给我们的」（4节），比喻神赐给百姓的产业已经归了别人（2节），所以要付出代价才能得到最基本的生活资源。这是应验了圣约的咒诅：「你栽种葡萄园，也不得用其中的果子」（申二十八30）。
• 「追赶我们的，到了我们的颈项上」（5节），可能指古时的胜利者把脚踏在战败的敌人颈上（书十24；赛五十一23）。
• 「我们疲乏不得歇息」（5节），这是应验了圣约的咒诅：「在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地」（申二十八65）。
• 「我们投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱」（6节），可能指犹大在历史上不肯顺服神、倚靠神，却投靠埃及和亚述（何五13；耶二18），试图倚靠外交手段在大国争霸的夹缝中求生存。
• 「奴仆辖制我们」（8节），可能指巴比伦派遣统治犹大省的低阶官员或代理人。
• 「旷野的刀剑」（9节），指出没于旷野的强盗。由于社会秩序已经崩溃，百姓在田间收割时经常遭到抢掠。
• 「我们列祖犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽」（7节），指父母若是犯罪，必然会影响儿女（出二十5；申五9）；今天错误的决定，将来必然有苦果。冰冻三尺非一日之寒，今天的现实都是过去的结果。但选民的历史证明，亚当的后裔都是学坏容易学好难，人很难学习敬虔的父母（王上十一4），却很容易效法败坏的祖先（王下二十三32、37；二十四9、14）。因此，百姓并非只是代替祖先受罚（但九16），而是因为效法先祖犯罪（耶十一10；王下十七14），「各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」（耶三十一30）。
• 「因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉」（10节），可译为「因饥荒的干热，我们的皮肤热如火炉」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是应验了圣约的咒诅：「你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌」（申二十八48）。

【哀五11】「敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。」

【哀五12】「他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面。」

【哀五13】「少年人扛磨石，孩童背木柴，都绊跌了。」

【哀五14】「老年人在城门口断绝；少年人不再作乐。」

【哀五15】「我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。」

【哀五16】「冠冕从我们的头上落下；我们犯罪了，我们有祸了！」

【哀五17】「这些事我们心里发昏，我们的眼睛昏花。」

【哀五18】「锡安山荒凉，野狗（或译：狐狸）行在其上。」

• 11节是应验了圣约的咒诅：「你聘定了妻，别人必与她同房」（申二十八30）。
• 12-13节是应验了圣约的咒诅：「这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的」（申二十八50）。
• 「城门口」（14节）是古代中东贸易和社会生活的地方。城门口没有老年人，代表城里的社会秩序瓦解了。
• 「少年人扛磨石」（13节），代表羞辱。因为在古代，这是女人的工作（士十六21）
• 「孩童背木柴」（13节），指儿童也被迫干重活。
• 「冠冕从我们的头上落下」（16节），代表国家失去了尊严。
• 「我们犯罪了，我们有祸了」（16节），表明这是一个认罪的祷告。

【哀五19】「耶和华啊，祢存到永远；祢的宝座存到万代。」

【哀五20】「祢为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？」

【哀五21】「耶和华啊，求祢使我们向祢回转，我们便得回转。求祢复新我们的日子，像古时一样。」

【哀五22】「祢竟全然弃绝我们，向我们大发烈怒？」

• 19-22节是求神复新。描述完自己的苦情之后（1-18节），先知便呼求神采取行动。
• 19节可译为「耶和华啊，祢治理直到永远，祢的宝座万代长存」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然眼前愁云密布，但先知抬头仰望时，却看到神始终高坐在宝座之上，祂的主权直到永远。世事倏忽即逝，神的应许却永远不变。
• 百姓受苦，并非因为自己的神不如巴比伦的偶像，而是因为离弃了真神，所以被神管教（一12-15；二1-8；四11）。但是，拆毁我们的神，也必是恢复我们的神。正如摩西预言的：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华——你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话；那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民」（申三十1-3）。
• 「祢为何永远忘记我们？为何许久离弃我们」（20节），这是表达痛苦之中的感受（诗二十二1），也是呼求神在应验圣约中的背约咒诅之后（利二十六14-39；申二十八15-65），继续成就圣约中的复兴应许（利二十六40-45；申三十1-10）。先知耶利米当然不会认为神会永远离弃百姓（耶三十一36-37），因为他熟悉圣约的应许：「虽是这样，他们在仇敌之地，我却不厌弃他们，也不厌恶他们，将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约，因为我是耶和华——他们的神」（利二十六44）。
• 但是，若不是神主动施恩，人没有可能自己主动回转，所以诗人说：「神啊，求祢使我们回转，使祢的脸发光，我们便要得救」（诗八十3、7、19；八十五4）。同样，先知所求的最大的怜悯，是「求祢使我们向祢回转，我们便得回转」（21节）。而神使刚硬者回转、向顽梗者施怜悯的方式，就是「大发烈怒」（22节）；天性悖逆的人只有经历过神管教的「烈怒」，才能知道神是应当敬畏的，才肯回转归向祂，好使祂能「复新我们」（21节）。如果人拒绝管教，在管教中挣扎反抗，就拦阻了神施怜悯的管道，无法回转归向神。
• 「求祢复新我们的日子，像古时一样」（21节），也就是求神按照圣约中复兴的应许（利二十六40-45；申三十1-10），把百姓带回到起初被神拣选（出十九6）、与神立约的平安和喜乐里。「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」（提后二13），所以先知才能为彻底失败的百姓作出这样大胆地信心呼求。「复新」可译为「更新」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「祢竟全然弃绝我们」（22节），可译为「难道祢全然弃绝了我们」（和合本修订版），或者「除非祢全然弃绝了我们」（英文ESV译本）。这句话实在太沉重了，所以在犹太会堂里公开宣读本书时，会在读完第22节之后，把第21节再读一遍，以便用更加积极和充满希望的语调结束本书。犹太教在朗读《传道书》、《以赛亚书》、《耶利米哀歌》和《玛拉基书》时，都会采取这种回避现实、自欺欺人的态度；所以直到今天，他们还在等候那位想象中的弥赛亚，却拒绝承认那位不符合他们想象的耶稣基督。
• 实际上，「祢竟全然弃绝我们，向我们大发烈怒」（22节）？这个千古疑问是圣灵引发我们思考的最好结尾。的确，人的失败，只配被神「忘记」和「离弃」（20节）；百姓的悖逆，只配神的「弃绝」和「烈怒」（22节）。但是，19-22节并非一群沮丧的余民所发出的困惑呼声，而是那些抓紧圣约的百姓所作的信心回应；他们是在呼求神成就圣约中的复兴应许（利二十六40-45；申三十1-10），只是不知道究竟要等到何时。神是信实的，祂的回应在五百多年后出现了——「神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有」（罗十一1），「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一2）；相反，「照着拣选的恩典，还有所留的余数。既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了」（罗十一5-6）。因此，我们无论是重生还是得胜，都不能倚靠自己靠不住的行为，而要倚靠神的儿子「作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的」（来八6）。这样，我们这些必然败坏、也已经全然败坏的人，才能靠着祂「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。因此，每一个传福音的人，都应当「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【哀四1】「黄金何其失光！纯金何其变色！圣所的石头倒在各市口上。」

【哀四2】「锡安宝贵的众子好比精金，现在何竟算为窑匠手所作的瓦瓶？」

【哀四3】「野狗尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。」

【哀四4】「吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。」

【哀四5】「素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。」

【哀四6】「都因我众民的罪孽比所多玛的罪还大；所多玛虽然无人加手于她，还是转眼之间被倾覆。」

【哀四7】「锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉（或译：珊瑚）更红，像光润的蓝宝石一样。」

【哀四8】「现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。」

【哀四9】「饿死的不如被刀杀的，因为这是缺了田间的土产，就身体衰弱，渐渐消灭。」

【哀四10】「慈心的妇人，当我众民被毁灭的时候，亲手煮自己的儿女作为食物。」

【哀四11】「耶和华发怒成就祂所定的，倒出祂的烈怒；在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。」

• 本章是第四首哀歌，主题是「神拆毁之后必有恢复」，与第二首「锡安被神在怒中拆毁」前后呼应。这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每节的起始字母。
• 本章原文的第一个词是「何其 אֵיךְ/ake」（1节），原文就是「何竟」（2节；一1；二1），在别处又被译为「怎么」（创二十六9）、「怎能」（创三十九9）、「可叹」（传二16）。这是希伯来文学中独特的感叹词，经常用于哀歌之中（撒下一19、25、27；赛一21；十四4、12）。
• 1-11节抚今思昔，回顾锡安被神拆毁时不堪回首的光景，承认这一切都是因为「众民的罪孽比所多玛的罪还大」（6节）。整体是一个交错平行的结构：
  • A. 锡安的众子被降卑（1-2节）；
  • 　B. 孩童与成人遭受饥荒（3-5节）；
  • 　　C. 承认百姓是因罪受罚（6节）
  • A1. 锡安的贵胄被降卑（7-8节）；
  • 　B1. 孩童与成人遭受饥荒（9-10节）；
  • 　　C1. 承认锡安是被神惩罚（11节）。
• 「圣所的石头」（1节），原文是「圣洁的石头」（英文ESV译本）。以色列被神拣选「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），本是神眼中的「黄金、纯金、圣洁的石头」（1节），但现在却失去了光泽、被弃置于街头，圣殿被劫掠、百姓被屠杀（王下二十五9；耶十二12-23）。那些自认是「精金」（2节）的人，如今却在仇敌眼中降卑为「瓦瓶」（2节），那些素来「吃美好食物、卧朱红褥子」（5节）的权贵，现在却「在街上变为孤寒、躺卧粪堆」（5节）。神的百姓在世界所追求的一切虚假，最终都会被世界夺走，因为这是他们当得的。
• 「好像旷野的鸵鸟一般」（3节），这是一句谚语，比喻母亲不顾孩子。因为古人观察到鸵鸟「把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏」（伯三十九14-15），好像对雏鸟不管不顾。被围困的耶路撒冷食物短缺，连母亲也无法满足饥饿的孩子（4节），让人觉得非常「残忍」（3节）。
• 「我众民的罪孽比所多玛的罪还大」（6节），并非指犯罪的程度，而是顽梗的百姓不但明知故犯、而且拒绝神所给的出路（耶二十一9；三十八17），所以是自找苦吃、咎由自取。
• 「所多玛虽然无人加手于她，还是转眼之间被倾覆」（6节），指罪孽深重的所多玛转眼之间就被天火摧毁（创十九24），城中的居民还来不及惊慌。耶路撒冷却因为拒绝神的怜悯、顽强抵抗，所以围城持续了一年半（耶五十二4-6），明知故犯的百姓不得不经历神早已预言的可怕饥荒（7-10节；耶五十二6）。
• 「饿死的不如被刀杀的」（9节），指饥荒的慢慢折磨，比速死于刀剑之下更加痛苦。神早已十次宣告，悖逆的百姓必将遭遇「饥荒」（耶十一22；十四12；十四15-18；十五2；十六4；二十一9；二十七8、13；二十九17-18；三十四17），但百姓却定意反叛、拒绝投降，因为他们自信有足够的存粮可以熬过围城，而敌人通常都会在冬季收兵。没想到一向崇尚速战速决的巴比伦，这次竟然能耐心围城一年半，再充足的储备也挡不住饥荒的来临。我们越是自信在什么事上刚强，神就越要在什么事上对付我们，使我们在最有把握的事情上软弱、跌倒，好让我们认清自己、放下自我，回转「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。
• 虽然我们在天灾人祸中也常常能看到人性中所爆发出的善，但「久病床前无孝子，久贫家中无贤妻」，出于肉体的善都是昙花一现，经不起时间和痛苦的考验。一年半的围城彻底暴露了人性的丑恶，竟然连「慈心的妇人」（10节），也会「亲手煮自己的儿女作为食物」（10节），应验了圣约的咒诅：「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华——你神所赐给你的儿女之肉」（申二十八53、56-57）。因此，人若自夸爱心、自恃敬虔，不是不认识爱，就是不认识永生。只有神里面才有「永远的爱」（耶三十一3），出于肉体的爱都无法存到永远，所以「人若不重生，就不能见神的国」（约三3）。

【哀四12】「地上的君王和世上的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。」

【哀四13】「这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽；他们在城中流了义人的血。」

【哀四14】「他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。」

【哀四15】「人向他们喊着说：不洁净的，躲开，躲开！不要挨近我！他们逃走飘流的时候，列国中有人说：他们不可仍在这里寄居。」

【哀四16】「耶和华发怒，将他们分散，不再眷顾他们；人不重看祭司，也不厚待长老。」

【哀四17】「我们仰望人来帮助，以致眼目失明，还是枉然；我们所盼望的，竟盼望一个不能救人的国！」

【哀四18】「仇敌追赶我们的脚步像打猎的，以致我们不敢在自己的街上行走。我们的结局临近；我们的日子满足；我们的结局来到了。」

【哀四19】「追赶我们的比空中的鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。」

【哀四20】「耶和华的受膏者好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列国中存活。」

• 12-20节列出神拆毁锡安的四个原因，根源都是因为百姓「仰望人来帮助」（17节），却不肯「诚实倚靠耶和华」（赛十20）：
  1. 倚靠耶路撒冷（12节）；
  2. 倚靠假先知和祭司（13-16节）；
  3. 倚靠埃及（17节）；
  4. 倚靠君王（18-20节）。
• 「地上的君王和世上的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门」（12节），表明百姓的虚假自信。他们只记得神在希西家时代的拯救（王下十九34），却忽略了希西家王对神的信心（王下十九15-19），反而想当然地以为神必定会无条件地保护耶路撒冷。从前的耶布斯人迷信耶路撒冷固若金汤（撒下五6），现在的犹大人迷信「这些是耶和华的殿」（耶七4），其实两者都是靠不住的偶像。
• 13节是指犹大「从先知到祭司都行事虚谎」（耶六13；八10；二十三11、14）。
• 14-16节形容犹大的假先知和祭司所报的虚假平安已经彻底破灭（耶五12；六14；八11；十四13），所以他们被过去的追随者们当作大麻风病人一样躲避（15-16节；利十三45-46）。
• 「不能救人的国」（17节），原文是单数，可能指埃及。联合近处的埃及、抵抗远方的巴比伦，看起来非常符合人的逻辑，但实际上，埃及的救援只是虚晃一枪、水月镜花（耶三十七7），丝毫也不能倚靠。
• 18-20节描述百姓最后的结局，希望彻底破灭、百姓无处躲藏，连他们所倚赖的君王也被仇敌捉住（耶三十九5）。表面上是仇敌追赶他们，实际上是他们的罪孽追上了他们（诗四十12），所以「追逼她的都在狭窄之地将她追上」（一3）。
• 「耶和华的受膏者」（20节）指西底家王，君王也成了百姓所倚靠的「鼻中的气」（20节），以为「必在他荫下，在列国中存活」（20节），结果他却自身难保。并非所有的大卫的后裔都能成为人的倚靠（耶三十三26），惟有那位大卫的后裔弥赛亚基督（提后二8）。
• 无论在哪个世代，神的百姓若是「仰望人来帮助」（17节），无论仰赖的是圣城（12节）、祭司、先知（13节），还是埃及（17节）、君王（20节），无论倚靠的教会、牧者，还是外援、亲友，只要是定睛在人的身上，即使迫切到「以致眼目失明」（17节），终究「还是枉然」（17节）。因为我们倚靠什么，神就会拆毁什么；一定要把我们拆毁到一个地步，让我们能体会：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（诗七十三25）。

【哀四21】「住乌斯地的以东民哪，只管欢喜快乐；苦杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。」

【哀四22】「锡安的民哪，你罪孽的刑罚受足了，耶和华必不使你再被掳去。以东的民哪，祂必追讨你的罪孽，显露你的罪恶。」

• 21-22节预言了两种人的结局：一种是有所倚靠的「以东的民」（22节）、一种是无依无靠的「锡安的民」（22节）；一种是肉体的生命，一种是属灵的生命。
• 「住乌斯地的以东民」（21节），是以色列人的祖先雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在摩押南面、死海东南方的以东地，北起撒烈溪谷、南至亚喀巴湾。他们本是以色列人的「兄弟」（俄10；摩一11；申二十三7），所以神命令以色列人进迦南时对他们以礼相待（申二十三7-8）。但以东却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突一直延续到亚哈斯王的时代（代下二十八17）。以东人曾鼓动犹大反叛巴比伦（二十七3），耶路撒冷陷落之后，以东却幸灾乐祸、趁火打劫（诗一百三十七7；结二十五12；三十六5-6），「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（摩一11）。
• 「只管欢喜快乐」（21节），这是一句反话，指以东人因犹大遭难而幸灾乐祸，但建立在别人痛苦之上的快乐只是昙花一现，因为隔岸观火者最终也必遭池鱼之殃，饮下神的「苦杯」（21节）、接受神的「追讨」（22节）。
• 以扫是倚靠自己、「贪恋世俗」（来十二16）的代表，而以东与以色列的关系，就像肉体生命和属灵生命一样如影随形、纠缠不清。他们也蒙神的恩典（来十一20；申二十三7），但却抵挡神（诗八十三6）、敬拜偶像（代下二十五20），阻挡以色列人进迦南（民二十14-21）。他的后裔以东人是肉体生命的典型，目中无神、「狂傲自欺」（耶四十九16），在神的选民遭难时落井下石（俄10-14），自恃有所倚靠、可以「如大鹰高高搭窝」（耶四十九16）。因此，神的刑罚必然临到以东（俄10-16；耶四十九7-22），追讨的是以东的罪孽（22节），显露的却是肉体生命的罪恶。
• 相反，一个属神的人，肉体的生命虽然会像锡安一样被神拆毁，但属灵的生命却是从圣灵而生，经历过风雨、必能见彩虹（创九14）。因此，「你罪孽的刑罚受足了，耶和华必不使你再被掳去」（22节）。这是不再仰望人（17节）的「锡安的民」所得的应许，也是「靠圣灵得生」（加五25）的人所蒙的安慰。当我们在地上所倚靠的一切都被拆毁以后（12-20节），神的恢复也就不远了（22节）。

【哀三1】「我是因耶和华忿怒的杖，遭遇困苦的人。」

【哀三2】「祂引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。」

【哀三3】「祂真是终日再三反手攻击我！」

• 本章是第三首哀歌，主题是「仰望神的慈爱和怜悯」。这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每三节的起始字母。
• 本诗是全书交错对称结构的中心和转折点，余民经过了神的管教，终于降服在神大能的手下，承认神的公义和自己的罪孽，转而仰望神的慈爱和怜悯。本诗使用第一人称的「我」（1节），既抒发了诗人个人的感受、也表达了全体选民的心声，更代表了历世历代因神的管教而「遭遇困苦的人」（1节）。全诗可以分为三个部分：
  1. 回顾神的击打（1-18节）；
  2. 默想人的盼望（19-39节）；
  3. 求神拯救伸冤（40-66节）。
• 1-18节是回顾神的击打。
• 「耶和华忿怒的杖」（1节），比喻神的管教，包括历史上被神用来管教选民的巴比伦和亚述（赛十5）。
• 并非「人的尽头是神的开头」，因为神的工作在人还不知道的时候就开始了。「祂引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里」（2节），亲自把我们领到「人的尽头」；祂为自己的名引导我们「行过死荫的幽谷」（诗二十三4），好让我们经历祂的同在（诗二十三4）、把我们带到生命中更加丰盛的草场（诗二十三5）。我们若是不肯跟着牧人「行过死荫的幽谷」，却始终停留在黑暗中，所受的苦就枉然了。
• 「祂真是终日再三反手攻击我」（3节），表明诗人承认自己所遭遇的一切都是出于神。过去，百姓在埃及作奴仆，神「用大能的手和伸出来的膀臂」（申五15）将他们从那里领出来，与他们立约（出十九4-6）。现在，立约之民一面享受圣约的恩典、一面背弃圣约，所以神就「用伸出来的手，并大能的膀臂」（耶二十一5）亲自攻击他们。神用「永远的爱」（耶三十一３）爱自己的百姓，并不是用永无止境的安慰和宽容。无论是帮助的手、还是管教的手，都是神的工作。人若在黑暗中能看到神手的工作，生命就有了转机。

【哀三4】「祂使我的皮肉枯干；祂折断（或译：压伤）我的骨头。」

【哀三5】「祂筑垒攻击我，用苦楚（原文是苦胆）和艰难围困我。」

【哀三6】「祂使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。」

【哀三7】「祂用篱笆围住我，使我不能出去；祂使我的铜链沉重。」

【哀三8】「我哀号求救；祂使我的祷告不得上达。」

【哀三9】「祂用凿过的石头挡住我的道；祂使我的路弯曲。」

【哀三10】「祂向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。」

【哀三11】「祂使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。」

【哀三12】「祂张弓将我当作箭靶子。」

【哀三13】「祂把箭袋中的箭射入我的肺腑。」

【哀三14】「我成了众民的笑话；他们终日以我为歌曲。」

【哀三15】「祂用苦楚充满我，使我饱用茵陈。」

【哀三16】「祂又用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽。」

【哀三17】「祢使我远离平安，我忘记好处。」

【哀三18】「我就说：我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望！」

• 4-18节用充满象征的诗歌语言描述临到犹大的苦难，倾述人怎样被神「终日再三反手攻击」（3节），夺走神以外的一切，让人只能单单仰望神。每一个经历过神的「拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（耶一10）的信徒，都可以从中找到共鸣，甚至也会感受到自己「远离平安」（17节）、「毫无指望」（18节），但也同样将经历神的「建立、栽植」（耶一10）。
• 「祂用篱笆围住我」（7节），比喻诗人就像被关进令人窒息的监牢，甚至连祷告的声音都出不去。而当我们不愿祷告的时候，灵里已经陷入罪的监牢。
• 「祂使我的祷告不得上达」（8节），指神拒绝垂听祷告。因为罪使人「与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌」（西一21）。
• 「凿过的石头」（9节），指从采石场凿出的大石头（摩五11）。
• 「祂使我转离正路」（11节），原文指被猛兽抓住拖离原地，比喻被仇敌掳走离开故土。
• 「我成了众民的笑话；他们终日以我为歌曲」（14节），指耶路撒冷成了外邦人的笑柄（诗七十九4）。
• 「茵陈」（15节）是一种苦菜。
• 「用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽」（16节），可能是形容被仇敌压在地上羞辱。

【哀三19】「耶和华啊，求祢记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。」

【哀三20】「我心想念这些，就在里面忧闷。」

【哀三21】「我想起这事，心里就有指望。」

• 19-39节是默想人的盼望。
• 「耶和华啊，求祢记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫」（19节），这是本诗的转折点。尽管诗人的感受是「祂使我的祷告不得上达」（8节）、「我在耶和华那里毫无指望」（18节），但他实在从地上找不到任何出路，身外的一切都已被夺去（4-18节），所以苦难煎熬中不得不把眼光从自己（4节）、从难处（5节）、从环境（14节）转向神。
• 人若停留在苦难里顾影自怜，不但会「远离平安、忘记好处」（17节），而且会觉得自己「力量衰败、毫无指望」（18节）。但是，当人在苦难中思想神的应许、凭信心求神记念自己「如茵陈和苦胆的困苦窘迫」（19节）时，就会经历一个意想不到的转变：一开始还「在里面忧闷」（20节），但很快「心里就有指望」（21节）。

【哀三22】「我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝。」

【哀三23】「每早晨，这都是新的；祢的诚实极其广大！」

【哀三24】「我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望祂。」

• 22节可译为「因耶和华的慈爱从不止息，因祂的怜悯永不断绝」（和合本修订版另译，英文ESV译本）。「慈爱 חֶסֶד/kheh’-sed」原文可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「慈爱」和「怜悯」在本书中只出现在本章，成为本诗的关键词（22、32节）。
• 在痛苦、黑暗的乌云之中，突然照射出神永不止息的「慈爱」和「怜悯」。因为神是信实守约的，祂的「诚实极其广大」（23节），「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」（提后二13）。虽然神必管教自己的百姓，但「必不永远丢弃人」（31节）。犹大虽被神拆毁，但却没有灭亡，因为施行管教的神并没有弃绝自己拣选的立约之民。审判本身就是神忠于圣约的证据，那位能应验圣约中背约咒诅（利二十六14-39；申二十八15-65）的神，也必然会成就圣约中的复兴应许（利二十六40-45；申三十1-10）。因此，我们即使在最痛苦、绝望、不配和失败的时候，仍然可以相信「耶和华是我的分」（24节），仍然可以回转「仰望祂」（24节），「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）。即使我们失去世上的一切，神仍然「是我的产业，是我杯中的分」（诗十六5；民十八20）；我们仍然可以在绝望中有盼望，「因祂的怜悯永不断绝」。
• 当我们经历管教的时候，虽然神使我们「行在黑暗中，不行在光明里」（2节），「终日再三反手攻击」（3节）我们，但却不是为了让我们停留在苦难的黑夜里，而是要让我们经历祂的慈爱和怜悯在「每早晨，这都是新的」（23节）。神「永远的爱」（耶三十一3）是无限量的，也是新鲜的。在我们新的问题上，神有新鲜的慈爱；在我们老的问题上，也能经历新鲜的怜悯。「祂的怒气不过是转眼之间；祂的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼」（诗三十5）。因此，我们「一天的难处一天当就够了」（太六34），信心的生活就是每天经历新鲜的怜悯、拾取当天的吗哪（出十六19）；「不要为明天忧虑」（太六34），而要专心在今天的忧虑里体会神新鲜的爱。

【哀三25】「凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。」

【哀三26】「人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。」

【哀三27】「人在幼年负轭，这原是好的。」

【哀三28】「他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。」

【哀三29】「他当口贴尘埃，或者有指望。」

【哀三30】「他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。」

• 人若想每天仰望神新鲜的慈爱和怜悯（23-24节），就应当学会「等候耶和华」（25节）。「等候耶和华」既不在乎时间长短，也不在乎情辞迫切，而在乎等候的态度。真正「心里寻求祂的，耶和华必施恩给他」（25节）。而那些口里寻求神、心中却早有定意的人（耶三十八14-15；四十二5-6），并不能得着什么。
• 26-30节说出了「等候耶和华」的人当有的态度：
  1. 等候神的人应当放下自己、心中平静安稳——「人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的」（26节），因为「你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳」（赛三十15）。
  2. 等候神的人应当有颗愿意成长的心——「人在幼年负轭，这原是好的」（27节）。正如年轻人需要经历磨练才能成长，属灵的婴孩也需要经历管教才能成熟（来十二6）。神所允许的环境风浪，对灵命的成长是有好处的，我们不必急着挣脱。
  3. 等候神的人应当认识神的作为、甘心接受神的管教——「他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的」（28节）。无论神加在我们身上什么轭，祂总是公义的，祂的应许和祂的审判一样实在（林后一20）。因此，我们不要挣扎、也不要辩解，而要寻求神的怜悯、学习该学的功课。正如大卫所说的：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗篇三十九9）。
  4. 等候神的人应当谦卑降服在神的手下——「他当口贴尘埃，或者有指望」（29节）。大卫在示每落井下石的时候愿意自卑（撒下十六11-12），最终被神恢复；同样，「你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高」（彼前五6）。
  5. 等候神的人应当停止肉体的手——「他当由人打他的腮颊，要满受凌辱」（30节），才能让神的手来做工，正如主耶稣的榜样（太二十六67；路二十二64；约十八22；十九3；赛五十6；彼前二21）。人若对神真有信心，就应当「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19）。

【哀三31】「因为主必不永远丢弃人。」

【哀三32】「主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯。」

【哀三33】「因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。」

【哀三34】「人将世上被囚的踹（原文是压）在脚下，」

【哀三35】「或在至高者面前屈枉人，」

【哀三36】「或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。」

【哀三37】「除非主命定，谁能说成就成呢？」

【哀三38】「祸福不都出于至高者的口吗？」

【哀三39】「活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？」

• 人之所以能用正确的态度「等候耶和华」（25节），并不是根据自己的修养、天性，而是根据对神的正确认识。
• 31-39节说出了「等候耶和华」的人对神当有的基本认识：
  1. 「主必不永远丢弃人」（31节），而是要永远得着人。因此，人可以失败、背约，神却永远信实守约，「祂总不撇下你，不灭绝你，也不忘记祂起誓与你列祖所立的约」（申四31），所以「主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯」（32节）。神所允许的忧愁是带领我们进入救恩、经历怜悯的道路——「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救」（林后七10），所以「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰」（太五4）。
  2. 「祂并不甘心使人受苦，使人忧愁」（33节）。因此，神管教的终点不是「拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（一20），而是「建立、栽植」（一20）；不是忍辱负重，而是把我们的生命提升到高处，让荣耀、羞辱、恶名、美名都碰不着我们；不是停留在「受苦」和「忧愁」里，而是要「领我到宽阔之处」（诗十八19），得着真正的平安和喜乐。
  3. 一切不公不义「都是主看不上的」（36节）。一方面，神并不喜爱欺压弱者（34节）、屈枉正直（35节）、颠倒是非（36a）；但另一方面，凡事「除非主命定，谁能说成就成呢？祸福不都出于至高者的口吗」（37-38节），一切不公不义都是在神的主权之下发生（赛四十五7；摩三6）。因此，信靠祂的人应当耐心忍受，相信神必叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。信徒即使受到不公义的对待，神也必会伸冤。
  4. 神绝不会无故惩罚人。因此，「活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢」（39节；彼前二19-20）；相反，人若认识自己的罪、承认自己的罪，就是等候神的人经历神的慈爱和怜悯的起点（22、32节）。

【哀三40】「我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。」

【哀三41】「我们当诚心向天上的神举手祷告。」

【哀三42】「我们犯罪背逆，祢并不赦免。」

【哀三43】「祢自被怒气遮蔽，追赶我们；祢施行杀戮，并不顾惜。」

【哀三44】「祢以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。」

【哀三45】「祢使我们在万民中成为污秽和渣滓。」

【哀三46】「我们的仇敌都向我们大大张口。」

【哀三47】「恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临近我们。」

【哀三48】「因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。」

【哀三49】「我的眼多多流泪，总不止息，」

【哀三50】「直等耶和华垂顾，从天观看。」

【哀三51】「因我本城的众民，我的眼，使我的心伤痛。」

• 40-66节是求神拯救伸冤的祷告。
• 「我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华」（40节），这是圣约所应许的复兴的开始（申三十1-10）。正如摩西所预言的：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华—你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话；那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民」（申三十1-3）。
• 我们若是「诚心向天上的神举手祷告」（41节），就应当在祈求慈爱、怜悯、帮助和伸冤之前，首先「深深考察自己的行为」，然后带着悔改和信心「再归向耶和华」。我们若始终活在「犯罪背逆」（42节）里，神「并不赦免」（42节），因为「我若心里注重罪孽，主必不听」（诗六十六18）。但「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。
• 40-51节是认罪的祷告，包括三个部分：
  1. 省察自己的罪孽（40-42节）；
  2. 承认自己是因罪受罚、与神隔绝（43-45节）；
  3. 为罪的可怕后果伤痛（46-51节）。
• 一个人若是认识到自己的罪（40-42节），也认识到自己与神之间已经被罪阻隔（43-45节），更认识到罪的可怕后果（46-51节），就是灵命苏醒的开始。人若觉得自己大体上是一个好人，有问题的都是别人；虽然「人非圣贤，孰能无过」，自己却罪不至死，所以神应该对自己好一点，这「便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一10）。
• 「祢自被怒气遮蔽」（43节）、「祢以黑云遮蔽自己」（43节），形容人的罪惹动了神的忿怒（耶七16-19），以致「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人」（罗一18），成为神与罪人之间的阻隔，就像浓密的「黑云」、「以致祷告不得透入」（44节）。实际上，「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见，但你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2）。因此，罪人绝不可能倚靠自己的行为突破拦阻、自我拯救。
• 虽然神「以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入」（44节），似乎「使我的祷告不得上达」（8节），但祂却不会拒绝人真诚的眼泪；而装腔作势的祷告，无论多么动听都不蒙垂听。「我的眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看」（49-50节），表明人「若转向祂，祂必不转脸不顾你们」（代下三十9），因为神必不轻看「忧伤痛悔的心」（诗五十一17）。
• 「我的眼，使我的心伤痛」（51节），表明先知眼见的犯罪恶果，引起了内心的伤痛，所以才能与众民认同（48节）、为百姓代祷。人若自称「用爱心说诚实话」（弗四15），但眼见的事实并没有使自己的内心「伤痛」，表明我们并非与罪人认同、而是自以为义、居高临下，等于「是说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一10）。

【哀三52】「无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。」

【哀三53】「他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。」

【哀三54】「众水流过我头，我说：我命断绝了！」

【哀三55】「耶和华啊，我从深牢中求告祢的名。」

【哀三56】「祢曾听见我的声音；我求祢解救，祢不要掩耳不听。」

【哀三57】「我求告祢的日子，祢临近我，说：不要惧怕！」

• 52-57节是深牢之中求神拯救的祷告。其中所描述的，既有先知耶利米的经历（耶三十八6），也有犹大全体的遭遇，更有历世历代所有信徒的经历。
• 神允许罪把我们追赶到令人窒息绝望的「牢狱中」（53节），就是要我们落到一无所有、一无所靠的地步，才能完全放下自己，「从深牢中求告」（55节）祂的名、「从深处」（诗一百三十1）向祂求告。
• 虽然神的怒气好像已经使祂与人隔绝（43-45节），也使祷告无法穿透（8、44节），但祂永远都会垂听真诚的祷告，因为神也应许：「你们要转向我，我就转向你们」(亚一3；玛三7；代下三十9；雅四8）。因此，虽然诗人担心神「掩耳不听」（56节），但只要「从深牢」一开口「求告」（57节），就会发现神立刻「临近」（57节）、好像从来没有离开（赛五十八9；六十五24）。那位「施行杀戮，并不顾惜」（43节）的神，忽然发出了鼓励和安慰；祂就像从前一样对自己的百姓说：「不要惧怕」（57节；创十五1；二十六24；书八1），因为拯救已经临到（58节）！

【哀三58】「主啊，祢伸明了我的冤；祢救赎了我的命。」

【哀三59】「耶和华啊，祢见了我受的委屈；求祢为我伸冤。」

【哀三60】「他们仇恨我，谋害我，祢都看见了。」

【哀三61】「耶和华啊，祢听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的计，」

【哀三62】「并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日向我所设的计谋。」

【哀三63】「求祢观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲。」

【哀三64】「耶和华啊，祢要按着他们手所做的向他们施行报应。」

【哀三65】「祢要使他们心里刚硬，使祢的咒诅临到他们。」

【哀三66】「祢要发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。」

• 58-66节是求神报应仇敌的祷告，因为神应许「伸冤报应在我」（申三十二35）。
• 人只有彻底认清了自己的罪，才能求神「按着他们手所做的向他们施行报应」（64节）；否则，「你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗」（罗二3）？
• 「求祢观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲」（63节），指耶路撒冷「成为邻国的羞辱，成为我们四围人的嗤笑讥刺」（诗七十九4）。
• 诗人在求神拯救的祷告（52-57节）得蒙垂听之后（58节），竟然得寸进尺、求神报应仇敌（58-66节）。人若得蒙赦免，岂不应该心中充满饶恕吗（太十八21-35）？人若蒙神恩典，岂不应该更爱自己的仇敌吗（太五38-48）？但这些只是个人恩怨的原则，并不适合于神的仇敌。虽然犹大被神管教是咎由自取，但那些被神用来审判犹大的器皿也是神的仇敌。他们设计谋害（60-62节）、嘲弄（63节）神的百姓，动机并非出于公义，「都是主看不上的」（36节）。所以神早已预言，祂在管教之后必「要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，洁净祂的地，救赎祂的百姓」（申三十二43），包括亚述（赛十12）、巴比伦（耶五十-五十一章）和周围的列邦（耶四十六-四十九章）。因为神管教自己的百姓，不是要让人对神退避三舍，而是要让世人都认识祂、敬畏祂，因此「当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的」（诗二12）。
• 今天，面对抵挡神的世人，信徒不可滥用廉价的爱心、应许虚假的平安，以致他们心安理得地在无知之中走向灭亡，因为神说：「这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪」（结三18）。相反，每一个主的门徒都「当以基督耶稣的心为心」（腓二5），求神「发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们」（66节），好「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（腓二10-11）。而除灭神仇敌的最好方法，就是「劝人与祂和好」（林后五18）。「因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好」（罗五10），所以我们也当作基督的使者、替基督求世人与神和好（林后五20）！

【哀二1】「主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城！祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。」

【哀二2】「主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜。祂发怒倾覆犹大民的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领。」

【哀二3】「祂发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。祂像火焰四围吞灭，将雅各烧毁。」

【哀二4】「祂张弓好像仇敌。祂站着举起右手，如同敌人将悦人眼目的，尽行杀戮。在锡安百姓的帐棚上倒出祂的忿怒，像火一样。」

【哀二5】「主如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿，拆毁百姓的保障；在犹大民中加增悲伤哭号。」

【哀二6】「祂强取自己的帐幕，好像是园中的窝棚，毁坏祂的聚会之处。耶和华使圣节和安息日在锡安都被忘记，又在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。」

【哀二7】「耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所，将宫殿的墙垣交付仇敌。他们在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样。」

【哀二8】「耶和华定意拆毁锡安的城墙；祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭。祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。」

【哀二9】「锡安的门都陷入地内；主将她的门闩毁坏，折断。她的君王和首领落在没有律法的列国中；她的先知不得见耶和华的异象。」

• 本章是第二首哀歌，主题是「锡安被神在怒中拆毁」。这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每节的起始字母。
• 本章原文的第一个词是「何竟 אֵיךְ/ake」（1节），在别处又被译为「怎么」（创二十六9）、「怎能」（创三十九9）、「可叹」（传二16）。这是希伯来文学中独特的感叹词，经常用于哀歌之中（撒下一19、25、27；赛一21；十四4、12）。
• 1-9节是从废墟中发出的呼声，描述神成为锡安的仇敌。锡安的浩劫不是因为仇敌的军队强大，也不是因为外邦的偶像有力，而是因为神的拆毁。神在烈怒之中亲手「拆毁百姓的保障」（5节）、亲自「吞灭」（2节）以色列；而神成了锡安的仇敌、「拆毁锡安的城墙」（8节），乃是因为锡安的罪孽。
• 「发怒 אַף /af」（1节）是本诗的关键词，本书原文一共使用了11次「发怒 אַף /af」，其中6次都在本章（1、3、6、21、22节）。
• 「吞灭 בָּלַע/baw-lah’」和「拆毁 שָׁחַת /shaw-khath’」也是本诗的关键词，意义相似。「吞灭」在本书原文只在本章出现了五次（2节、5节x2、8节「毁灭」原文、16节），「拆毁」在本书原文只在本章出现了三次（5节、6节「毁坏」原文、8节）。
• 过去，「云」（1节）象征着神与百姓的同在和保护（出十三21；十四19-20）；现在，神却「使黑云遮蔽锡安城」（1节），百姓都在祂忿怒的黑云之下接受刑罚。
• 「脚凳」（1节）可以指约柜、圣殿或圣城（代上二十八2；诗一百三十二7；九十九5）。「自己的帐幕、祂的聚会之处」（6节）、「自己的祭坛、自己的圣所」（7节）都是指圣殿。这些事物和「圣节和安息日」（7节）一样，都是立约之民与神立约的象征，现在却都因着百姓背弃圣约而变得有名无实，沦为被神废弃的「园中的窝棚」（6节）。「园中的窝棚」，指看守果园的农夫临时搭的棚子，收获季节以后就会被废弃。
• 「把以色列的角全然砍断」（3节），比喻毁坏百姓所倚靠的力量，如军备和首领。
• 神「在仇敌面前收回右手」（3节），比喻神不再用大能和奇事保护锡安（赛三十七36）、为自己的百姓争战（申一30）。相反，神反而「站着举起右手」（4节），「张弓好像仇敌」（4节），「如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿」（5节）——因「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。祂就转作他们的仇敌，亲自攻击他们」（赛六十三10）。今天，「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4），因为「圣灵和肉体相争，这两个彼此敌对」（加五17）。因此，凡是被神拣选的人，肉体一定会经历十字架的对付和圣灵的拆毁。
• 「祂像火焰四围吞灭，将雅各烧毁」（3节）、「在锡安百姓的帐棚上倒出祂的忿怒，像火一样」（4节），这是要应验神对背约之民的宣告：「我却要降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿」（摩二3）。
• 「他们在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样」（7节），指得胜的敌军在圣殿中喧嚷，在神的耳中就像背弃圣约的百姓在「圣会之日」的敬拜一样。今天，许多有名无实的「表演式敬拜」，也许在神面前还不如世界的大型演唱会。
• 锡安的宫殿代表大卫的宝座，城墙代表神的保护，所以诗人说：「你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代」（诗四十八13），但现在神却亲手「将宫殿的墙垣交付仇敌」（7节）、「定意拆毁锡安的城墙」（8节）。当教会里面不再有基督的地位时，无论多么辉煌、多么兴旺，也必遭到神的拆毁、「使外郭和城墙都悲哀，一同衰败」（8节）。
• 「拉了准绳」（8节），比喻神的拆毁和建造一样，严格按照蓝图，准确彻底、「定要毁灭」（8节）。神不但在创造的时候「把准绳拉在其上」（伯三十八5），拆毁的工作也同样精确；因为我们生命中每一样应当拆毁的东西，都会妨碍我们进入永恒。
• 「她的门闩」（9节），代表锡安城的防御。
• 百姓被神拣选「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），结果却效法列邦、敬拜偶像，玷污了自己。因此，神「在怒气的愤恨中藐视君王和祭司」（6节），使「她的君王和首领落在没有律法的列国中」（9节），被掳到自己费尽心机所投靠、所效仿的外邦人那里。
• 「她的先知」（9节），指报告虚假平安的假先知（14节）。
• 百姓以为「耶和华的殿」（耶七4）可以确保自己平安，所以活在虚假的选民优越感里，却完全忽视立约之民的属灵责任。因此，人在神之外倚靠什么，神就会拆毁什么。但是，当神的拆毁临到时，不但犹大的保障被倾覆（2节）、荣耀的锡安被拆毁（8-10节），圣殿也遭到仇敌的玷污（7节）；表面被拆毁的是背约的百姓（2-5节），实际付代价的却是立约的神（6节）。同样，当我们的肉体被神拆毁的时候，表面上是人背起了自己的十字架（太十六24），实际上是主与我们同负一轭，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的（太十一30）。

【哀二10】「锡安城的长老坐在地上默默无声；他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女垂头至地。」

【哀二11】「我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地，都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。」

【哀二12】「那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里，将要丧命；对母亲说：谷、酒在哪里呢？」

【哀二13】「耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？」

• 10-13节描述锡安的饥荒，正如真先知所预言的。
• 「锡安城的长老」（10节），指当地百姓中的领袖（申十九12；二十一2）。他们面对灾难束手无措、只能「坐在地上默默无声」（10节）。
• 「扬起尘土落在头上，腰束麻布」（10节），是表示悲哀（伯二12；结二十七30；撒下三31）。「麻布」是用山羊毛制成的黑色粗布。
• 这些孩子可怜巴巴地「对母亲说：谷、酒在哪里呢」（12节），表明城中遭遇饥荒、基本的维生之物已经断绝（申十一14）。但是，这些无辜儿童的不幸，并非因为神的管教残忍，而是因为他们的父母自私刚硬、自食其果。百姓不但没有殷勤教导孩子敬畏神（申六6-9），反而全家同心敬拜偶像（耶七18）、焚烧儿女献给巴力（耶十九5）；不但「不思想自己的结局」（一9），也不思考儿女的命运，反而屡次拒绝了神给的出路。今天，在许多号称基督教传统的国家里，婚姻异化、家庭破碎，父亲缺失、儿女自由，这是潮流、文化，还是堕落失败呢？应该抱怨、鼓励，还是回到圣经呢？
• 神早就多次警告：「住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降迦勒底人的必得存活」（耶三十八2），「但西底家和他的臣仆，并国中的百姓，都不听从耶和华借先知耶利米所说的话」（耶三十七2），对生死攸关的事情出奇地漠不关心。「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，所以诗人感叹：「锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢」（13节）？因为锡安的「裂口大如海」（13节），没有人能用类似的经历来安慰她。

【哀二14】「你的先知为你见虚假和愚昧的异象，并没有显露你的罪孽，使你被掳的归回；却为你见虚假的默示和使你被赶出本境的缘故。」

【哀二15】「凡过路的都向你拍掌。他们向耶路撒冷城嗤笑，摇头，说：难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗？」

【哀二16】「你的仇敌都向你大大张口；他们嗤笑，又切齿说：我们吞灭她。这真是我们所盼望的日子临到了！我们亲眼看见了！」

【哀二17】「耶和华成就了祂所定的，应验了祂古时所命定的。祂倾覆了，并不顾惜，使你的仇敌向你夸耀；使你敌人的角也被高举。」

• 14-17节描述锡安的羞辱，乃是百姓相信假先知的后果。
• 14节可译为「你的先知为你看见虚假和粉饰的异象，并未揭露你的罪孽、以扭转你的命运；却传给你虚假与误导人的预言」（英文ESV译本）。假先知没有让百姓正视自己的罪孽，却不断宣扬虚假的平安（耶六14；八11；十四13；二十八2-4），使百姓失去认罪悔改、扭转命运的机会，所以假先知必然会被神审判。但锡安的悲剧，并不能把全部责任都推给假先知，因为有什么样的百姓，就有什么样的假先知为他们「见虚假和愚昧的异象」（14节）。
• 「人所称为全美的」（15节），引自诗五十2；「称为全地所喜悦的」，引自诗四十八2。诗四十八宣告仇敌「见了这城就惊奇丧胆，急忙逃跑。他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样」（诗四十八5-6），因为「神必坚立这城，直到永远」（诗四十八8）。但现在，仇敌却兴高采烈地说：「我们吞灭她。这真是我们所盼望的日子临到了！我们亲眼看见了」（16节）。而这种在人看来让神蒙羞的失败，竟然能让「耶和华成就了祂所定的，应验了祂古时所命定的」（17节）。神「把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手」（3节），却「使你的仇敌向你夸耀；使你敌人的角也被高举」（17节），这让我们不得不思想：许多只会求神安慰、医治、赐福、帮助的人，真的是认识那位自我启示的真神吗？
• 锡安被路人和仇敌嗤笑（15-16节），乃是圣殿刚完工（王上九6-9）、甚至百姓还没进入迦南的时候（利二十六14-39；申二十八15-68），神就早已宣告过的背约咒诅。因此，这并不是仇敌「所盼望的日子」，而是「耶和华发怒的日子」（22节）。神不断地「差遣祂的仆人众先知」（耶二十五4）来宣告这个日子，先知耶利米也警告了四十年之久（耶十九8），但百姓却始终「没有听从，也没有侧耳而听」（耶二十五4）。这并非因为假先知的口齿伶俐、技巧高明，而是因为百姓早已离弃了圣约。
• 在末世的今天，信徒也不是没有能力分辨真假先知，而是只要心中没有神的地位，「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三5），安慰的话语就一定比扎心的信息更加迎合肉体，假先知也一定会比真教师更受欢迎。对于这样的信徒和教会，神也会「倾覆了，并不顾惜」（17节），因为拆毁了、才能重建。

【哀二18】「锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你眼中的瞳人泪流不止。」

【哀二19】「夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。你的孩童在各市口上受饿发昏；你要为他们的性命向主举手祷告。」

【哀二20】「耶和华啊，求祢观看！见祢向谁这样行？妇人岂可吃自己所生育手里所摇弄的婴孩吗？祭司和先知岂可在主的圣所中被杀戮吗？」

【哀二21】「少年人和老年人都在街上躺卧；我的处女和壮丁都倒在刀下；祢发怒的日子杀死他们。祢杀了，并不顾惜。」

【哀二22】「祢招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样。耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了。」

• 18-22节是锡安向神哀求。
• 「锡安民的心」（18节），代表锡安的全体余民。
• 「锡安的城墙」（18节）本是百姓所倚仗的保障，现在不但不能提供保护，反而无助地「流泪如河，昼夜不息」（18节）。但百姓若遵守圣约，让锡安的「公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（摩五24），神自己就会「作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀」（亚二5）。
• 「夜间，每逢交更的时候」（19节），原文是「夜间更次开始的时候」（英文ESV译本）。古代以色列的一夜分为三更，每更四个小时（士七19）。锡安的百姓晚上每隔四小时就向神哀求，「在主面前倾心如水」（19节），比喻祷告的迫切和真诚。
• 「妇人岂可吃自己所生育手里所摇弄的婴孩吗」（20节），这是应验了圣约的咒诅：「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华——你神所赐给你的儿女之肉」（申二十八53）。
• 「少年人和老年人都在街上躺卧」（21节），这是应验了圣约的咒诅：「这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的」（申二十八50）。
• 耶路撒冷被围、粮食断绝，竟然有母亲「吃自己所生育手里所摇弄的婴孩」，祭司和先知在圣殿被杀（20节），街上尸骸遍地（21节）。这样惨绝人寰的悲剧，受害者却并非无辜。因为摩西早就预言，这是背弃圣约必有的结果（申二十八53）；先知耶利米也不断警告，神「必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉和朋友的肉」（耶十九9）。但是，无论众先知怎样苦劝，还是无法阻止悖逆的百姓「各人转奔己路，如马直闯战场」（耶八6），不管不顾地冲下悬崖。
• 「祢招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样」（22节），这正是先知耶利米的预言（耶六25；二十3）。前来围困耶路撒冷的敌军，就像过去前来聚集守节的朝圣者一样，实际上都是神所招聚的。
• 「我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了」（22节），这是把锡安比作一位丧子的母亲，她的居民都被仇敌杀净了。
• 虽然诗人描述了灾难的可怕，但却没有自以为义地指责神、抱怨世界不公不义，因为他知道这是神「发怒的日子」（1、21、22节）到了，施行拆毁的乃是神自己，百姓的悲剧是长期背弃圣约的结果——「他们所种的是风，所收的是暴风」（何八7）。但是，无论百姓怎样顽梗悖逆、罪有应得，都可以「为他们的性命向主举手祷告」（19节）、求神「观看」（20节）这一幕人间惨剧；因为，既然背约的咒诅（利二十六14-39；申二十八15-65）应验了，复兴的应许（利二十六40-45；申三十1-10）还会远吗？同样，无论信徒怎样失败不配、咎由自取，都可以在管教中仰望神的怜悯；因为神的应许是：「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八38-39）。