【路十五1】「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道。」

【路十五2】「法利赛人和文士私下议论说：『这个人接待罪人，又同他们吃饭。』」

【路十五3】「耶稣就用比喻说：」

• 本章的主题是「失而复得的比喻」（十五1-32），这是十三22-十七10「在比利亚传道」部分的核心。
• 「众税吏和罪人」（1节），税吏指帮助罗马侵略者收税的人，罪人指不能遵守律法的人，他们都被法利赛人和百姓所鄙视。主耶稣刚刚宣告「有耳可听的，就应当听」（十四35），他们也知道做主门徒就要背起自己的十字架（十四27），也知道自己根本付不出代价（十四28-32），但却仍然「都挨近耶稣，要听祂讲道」（1节）。因为他们更知道自己别无选择、毫无盼望，只能「撇下一切所有的」（十四33），单单仰望基督的救恩。
• 在自以为敬虔的「法利赛人和文士」（2节）看来，「众税吏和罪人」在神面前毫无价值，对他们不需要同情和体恤，所以无法忍受主耶稣竟然「接待罪人，又同他们吃饭」（2节）。「法利赛人」是犹太教中的一个派系，他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活。「文士」的意思是「抄写员、秘书」，在以斯拉之后（拉七6），「文士」一词特指精通圣经、解释和教导律法的学者，他们大都是法利赛人。
• 本章的三个故事，都是讲给「法利赛人和文士」听的。「比喻」（3节）原文是单数，表明本章的三个故事，实际上是同一个比喻的三个方面。这个比喻的重点，并不是人应当怎样悔改，也不是福音的全部，而是表达神对罪人「死而复活、失而又得」（24、32节）的喜乐，好让法利赛人明白神看重罪人悔改的心意：
  1. 牧人的故事：强调牧人付出代价寻找失羊，就像圣子。失去的羊所丢失的是生命（4-7节）。
  2. 妇人的故事：强调妇人不断地寻找失钱，就像圣灵。失落的钱所丢失的是价值（8-10节）；
  3. 父亲的故事：强调父亲对两个儿子的接纳，就像圣父。失丧的儿子所丢失的是儿子的地位（11-32节）。

【路十五4】「『你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊，直到找着呢？」

【路十五5】「找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，」

【路十五6】「就请朋友邻舍来，对他们说：“我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！”」

【路十五7】「我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」

• 第一个是「牧人的故事」（4-7节）。在这个故事里，「失去的羊」（6节）代表失丧的罪人。这只羊知道自己已经迷路了，也知道周围的环境非常危险，但却不知道怎样回去。而寻找迷羊的牧人，正是旧约中弥赛亚的形象（耶三十一10-11；赛四十11；结三十四11-12、16）。他不但付出代价去寻找「失去的羊」，并且因为找到了而「欢欢喜喜」（5节）。
• 古代的牧羊人通常结伴放羊（歌一7），牧人「把这九十九只撇在旷野」（4节），应该是请同伴把羊群领回家（5节），所以不必担心。这个故事的重点，并不是说牧人不重视另外「九十九只」羊，而是说那只「失去的羊」更需要怜悯。即使世界上只有百分之一的罪人，基督也会付出十字架的代价，因为神「不愿有一人沉沦」（彼后三9）。
• 牧人找到了迷羊，他的朋友就一同欢喜（6节）。同样，当神得回祂所失去的，祂的朋友也应当一同快乐；而那些指责主耶稣与罪人来往的法利赛人（2节），并不是神的真朋友。
• 「不用悔改的义人」（7节），是讽刺那些自以为义的「法利赛人和文士」。神会为罪人的悔改欢喜，却不会为看不到自己有罪的「义人」欢喜；「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），人人都是那只「失去的羊」。法利赛人自以为是「不用悔改的义人」，「竟为自己废弃了神的旨意」（七30）；他们认为神会为恶人的灭亡而欢喜，却不知道「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜」（7节）；他们相信神会欢迎悔改的罪人，却不知道神竟会如此降卑、主动寻找罪人。
• 这个故事中的失羊完全是被动的，并没有「借着悔改允许自己被找到」。但这并不是说罪人不必悔改，因为本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。

【路十五8】「或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？」

【路十五9】「找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：“我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！”」

【路十五10】「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。』」

• 第二个是「妇人的故事」（8-10节）。在这个故事里，失落的钱代表失丧的罪人。这块钱根本不知道自己已经「失落」（8节），也不知道自己有什么价值，一切都在乎主人的心意。
• 「十块钱」（8节）原文是「十个德拉克马」，是这位妇人的全部财产。德拉克马（Drachma）是希腊银币，相当于罗马银币得拿利乌（Denarius），「一块钱」（8节）大约是普通工人一天的工资（太二十2）。
• 古时犹太人的房子通常没有窗户、或者窗户极小，地面由粗糙的石头铺成，石头之间的缝隙很多，所以必须「点上灯，打扫屋子，细细地找」（8节）。
• 对于这位妇人来说，每一块钱都有重要的意义；对于神来说，每一个罪人都有祂的形象。虽然许多罪人并不知道自己已经「失落」，也不知道自己有什么价值，但神却不会轻看任何罪人（箴十四31；十七5；太五45）。凡是祂所拣选的，祂都要「细细地找」（8节），直到找到为止。
• 这个故事中的失钱完全是被动的，并没有「借着悔改允许自己被找到」。但这并不是说罪人不必悔改，因为本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。

【路十五11】「耶稣又说：『一个人有两个儿子。」

【路十五12】「小儿子对父亲说：“父亲，请你把我应得的家业分给我。”他父亲就把产业分给他们。」

【路十五13】「过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。」

【路十五14】「既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。」

• 第三个是「父亲的故事」（11-32节）。在这个故事里，父亲代表父神，祂是「众人的父」（弗四6）；小儿子代表罪人，他放弃了儿子的地位，是离家出走的浪子；大儿子代表法利赛人和文士，他轻看了儿子的地位，是迷失在家里的浪子。
• 神是人的生命来源，所以说「亚当是神的儿子」（三38），以色列是神的长子（出四22；玛一6）。自以为义的人用道德、教条把人划分为义人和罪人，但在神的眼中，地上并没有真正的义人（罗三10），亚当的后裔都有犯罪的天性，失落了儿子的地位（罗三23）。儿子若是失丧了，最痛苦不是失丧的儿子，而是失去儿子的父亲。因此，人「自己的义」（罗十3）是要抬高自己、看低别人，「神的义」（罗三25）却是要悦纳罪人，把人恢复成自己的儿子（罗八15；加四5-6）。
• 「家业」（12节）原文与「资财」（13节）是同一个词。按照犹太人的规矩，长子可得两份家业（申二十一17），小儿子「应得的家业」（12节）是三分之一，父亲可以在生前提前作出安排。但是，向父亲要求提前分家业，等于是盼望父亲早死，是忤逆的行为。这位父亲竟然同意了小儿子的要求，正如神竟然容许人在巴别塔悖逆祂（创十一4）。
• 12-14节，正是人类堕落的四部曲：
  • 第一步，是向神要求独立，要把「应得的家业」掌握在自己手中（12节）。如果人注重「应得的家业」过于神自己，这份「应得的家业」一定会让我们离开神。
  • 第二步，是远离神，因为「世界那么大，我要去看看」。什么时候人把「应得的家业」掌握在自己的手中，不肯让神掌管，什么时候就已经成了浪子。即使人还在神家中，心早已「往远方去了」（13节）。
  • 第三步，人远离神的结果，就是自以为是，「任意放荡，浪费资财」（13节）。人若自以为「如神能知道善恶」（创三5），不但会放纵肉体，而且不觉得有问题，所以不碰南墙绝不回头。
  • 第四步，人若只要恩典，却不要供应恩典的神，无论领受了多少恩典，都是有限的，结果必然会坐吃山空、「耗尽了一切所有的」（14节）。因为世界就像一个娼妓，总是对人先诱惑、后抛弃，所以浪子「又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来」（14节）。

【路十五15】「于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」

【路十五16】「他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」

【路十五17】「他醒悟过来，就说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？」

【路十五18】「我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；」

【路十五19】「从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！”」

• 按照律法，「猪」（15节）是不洁净的动物（利十一7），通常犹太人不养猪，这个养猪的是个外邦人。「放猪」（15节）代表最低贱的工作，所以有拉比说︰「愿咒诅归与那放猪之人」 （《他勒目 Talmud》Bava Kamma 82b:18）。
• 「猪所吃的豆荚」（16节），指地中海沿岸常见的长角豆（Carob），被用作牲畜的饲料和贫民的粮食。由于长角豆的重量基本上是200毫克左右，历史上被用来作为测定贵重细小物质的砝码，后来成为宝石的重量单位「克拉」（Carat）。
• 当小儿子陷入绝境以后，才「醒悟过来」（17节）。人若不是走投无路，很难苏醒回头。因此，苦难常常是神化装的祝福，神经常借着环境向我们说话：不是让我们在难处中灭亡，而是让我们在难处中「醒悟过来」。
• 「得罪了天」（18节），也就是得罪了神。新约时代的犹太人不敢直呼神的名，所以用「天」代表神。我们在得罪人之前，总是先得罪神。
• 小儿子一旦「醒悟过来」，就知道自己最大的愚昧不是「浪费资财」（13节），而是离开了丰富的父亲（17节），所以回家才是唯一的出路。他承认自己得罪了神、得罪了父亲（18节），也承认自己不配作儿子，只求父亲把他当作雇工、混口饭吃（19节）。

【路十五20】「于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」

【路十五21】「儿子说：“父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。”」

【路十五22】「父亲却吩咐仆人说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；」

【路十五23】「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；」

【路十五24】「因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”他们就快乐起来。」

• 小儿子悔改的动机并不高尚，认罪也不彻底。他的回转并非放下高薪工作、荣华富贵，只是因为穷困潦倒、混不下去（17-19节）。但是，一个人只要诚实地承认自己走投无路、清醒地知道世界冷酷无情，就能「起来，往他父亲那里去」（20节），成为回家的开始。
• 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴」（20节），父亲的眼、心、脚、手和口全部都动了，这个画面奇妙地描绘出了父神的喜乐。污秽的罪人在回转之前，常常担心神的怒气何等可畏，但在回转之后，却发现神的接纳何等可亲：
  1. 小儿子并没有叩门，而是「相离还远，他父亲看见」，似乎父亲一直在门口等候浪子回家。正如神一直在那里等候接纳回转的百姓：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18）。
  2. 小儿子还没有说一句话，父亲「就动了慈心」。正如神不是因为罪人恳切祷告，才施行赦免，而是神「动了慈心」、主动施恩。
  3. 更叫人吃惊的是，这位老父亲竟然顾不得尊严，迫不及待地「跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴」，好像生怕小儿子跑了。他也完全不顾洁净的规矩，就与满身污秽的儿子连连亲嘴，正如主耶稣「接待罪人，又同他们吃饭」（2节）。
• 面对父亲温暖的拥抱，浪子的心中还是忐忑不安，非得说出已经预备好的台词（18-19节），才能让自己感觉平安一点。但是，浪子还没说出「把我当作一个雇工吧」（19、21节），「却」（22节）被父亲的恩典打断了。正如神悦纳人的回转，「却」不接受人将功赎罪；神悦纳人承认自己的不配，「却」不接受人以为能为神做什么。这一个「却」字，表明神的恩典不但超越了律法、也超出了人的想象：
  1. 父亲毫无保留地恢复了小儿子的地位：「上好的袍子」（22节）代表儿子的荣耀；「戒指」（22节）代表儿子的权柄；「鞋」（22节）代表儿子的自由，因为当时只有奴隶才光脚走路。所有的罪人都像浪子一样，不配再作父神的儿子；但是，当我们带着悔改的心回到神面前，也会象浪子一样，立刻蒙神赦免、恢复神儿子的地位。
  2. 父亲毫不掩饰地表达了喜乐：「那肥牛犊」（23节），是专门养在圈中，为重大喜庆的筵席预备的。现在就「牵来宰了」（23节），表明浪子回头就是父亲最喜乐的一刻。亚当的后裔失落了神儿子的地位（三38），浪子回头是父神最大的喜乐。主耶稣刻意再次提到筵席（十三29；十四15-24），提醒听众悔改回转、有份于神国的筵席。
  3. 父亲毫不计较小儿子的失败：不但所有的听众都会觉得小儿子是自作自受，回家的动机不纯（19节），连浪子自己也知道不配再作儿子。但这位父亲却不这样看，他最关心的，是「我这个儿子是死而复活，失而又得的」（24节）。神并不是根据人的道德表现决定是否接纳人，因为神「若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗一百三十3；五十三3）。只要人「尽心尽性归向耶和华——你的神」（申三十2），神就会用超越失败的恩典来悦纳人（申三十3-10）。
• 这个故事中的小儿子主动回家了，似乎是「借着悔改允许自己被找到」，但他的悔改并不能保证让自己不会在半路饿晕，也不能保证能避开路上所有的危险。真正领罪人回家的，并不是人的悔改，而是神的「恩慈」（罗二4）。本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。这个故事的重点是父亲的接纳，而不是浪子的回头。如果让我们为神出主意，可能要先把浪子教训一顿，洗干净了、献过赎罪祭，再与他亲嘴；可能还要先听其言、观其行，慎重地考验一段时间，然后再决定是否接纳他。但神却并非如此，祂会先用膀臂环绕我们，让我们的头可以靠在祂的胸前，然后向祂倾心吐意。因此，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【路十五25】「那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，」

【路十五26】「便叫过一个仆人来，问是什么事。」

【路十五27】「仆人说：“你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。”」

【路十五28】「大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。」

【路十五29】「他对父亲说：“我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。」

【路十五30】「但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。”」

【路十五31】「父亲对他说：“儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；」

【路十五32】「只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”』」

• 第三个故事还没有结束，还有一段尾声。因为这个父亲失落的不是一个儿子，而是两个儿子。正如在神的鉴察面前，世人「都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有」（诗十四3）。
• 在人看来，就算父亲不追究小儿子的忤逆，他也没有任何功劳苦劳值得庆贺回归，难道是要鼓励人离家出走吗？父亲单单「因为得他无灾无病的回来」（27节），就「把肥牛犊宰了」（27节），这实在太不公平了。那些自以为义的法利赛人和文士，也同样不愿看到被自己鄙视的税吏和罪人竟然与自己殊途同归、一同有分于神国（2节），所以当神为全人类预备好国度以后，他们也像大儿子一样觉得太不公平，所以「生气，不肯进去」（28节）。今天，有些人也常常说：「如果某某也能上天堂，那我宁可下地狱」。这样的赌气不但无知、而且危险，因为他们根本不知道自己所拒绝的什么，也不知道地狱里有什么；他们既不知道自己在神面前的污秽，也不知道自己在别人眼中的丑恶。
• 但是，父亲却照样对自以为义的大儿子慈爱有加，他不但跑去迎接小儿子，也「出来劝」（28节）大儿子。同样，主耶稣不但与罪人一起吃饭（2节），也与法利赛人一起吃饭（十四1）；祂没有把任何人排除在神国之外，神国的筵席是向全人类发出的真诚邀请。
• 大儿子将压抑多年的苦毒全都倒出来了。小儿子一开口就是「父亲」（21节），大儿子却只字不提「父亲」，原文一共用了4个「你」（29-30节），表明他心中的不满已经到了极点：
  1. 他认为自己是个模范儿子：「我服事你这多年，从来没有违背过你的命」（29节）。但他貌似忠心服事，其实是轻看了儿子的地位，把自己当作奴仆，不是因着爱、而是靠着工作来维持父子的关系。仆人也同样会服事主人、不违背命令，而且只要工资、不用分家业。但对于儿子来说，父亲的心意得满足，就是最大的奖赏；而对于一个奴仆，自己的付出得回报，才算真正的奖赏。我们若是以「奴仆的心」（罗八15）来遵行律法、倚靠工作来维持自己的「属灵感觉」，也会越事奉越没有喜乐。
  2. 他抱怨父亲的奖赏不公平：「你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐」（29节）。可见虽然他貌似努力地工作，但其实并不觉得是在管理自己的产业，反倒像个靠工作赚报酬的雇工，因此才会觉得「一只山羊羔」比父亲「一切所有的」（31节）更重要。我们若是只看重今生的好处、人前的荣耀，也会忽略基督里「一切的丰盛」（西一19；二9）。实际上，父亲为小儿子「宰了肥牛犊」（30节），并不是表示奖励，而是表达喜乐。我们若是不体贴神「不愿有一人沉沦」（彼后三9）的心意，也会把恩典当作奖赏，为道德败坏的罪人竟然能与忠心至死的圣徒一起上天堂而忿忿不平，忘了自己也是个不配的罪人。
  3. 他不把小儿子当作兄弟：「你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业」（30节）。虽然他貌似嫉恶如仇，但其实是罔顾父亲的心意（24节）。一个认为只有自己配作儿子的人，竟然完全不懂父亲的心思，可见他与父亲的「同在」（31节）是心不在焉的。我们若是分门别类、给软弱的肢体贴上「挂名信徒」的标签，认为只有自己「全然摆上」、配得属天奖赏。这样的与神「同在」也是漫不经心的。
• 父亲对大儿子的回答，同样充满了恩典：
  1. 父亲提醒大儿子：「儿啊！你常和我同在」（31节）。儿子对父亲真正的爱， 并不是表面的「服事」，而是生命的「同在」。人若不看重灵里与神的「同在」、不体贴神的心意，即使还在神家热心服事，也是一个「往远方去」（13节）浪子。
  2. 父亲提醒大儿子：「我一切所有的都是你的」（31节）。根据犹太口传律法（《密西拿 Mishnah》 Baba Bathra 8:7），一个人如果写了遗嘱，把产业留给儿子，在父亲去世之前，田地的出产仍然归父亲。所以，虽然这位父亲可以支配圈中的肥牛犊，但小儿子的回来并不影响大儿子的产业。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），神国的恩典是无限的，绝不会因为进入的人多，恩典就会减少。但是，人若把「属灵的」骄傲当作自己的产业，蒙恩得救的人越多、自己的优越感就越少，忠心事奉的人越多、自己的虚荣心就越受伤害，结果就会像法利赛人那样嫉妒和排斥别人，与神国的筵席隔绝（28节）、无分于基督的丰盛（西一19；二10）。
  3. 父亲提醒大儿子：小儿子不是外人，而是「你这个兄弟」（32节）。他们都是父亲的儿子，父亲也都爱他们。神的心意是要得着基督的身体，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。一个软弱的弟兄回家，是叫神最喜乐的事；一个体贴神心意的人，应当脱离自义、放下偏见，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26）。
• 第三个故事并没有结局，主耶稣故意不提大儿子有没有与父亲一起「欢喜快乐」，而是留给听众思考和选择：你是像大儿子，还是像小儿子？在今天的教会里，既有许许多多的小儿子，也有许许多多的大儿子；我们有时候像小儿子，有时候又像大儿子。当信徒热衷于把肢体分成三六九等的时候，也许已经成了在神家里迷失的大儿子。如果我们觉得众人皆醉我独醒，自己忠心爱主、别人都要悔改，请回想主耶稣的提醒：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大」（7节）！

读经有感：挨近耶稣（1节）

　　从正常人的经验和认识里，税吏和罪人一定比谁都难登大雅之堂，至于得救上天堂，则当然比谁都更渺茫没有希望。但难道正常人的经验和认识全都错误？上帝果然更喜欢罪人？天堂果然不在乎污秽？当然不是。但事实是，罪人常常到了一个地步，因觉悟自己的不义和不配就猛然翻转、归向上帝。而所谓义人，却总自以为是，以致常常到死还自觉不错，无意间把自己封死在认罪悔改、蒙恩得救的门外。耶稣常在光天化日下出现于人间，同样让罪人义人看见、听见。但虽然如此，绝大多数愿意把握机会挨近耶稣的人毕竟还是自知是罪人的罪人、自知是税吏的税吏。不是法利赛和文士没有罪、不需要耶稣，而是他们不知道自己有罪、不知道自己需要耶稣！当然，「挨近耶稣」并不确保人因此就蒙恩得救。原来，税吏和罪人所以能蒙恩得救，因为他们是为了要「听」耶稣而去挨近耶稣。总之，喜欢听耶稣精彩讲道的人或许离道不远，但至终却只有「听」耶稣——信从耶稣——的人才进得了天国！

默然自问：

1. 是否我打从心里明白，自己所以能挨近耶稣并听信耶稣，全都出于耶稣的恩典——主动来被我挨近、被我听信？（1节）
2. 是否我在羊群里从来都没走迷过？或也曾是被主几经辛苦才寻回的一只？何以见得？或到现在为止，其实我什么感觉都没有？（4-6节）
3. 作为一个钱币，究竟我的真价值是出于自己、出于世界、或出于上帝？究竟我被丢失的原因何在？是否我对当时的处境一无知觉？（8节）
4. 浪子在经历人生每况愈下的坎坷情况下突如其来的醒悟，究竟是否源自人人皆有求生存、求突破的普遍意识？到底是什么决定了每个人截然不同或同中有异的思想和心态？（17节）
5. 浪子心中所以浮现「得罪了天又得罪了父」的念想，是否完全出自他莫名其妙的宗教性意识？（18节）
6. 是否浪子因为自卑自责太深所以要在父亲面前表示自己不配作儿子，只配当雇工？是否相比之下，凡蒙神凭借圣子十架宝血与圣灵权能作为而得赦得赎得救的人，心里深感在天父面前不配作儿子、只配当雇工的念想，却倒完全合情合理？（19节）
7. 是否相信浪子的兄长果真从未违背他父亲的命令，而他父亲果真也从未让他有个可以跟朋友一起欢庆共享的小羊？我究竟凭什么相信自己从未违背天父的命令？也相信天父从未让自己有过任何跟朋友一起共享共乐的东西？（29节）
8. 究竟怎么理解天父更为看好看重「死而复活、失而又得」的人？（32节）

【路十四1】「安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探祂。」

【路十四2】「在祂面前有一个患水臌的人。」

【路十四3】「耶稣对律法师和法利赛人说：『安息日治病可以不可以？』」

【路十四4】「他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了；」

【路十四5】「便对他们说：『你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？』」

【路十四6】「他们不能对答这话。」

• 1-24节的主题是「神国的筵席」，与十六19-31「拉撒路和财主」前后呼应。
• 「法利赛人的首领」（1节），可能是犹太公会的议员。
• 犹太人在「安息日」（1节）不可做饭，晚餐是前一天准备好的。「吃饭」（1节），原文是「吃饼」。
• 「水臌」（2节）原文是个医学名词，指体内组织间隙积聚的体液过多，可能是心力衰竭、肝肾疾病或营养不良导致的。这位患水臌的人并非被宴请的宾客（4节），他被领到筵席上，可能是「律法师和法利赛人」（3节）设置的陷阱（1节）。
• 主耶稣看穿了这个陷阱，所以主动将了对方一军，问他们「安息日治病可以不可以」（3节）。「他们却不言语」（4节），因为法利赛人都知道这是一个棘手的问题。按照犹太口传律法，若没有生命危险，就不可在安息日治病；但在患者的面前说这话，又太冷酷无情。这是本书第四次、也是最后一次记载主耶稣在安息日治病（四38；六10；十三13；十四4）。
• 「你们中间谁有驴或有牛」（5节），可译为「你们中间谁有儿子或有牛」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可二27），神设立安息日的目的，并不是要辖制人，而是要让人得安息。人和牲畜在安息日都不能做工（申五14），但法利赛人的教条怜恤牲畜（5节），却不怜悯弟兄，把教条放在爱心之上、利益之下。而假冒为善者的特点，就是只会在事后指手画脚、吹毛求疵，在事前「自己一个指头却不肯动」（十一46）。现在，既然他们在事前都「不言语」，事后也就没有资格说三道四，所以「不能对答」（6节）。

【路十四7】「耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：」

【路十四8】「『你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；」

【路十四9】「那请你们的人前来对你说：“让座给这一位吧！”你就羞羞惭惭地退到末位上去了。」

【路十四10】「你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：“朋友，请上座。”那时，你在同席的人面前就有光彩了。」

【路十四11】「因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。』」

• 当时犹太人的筵席使用三面卧榻（Triclinium），用矮桌摆成Ｕ字形。「首位」（7节）是在Ｕ字底部卧榻的中间位置，第二与第三位在主客的左边与右边，然后可能是主客左边的榻，最后是右边的榻。「首位」通常留给最尊贵的客人。一个自己争着「拣择首位」（7节）的人，必定不是最尊贵的客人，因为最尊贵的客人不需要自己争首位，早就被主人安排好了。
• 「婚姻的筵席」（8节）宾客众多，在这种筵席上争夺首位的风险更大，因为很可能还有更尊贵的客人还没有到。当那自以为最尊贵的人不得不让出首位的时候，其它的座位可能都已经坐满了，他只能「羞羞惭惭地退到末位上去」（9节）。相反，如果一个人承认自己不是最尊贵的，首先「坐在末位上」（10节），唯一可能的变化就是上升。因此，谦卑才是真正的升高之路；这种谦卑不是刻意贬低自己，而是真正地认清自己的本相。
• 「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」（11节），因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6；彼前五5）。所有的法利赛人都应当知道，在审判之日，「一切自高的都必降为卑」（赛二12；结二十一26）。「自卑」不是刻意贬低自己，而是顺服当有的地位。基督本来与神同等，但却甘心降卑为人（腓二6-8）；魔鬼本是受造的天使，但却妄图与神同等（赛十四12-14）。因此，「自卑」是主耶稣的性情，「自卑的，必升为高」，是基督得荣耀的道路（腓二9）；「自高」是魔鬼的本性，「自高的，必降为卑」，是撒但堕落的轨迹（赛十四15）。
• 主耶稣的这个比喻，并不是教人假装谦卑，等着被人高举，而是让人认清自己的不配。谦卑是活在基督里的标记，只有活在基督里的人，才会「心里柔和谦卑」（太十一29）。人若承认自己的败坏，才能真正认识恩典；人若认识恩典，才会有真正的谦卑。一个自诩谦卑的人，其实并不谦卑；一个真正谦卑的人，永远都知道自己的败坏，所以不必倚靠礼貌修养，就能守住蒙恩罪人的身分、「各人看别人比自己强」（腓二3）。

【路十四12】「耶稣又对请祂的人说：『你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。」

【路十四13】「你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」

【路十四14】「因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。』」

• 主耶稣从来都不会「吃人嘴短」，所以在法利赛人的筵席上，祂首先教导宾客不要争坐首位（7-11节），接着就教导主人请客不要势利（12-14节）。
• 「你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍」（12节），代表有能力回请的人。「那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的」（13节），代表没有能力回请的人。主耶稣并不是禁止社交往来，而是强调请客的动机不能为了彼此恭维、在人前得荣耀。一个想高抬自己的人，就会在筵席中争夺首位；一个想得到报答的人，就会势利地挑选宾客。一个自私的人，只会对自己有好处的人慷慨；而一个有爱的人，分享恩典时才不会期待回报。
• 「到义人复活的时候，你要得着报答」（14节），因为善待那些「没有什么可报答你」（14节）的人，并不是为了得着人的回报或称赞，而是单单做在神面前，所以在神面前就能富足（十二21）。
• 「施比受更为有福」（徒二十35），因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二20）。因此，我们应当省察自己的动机，不要把出于肉体的假冒为善，当作「神所预备叫我们行的」：
  1. 假冒为善，是无可奈何地履行责任，把奉献当作交租，把施舍当作缴税；真正的行善，是里面生命的流露，「神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面」（约壹四16）。
  2. 假冒为善，是想用功德交换天上的奖赏，把善行当作往天国的账户里汇款，实际上是变相的自私、伪装的功利；真正的行善，既不是为了地上的报答（14节），也不是想用善行感化人信主，而是因为本性就是善，正如天父「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45）。
  3. 假冒为善，是为了满足自己的权力欲，享受居高临下、被人需要的快感；真正的行善，不是赐给别人恩惠，而是分享神所托付的恩典，所以在爱心上总是「常以为亏欠」（罗十三8）。
  4. 假冒为善，是为了满足自己的虚荣心，总是有意无意地在自己和众人面前「吹号」（太六2）；真正的行善，不会念念不忘，所以「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的」（太六3）。

【路十四15】「同席的有一人听见这话，就对耶稣说：『在神国里吃饭的有福了！』」

【路十四16】「耶稣对他说：『有一人摆设大筵席，请了许多客。」

【路十四17】「到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：“请来吧！样样都齐备了。”」

【路十四18】「众人一口同音地推辞。头一个说：“我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。”」

【路十四19】「又有一个说：“我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。”」

【路十四20】「又有一个说：“我才娶了妻，所以不能去。”」

【路十四21】「那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：“快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。”」

【路十四22】「仆人说：“主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。”」

【路十四23】「主人对仆人说：“你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”」

【路十四24】「我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。』」

• 「在神国里吃饭」（15节），原文是「在神国里吃饼」。
• 主耶稣的讲论，使同席的一位客人不由自主地赞叹：「在神国里吃饭的有福了」（15节）！他听出主耶稣所说的乃是神国的筵席：「在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席」（赛二十五6）。在神的国度里，没有人争夺名利，人际关系也没有功利，让他赞叹不已。这位客人可能并不怀疑自己「在神国里吃饭」的资格，但主耶稣却用另一个比喻向他发出了挑战：当那个重要的时刻来到的时候，你真的会接受恩典的呼召、出现在神国的筵席上吗？
• 古代中东的请客习俗，是主人先发出邀请（斯五8），客人接受邀请后，主人把筵席预备好，然后派人再请一次（斯六14）。神国的筵席是神主动邀请、亲手成就的，「样样都齐备了」（17节），人要做的就是接受邀请、前来享用。
• 这些宾客原来已经答应赴宴，现在却「一口同音地推辞」（18节），比喻选民早就与神立约，现在却拒绝接受主耶稣的救恩。他们的借口似乎都很合理（18-20节），但却都经不起推敲。人生没有什么事情比接受神国的邀请更重要了，因为一个人的生死存亡、终极命运，全部都在于对这个邀请的回应。
• 能够买地、买牛、娶妻的人，都是在产业、事业和家庭上富足的人，但这三样东西最能让人忙忙碌碌、远离神国，许多人都被产业、事业和家庭占据了自己的心，以致容不下神。而「那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的」（21节），都是物质贫乏、缺乏能力、毫无盼望的人。他们在地上不得安息、无法满足，所以神的邀请一来，他们立刻欢然接受。
• 「到城里大街小巷」（21节）找来的，代表税吏和罪人。「到路上和篱笆那里」（23节）找来的，代表外邦人。当自以为配的人拒绝接受邀请的时候，他们在神国筵席中的位置将被罪人和外邦人所取代，因为神的恩典绝不会落空。
• 「勉强」（23节），原文可译为「催」（太十四22；可六45）、「强逼」（徒二十六11；林后十二11）。但这里的意思并不是「强逼」，因为一个仆人不可能「强逼」那么多人，只能竭力地劝说那些城外的流浪汉，相信自己真的受邀参加城里的筵席。但在历史上，「勉强人进来」（23节）这句话被长期误用，奥古斯丁把这句话看作强迫人接受基督信仰的命令，中世纪以及宗教改革时代的教会也把这句话当作宗教迫害、对付异端的根据。因此，当我们引用这节经文的时候，也不要忘记「原来基督的爱激励我们」（林后五14）。不可抗拒的是神的恩典，而不是人的逼迫。
• 「先前所请的人」（23节），指那些曾经与神立约的选民。虽然他们一直在盼望神的国度降临，但弥赛亚真的来到时，他们居然拒绝了祂的邀请。那些自以为义的法利赛人陶醉于次好的福分，弃绝了神国的筵席（十三34-35），这是一个荒诞的悲剧；那些承认自己不配的罪人和外邦人却白捡了「上好的福分」（十42），意外地被邀请参加神国的筵席，这却是一个预定的喜剧——「他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（罗十一11）。
• 这个比喻表明了救恩的三个真理：
  1. 人之所以得救，是因为回应了神的邀请，并非功德；
  2. 人之所以失丧，是因为拒绝了神的邀请，罪有应得；
  3. 没有人会主动回应神的邀请，所以只能由神用不可抗拒的恩典「勉强人进来」。

【路十四25】「有极多的人和耶稣同行。祂转过来对他们说：」

【路十四26】「『人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文是恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」

【路十四27】「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」

【路十四28】「你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？」

【路十四29】「恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，」

【路十四30】「说：“这个人开了工，却不能完工。”」

【路十四31】「或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？」

【路十四32】「若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。」

【路十四33】「这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」

• 25-35节的主题是「要计算跟从的代价」，与十六1-13「要作忠心的管家」前后呼应。
• 主耶稣从法利赛人的家里出来，众人可能「以为神的国快要显出来」（十九11），所以「有极多的人和耶稣同行」（25节），跟随祂一同前往耶路撒冷。今天，也有许多人与主「同行」，但「同行」的人虽然「极多」，知道目的地的人却很少。主耶稣正在走向各各他的十字架，众人却以为祂将要开启地上的国度。因此，主耶稣用三个严厉的警告，提出了做门徒的三个条件，告诉这些准备与祂「同行」的人，跟从祂要准备付出怎样的代价：
  1. 「若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒」（26节）。「若不爱我胜过爱」，原文是「若不恨」。这是一种夸张的修辞，强调门徒对主的爱必须大到一个地步，相比之下，人间最高的爱就像「恨」一样（太十37）。敬拜独一真神（出二十1）和孝敬父母（出二十12）都是十诫，但却有优先次序之分。人间最美丽的情感都是有限的、被罪污染的，爱的本质都是利己的，爱的结局只是一同灭亡。因此，做门徒的第一个条件，就是对付属地的感情，让主「在凡事上居首位」（西一18），才能用神的爱去爱弟兄（八20-21）、爱邻舍（十36-37）、爱仇敌（六27、35）。
  2. 「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒」（27节）。第二个条件解释了第一个条件，因为只有十字架才能洁净属地的感情，所以门徒必须「背着自己十字架」，与主耶稣同走十字架的道路。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，必须「背着自己十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此，「背着自己十字架」，意味着「舍己」（九23）、拒绝自己、否定自己，脱离属地的捆绑。不能让肉体生命减少的受苦，并不是十字架；只有能减少肉体、倒空自己的，才是十字架。十字架是叫人死的地方，也是让人得自由的方法。一个在十字架上舍弃一切的人，也将在基督里得着一切。
  3. 「若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒」（33节）。第三个条件进一步说明了第二个条件，因为「背着自己十字架」，就要「撇下一切所有的」。主耶稣不要人糊里糊涂地跟从祂，所以用了两个比喻来解释为什么要「撇下一切所有的」。正如人在开工之前应当「先坐下算计花费」（28节），争战之前必须「先坐下酌量」（31节），门徒在委身跟从主之前，也必须计算各种可能的代价，否则热得快、冷得更快。主耶稣并没有解释这两个比喻的意义，但是有些事情却是很清楚的：
     • 在第一个比喻中，盖房子的人可以选择盖或不盖。他所要算的是建造的代价：属地的建造需要代价，属灵的建造也需要代价。
     • 在第二个比喻中，王无法选择战与不战，因为另一个王正在「领二万兵来攻打他」（31节）。他所要计算的是拒绝的代价：拒绝世界的逼迫需要代价，拒绝耶稣的呼召也需要代价。
     • 对于一个诚实的人来说，两种计算的结果都是否定的：人若倚靠自己，不但没有能力跟从基督、也没有把握过好人生；既不敢拒绝世界、也不敢抵挡救恩。经过了认真的计算之后，只有「无知的人」（十二20）才会对自己支付代价的能力信心满满。人若认识自己，就会知道已知的「一切所有」都不够支付未知的代价，所以唯一的选择就是「撇下一切所有的」，完全倚靠那位掌管未知、供应一切的主。凡是我们舍不得「撇下」的人、事、物，即使是「彻底翻转、全然为主」的属灵自恃，也会成为我们心中的偶像，妨碍神的权柄自由地运行。因此，虽然神国的门票是免费的，但若要「努力进窄门」（十三24），却需要我们「撇下一切所有的」。
• 主耶稣并非因不喜欢「有极多的人」跟随，所以想赶走他们，祂三次强调「不能作我的门徒」（26、27、33节），只是要让他们清楚地知道自己在做什么，将来要付出怎样的代价。今天，传福音的人如果不讲清十字架的代价，却把信仰渲染成得到快乐的秘诀、解决难处的良方，就是在「走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子」（太二十三15）。而一个爱主胜过「自己的性命」（26节）的人，不但要「撇下」自己的问题和难处，也要「撇下」自己的愿望和快乐。
• 一个人经过计算之后，若仍然有把握跟从主，不是无知、就是不诚实；因为在需要付出代价的那一刻到来之前，我们永远都不知道自己的支付能力如何。但是感谢主，祂所要的是我们否定自己、「撇下一切所有」的心志，而不是靠着自己的努力「撇下一切所有」。祂会用恩典亲自带领我们走十字架的道路（诗二十三），让我们不断接受十字架的对付，越来越「将万事当作有损的」（腓三8），以致「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三8）；不但看属世的「万事」为粪土，也看貌似「属灵」的「万事」为粪土。十字架虽然沉重难当，但当我们背起来以后，它就会成为接受主恩典的管道：我们撇下多少，就能在基督里得着多少；我们被主取走的，基督都会用祂自己来代替。主耶稣不但会供应我们背十字架的力量，也替我们负起了重轭，好叫我们「一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼」（诗三十5）！

【路十四34】「盐本是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？」

【路十四35】「或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！』」

• 古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，会被丢弃（35节）。
• 犹太拉比常用「盐」（34节）来比喻智慧（西四6），「失了味」（34节）原文又被译为「成了愚拙」（罗一22）、「变成愚拙」（林前一20）。主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「盐若失了味」（34节）象征门徒若没有十字架的智慧，就不再具备门徒的特征，也不是真正跟随主的门徒，全无价值、只能受人践踏。
• 「有耳可听的，就应当听」（35节），表示会有很多人对25-35节的话听不进去，但十字架的道理是至关重要的。主耶稣从来都不会降低标准、吸引人跟随他，反而要所有要跟随他的人慎重思考、计算代价。被圣灵呼召的人，一定会听；而徒有其表的信徒，只是在跟随心中的偶像，只不过是「失了味」的盐，毫无意义。

读经有感：勉强人来（23节）

　　后现代主义特别强调人权，认为凡事都必须还人自由，不能勉强。尤其忌讳基督教信仰，有时连在公共场所提起或暗示信耶稣也算干犯人权——除了强势的宗教和主义之外。孩子不肯学习、不肯运动、不肯吃饭，父母为了爱心的缘故，绝不会听之任之，总会想方设法。不但要帮助孩子去学、去动、去吃，而且要使他们自动肯学、肯动、肯吃，养成良好的习惯。从上下文看，丰盛的宴席样样都预备妥当，而许多贵宾却临时因事弃权，佳肴丢掉浪费了，极其可惜，所以主人吩咐仆人由亲至疏、由近及远把人热切地邀去白白赴宴。传福音也如此。信徒都必须体贴主的心意，深觉救人如救火，在天国大门关闭之前，天天马不停蹄，逢人就请，见人就邀。传福音当然要诉诸各人的意愿，但信徒决不可因此而稀松平常、爱理不理，反而应该情词迫切，不断对人提了再提、催了再催，尽可能把人都催入上帝的国。原文「勉强」这字，用的就是耶稣「催」门徒上船的同一个字（太十四22；可六45），不存在逼人就范的恶劣行径！

默然自问：

1. 对比旧约包括圣安息日在内之礼仪律法的规定，与新约包括医病赒济在内之爱神爱人的命令，究竟两者之间所存在的是相对立形象上的问题，或相融合层次上的问题？究竟人为何总拘泥于外在奉公守法的问题，过于内在心灵诚实的问题？（1-5节）
   
2. 从耶稣所设宴客尊卑座位比喻的教导中，是否觉悟到自己在现实生活中所流露出来对尊卑位次的念想、心态、盘算，距离主的心意有多远？（7-11节）
   
3. 究竟该如何尽量杜绝或减少世上为了交际和应酬而浪费时间花费钱财的饭局？（12节）
   
4. 是否我经常主动出钱出力赒济宴请贫穷的人和残障的人？（13节）
   
5. 究竟我做善事是为了今生的名望或为了永恒的报偿？（14节）
   
6. 我对将来有份参与神国盛宴的感觉如何？信心如何？期盼如何？（15节）
   
7. 能否列出众人所以都异口同声谢绝盛宴，心里所存基本上完全相同进取性和防御性的理由？（16-20节）
   
8. 比喻中的主人因为受邀者拒绝赴席而动怒的事实，是否出于什么合情合理必要性的缘故？（21上）
   
9. 如何理解耶稣是以主人通宴天下的比喻说明天国盛宴是为天下万人而预备？我究竟在怎样的情况下有幸参与得了天国的盛宴？对我作为受托邀人赴席的仆人而言，这比喻是否有何体验中深刻的提示和慨叹？（21下-24节）
   
10. 作主的门徒，我究竟应当如何在心思意念上认同，并在生活言行上委身，爱主过于爱自己的家人以及自己的性命？（25-26节）
    
11. 作主的门徒，我究竟怎么在生活中具体彰显自己是天天都在背起自己的十字架，天天都在跟从主耶稣？（27节）
    
12. 究竟人在是否盖楼、是否出兵等事上所必须从事可进可退全方位的考虑，应该怎样恰当有效地运用在自己是否作主门徒的决定上？（28-32节）
    
13. 作主的门徒，我何以见得是已经为主放弃了一切的所有？究竟可以单单作主蒙恩得救的信徒和圣徒，而不必同时作主严格要求的门徒和使徒？（33节）
    
14. 究竟怎么知道自己是已经失了味，放在哪里都不合适的盐？（34-35节）

【路十三1】「正当那时，有人将彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中的事告诉耶稣。」

【路十三2】「耶稣说：『你们以为这些加利利人比众加利利人更有罪，所以受这害吗？」

【路十三3】「我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！」

【路十三4】「从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？」

【路十三5】「我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！』」

• 1-9节的主题是「悔改回应主」，与十二35-48「警醒等候主」前后呼应。
• 「彼拉多使加利利人的血搀杂在他们祭物中」（1节），可能是在耶路撒冷献祭的加利利人发生了骚乱，罗马巡抚彼拉多派兵弹压。彼拉多性情急躁，不尊重犹太宗教传统，经常以武力威胁，曾经差点造成大规模反抗（《犹太战记》卷2第9章2-4节；《犹太古史记》卷18第3章55-59节）。
• 「从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人」（4节），可能是因为彼拉多挪用圣殿款项建造耶路撒冷的水渠，引起犹太人的抗议和流血冲突（《犹太古史记》卷18第3章60-62节）。「西罗亚楼」可能位于「西罗亚池」（约九7）上方的城墙上。
• 可能许多人认为，在这两个事件中遇难的人之所以横遭不测，是因为他们比别人「更有罪」（2、4节）。但主耶稣却指出，那些寿终正寝的人并不比死于意外的人更加安全，「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），而「罪的工价乃是死」（罗六23）。当百姓置身事外地议论时事的时候，主耶稣却提醒他们：一个人即使没被彼拉多杀害、没被高楼压死，结局又有什么两样呢？人「若不悔改，都要如此灭亡」（3、5节）。
• 因此，每次天灾人祸，都是在提醒我们赶快悔改、与神和好。与其讨论加利利人为什么被彼拉多杀害，不如思想耶路撒冷为什么不知道神眷顾自己的时候（十九44）；与其讨论神为什么允许西罗亚楼压死十八人，不如思想自己有没有体贴神的心意、抓紧时间悔改（罗二3-6）。「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27；约五29；启二十12-15），每个人都应该「自己审量什么是合理的」（十二58），所以，「你同告你的对头去见官，还在路上，务要尽力地和他了结」（十二58）。

【路十三6】「于是用比喻说：『一个人有一棵无花果树栽在葡萄园里。他来到树前找果子，却找不着。」

【路十三7】「就对管园的说：“看哪，我这三年来到这无花果树前找果子，竟找不着。把它砍了吧！何必白占地土呢！”」

【路十三8】「管园的说：“主啊，今年且留着，等我周围掘开土，加上粪；」

【路十三9】「以后若结果子便罢，不然再把它砍了。”』」

• 在这个比喻中，无花果树的「果子」（6节）比喻「悔改」（5节），园主比喻神，「管园的」（7节）比喻主耶稣。主耶稣用这个比喻提醒那些置身事外的百姓：他们没有遭遇不测，只是表明神的忍耐和怜悯，因为祂「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。
• 自从主耶稣开始传道以来（三23），至今已经过了三年。神耐心地等待人悔改，如同园主「三年来到这无花果树前找果子」（7节）。但许多人仍然不肯结出悔改的果子，「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），任着自己刚硬不悔改的心，「为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二5）。
• 人若不肯悔改，就像无花果树「白占地土」（7节），浪费了神的恩慈，理当接受灭亡的结局。虽然主耶稣还要再给他们一次悔改的机会，但恩典的等待并不是无限期的，不结果的树木最终还是要被砍掉（9节）。因此，我们不但要悔改，而且要及时悔改；神对犹太人是这个原则，对教会也是如此。

【路十三10】「安息日，耶稣在会堂里教训人。」

【路十三11】「有一个女人被鬼附着，病了十八年，腰弯得一点直不起来。」

【路十三12】「耶稣看见，便叫过她来，对她说：『女人，你脱离这病了！』」

【路十三13】「于是用两只手按着她；她立刻直起腰来，就归荣耀与神。」

【路十三14】「管会堂的因为耶稣在安息日治病，就气忿忿地对众人说：『有六日应当做工；那六日之内可以来求医，在安息日却不可。』」

【路十三15】「主说：『假冒为善的人哪，难道你们各人在安息日不解开槽上的牛、驴，牵去饮吗？」

【路十三16】「况且这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？』」

【路十三17】「耶稣说这话，祂的敌人都惭愧了；众人因祂所行一切荣耀的事，就都欢喜了。」

• 10-17节的主题是「脱离撒但的捆绑」，与十二13-34「脱离钱财的捆绑」前后呼应。
• 这是本书最后一次记载主耶稣进入会堂，也是第三次记载主耶稣在安息日治病（四38；六10；十三13；十四4）。
• 这里并没有提到女人求告主耶稣，甚至都没有提到她是否认识主耶稣，完全是主耶稣自己主动医治。主耶稣的神迹并不是根据人的需要或请求，而是为了表明神对安息日的心意。
• 主耶稣只要宣告「你脱离这病了」（12节），就可以医治这女人，但却「用两只手按着她」（13节）。因为主怜悯人的软弱，要帮助她确认已经临到的释放。而这女人「归荣耀与神」（13节），表明她相信这是神的作为。
• 管会堂的「气忿忿地对众人」（14节）说话，目的是为责备主耶稣。因为按照犹太口传律法，除非人有生命危险，否则不可以在安息日治病（14节）。
• 法利赛人表面上对律法热心，其实对律法「爱人如己」的总纲（太二十二39-40）并不在意。犹大拉比非常重视在安息日给牲口饮水的问题（15节；《密西拿 Mishnah》Shabbat 5:1；《他勒目 Talmud》Eruvin 20b、 21a ），但却不允许在安息日医治病人。「这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年」（16节），但她的宗教却不允许她得医治，这样的「属灵」就是「假冒为善」（15节）。
• 「不当在安息日解开她的绑吗」（16节），表明安息日的精意是叫人得安息（创二3），而不是叫人被捆绑。犹太教重视教条，但却不注意实际；他们认为在安息日可以讲道，但却不能医病赶鬼。讲道、治病和赶鬼，都是为了让人能脱离捆绑、进入安息。人若不注意神的心意，就会把神释放人的安息，变成了捆绑人的教条。

【路十三18】「耶稣说：『神的国好像什么？我拿什么来比较呢？」

【路十三19】「好像一粒芥菜种，有人拿去种在园子里长大成树，天上的飞鸟宿在它的枝上。』」

【路十三20】「又说：『我拿什么来比神的国呢？」

【路十三21】「好比面酵，有妇人拿来藏在三斗面里，直等全团都发起来。』」

• 18-21节的主题是「神国的面酵」，与十二1-12「假冒为善的酵」首尾呼应。
• 管会堂的人和法利赛人的抵挡，并不意味着「神的国」（18节）无法实现。耶稣的话，不但使「祂的敌人都惭愧了」（17节），而且「众人因祂所行一切荣耀的事，就都欢喜了。」（17节），这都证明「神的国」正在冲击人心。
• 「芥菜种」（19节）非常小，但中东的芥菜树可以长成高达5米的大树，让「天上的飞鸟宿在它的枝上」（19节；结十七23）。高大的芥菜树，比喻神国在外面可见的流露。
• 「面酵」（21节）是从上次发酵后的面团里留下的一小块，与新的面粉混在一起时，可以使新面团发起来。「三斗面」（21节）大约有四十升（创十八6），做成的饼可以供应一百个人。发起的面团，比喻神国在里面不可见的改变。
• 主耶稣首先提到男人种芥菜树，然后又提到妇人发面做饼，借着男人和女人都熟悉的事物，让人能理解超越地上的神国。神的国就像芥菜种和面酵一样，因为带着生命，所以虽然一开始渺小细微，但却能悄无声息地发生作用，最后产生神奇的巨大变化。神始终在以人所不知的方式持续做工，让祂的国度最后「充满天下」（但二35）。
• 今天，每个信徒都是软弱的，不少人常常为自己的灵命成长缓慢而担心。但是，只要神的道已经进入了我们的心（八11），神的权能就会在浑然不觉中逐渐改变我们，让神的旨意能越来越自由地行在我们心里，「如同行在天上」（路十一2）。与神同工的人也应当只管播撒福音的种子，相信它能在暗中安静地发挥功用，从里到外、「攻破坚固的营垒」（林后十5）。

【路十三22】「耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人。」

【路十三23】「有一个人问祂说：『主啊，得救的人少吗？』」

【路十三24】「耶稣对众人说：『你们要努力进窄门。我告诉你们，将来有许多人想要进去，却是不能。」

【路十三25】「及至家主起来关了门，你们站在外面叩门，说：“主啊，给我们开门！”祂就回答说：“我不认识你们，不晓得你们是哪里来的！”」

【路十三26】「那时，你们要说：“我们在祢面前吃过喝过，祢也在我们的街上教训过人。”」

【路十三27】「祂要说：“我告诉你们，我不晓得你们是哪里来的。你们这一切作恶的人，离开我去吧！”」

【路十三28】「你们要看见亚伯拉罕、以撒、雅各，和众先知都在神的国里，你们却被赶到外面，在那里必要哀哭切齿了。」

【路十三29】「从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席。」

【路十三30】「只是有在后的，将要在前；有在前的，将要在后。』」

• 十三22-十七10是「在比利亚传道」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 教导众人：要努力进入窄门（十三22-35）；
  • 　B. 回应法利赛人：神国的筵席（十四1-十四24）；
  • 　　C. 教导众人：要计算跟从的代价（十四25-35）
  • 　　　D. 回应法利赛人：失而复得的比喻（十五1-32）；
  • 　　C1. 教导门徒：要作聪明的管家（十六1-13）；
  • 　B1. 回应法利赛人：财主和拉撒路（十六14-31）；
  • A1. 教导门徒：要谦卑运用信心（十七1-10）。
• 22-35节的主题是「要努力进入窄门」，与十七1-10「要谦卑运用信心」首尾呼应。
• 「耶稣往耶路撒冷去，在所经过的各城各乡教训人」（22节），可能是经过约旦河东的比利亚地区，这里是希律·安提帕的辖区。
• 有人问：「主啊，得救的人少吗」（23节），可能是因为看到跟从主的人很少、很多人已经离开了主耶稣，也可能是有些门徒不太确定自己能否坚持跟从到底。这也是当时许多犹太人所关心的问题，但拉比们却众说纷纭：有人认为得救的很多，有人认为得救的很少，有人认为要分步得救。
• 人所关心的是「得救的人少吗」，主耶稣却要人关心自己是否得救，这比了解得救的人数重要得多。今天，主耶稣也不要我们去关心「没听过福音的人能不能上天堂、夭折的婴孩能不能上天堂」，而是要关心自己能否进神的国。
• 一方面，人并不能倚靠自己的努力自我拯救，因为「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。另一方面，神的恩典是免费的，但却并不廉价，所以「不可徒受祂的恩典」（林后六1）；神的恩典是主动的，但却需要人的回应，所以「你们要努力进窄门」（25节）。
• 「努力」，原文也被译为「争战」（约十八36）、「竭力」（西一29）、「努力」（提前四10）。人追求「进窄门」的态度必须非常「努力」，因为「进窄门」是有时间性的，「将来有许多人想要进去，却是不能」（24节）。
• 「进窄门」，就是跟从「被长老、祭司长，和文士弃绝」（九22）的主耶稣，悔改接受主。流行的信仰和时代的风气（弗四14），都是熙熙攘攘的宽门；「按真理而行」（约叁3），却是门可罗雀的窄门。法利赛人很「努力」地敬虔（十八11-12），但他们热心逼迫门徒，却「以为是事奉神」（约十一2；腓三6）；「他们向神有热心，但不是按着真知识」（罗十2-3）。因此，并非听过道、受过洗，受过主恩的人就是得救的（25-27节），只有跟从主、悔改接受主的人，才能进入神的国。
• 「亚伯拉罕、以撒、雅各」（28节）是以色列人的祖宗，他们和「众先知」（28节）都是信心的见证人（来十一17-21）。但亚伯拉罕的肉身子孙未必都能进神的国，惟有「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7）。
• 「从东、从西、从南、从北将有人来」（29节），指外邦人。他们因着信心，得以有分于神的国度，「在神的国里坐席」（29节）。
• 外邦人的被召虽然是「在后」（30节），但因为他们悔改接受主，所以「将要在前」（30节）、进入神国坐席。犹太人的被召虽然是「在前」（30节），但他们若不肯悔改接受主，所以「将要在后」（30节）。这并不是因为外邦人比犹太人更热心、更爱主，而是因为犹太人的自以为义，妨碍了他们「努力进窄门」。因此，「那本来不追求义的外邦人反得了义，就是因信而得的义。但以色列人追求律法的义，反得不着律法的义。这是什么缘故呢？是因为他们不凭着信心求，只凭着行为求；他们正跌在那绊脚石上」（罗九30-32）。今天，越是自以为义的人，肉体就越肥壮，以致阻挡了我们认罪悔改、「努力进窄门」。

【路十三31】「正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说：『离开这里去吧，因为希律想要杀祢。』」

【路十三32】「耶稣说：『你们去告诉那个狐狸说：“今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了。”」

【路十三33】「虽然这样，今天、明天、后天，我必须前行，因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。」

【路十三34】「耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下；只是你们不愿意。」

【路十三35】「看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以后你们不得再见我，直等到你们说：“奉主名来的是应当称颂的。”』」

• 正当主耶稣用恩典呼召、鼓励人「进窄门」（24节）、「在神的国里坐席」（29节）的时候，法利赛人却拐弯抹角地要把主轰走。
• 「希律」（31节）就是杀害施洗约翰的希律·安提帕（九7-9），他的辖区是加利利和比利亚。可能主耶稣现在已经到了比利亚，所以法利赛人想用希律的名义吓走祂。
• 在圣经中，「狐狸」（32节）代表三件事：1、没有建设性（结十三4）；2、毁坏性强（歌二15）；3、无足轻重（尼四3）。
• 「今天、明天我赶鬼治病，第三天我的事就成全了」（32节），是犹太人的习惯用语，指在一段短暂但不确定的时间之后，很快将发生一件确定的事。主耶稣在地上的事奉乃是按照既定的时间表，祂的使命绝不会被人打岔。
• 「今天、明天、后天」（33节），是犹太人的习惯用语，用来表示一段不确定、但却有限的时间。
• 「先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」（33节），表明主耶稣早已定意到耶路撒冷上十字架，很快就会离开希律的辖区比利亚，进入犹太巡抚彼拉多的辖区犹太地。整个计划都已经安排好了，不必法利赛人用希律来轰走祂。
• 「耶路撒冷」（34节）是当时犹太教的圣城，代表犹太教的核心集团，他们有敬虔的外表，却没有敬虔的实际。律法规定要用石头打死四种人：拜偶像的人（申十七5，7），行巫术的人（利二十27），犯奸淫的人（申二十二22），假先知（申十三10；十八20）。犹太教把那些奉主差遣的人当作假先知（太二十一35），用石头打死他们（34节），耶路撒冷也成了「流人血的城」（结二十二2；二十四6；赛一21）。
• 「我多次愿意聚集你的儿女」（34节），指主耶稣曾经多次访问耶路撒冷（约二13；五1；七10），呼召百姓回转归向神。「你的儿女」，指耶路撒冷的居民。
• 「你们的家成为荒场」（35节），这是圣约的咒诅（利二十六33），也是先知以赛亚（赛六十四10）和耶利米（耶七34）的预言。预言神将撇弃耶路撒冷城和圣殿（太二十四2），主后70年第二圣殿被罗马帝国彻底毁掉。
• 「你们不得再见我」（35节），是宣告主耶稣从此不再向拒绝基督的犹太教领袖们传道，直到祂第二次再来。
• 「奉主名来的是应当称颂的」（35节），引自欢迎弥赛亚的诗一百一十八26。当主耶稣第二次再来的时候，犹太人都要承认祂就是弥赛亚，那时「以色列全家都要得救」（罗十一26）。

读经有感：力进窄门（24节）

　　耶稣多次多方说起蒙恩得救的门是窄的、路是小的、人的少的，一点不含糊。显然，耶稣的用意不是要满足人的求知慾，让人花时间费气力去知道得救的人数究竟少到什么地步。更不是要人辩驳祂和使徒们一次讲道几千人悔改得救的真实性和可能性。耶稣说门窄、路小、人少只有一个目的，就是让人知道得救的道理固然简单、得救的恩典固然白白，但人对进入得救窄门的认识和认知却不可含含糊糊、对走上得救小路的心态和心志却不可随随便便！得救的门路当然全由主铺排、得救的代价当然全由主支付，但真肯接受主、真肯跟随主的人，却非具不畏风暴、不怕艰苦的精神和决心不可。世上有许多应许人今生消灾消难、享乐享福的宗教，但都与耶稣用宝血所成就的永生之道和信心之道南辕北辙，完全不同。原来，人要从主得永生，就必须努力进窄门、努力走小路，不能希翼坐上花轿舒舒服服、或骑上骏马风风光光！

1. 究竟见人干了莫名其妙的恶事心里自然萌起天理何在的意念，见人遭遇突如其来的横祸心里自然萌起报应不爽的意念，岂非全都出自人类的天良？（1, 2, 4节）
2. 耶稣要人什么都联想到自己应当认罪悔改的事，是否离题太远，强人所难？是否这教导只适用于穷凶极恶或完全圣别的两种人身上！（3, 5节）
3. 比喻中无花果树的果子究竟是指何而言？为什么许多信主多年从未结果的人却都活得左右逢源、满面红光？（6节）
4. 是否我当前正处于必须好好吸收肥料，结出丰硕果子的最后一年？（6-9节）
5. 究竟我是在随时随地都按耶稣的心意，凭借圣灵的权能释放被魔鬼辖制多年的人，还是在死守旧约律法的规条，对眼前被魔鬼辖制多年的人完全无动于衷？（10-17节）
6. 如何确定自己所领受的是天国货真价实的种子和面酵？又如何确定自己对别人所撒的是天国的真种子，所用的是天国的真面酵？（18-21节）
7. 是否古今中外，得救的人总是很少？为什么？到底怎么确保自己是个有始有终的得救者？（22-27节）
8. 为什么在人得救的事上，「在前的在后、在后的在前」的情形极为普遍？究竟这到底是出于人的问题或出于神的预定？人在完全不同顺逆的处境里，究竟应当如何随时随地较准自己在汪洋大海中船帆？（28-30节）
9. 如何知道顺应环境就是体贴或违背神的心意？（31-32节）
10. 究竟历代先知以及作为「那先知」的主耶稣所以都必须在圣城里被杀害的事实，是出自魔鬼先下手为强的毒辣手段，或因为上帝要使圣城成为名副其实传承信仰和生命的发源地？（33-34上）
11. 是否人接不接受耶稣如母鸡对小鸡般的护卫，完全取决于各人自己？人到底为什么会在恶敌当前的处境中还选择离开耶稣母鸡般的翅膀？究竟上帝确保人永远安全稳妥的办法和机制是什么？（34下）
12. 究竟选民必先因拒绝耶稣而受祸、后因接受耶稣而蒙福的预言，是否一成不变地都应验在历史上每一个选民的身上？是否这预言也适用于基督信仰传承里每一个信徒的身上？（35节）

【路十二1】「这时，有几万人聚集，甚至彼此践踏。耶稣开讲，先对门徒说：『你们要防备法利赛人的酵，就是假冒为善。」

【路十二2】「掩盖的事没有不露出来的。隐藏的事没有不被人知道的。」

【路十二3】「因此，你们在暗中所说的，将要在明处被人听见；在内室附耳所说的，将要在房上被人宣扬。』」

• 十二1-十三21是「耶稣教导众人」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 假冒为善的酵（十二1-12）；
  • 　B. 脱离钱财的捆绑（十二13-34）；
  • 　　C. 警醒等候主（十二35-48）；
  • 　　　D. 与神和好（十二49-59）；
  • 　　C1. 悔改回应主（十三1-9）；
  • 　B1. 脱离撒但的捆绑（十三10-17）；
  • A1. 神国的面酵（十三18-21）。
• 1-12节的主题是「假冒为善的酵」，与十三18-21「神国的面酵」首尾呼应。
• 此时，「有几万人聚集」（1节），听众各样的动机都有，其中也有文士和法利赛人「极力地催逼他，引动祂多说话」（十一53）。但主耶稣却并不介意这些，而是首先教导门徒「防备法利赛人的酵」（1节）。1-12节都是对门徒的教导。
• 「法利赛人的酵」（1节），就是「假冒为善」（1节）。「假冒为善 ὑπόκρισις/hupokrisis」的意思是「伪装、演戏」，原文用来称赞戴着面具的演员表演得惟妙惟肖。一个「假冒为善」的人，在生活中也戴着假面具，只追求敬虔的外表、内心却没有敬畏和悔改，人生如戏。
• 古代的「酵」（1节）是从上次发酵后的面团里留下的一小块，与新的面粉混在一起时，可以使新面团发起来。「酵」的特点是微小、渗透和膨胀，比喻一点微小的事物就能缓慢地、不知不觉地、持续不断地渗透，最后产生巨大的后果。「酵」的本身是中性的，根据上下文，可以用作正面或负面的比喻。「假冒为善」是一种具有负面感染力的「酵」，当一部分人表演得很「属灵」的时候，其他的人也会跟着装假。人一旦开始装假，就会陷入名利和谎言的网罗。因此，主耶稣吩咐我们「防备法利赛人的酵」，连一点点的属灵装假也要马上弃绝，「因为那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂」（约四23）。
• 「内室」（3节），指古代犹太房屋中的贮藏室，是最隐秘的地方。「房上」（3节），指古代犹太房屋的平顶，声音可以传得很远。
• 2-3节可能是当时的一句俗语，比喻「纸包不住火」。这里所比喻的意思与太十26-27不同，「掩盖的事」（2节）和「隐藏的事」（2节），都是指属灵的真相。「假冒为善」的假面具只能遮掩一时，不但经不住生活的检验，审判的时候也会被彻底揭开。

【路十二4】「『我的朋友，我对你们说，那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们。」

【路十二5】「我要指示你们当怕的是谁：当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的。我实在告诉你们，正要怕祂。」

【路十二6】「五个麻雀不是卖二分银子吗？但在神面前，一个也不忘记；」

【路十二7】「就是你们的头发，也都被数过了。不要惧怕，你们比许多麻雀还贵重！』」

• 「我的朋友」（4节），指门徒。主耶稣在《约翰福音》中称门徒为「朋友」（约十五14-15），而在对观福音中，只有此处才称门徒为「朋友」。
• 「地狱 γέεννα/geenna」（5节）原文是希伯来文「欣嫩 הִנֹּם/hin-nome’」的希腊文音译。「欣嫩子谷」（书十八16）是环绕耶路撒冷西面和南面的山谷，拜偶像的人曾经在此焚烧儿女献祭（代下二十八3；王下二十三10；耶七31），后来变成耶路撒冷焚烧垃圾的地方。这里的火常年不止息，被用来象征地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人就像垃圾一样，失去了被造的用途。
• 魔鬼和世界最多只能杀害身体，但在「杀身体以后不能再做什么」（4节）。因此，我们「不要怕他们」（4节），因为「那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15），最后还是逃不过身体死亡的结局，一生却白白做了奴仆。
• 人在身体朽坏之后，还有永存的灵魂，所以我们「当怕那杀了以后又有权柄丢在地狱里的」（5节）神。
• 「正要怕祂」（5节），就是遵行神的旨意，把神当得的敬畏归给祂（申六1、13、24）。人的难处是该怕的不怕，不该怕的却怕；为了讨好人而「假冒为善」（1节），反倒不怕永生神的审判。人若敬畏神，才能轻看难处和反对，以至于不惧怕任何人。
• 「二分银子」（6节）原文是「两个阿斯」。「阿斯 As」是罗马铜币，十六个阿斯铜币折合一得拿利乌银币，「二分银子」相当于一般工人一天的工资的八分之一（太二十2）。两只麻雀「卖一分银子」（太十29），五只麻雀「卖二分银子」（6节），等于买四送一。神连免费送的那只麻雀也不会忘记（6节），何况是祂所拣选的百姓呢？
• 神不但是我们当惧怕的对象，也是我们可倚靠的保护。神国的百姓连每一根头发都经过了神的数算（7节），连自己都不知道的小事，都在神的管理和看顾之中。因此，临到信徒身上的每一件事情，都是经过神的手量给我们的，一切的遭遇都是父神许可的，「要我们得益处，使我们在祂的圣洁上有分」（来十二10）。而人之所以会「惧怕」（7节），是因为对神缺乏信心，或者担心神的安排与自己的利益和预期不一致。

【路十二8】「『我又告诉你们，凡在人面前认我的，人子在神的使者面前也必认他；」

【路十二9】「在人面前不认我的，人子在神的使者面前也必不认他。」

【路十二10】「凡说话干犯人子的，还可得赦免；惟独亵渎圣灵的，总不得赦免。」

【路十二11】「人带你们到会堂，并官府和有权柄的人面前，不要思虑怎么分诉，说什么话；」

【路十二12】「因为正在那时候，圣灵要指教你们当说的话。』」

• 「认」（8节）原文是「承认」。我们若在人面前承认基督是主，基督也必在天父面前承认我们是神国的百姓。我们若因为惧怕而不敢在人面前承认主，将来就要承担惧怕的后果（9节）——是怕魔鬼和世界的代价大呢（4节）？还是怕神的代价大呢（5节）？
• 主耶稣道成肉身，隐藏了祂的荣耀。罪人的心眼昏花，所以都会「说话干犯人子」（10节）；但将来还有醒悟回转的机会，所以「还可得赦免」（10节）。
• 人的天性都是怕魔鬼、怕世界（4节），所以总是在人面前不认主（9节）；惟有那些被圣灵引导的，才能敬畏神（5节），在人面前认主（8节）。而「亵渎圣灵」（10节），就是「消灭圣灵的感动」（帖前五19），甚至故意毁谤主耶稣是靠鬼王赶鬼（十一15），所以「总不得赦免」（10节）。这是新约圣经中最严肃的宣告与警告。
• 圣灵是信徒的「保惠师」（约十四26），祂不但是不可「亵渎」的那位，也是乐意帮助我们的那位。门徒凭着自己的本相，无法辩过那些受过训练的法利赛人和掌权者。因此，他们「不要思虑怎么分诉，说什么话」（11节），不可凭着自己的血气说话，因为圣灵会带领他们怎么说、说什么，好在逼迫中能站立得住，勇敢地在人前承认主（11-12节）。人若自己强要出头，圣灵就没有机会说话；人若管住自己的口，圣灵就会显明祂的话（12节）。
• 神「是我们在患难中随时的帮助」（诗四十六1），但「随时的帮助」都是新鲜的，就像不可留到早晨的吗哪（出十六19），必须随时支取，就像大卫在两次利乏音谷之战的祷告（撒下五17-25）。任何一种理所当然的陈旧经验，都会让人忘记神；任何一种立竿见影的方法套路，都会被用来取代神。因此，在神所允许的逼迫和难处面前，圣灵不会提前指示（11节），而是「正在那时候，圣灵要指教你们当说的话」（12节）。一个人越是对自己的心志有把握，越是在十字架面前不堪一击；一个人越是对自己的刚强有信心，越会被十字架打得粉碎。因为十字架的功用，就是破碎人的自信、拆毁人的自傲，完全用主自己来代替。所以，预备迎接逼迫的正确做法，是一面将受苦的心志作为兵器（彼前四1），平时在小事上忠心、经历神「作随时的帮助」（来四16）；一面承认自己的软弱有限，「立定心意，不要预先思想怎样分诉」（二十一14），主「必赐你们口才、智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的」（二十一15）。
• 《路加福音》和《使徒行传》都不断强调圣灵的工作。主耶稣的整个事奉都「满有圣灵的能力」（四14），祂「被圣灵充满」（四1）、靠着圣灵的能力传道（四18），应许将圣灵赐给恳切寻求的人（十一13），指示门徒等候领受圣灵（二十四49）。门徒们则在五旬节迎接圣灵的降临（徒一4；二1-4），被圣灵充满（徒四8、31；六3；七55；九17；十一24），放胆讲道见证，接受圣灵的引导和管理（徒八29；十六6-7；二十28）。

【路十二13】「众人中有一个人对耶稣说：『夫子！请祢吩咐我的兄长和我分开家业。』」

【路十二14】「耶稣说：『你这个人！谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢？』」

【路十二15】「于是对众人说：『你们要谨慎自守，免去一切的贪心，因为人的生命不在乎家道丰富。』」

【路十二16】「就用比喻对他们说：『有一个财主田产丰盛；」

【路十二17】「自己心里思想说：“我的出产没有地方收藏，怎么办呢？”」

【路十二18】「又说：“我要这么办：要把我的仓房拆了，另盖更大的，在那里好收藏我一切的粮食和财物。”」

【路十二19】「然后要对我的灵魂说：灵魂哪，你有许多财物积存，可作多年的费用，只管安安逸逸地吃喝快乐吧。”」

【路十二20】「神却对他说：“无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢？”」

【路十二21】「凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样。』」

• 13-34节的主题是「脱离钱财的捆绑」，与十三10-17「脱离撒但的捆绑」前后呼应。
• 正当主耶稣教导人如何避免陷入永不得赦免的罪时（10节），这个人却一直纠结于让自己心烦的财产纠纷，所以不合时宜地来求主为他「分开家业」（13节）。今天，许多人渴慕聆听神的话语，但心中挥之不去的却是自己的各种难处和需要，结果神的道「落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了」（八7）。
• 「你这个人」（14节），这是责备的口气（二十二58、60；罗六20、十四10）。当时的犹太拉比经常应百姓的要求，帮助他们解决民事纠纷，在分家产时根据律法主持公道（民二十七1-11；申二十一15-17），这个人也把主耶稣看作一位拉比（13节）。但是，拉比的工作是让人留在地上，耶稣的工作是要把人领到天上；人所看重的是属地的家业，主所关心的是人的「生命」（15节）。因此，主耶稣却拒绝作替人分家业的「断事的官」（14节），而是要借着地上的家业，向众人指明「生命」的真相（14-21节）。
• 今天，许多世人认为教会的使命是劝人向善、让世界能变得更好，有些信徒以为教会的作用是互相帮助、为自己的难处祷告。但主耶稣的回答却让他们失望了：「谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢」（14节）？世上已经有许多替人排忧解难的组织，但教会并非其中之一。因为主耶稣来到地上的原因，是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）；而教会的使命，单单是呼召人信靠和跟从这位救主。
• 主耶稣警告众人：「你们要谨慎自守，免去一切的贪心」（15节）。因为「贪婪就与拜偶像一样」（西三5），是魔鬼设下的陷阱。「贪心」推动了人类物质文明的进步，但物质却像海水越喝越渴，人类的「文明」程度越高，不必要的东西就越多；不必要的东西越多，真实的生命就越少。今天，我们常常用银行的存款来判断一个人的成就，用物质的丰富来衡量一个人的幸福。但主耶稣却指出，世上再没有比这更致命的错误了，「因为人的生命不在乎家道丰富」（15节）。生命的价值不在乎暂时拥有过什么，而在乎与生命源头的关系、在永恒国度里的位置。
• 「田产丰盛」（16节）本是神的恩典（利二十六3-5），但这位财主却因饱足而不认神（箴三十9）、被钱财挤住了神的道（八14），既不感谢神、也不怜悯人，内心充满了自我。17-19节原文出现了四次「我 ἐγώ/ego」，这位财主以自我为中心，倚靠自我的财物，只为自我的快乐打算，结果却充满了有钱人的烦恼：「我的出产没有地方收藏，怎么办呢」（17节）？
• 最后，这位财主找到了解决烦恼的方案，决定把原来的仓房拆了，「另盖更大的」（18节）。他有聪明、有成就、有远见、有效率，苦心经营、未雨绸缪，制定了高枕无忧的退休计划（19节），周密地考虑了「我的出产、我的仓房、我一切的粮食和财物、我的灵魂」（17-19节），但神的话却像一声惊雷：「无知的人哪，今夜必要你的灵魂；你所预备的要归谁呢」（20节）？这个问题也拷问着今天每一个人的灵魂：你一生的稻梁苦谋，到底是为谁预备呢？
• 这个人是有能力的，但却忘了自己并不能掌控一切；这个人是有远见的，但却只限于计划今生。因此，神把他叫做「无知的人」——当他到达了成功的未来，却倒在了时间的终点；当他预备好了一切，一切却换了个主人。一个「无知的人」，就是一个想在地上扎根、却把坟墓当作终点的人。
• 「凡为自己积财，在神面前却不富足的，也是这样」（21节），主耶稣用这句话，把被打岔的听众带回正路上，让众人留心在神面前的「富足」。一个在神面前「富足」的人，不在乎他拥有多少恩典，而在乎他怎样使用恩典。财主的「无知」不是因为他的「田产丰盛」，而是因为他「为自己积财」，被钱财捆绑，所以不肯「作神百般恩赐的好管家」（彼前四10），地上的越多、天上的越少。如果他能环顾四周，就可以省去许多的烦恼和精力，因为寡妇、孤儿和穷人的需要，都是最好的「仓房」（18节），能使他成为在神面前「富足」的人。

【路十二22】「耶稣又对门徒说：『所以我告诉你们，不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么；」

【路十二23】「因为生命胜于饮食，身体胜于衣裳。」

【路十二24】「你想乌鸦，也不种也不收，又没有仓又没有库，神尚且养活它。你们比飞鸟是何等地贵重呢！」

【路十二25】「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢（或译：使身量多加一肘呢）？」

【路十二26】「这最小的事，你们尚且不能做，为什么还忧虑其余的事呢？」

【路十二27】「你想百合花怎么长起来；它也不劳苦，也不纺线。然而我告诉你们，就是所罗门极荣华的时候，他所穿戴的，还不如这花一朵呢！」

【路十二28】「你们这小信的人哪，野地里的草今天还在，明天就丢在炉里，神还给它这样的妆饰，何况你们呢！」

• 13-21节是对众人说的，22-53节则是对门徒说的。
• 「所以」（22节），表示以下这些教导，是继续13-21节关于财富的话题。
• 「忧虑」（22节），原文与「思虑」（11、25节；十41）是同一个词，意思是「焦虑、无谓的担心」。这是一种被捆绑的精神状态，会让人只看到难处和需要，看不见任何别的。
• 「不要为生命忧虑吃什么，为身体忧虑穿什么」（22节），并不是让人懒惰不工作（诗一百二十八2），而是让我们的心不要被物质捆绑。「贪心」（15节）是罪，「忧虑」（22节）也是罪；「贪心」的人总是想要得更多，「忧虑」的人总是害怕不够。人若没有感恩的心，财富对于富人是试探，对穷人也是危险的（箴三十9）。
• 「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏」（诗二十三1），祂不会让自己的百姓长期落在缺乏中。但主耶稣要我们为日用的饮食祈求（十一3），却不要我们为衣食忧虑；因为祈求是信心的表达，忧虑却是因为小信。神的百姓为饮食衣着忧虑，是因为不敢信靠神的看顾。
• 「生命胜于饮食，身体胜于衣裳」（23节），身体是生命的仆人，不是生命的主人，即使身体朽坏了、生命仍然存在，所以「那杀身体以后不能再做什么的，不要怕他们」（4节）。神既然给了我们更重要的生命，祂必然会顾念我们今生的需要，赐给我们必须的吃穿所需，因为「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（徒十七28）。
• 神连不洁净的乌鸦（利十一15）都养活（24节），何况是照着祂的形象被造、比乌鸦更贵重的神国百姓呢？乌鸦需要盘旋觅食，但前提是神已经预备了食物，让它们有食可觅。人也必须工作，「若有人不肯做工，就不可吃饭」（帖后三10）。但人的工作之所以能有成果、可以「享受日光之下劳碌得来的好处」（传五18），却是神的恩典，所以说人「在他一切劳碌中享福，这也是神的恩赐」（传三13）。
• 人的忧虑既不能改变神的安排，也不能改变自己的命运；有办法的事用不着忧虑，没有办法的事忧虑也没有用。但是，虽然忧虑连「最小的事」（26节）都不能改变，人们却「还忧虑其余的事」（26节）。因此，忧虑并非理性思考的结果（25-26节），而是因为「小信」（28节），所以缺乏安全感、灵里被捆绑。
• 所罗门是以色列历史上最富有的君王，所罗门「所穿戴的」（27节），象征人工的极品。但任何人工的成果，都不如神所创造的「百合花」（27节）。野花野草的生命都很短暂，「神还给它这样的妆饰」（28节）；何况是神的百姓，神更要在他们身上彰显自己的荣美。

【路十二29】「你们不要求吃什么，喝什么，也不要挂心；」

【路十二30】「这都是外邦人所求的。你们必须用这些东西，你们的父是知道的。」

【路十二31】「你们只要求祂的国，这些东西就必加给你们了。」

• 神的百姓要吃喝自己劳碌得来的（传八15），但却「不要求吃什么，喝什么，也不要挂心」（29节）。主耶稣「也吃也喝」（七34），但却没有为吃喝「挂心」（十40-42）。每个人的日常必需品都很少，如果一个人的生命里有更重要的事情要做，就能生活简朴、不让吃喝占据生活的重心。
• 「外邦人」（30节），就是不认识神的人。吃喝之所以成为他们生活的中心和范围，是因为除了吃喝，他们既没有更重要的事情、也没有更美好的盼望。神的儿女却知道有一位「知道」（30节）自己需要的天父，不但有更可靠的看顾，也有更重要的事情要做。我们如果和外邦人所挂心的都一样，与他们还有什么分别呢？
• 「只要求祂的国」（31节），就是把神的国度作为自己生活的中心，其它的事情即使合理合法，也都是次要的。神乐意让自己儿女的生命彰显祂的荣美，生活彰显祂的丰富。当我们脱离自己、「只要求祂的国」的时候，就能接受神的权柄，不再为着自己活，而是根据神的旨意活，进入喜乐、满足和安息。那时，神的荣美和丰富才能在我们身上显明出来，「这些东西就必加给你们了」（31节）。因为神说：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（撒上二30）。
• 既然忧虑并非出于理性（25-26节），也不能通过理性来解决，只能借着超越理性的祷告，「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（腓四6-7）。

【路十二32】「你们这小群，不要惧怕，因为你们的父乐意把国赐给你们。」

【路十二33】「你们要变卖所有的周济人，为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上，就是贼不能近、虫不能蛀的地方。」

【路十二34】「因为，你们的财宝在哪里，你们的心也在那里。』」

• 「小群」（32节），原文是「小羊群」，比喻门徒只是一小群毫无自卫能力的羊，生活在充满危险的世界上，没有肉眼可见的保护。但是，神却与这「小群」有着三重关系：
  1. 神是羊群的牧人：「耶和华是我的牧者，我必不致缺乏」（诗二十三1）；
  2. 神是我们的天父：「父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏祂的人」（诗一百零三13）；
  3. 神是全地的君王：「洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远」（诗二十九10）。
• 门徒之所以「不要惧怕」（32节），是「因为你们的父乐意把国赐给你们」（32节）。既然神有如此荣耀的职分为我们存留，我们就不必忧虑中间的路程。因为这「国」不是我们勉强求来的，而是神「乐意」赐给我们的；不是我们拣选了主，而是主拣选了我们（约十五16）。天父先拣选了我们，然后我们才会「选择那上好的福分，是不能夺去的」（十42）。
• 主耶稣在马大家里接受款待（十38），把母亲托付给约翰照顾（约十九27），表明马大和约翰都有私有财产。正如天国好像买卖人「变卖他一切所有的，买了这颗珠子」（太十三46），并不是说天国是可以用钱换来的，而是比喻天国值得我们付出一切代价。「你们要变卖所有的周济人」（33节），也不是教导我们放弃财产，而是强调门徒不可被财产捆绑、一心「为自己积财」（21节），而要把财富投资神国，把自己的心思提升到天上，脱离地上的「忧虑」（22节）和「挂心」（29节）。人若不肯脱离钱财的捆绑，就会与钱财一同朽坏、灭亡。
• 「为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上」（33节），也就是在神面前富足（21节），那是世界上收益最高、最有保障的退休计划。
• 「贼不能近、虫不能蛀」（33节），比喻天上的财宝与地上相反，既不会流失、也不会贬值。
• 「你们的财宝在哪里，你们的心也在那里」（34节），人心总是与自己的财宝在一起：财宝去了，心一定会跟着去；只有财宝先去，心才能跟着去。人若把财宝积存在地上，心思就会被世界霸占；人若把财宝存到天上，心思也会单求神的国；人若想把财宝分开存在两处，结果是心持两意、没有安息。

【路十二35】「『你们腰里要束上带，灯也要点着，」

【路十二36】「自己好像仆人等候主人从婚姻的筵席上回来。他来到，叩门，就立刻给他开门。」

【路十二37】「主人来了，看见仆人警醒，那仆人就有福了。我实在告诉你们，主人必叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们。」

【路十二38】「或是二更天来，或是三更天来，看见仆人这样，那仆人就有福了。」

【路十二39】「家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容贼挖透房屋，这是你们所知道的。」

【路十二40】「你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。』」

• 35-48节的主题是「警醒等候主」，与十三1-9「悔改回应主」前后呼应。
• 35-40节从关于财富的教导延伸开来，提醒门徒要「警醒」（37、39节）等候主。
• 古代犹太人平时穿着宽松的衣裳，工作或走路时需要束上腰带、便于行动。「腰里要束上带，灯也要点着」（35节），比喻预备随时行动、迎接主人。当时的犹太人虽然大都渴望神的国度降临，但更关心的却是眼前的需要，心思被地上的钱财捆绑，并没有「为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上」（33节）。
• 这位主人竟然违反常规，与警醒的仆人转换位置，「叫他们坐席，自己束上带，进前伺候他们」（37节），这正是我们将来在神国中坐席的写照。主耶稣以奴仆的样式来到这世界「服事人」（太二十28），将来祂还要继续服事属祂的人。因为祂既已「照着麦基洗德的等次成了永远的大祭司」（来六20），因此我们不但今生需要祂的服事，在永世里也永远需要基督来托住。
  
• 「或是二更天来，或是三更天来」（38节），指深夜或凌晨。罗马人把夜间分为四更（可十三35），犹太人则分为三更（士七19）。若按罗马计时法，二更天指晚上九点到午夜，三更天指午夜到凌晨三点。若按犹太计时法，二更天指午夜到凌晨三点，三更天指凌晨三点到六点。
• 39-40节的比喻，是解释什么是「警醒」。贼并不会让家主知道他什么时候来，所以家主「不容贼挖透房屋」（39节）的唯一方法，就是随时「警醒」。同样，我们若知道主耶稣什么时候再来，就可以每天过着自己的日子，等到最后那天警醒即可。但是，「因为你们想不到的时候，人子就来了」（40节），所以得救的信徒不能高枕无忧，而要天天警醒「预备」（40节），无论是生活为人，还是对待钱财的态度，都要像基督今天就来、或者接我们今晚就走（20节）。对于一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的。

【路十二41】「彼得说：『主啊，这比喻是为我们说的呢？还是为众人呢？』」

【路十二42】「主说：『谁是那忠心有见识的管家，主人派他管理家里的人，按时分粮给他们呢？」

【路十二43】「主人来到，看见仆人这样行，那仆人就有福了。」

【路十二44】「我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。」

【路十二45】「那仆人若心里说：“我的主人必来得迟”，就动手打仆人和使女，并且吃喝醉酒；」

【路十二46】「在他想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，重重地处治他（或译：把他腰斩了），定他和不忠心的人同罪。」

【路十二47】「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行，那仆人必多受责打；」

【路十二48】「惟有那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打；因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。』」

• 彼得想确定这比喻里的仆人是谁（41节），但主耶稣却没有直接回答，而是说：「谁是那忠心有见识的管家」（42节）。谁都可以进入神的国，作主的仆人和管家。问题是，「谁是那忠心有见识的管家」呢？
• 「管家」也是一个「仆人」（43节），并没有自己的财产，他所管理的一切都是主人的，因为「主人派他管理家里的人，按时分粮给他们」（42节）。同样，我们从神所得的一切恩赐、钱财也不属于自己，所以不应该「为自己积财」（21节），而要照着神的心意使用（33节），这才是「警醒」（37节）、「预备」（47节）迎接主的态度。
• 「主人要派他管理一切所有的」（44节），比喻得胜的信徒将在国度里「与基督一同作王」（启二十4）。今天我们若不学习「作神百般恩赐的好管家」（彼四10），将来怎样「管理一切所有的」呢？。神没有启示主耶稣再来的日子，目的就是要我们警醒等候、操练预备，好在将来得着更大的托付、为神「管理一切所有的」。
• 「仆人知道主人的意思，却不预备，又不顺他的意思行」（47节），就是「不忠心的人」（46节），「那仆人必多受责打」（47节）。他之所以被「重重地处治」（46节），不是因为做了错的事，而是因为不做对的事——「人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了」（雅四17）。
• 「那不知道的，做了当受责打的事，必少受责打」（48节），但却不是免受责打。因为无知本身就是罪，不知道主人心意的仆人是不合格的。我们蒙召是要「得不能坏的冠冕」（林前九24），而不是「少受责打」，因此，我们不要因懒惰而不追求真道。
• 神的恩赐总是「多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（48节），我们不要与别人比较，而是单单与主对自己的托付比较。神总是先给人，然后才向人要；多给的多要，少给的少要。有福的不是做大事的仆人，而是警醒预备（37节）、「忠心有见识」的仆人。

【路十二49】「『我来要把火丢在地上，倘若已经着起来，不也是我所愿意的吗？」

【路十二50】「我有当受的洗还没有成就，我是何等地迫切呢？」

【路十二51】「你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争。」

【路十二52】「从今以后，一家五个人将要纷争：三个人和两个人相争，两个人和三个人相争；」

【路十二53】「父亲和儿子相争，儿子和父亲相争；母亲和女儿相争，女儿和母亲相争；婆婆和媳妇相争，媳妇和婆婆相争。』」

• 主耶稣讲完14-48节与钱财有关的教导以后，重新回到被人打岔的起点。那人对主耶稣说「请祢吩咐我的兄长和我分开家业」（13节），主耶稣回答：「谁立我作你们断事的官，给你们分家业呢」（14节）。既然主耶稣来不是为帮人解决纠纷、恢复太平，那么祂来到底是要做什么呢？现在，主的回答让众人大吃一惊：「你们以为我来，是叫地上太平吗？我告诉你们，不是，乃是叫人纷争」（51节）！
• 每当我们向主祷告：「请吩咐我的孩子听话、请吩咐我们夫妻和睦」的时候，主都会说：「谁立我作你们断事的官，给你们解决家庭难处呢」？因为人最根本的难处既不是财产纠纷，也不是文化代沟，既不是方法不对，也不是观念冲突，而是根深蒂固的罪性。因此，主耶稣来，并不是要做社会义工、解决家庭矛盾，而是要「把火丢在地上」（49节），用十字架的福音来洁净全地（赛四3-4）。今天，不少人都想借助宗教来改善道德、抚慰心灵，解决人际关系。但是，在神的国里，却是用一把火烧尽地上的琐事和烦恼，先破碎、再医治，先拆毁、再重建，彻底解决罪的问题。
• 「我有当受的洗还没有成就」（50节），指主耶稣还没有上十字架。要等到主耶稣死而复活之后，十字架的火才能完全丢下来。
• 53节引自先知弥迦的预言：「儿子藐视父亲；女儿抗拒母亲；媳妇抗拒婆婆；人的仇敌就是自己家里的人」（弥七6）。
• 主耶稣在地上传福音，相当于「把火丢在地上」（49节），每个人都要面临选择，即使是一家人，也可能因着不同的选择而起纷争（52-53节）。因此，福音很可能会加剧家庭冲突，而不是解决冲突。这个世代本来就是一个冲突的世代，福音只是揭开了世界的真相。主耶稣的救恩，将导致人里面是「情欲和圣灵相争」（加五17），外面是拒绝神的人与信靠神的人相争。肉体和世界都想胜过我们，把我们掳回到撒但的权柄下。
• 主耶稣是「和平的君」（赛九6），又教导门徒「使人和睦」（太五9）。但主耶稣的和平并不是迁就罪人，和睦也不是叫人安于罪中之乐；虚假的「平安了！平安了！其实没有平安」（耶六14），结局只有死亡。主耶稣要带来人与神、人与人之间的真正和平，首先就要拆毁虚假的平安。祂要把福音和审判的火丢在地上，借着十字架的「洗」先使人与神和好，然后众人才能因着基督的生命和睦相处。这种「纷争」不是出于人的血气，而是为着生死攸关的真理。神国的百姓应当坚持真理的原则，任凭全世界不谅解。

【路十二54】「耶稣又对众人说：『你们看见西边起了云彩，就说：“要下一阵雨”；果然就有。」

【路十二55】「起了南风，就说：“将要燥热”；也就有了。」

【路十二56】「假冒为善的人哪，你们知道分辨天地的气色，怎么不知道分辨这时候呢？』」

【路十二57】「『你们又为何不自己审量什么是合理的呢？」

【路十二58】「你同告你的对头去见官还在路上，务要尽力地和他了结；恐怕他拉你到官面前，官交付差役，差役把你下在监里。」

【路十二59】「我告诉你，若有半文钱没有还清，你断不能从那里出来。』」

• 以色列的西边是地中海，海上的云彩会带来水分，所以「西边起了云彩」（54节），很可能就会下雨。
• 以色列的南边是沙漠，「南风」（55节）是从沙漠刮来的热风，所以起了南风，天气就会燥热。
• 「半文钱」（59节）就是「小钱 Lepton」（二十一2），是犹太面额最小的铜币（希腊币制），是罗马最小的硬币「大钱 Quadrans」（可十二42）的一半，相当于一得拿利乌的128分之一。比喻最小的罪债。
• 「不知道分辨这时候」（56节），指不知道分辨这时代的兆头。施洗约翰已经宣告了弥赛亚的来临（三15-17），主耶稣所行的神迹也证明祂就是弥赛亚（七22）。但「假冒为善的人」（56节）可以分辨天气的变化（54-55节），却不肯承认弥赛亚的时代已经来临。因为「假冒为善」会使人瞎眼，所以他们能观察天空，却看不见属天的事；他们能观测风向，却看不见属灵的事。
• 「你们又为何不自己审量什么是合理的呢」（57节），主耶稣指出了一个惊人的事实——每个人都有分辨对错的能力，因为「人的灵是耶和华的灯，鉴察人的心腹」（箴二十27）。因此，在审判的时候，无知并不能成为借口。
• 58节原文的开头是「因为」（英文ESV译本），表明58-59节的比喻是解释怎样才能「自己审量什么是合理的」。主耶稣的心里还在想着那个要分家业的人（13节），所以用这个比喻来提醒众人应当小心「分辨这时候」：在生命的终极法庭里，指控我们的对头是神，作出判决的法官是神，施行惩罚的差役也是神。神既不能被贿赂，也不会被蒙骗，祂「行审判不凭眼见，断是非也不凭耳闻；却要以公义审判贫穷人，以正直判断世上的谦卑人」（赛十一3-4）。因此，我们应当「自己审量什么是合理的」，知道这场官司是打不赢的，唯一的出路就是趁着审判「还在路上」（58节），赶快接受基督的代赎、与神和好，免得将来被律法和良心控告（罗二12-15），落在神的定罪之中。

读经有感：假冒为善（1-3节）

　　显然，法利赛人的酵是人间极其普遍假冒为善的酵。但尽管如此，酵其实也只能在适合的场所发起来。可不是，在光天化日之下吃喝嫖赌的坏人哪有假冒为善的必要？天天光明正大咒骂人、欺负人的恶者又何必假冒为善？追根究底，法利赛人的酵原来也只能发生在有良知而向往仁义、道德、圣洁、属灵等事的人身上。你看，两岁的孩子光着屁股、满身污泥，高兴还来不及，哪会觉得不好意思，必须遮遮掩掩？挂名基督徒不聚会、不灵修、不奉献、不行道，觉得正常不过，哪必要支支吾吾找托词、找借口？时至今日，人类进步了，社会开放了，大家都认同假冒为善不好，认同「回归自然、返璞归真、还我自由」的思潮。结果，大家既然都不想要仁义和道德，就索性把同性恋、吸大麻、开赌场等事统统给合理化、合法化了。教会也一样，反正都不愿意圣洁和属灵，就索性识时务者为俊杰，讨大家欢喜，不论是节目、排场、气氛、讲道、分享、或音乐，都尽量迎合大家的兴趣。然而，从主的角度看，人似乎在良知发现的当儿，除了采用假冒为善、以叶遮羞，或恬不知耻、自我暴露两种心态和做法之外，其实如果愿意，人人还是可以随时回到造物主面前，接受祂以代罪羊羔一劳永逸的挽回之道！

默然自问：

1. 在群众蜂拥聚集的情况下，就当时上下文的前后背景，是否能按耶稣所以一开讲就转向门徒论防备法利赛人假冒为善之酵的事，说出个理解得来因果性的逻辑？（1节）
2. 试对比法利赛人假冒之酵与耶稣基督福音之酵，仔细列出两者之间迟早都必显露于各自目的上、依据上、运作上、结果上里里外外的异同。（2-3节）
3. 大家都既都知道也都相信凡活着的人都必有一死的铁定事实，但究竟为何绝大多数人却仍甘心一生都因怕死而自我蹂躏作践？（4节）
4. 对世人、对信徒、对上帝、对魔鬼而言，人今生「被杀」的概念究竟有什么相同和相异之处？（4-5节）
5. 究竟耶稣所指世人所当惧怕结局性的处境是什么？为什么？所以又应当怎样？（5节）
6. 如何说明在上帝面前，世上是没有一个不具备今生与永生价值性意义的人？（6-7节）
7. 究竟如何自我确定果真在人面前认耶稣或不认耶稣？（8-9节）
8. 说话干犯人子是否等同说话亵渎人子？是否亵渎人子就是亵渎圣子？是否说话干犯圣灵也就是亵渎圣灵？（10节）
9. 是否自己也常在生活中直接间接面对上一辈人或同一辈人公开的审问或私下的质疑？究竟自己在怎样的情况下经历过圣灵所赐到时当说之话的应许？（11-12节）
10. 为什麽许多人都有意无意地喜欢充当别人大小利益冲突中的「法官」？从耶稣拒绝路人所求介入他们家产纠纷之事看，能否列出自己所以也必须效法主拒绝充当别人审判官的各种理由？（13-14节）
11. 究竟财主为积蓄财物而扩大仓库的安排是聪明或愚昧？究竟财主所在意的是灵魂上或物质上的事？是否信徒只要在心里相信耶稣和祂的教导，其实并没必要完全依照耶稣的观念、说法、模式而行而活而为？（16-19节）
12. 是否耶稣所影射财主心存贪念的论调纯粹是出于很不切实际不食人间烟火的理念？究竟在怎么情况下自己积财在地必然就必削弱自己在神面前的富足？（20-21节）
13. 试列出所有联想的到信徒绝没必要为衣食住行挂虑的具体理由，并试列出世人所以会在衣食住行上远不如雀鸟或花草那么毫无挂虑的一些里外大小的具体理由！（22-30节）
14. 究竟如何才能具体确信自己果真是属于天国、属于天父，毫无恐惧害怕的小群？（31-32节）
15. 为何人心里既明白也相信天上财宝更为重要、更为保值，却还会在意念、志向、思想、行动上完全背道而驰、逆向而行——尤其在变卖一切周济穷人等具体的事上？（33-34节）
16. 对仆人而言，主人所提他们必须时刻束上腰、点上灯，警醒等候祂突然临到的要求，是否太荒唐而信不了，或太艰难而做不到？是否主人一回来就必躬亲束上腰并在宴席上伺候仆人的事，更是仆人所绝对理解不来、所绝对相信不了的？（35–37节）
17. 主为何不把早已预知临到的年月日告诉仆人，反而要如贼一样地突然出现？如此，我们究竟该如何时刻做好一切具体的准备？（38-40节）
18. 究竟如何晓得主的比喻是单为祂当时身边的门徒而设，或更也为祂当时周边以及之后各地各方的众人而设？（41节）
19. 究竟怎样的人才有资格被主托付作管家？究竟管家的主要职责包括什么？是否被主赞为忠心有见识的管家所以极少，其实全都因为主的要求过于苛刻？究竟有福管家将来必受托管理主一切所有的应许，对自己而言，是件梦寐以求的美事、或毫不在乎的琐事、或避之不及的繁事？（42-44节）
20. 是否就古今中外的历史和自己一生的见闻 ，心里自然能列举出好些自己所知道是应当承受不同层次惩罚和鞭打的恶仆？（45-48节）
21. 如何解释自己与信仰不同的家人或亲友多年来都能彼此在一起嘻嘻哈哈和睦相处？究竟我们能否对信仰的事彼此都闭口不谈而相安无事，都退让一步而海阔天空？（51-53节）
22. 耶稣为什么认为法利赛人既能从今世天色的情况预测晴雨并做好准备，当然就也必晓得趁着永世审判未临之前就作好一切化解善恶对错矛盾对立的准备工夫？究竟自己和别人所以经常在生活上出现「小事聪明大事愚昧」怪现象的原因在哪？（54-59节）

【路十一1】「耶稣在一个地方祷告；祷告完了，有个门徒对祂说：『求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。』」

【路十一2】「耶稣说：『你们祷告的时候，要说：我们在天上的父（有古卷：父啊）：愿人都尊祢的名为圣。愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上（有古卷没有愿祢的旨意……）。」

【路十一3】「我们日用的饮食，天天赐给我们。」

【路十一4】「赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（有古卷没有末句）。』」

• 1-13节的主题是「教导门徒祷告」，与十1-24「主耶稣的祷告」平行。
• 主耶稣在每个关键的时刻都祷告。祂受洗之后祷告（三21），拣选门徒时祷告（六12）；祂独自祷告（五16；九18），也和周围的人一起祷告（九28-29）；祂为自己祷告（约十七5），也为彼得祷告（二十二32；约十七11）；祂被卖前在客西马尼园祷告（二十二40-44），一直到十字架上还在祷告（二十三34、46）。现在，有个门徒被主的祷告深深吸引，便求主教导他们如何祷告。
• 主耶稣并没有教导祷告的时间、祷告的地点，也没有教导祷告的姿势、祷告的语言，而是教导了三个方面：
  1. 祷告的内容（2-4节）；
  2. 祷告的态度（5-8节）；
  3. 祷告的根据（9-13节）。
• 2-4节是祷告的内容。主耶稣并不是让我们机械地背诵祷告词，而是让我们领会什么是合神心意的祷告。
• 这个祷告的前言是「我们在天上的父」（2节）。整段祷文都提到「我们」，表明这是一个基督身体里的祷告；「在天上的」，提醒我们神的超越和崇高；而「父」这个亲密的称呼，表明祂又与我们相近，我们「所受的，乃是儿子的心，因此我们呼叫：『阿爸！父』」（罗八15）。所以，我们当存敬畏（诗九十五6）和确信的心（弗三12）亲近神，如同儿女亲近一个能随时随地帮助自己的父亲一样（赛六十四8；罗八15），又当与弟兄姊妹一起祷告，也为众圣徒代祷（弗六18）。
• 祷告的内容包括六个部分： 
  1. 第一祈愿「愿人都尊祢的名为圣」（2节），以敬拜开始，承认神是圣洁荣耀、配得敬畏的，祂独特的圣名应当在自己的儿女身上彰显（出二十八36），让人把神配得的地位献给祂，而不是按着人的想象去造神。因此，我们当求神使我们与别人都能够因祂的自我启示而荣耀祂（诗六十七1-3；帖后三1），也愿神为自己的荣耀，使用万有、运作万事（罗十一33-36）。
  2. 第二祈愿「愿祢的国降临」（2节），当祷告者的注意力脱离了自己的处境，降服于神的权柄和救恩计划以后，才能看到自己的真正需要。因此，我们当求神使撒但的国度败亡（罗十六20；约壹三8），愿神恩典的国度得以扩展（林前十五24-25），将我们与别人都带入其中、永留其中（罗十1；帖后三1-5），也愿神荣耀的国度速速临到（彼后三11-13；启二十二20）。
  3. 第三祈愿「愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（2节），祷告者首先不能成为阻挡神旨意在地上成全的障碍，而要作体贴神心意的儿子、顺服神旨意的仆人。因此，我们当求神借着祂的恩典，使我们都能够、也都愿意在凡事上知道祂的旨意、顺服祂的旨意（诗一百一十九33-36；来十三20-21），如同在天上的天使一样（诗一百零三19-22；来一14）。
  4. 第四祈愿「我们日用的饮食，天天赐给我们」（3节），不但承认只有神是我们的供应（诗一百四十五15-16），也当每天都仰望祂的供应（出十六4），免得因为吃得饱足而心高气傲（申八11-14）。因此，我们当求神使我们能够白白领受从祂而来、绰绰有余、今生所需的美好事物（箴三十8-9；腓四11、19；提前六6-8），享受祂的恩福（箴十22；传三13；提前四4-5）。
  5. 第五祈愿「赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人」（4节），祷告者每天都当向神承认自己的罪债，祈求与神与人都恢复正常的关系。因此，我们当求神因基督的缘故，白白饶恕我们一切的过犯（诗五十一1-2；罗三23-25；约壹一7）；而且确知我们之所以能如此释然地求神饶恕，乃因我们心里已能借着祂的恩典饶恕别人（弗四32；西三13）。
  6. 第六祈愿「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」（4节），祷告者当向神承认软弱、不敢主动靠近试探，免得给世界、肉体和魔鬼留地步。但如果神领我们进入试探，我们就当专心仰望祂的拯救、不要自命刚强。因此，我们当求神或保守我们免受罪恶的试探（诗十九13；约十七15），或当我们在受试探时，扶助我们、拯救我们（诗五十一10-12；林前十13；林后十二7-9；来二18）。

【路十一5】「耶稣又说：『你们中间谁有一个朋友半夜到他那里去，说：“朋友！请借给我三个饼；」

【路十一6】「因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。”」

【路十一7】「那人在里面回答说：“不要搅扰我，门已经关闭，孩子们也同我在床上了，我不能起来给你。”」

【路十一8】「我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切地直求，就必起来照他所需用的给他。」

• 5-8节是教导祷告的态度。
• 「半夜到他那里去」（5节），可能因为当地白天炎热，许多人夜间行路，很晚才到达。而款待客人，是当时社会的基本礼节。
• 「情词迫切」（8节），原文是个贬义词，意思是「不知羞耻、厚着脸皮」。
• 「我没有什么给他摆上」（6节），是这人「情词迫切」、不知羞耻的动力，因为他知道自己的需要，也知道自己无法解决需要。不管我们怎样自以为有，神总会借着环境，把我们带到一无所有的地步，显明我们的无能、无助和败坏，逼着我们放下自己、回转向神。
• 「孩子们也同我在床上了」（7节），表明第二个家庭也是一个穷人，全家老小都挤在一张床上，半夜起来必定会惊动全家，所以很不情愿。
• 这个比喻并不是说神不愿垂听祷告，必须反复祷告；而是说连心不甘、情不愿的普通人，尚且经不住别人厚着脸皮直求，「照他所需用的给他」（8节），何况是从不打盹、乐意施恩的天父（9-13节）呢？我们祷告最大的难处，不是神不愿垂听，而是人不知道自己的需要，所以祷告只是堆砌文章、敷衍了事。真正的祷告，是在神面前「倾心吐意」（诗六十二8；赛二十六16），承认自己一无所有、一无所能，只能「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。

【路十一9】「我又告诉你们，你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门。」

【路十一10】「因为凡祈求的，就得着；寻找的，就寻见；叩门的，就给他开门。」

【路十一11】「你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？」

【路十一12】「求鸡蛋，反给他蝎子呢？」

【路十一13】「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？』」

• 9-13节是祷告的根据。
• 主耶稣之所以鼓励我们祷告，是因为神不像那个已经睡觉、不愿开门的人（7节），祂「也不打盹也不睡觉」（诗一百二十一4），并不需要我们苦苦哀求。相反，「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18），所以「你们祈求，就给你们；寻找，就寻见；叩门，就给你们开门」（9节）。
• 神的回应总是立刻临到、并不延迟（但十12），所以说「叩门的，就给他开门」（10节）；如果我们好像没有看到开门，一定是因为有我们所不知道的属灵争战（但十13）。但神的回应不一定总是「是」，也许是「否」、也许是「等」，因为神总是按照最好的方式、照着我们真正「所需用的」（8节）来给我们。主耶稣所教导的祷告（2-4节），并不是为了摇动神的手，让自己的心意行在天上；而是为了抓紧神的手，让神的旨意行在我们的身上（太二十六39）。因此，当我们「祈求、寻找」的时候，神必然会让我们「得着、寻见」自己真正「所需用的」。
• 「饼」和「石头」（11节）、「鱼」和「蛇」（11节）,「鸡蛋」和「蝎子」（11节），都是外形相似、实际相反的东西。「石头」长得像圆饼，「蛇」长得像鲶鱼，卷曲的「蝎子」可能像「鸡蛋」。我们都可能求错，但天父绝不会给错，祂所给我们的都是「好东西」（13节；太七11），也就是「将圣灵给求祂的人」（13节），让圣灵工作在我们身上。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？祷告就是求神把这个心意成就在我们身上。因此，当神没有照着我们所要的给我们的时候，我们应当感谢神，因为祂要把更好的给我们、让我们得着「那上好的福分」（十54）；相反，如果主耶稣照着彼得的祷告离开他（五8），那才是最可怕的审判。

【路十一14】「耶稣赶出一个叫人哑巴的鬼；鬼出去了，哑巴就说出话来；众人都希奇。」

【路十一15】「内中却有人说：『祂是靠着鬼王别西卜赶鬼。』」

【路十一16】「又有人试探耶稣，向祂求从天上来的神迹。」

• 14-54节是「耶稣应对质疑」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣被质疑（14-16节）；
  • 　B. 反驳文士（17-23节）；
  • 　　C. 反驳法利赛人（24-26节）；
  • 　　　D. 遵守神道才是真福（27-28节）；
  • 　　　　E. 责备选民听而不行（29-32节）；
  • 　　　D1. 心眼了亮才能见光（33-36节）；
  • 　　C1. 法利赛人的三祸（37-44节）；
  • 　B1. 文士的三祸（45-52节）。
  • A1. 耶稣被盘问（53-54节）。
• 14-16节是「耶稣被质疑」，与53-54节「耶稣被盘问」首尾呼应。
• 连污鬼都承认主耶稣是「神的圣者」（四34），精通律法的文士（可三22）却指控主耶稣是「靠着鬼王别西卜赶鬼」（15节）。「别西卜」可能就是以革伦的苍蝇神「巴力·西卜」（王下一2），被犹太人用来称呼「鬼王」。
• 主耶稣刚刚「赶出一个叫人哑巴的鬼」（14节），这正是弥赛亚的标志性神迹（赛三十五6）。但有人却还要再求一个「从天上来的神迹」（16节），以证明祂的确是从神来的基督。这些人的目的只是「试探耶稣」（16节），不知不觉地成了魔鬼的工具（四9）。

【路十一17】「祂晓得他们的意念，便对他们说：『凡一国自相纷争，就成为荒场；凡一家自相纷争，就必败落。」

【路十一18】「若撒但自相纷争，牠的国怎能站得住呢？因为你们说我是靠着别西卜赶鬼。」

【路十一19】「我若靠着别西卜赶鬼，你们的子弟赶鬼又靠着谁呢？这样，他们就要断定你们的是非。」

【路十一20】「我若靠着神的能力赶鬼，这就是神的国临到你们了。」

【路十一21】「壮士披挂整齐，看守自己的住宅，他所有的都平安无事；」

【路十一22】「但有一个比他更壮的来，胜过他，就夺去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的赃。」

【路十一23】「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的。』」

• 17-23节是「反驳文士」，与45-52节「文士的三祸」前后呼应。
• 「凡一国自相纷争，就成为荒场」（17节），指耶稣若是借着鬼王赶鬼，说明鬼王的国度发生了内战，并不能长久。
• 法利赛人也赶鬼，他们自以为是靠神赶鬼，却批评主耶稣是靠鬼王赶鬼。「他们就要断定你们的是非」（19节），指法利赛人质疑耶稣、就是审判自己。
• 「神的国」（20节），就是神施行权柄的范围。主耶稣是「靠着神的能力赶鬼」（20节），也就是把神的国度带到地上，表明「神的国」胜过了撒但的国。
• 「壮士」（21节）比喻撒但，「自己的住宅」（21节）比喻撒但的国度。「胜过他，夺去他所倚靠的盔甲兵器」（22节），引自赛四十九25，比喻主耶稣将在十字架上打破撒但的头（创三15），败坏了牠掳掠人的能力。「又分了他的赃」（22节），引自赛五十三12，比喻主耶稣将「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15），「叫我们得以自由」（加五1）。
• 「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（23节），这是主耶稣向旁观百姓的呼吁。神国的工人在事奉的做法上可以有所不同，「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（九50）。但在基本的真理上，世上只有「神的国」和「撒但的国」之分，并没有第三国。在基本的真理上，一个人不是站在神一边，就是站在撒但一边，没有中间的立场。因此，对于主耶稣的身分和能力来源，每个人都要选定立场，没有人能作壁上观。

【路十一24】「『污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻求安歇之处；既寻不着，便说：“我要回到我所出来的屋里去。”」

【路十一25】「到了，就看见里面打扫干净，修饰好了，」

【路十一26】「便去另带了七个比自己更恶的鬼来，都进去住在那里。那人末后的景况比先前更不好了。』」

• 24-26节是「反驳法利赛人」，与37-44节「法利赛人的三祸」前后呼应。
• 「污鬼」（24节），就是邪灵，牠们可能以水为住处，若不附在别的物体上，在干地上就不得安息。
• 「另带了七个比自己更恶的鬼来」（26节），表示这人被撒但完全控制。
• 法利赛人自称可以赶鬼（19节），却又拒绝神的国度（20节），因此，他们赶鬼的果效只是暂时的，「那人末后的景况比先前更不好了」（26节）：
  1. 个人若是只注意道德行为的改进，「打扫干净」（25节）内心，又用各种仪文教条来「修饰」（25节）自己，却没有因信接受基督住在心里（弗三17），结果反而会被撒但牢牢辖制，比先前不注重道德时更加可怜（26节）。因为他们自以为道德高尚、不觉得自己有罪，所以鬼住在自以为义的「好人」里面更加安全。
  2. 犹太教也像这个被暂时赶鬼的人。在被掳巴比伦之前，百姓被拜偶像之鬼辖制；被掳回归之后，百姓不再敬拜偶像，屋子已经「打扫干净，修饰好了」（25节），但却拒绝接受基督（约一11；五43），以致家里空虚。将来，那污鬼会「另带了七个比自己更恶的鬼来」，「假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。

【路十一27】「耶稣正说这话的时候，众人中间有一个女人大声说：『怀祢胎的和乳养祢的有福了！』」

【路十一28】「耶稣说：『是，却还不如听神之道而遵守的人有福。』」

• 27-28节是「遵守神道才是真福」，与33-36节「心眼了亮才能见光」前后呼应。
• 「怀祢胎的和乳养祢的」（27节），指主耶稣的肉身母亲马利亚（一42）。这个女人的话，表明她承认主耶稣是弥赛亚，因为犹太妇女都盼望被神使用成为弥赛亚的母亲。
• 但是，神国里的关系并不是血缘的关系，而是属灵的关系（八20-21）。福音并非只赐给以色列人，而是赐给所有信靠基督的人。主耶稣并未否定马利亚是有福的，但若只是作主耶稣的肉身母亲，「却还不如听神之道而遵守的人有福」（28节）。因为只有「听神之道而遵守的人」，才能进入神的国（太七21）。

【路十一29】「当众人聚集的时候，耶稣开讲说：『这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。」

【路十一30】「约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。」

【路十一31】「当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪；因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这里有一人比所罗门更大。」

【路十一32】「当审判的时候，尼尼微人要起来定这世代的罪，因为尼尼微人听了约拿所传的就悔改了。看哪，在这里有一人比约拿更大。』」

• 29-32节是「责备选民听而不行」，这是14-54节交错对称结构的中心。
• 主耶稣已经回应了「靠着鬼王别西卜赶鬼」（15节）的指控，现在，祂开始回应「向祂求从天上来的神迹」（16节）的试探。
• 「约拿怎样为尼尼微人成了神迹」（30节），表明约拿这个人本身就成了神迹，他的死而复活就是神迹（拿二10）。
• 「人子也要照样为这世代的人成了神迹」（30节），将在十字架上死而复活的主耶稣，才是「这世代的人」所真正需要的神迹。「约拿的神迹」（29节）预表主耶稣的死而复活，这个世代的人所需要的是接受死而复活的生命，才能解决难处，而不是用更多的神迹来满足自己无休止的好奇心。
• 「南方的女王」（31节）就是示巴女王，她不远千里地到耶路撒冷来「听所罗门的智慧话」（31节；王上十1-10）；神的百姓却自作聪明，不肯听「比所罗门更大」（31节）的基督的话。
• 「尼尼微人」（32节）就是以残暴闻名的亚述人，他们一听见约拿所传的信息，立刻就认罪悔改（拿三5-8）；神的百姓却自以为义，不肯听从「比约拿更大」（32节）的基督。
• 不认识神的外邦人尚且付出代价寻求智慧、听了真道就立刻悔改，选民却对神的话语听而不行，还再继续要求用「从天上来的神迹」来证明基督。因此，当审判的时候，听了就行的外邦人「要起来定这世代的罪」（31、32节）。

【路十一33】「『没有人点灯放在地窨子里，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。」

【路十一34】「你眼睛就是身上的灯。你的眼睛若了亮，全身就光明；眼睛若昏花，全身就黑暗。」

【路十一35】「所以，你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了。」

【路十一36】「若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。』」

• 33-36节是「心眼了亮才能见光」，与27-28节「遵守神道才是真福」前后呼应。
• 「地窨子」（33节），代表隐密之处。
• 「斗」（33节）是木头器具，用以量取粮食。
• 「眼睛就是身上的灯」（34节），比喻亮光通过眼睛进入人体。
• 「了亮」 （34节），原文是「 专一、无伪、真挚」。
• 主耶稣「是真光，照亮一切生在世上的人」（约一9）。正如人点灯是为了照明，主耶稣也没有把光藏起来，而是明明地照在人的眼前，「使进来的人得见亮光」（33节）。因此，一个人能不能接受光照，问题并不在于光的强弱，而在于自己属灵的「眼睛」是否「了亮」。人若闭上眼睛，拒绝光照，即使身在大光之中，里面仍然一片黑暗。因此，我们要时时「省察」（35节）自己是否专一地定睛在主身上，否则恐怕「里头的光或者黑暗了」（35节），不但不能因着主的话语和作为来认识主，而且还会像法利赛人一样，外面看似光明、里面充满黑暗（39节）。
• 33-36节与27-28节前后呼应。听而不行的百姓在看到主耶稣的许多神迹之后，还要再「求从天上来的神迹」（16节），原因不是因为光照不够强，而是因为他们的心眼昏暗，所以「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一5）。而他们之所以缺乏属灵的领受能力，是因为不肯「听神之道而遵守」（28节）。所以主耶稣说：「人若立志遵着祂的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的」（约七17），里面也「必全然光明，如同灯的明光照亮你」（36节）。

【路十一37】「说话的时候，有一个法利赛人请耶稣同他吃饭，耶稣就进去坐席。」

【路十一38】「这法利赛人看见耶稣饭前不洗手便诧异。」

【路十一39】「主对他说：『如今你们法利赛人洗净杯盘的外面，你们里面却满了勒索和邪恶。」

【路十一40】「无知的人哪，造外面的，不也造里面吗？」

【路十一41】「只要把里面的施舍给人，凡物于你们就都洁净了。」

【路十一42】「『你们法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、芸香并各样菜蔬献上十分之一，那公义和爱神的事反倒不行了。这原是你们当行的；那也是不可不行的。」

【路十一43】「你们法利赛人有祸了！因为你们喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安。」

【路十一44】「你们有祸了；因为你们如同不显露的坟墓，走在上面的人并不知道。』」

• 37-44节是「法利赛人的三祸」，与24-26节「反驳法利赛人」前后呼应。
• 法利赛人饭前「洗手」（38节），并不是为了把手洗干净，而是象征性的洗濯礼。律法规定祭司进圣所供职前必须「洗手洗脚」（出三十19），但法利赛人却把这个规定扩大到寻常百姓的日常生活中。
• 「洗净杯盘的外面」（39节），指法利赛人不但洗手，而且把洗濯礼扩大到杯盘。当时的法利赛人有两个最重要的派别，沙玛伊学派（House of Shammai）认为，杯子外面的洁净比里面的洁净更重要；而希勒尔学派（Houses of Hillel）则认为，杯子里面的洁净比外面的洁净更重要。
• 「里面却满了勒索和邪恶」（39节），指法利赛人外表吹毛求疵、谨守教条，但却放纵私欲、任凭内心污秽。
• 「造外面的，不也造里面吗」（40节），指神不但关心外面的形式，也关心里面的态度。人的行为源于里面的生命，里面先洁净了，外面才能洁净（太十二35；十五18-19）；里面的基督长大成形（加四19），外面的行为才能彰显基督（腓一20）。
• 「只要把里面的施舍给人」（41节），指把心里所贪恋的施舍给人，让心思不再被「勒索和邪恶」的意念辖制，就能有真正的洁净，不需要行洗濯礼，「凡物于你们就都洁净了」（41节）。
• 主耶稣向法利赛人宣告了三祸：
  1. 本末倒置：他们热衷于遵守繁琐的教条细节，却忽略了基本的律法精意。律法规定了什一奉献（利二十七30），但「薄荷、芸香」（42节）只是数量很少的调味香料，连犹太口传律法都规定芸香（即莳萝 Anethum graveolens）不必什一奉献（《密西拿 Mishnah》Sheviit 9: 1），这些法利赛人却矫揉造作、刻意「献上十分之一」（42节）。但只要是教条没有规定的，他们就不行「公义和爱神的事」（42节）。「这原是你们当行的」（42节），指「公义和爱神」的内心；「那也是不可不行的」（42节），指「献上十分之一」的行为。
  2. 骄傲自高：他们以自我为中心，贪恋人前的荣耀，「喜爱会堂里的首位，又喜爱人在街市上问你们的安」（43节）。世人总是介意名分地位，喜欢被人高举、奉承；而信徒虽常常放下了世上的地位，但却捡起了属灵的「高位」。
  3. 假冒为善：他们不但没有正确地引导百姓，反而假冒为善、像「不显露的坟墓」（44节），使跟从他们的人潜移默化地受到败坏的影响。「不显露的坟墓」（44节）没有标记，人若误踏其上，「就要七天不洁净」（民十九16）。因此，犹太人会在每年逾越节前刷白郊外的坟墓，免得被人不小心踩到。

【路十一45】「律法师中有一个回答耶稣说：『夫子！祢这样说也把我们蹧蹋了。』」

【路十一46】「耶稣说：『你们律法师也有祸了！因为你们把难担的担子放在人身上，自己一个指头却不肯动。」

【路十一47】「你们有祸了！因为你们修造先知的坟墓，那先知正是你们的祖宗所杀的。」

【路十一48】「可见你们祖宗所做的事，你们又证明又喜欢；因为他们杀了先知，你们修造先知的坟墓。」

【路十一49】「所以神用智慧曾说（用智慧：或译的智者）：“我要差遣先知和使徒到他们那里去，有的他们要杀害，有的他们要逼迫”，」

【路十一50】「使创世以来所流众先知血的罪都要问在这世代的人身上，」

【路十一51】「就是从亚伯的血起，直到被杀在坛和殿中间撒迦利亚的血为止。我实在告诉你们，这都要问在这世代的人身上。」

【路十一52】「你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们。』」

• 45-52节是「文士的三祸」，与17-23节「反驳文士」前后呼应。
• 「律法师」（45节）就是「文士」（53节），指那些精通希伯来圣经和犹太口传律法的人，他们大都是法利赛人。
• 「祢这样说也把我们蹧蹋了」（45节），意思是主耶稣批评恪守教条的法利赛人，捎带也侮辱了研究教条的专家。
• 主耶稣并没有放过这些律法师，祂立刻向文士也宣告了三祸：
  1. 生活虚假：他们用严苛的教条来要求别人，自己却置身事外、只做表面功夫。「你们把难担的担子放在人身上」（46节），比喻律法师在神的诫命之外，又添加了许多人的遗传，编纂成一套繁琐的口传律法，成为百姓的可怕重担。「自己一个指头却不肯动」（46节），比喻他们的生活并不诚实，一面用专业知识来告诉人怎样恪守教条，一面用这些知识来钻教条的空子。
  2. 不思悔改：他们热衷于「修造先知的坟墓」（47节），通过尊崇先知来自我安慰、自我标榜。但他们却不肯悔改，和「杀了先知」（48节）的祖宗一样漠视先知的信息，实际上是「又证明又喜欢」（48节）祖先的恶行。希伯来圣经的第一卷是《创世记》、最后一卷是《历代志》。亚伯是《创世记》中第一个记载的被杀义人（创四8-11），祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚是《历代志》中最后一个记载的被杀义人（代下二十四20-22）。从亚伯的血到撒迦利亚的血（51节），代表旧约时代所有流众先知之血的罪，都要报应到这个拒绝弥赛亚的世代身上。
  3. 阻挡真理：他们「把知识的钥匙夺了去」（52节），用各种繁琐的教条和灵意的解释，让普通人无法领会真理，把圣经变成是一本难以明白的谜语书，只有专家才能讲解。但这些专家沉迷于自己发明的各种深奥教条，却忽略了律法的精意，还把寻求真理的百姓带上了歪路，「自己不进去，正要进去的人你们也阻挡他们」（52节）。

【路十一53】「耶稣从那里出来，文士和法利赛人就极力地催逼祂，引动祂多说话，」

【路十一54】「私下窥听，要拿祂的话柄。」

• 53-54节是「耶稣被盘问」，与14-16节「耶稣被质疑」首尾呼应。
• 「文士」（53节）就是「律法师」（45节）。
• 「引动他多说话」（53节），可译为「盘问祂许多事」（和合本修订版）。
• 「私下窥听，要拿祂的话柄」（53节），可译为「伺机要抓祂的话柄」（和合本修订版）。
• 主耶稣吃了法利赛人的筵席（37节），却在餐桌上毫不客气地责备了文士和法利赛人（39-52节）。因为祂是真光（33节），不会用筵席来交换神的真理。文士和法利赛人殷勤地和主耶稣说话，但却不是为了寻求真理，而是想伺机抓主的把柄、密谋陷害。因为他们的眼睛昏花（34节），在真光面前也是一片黑暗。今天，当我们发现越读圣经、越钻牛角尖的时候，「你要省察，恐怕你里头的光或者黑暗了」（35节）。

读经有感：赐你圣灵（13节）

　　「赐你圣灵」这话，对无神论而言，一定是牛鬼蛇神，所以嗤之以鼻。对异教徒而言，大概是另一个宗教，所以河水不犯井水，各走各的。对基督徒而言，可能是个深奥玄秘的事，所以让神学家和牧师们去研究探讨好了。其实「赐你圣灵」是天父对祈求祂的人最最珍贵的应许。信徒当然可以向天父求今生短暂之饼和鱼的需要，但绝不可忽略主所提及的圣灵。人有了圣灵就有了圣灵所应许的一切，以及圣灵本性中的一切。圣灵所以至为珍贵，因为祂不是当一件礼品赐给我们，使我们丰足光鲜；不是当一个仆人赐给我们，使我们有助有伴；而是当我们的向导赐给我们，使我们一生在祂的光照、指引、扶持下，可以迈向高峰，至终得以丰丰富富进入上帝的国。

默然自问：

1. 祷告的神圣意识，对古今普遍世人、选民、信徒而言，究竟指的是各人在怎样的情况下、为了什么目的而毅然仰头对天的呼唤？（1节）
2. 为什么耶稣在回答门徒所问如何祷告时，必须以尊崇天父之圣名、圣国、圣旨为前提？（2节）
3. 究竟自己在祷告中所最在意的祈求是饮食得供应之事、罪过得赦免之事、或凶险得免除之事？（3-4节）
4. 究竟如何就耶稣所设的比方，确认自己是真信得过主所说祈求就得着、寻找就寻见、叩门就开门的应许？（5-10节）
5. 耶稣把父亲绝不会在儿子简单求饼、求鱼、求蛋之事上出乱子的比方，以及天父必将圣灵赐给凡向祂祈求祂之人的应许联系到一起，是否自然引出自己心里许多理解不来、逾越不了的疙瘩和困惑？为什么？（11-13节）
6. 能否确认身体上哪些情况下的病痛是出于魔鬼或邪灵的攻击或困扰？（14节）
7. 为何在神国里和鬼国里自己人绝不打自己人的硬道理，显然并不适用于今生世界的国度里、团体里、家庭里，也不适用于今生名为「归主为圣」的教会里、团契里、机构里？（15-19节）
8. 究竟耶稣所说靠神能力赶鬼所示神国临到之事，指的是当前阶段性的事实？对世人和信徒而言，知不知道这事是否存在什么意义上和价值上的差别？（20节）
9. 究竟这披褂整齐却只能相对性守住自己财物的壮士，指的是怎么样的人？（21-22节）
10. 为什么人在是否与主合一、为主收聚的事上，总感觉扑朔迷离，难以确定？但在人是否与鬼合一、为鬼收聚的事上，为何却似乎都昭然若揭，一目了然？（23节）
11. 是否曾信过耶稣、罪得赦免、鬼被赶离的人，后来要重信耶稣、重得赦免、重得洁净，一般都必面对错综复杂、难上加难的问题？（24-26节）
12. 是否耶稣对天下信徒所真诚启示、期许、渴望的是他们都成为比祂肉身母亲马利亚更为有福的人？何以见得自己是个真相信、真愿意、真委身成为如此有福的人？（27-28节）
13. 是否对心灵的瞎子或聋子而言，再大权能性的神迹也看不见，再大智慧性的讲论也听不见？是否对心灵眼睛明亮、心灵耳朵敏锐的人而言，其实每天一丁点儿权能性的神迹也看的清楚，一丁点儿智慧性的讲论也听的明白？如何确知自己心灵眼睛与心灵耳朵分别在视觉上和听觉上的层次？（29-32节）
14. 究竟我怎么觉察心灵里有从主而来照亮自己的光？（34-37节）
15. 耶稣对法利赛人的讲论是否也都指向每一个尚还活着的信徒？究竟主所论的哪些情况是特别对我一语中的责备？如何分辨自己的感觉是从圣灵而来的感觉，或从血气而来的感觉？我到底应当以怎样心灵诚实的态度来具体面对、处理、解决这些问题？（38-44节）
16. 耶稣对文士的讲论是否也都指向每一个尚还活着的信徒？究竟主所论的哪些情况是特别对我一语中的责备？如何分辨自己的感觉是从圣灵而来的感觉，或从血气而来的感觉？我到底应当以怎样心灵诚实的态度来具体面对、处理、解决这些问题？（45-52节）
17. 教会是否许多人都在处处寻找不肯随从其意思行事之人的把柄，也都在天天寻找圣经中能赖以攻击别人的合理依据？我究竟是经常站在攻击别人或被别人攻击的位置上？（53-54节）

【路十1】「这事以后，主又设立七十个人，差遣他们两个两个地在祂前面，往自己所要到的各城各地方去，」

【路十2】「就对他们说：『要收的庄稼多，做工的人少。所以，你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。」

• 1-24节的主题是「主耶稣的祷告」，与十一1-13「教导门徒祷告」平行。整体是一个交错对称的结构：
  • A. 主耶稣的差遣（1-16节）；
  • 　B. 七十个门徒的得胜（17-20节）；
  • A1. 主耶稣的祷告（21-24节）。
• 主耶稣首先差派「十二个门徒」（九1）向选民传道（太十5-6），现在又「设立七十个人」（1节），传道的范围包括撒马利亚、犹太地和比利亚、也就是主耶稣「所要到的各城各地方」（1节）。《创世记》第十章一共列出了全地七十个邦国，「七十」可能预表地上所有的邦国要与犹太人一同分享救恩，万民都能成为主的门徒（太二十八19），将来「列国要在城的光中行走」（启二十一24）。
• 「两个两个地在祂前面，往自己所要到的各城各地方去」（1节），表明他们的工作是为主耶稣开路和见证。「两个」是见证人的数目（申十七6）。传福音的工作，就是为主开路、为主见证，因为真正能在人心里动工的不是传道人的口才或爱心，而是主自己。
• 「要收的庄稼多」（2节），比喻需要拯救的灵魂多。「收祂的庄稼」（2节），原文是「到祂的收割里」（英文ESV译本），即有分于祂的收割。庄稼的主人当然知道何时打发人出去收割自己的庄稼，但对于一个需要工作的工人来说，更重要的是自己能被雇佣、有分于主人的收割。因此，我们为福音祷告，不是因为神不知道、没能力，所以需要我们替神着急、帮神的忙，而是为了求神差遣我们、使用我们，让我们能有分与神同工，有分于神国的进展。
• 四福音中所记录的事，并不是「要叫你们也可以如此行」，而是「要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子」（约二十31）。主耶稣在前往耶路撒冷的路上差遣七十门徒，也不是要作我们传福音的榜样，因为他们传道的方式很快就会有所变化（二十二35-36）。主耶稣差遣七十门徒的目的包括两个方面：
  1. 向选民和外邦人宣告神国的临到（1节），让他们作出选择（11节）；
  2. 让门徒重新胜过鬼魔（17节；九40），从十字架的阴影下恢复信心（九23）。

【路十3】「你们去吧！我差你们出去，如同羊羔进入狼群。」

【路十4】「不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋；在路上也不要问人的安。」

【路十5】「无论进哪一家，先要说：“愿这一家平安。”」

【路十6】「那里若有当得平安的人（当得平安的人：原文是平安之子），你们所求的平安就必临到那家；不然，就归与你们了。」

【路十7】「你们要住在那家，吃喝他们所供给的，因为工人得工价是应当的；不要从这家搬到那家。」

【路十8】「无论进哪一城，人若接待你们，给你们摆上什么，你们就吃什么。」

【路十9】「要医治那城里的病人，对他们说：“神的国临近你们了。”」

【路十10】「无论进哪一城，人若不接待你们，你们就到街上去，」

【路十11】「说：“就是你们城里的尘土沾在我们的脚上，我们也当着你们擦去。虽然如此，你们该知道神的国临近了。”」

【路十12】「我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比那城还容易受呢！」

• 「你们去吧！我差你们出去」（3节），表明主耶稣就是「庄稼的主」（2节）。
• 「如同羊羔进入狼群」（3节），一面是自己软弱，一面是环境险恶，但主耶稣却违背常理地要他们「不要带钱囊，不要带口袋，不要带鞋」（4节），不准备路费、干粮和备用的鞋，完全把自己交在神的手里。因为主耶稣要他们背负自己的十字架（九23），信靠主的权柄（16、19节），从十字架的阴影下恢复信心。
• 「在路上也不要问人的安」（4节），指不要冗长地问安，以免在路上浪费时间。
• 「愿这一家平安」（5节），这句话就像一个礼物，也像一块敲门砖，只要是神所拣选「当得平安的人」（6节），就会打开家门、收下神所赐的平安（6节）。而拒绝这个礼物的人，这个礼物就会回到门徒手中，重新给下一个「当得平安的人」。「就归与你们了」（6节），可译为「将归还你们」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「工人得工价是应当的」（7节），表明虽然是接待门徒的家庭供应他们吃喝，实际上是「庄稼的主」在供应自己的工人（提前五18）。所以主的工人「不要从这家搬到那家」（7节），而要随遇而安，「有衣有食，就当知足」（提前六8），不要浪费时间去寻找更舒适的住处。
• 主耶稣预言，门徒向万民宣告神的国，会遇到两种回应：
  1. 「人若接待你们」（8节），就是接待主的使者，等于听从基督（16节）。因此，不管他们是犹太人还是外邦人，「给你们摆上什么，你们就吃什么」（8节），不必拘泥食物是否符合律法的洁净条例。门徒「要医治那城里的病人」（9节），不是为了解决人的需要，而是用神国的权柄显明「神的国临近你们了」（9节），进入神国就可以得着平安（6节）。
  2. 「人若不接待你们」（10节），就是弃绝主的使者，等于弃绝基督和神（16节）。因此，不管他们是犹太人还是外邦人，都要宣告「就是你们城里的尘土沾在我们的脚上，我们也当着你们擦去」（10节），因为拒绝福音的人将与神的国度无分无关。但是，门徒还是要向他们宣告：「你们该知道神的国临近了」（10节）。因为无人能够回避神国，拒绝福音的人不但错失了神国的平安（6节），并且在审判的时候，将比没有听过福音的罪恶之城「所多玛」（12节；创十八20；十九24-25）承受更重的惩罚。

【路十13】「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。」

【路十14】「当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！」

【路十15】「迦百农啊，你已经升到天上（或作：你将要升到天上吗），将来必推下阴间。』」

【路十16】「又对门徒说：『听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的。』」

• 「哥拉汛」（13节）在迦百农北面三公里，「伯赛大」（13节）在迦百农东面七公里，都是主耶稣曾经长期传道的犹太城镇。「推罗、西顿」（13节）是地中海沿岸的腓尼基人的城市，因骄傲而被神审判（结二十七-二十八23）。
• 「迦百农」（15节）被主耶稣选中作加利利传道的中心，被主称为「自己的城」（太九1），所以说「已经升到天上」（15节）。但这里仍然有许多人不信祂，所以也必受审判，「将来必推下阴间」（15节）。主耶稣谴责迦百农的话，正是先知以赛亚对巴比伦王的谴责（赛十四13-15）。
• 主耶稣把神的选民与被神审判的推罗、西顿和巴比伦作这样鲜明的对比（13-15节），不能不令门徒震惊。「因为救恩是从犹太人出来的」（约四22），所以「多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（十二48），拒绝福音的选民将比外邦人承受更大的审判。
• 「听从你们的就是听从我；弃绝你们的就是弃绝我；弃绝我的就是弃绝那差我来的」（16节），这是主耶稣向门徒保证自己的同在（太十40；二十八20；约十三20；徒九4）。因此，他们这次奉差遣，实际上是在十字架的阴影下与主同工，重新经历和确认基督的权柄。今天，每个传福音的信徒也都是「与神同工的」（林前三9），所以我们更当「恐惧战兢」（腓二12）、谨慎言行，决不能信口开河、传「别的福音」（加一6）。

【路十17】「那七十个人欢欢喜喜地回来，说：『主啊！因祢的名，就是鬼也服了我们。』」

【路十18】「耶稣对他们说：『我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」

【路十19】「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力，断没有什么能害你们。」

【路十20】「然而，不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜。』」

• 不久之前，主耶稣两次预言了自己的受难（九22、44），门徒也因为小信而赶鬼失败（九40；太十七20），现在，门徒还能重新拥有医治的能力吗（9节；九1）。七十个门徒在十字架的阴影之下出去，但却「欢欢喜喜地回来」（17节）。因为当他们凭信心再次支取神国的权柄时，发现「因祢的名，就是鬼也服了我们」（17节），信心使他们经历到，十字架的受难并不能影响基督的权柄（19节）。
• 在世人看来，这七十个门徒不过是一些行乞的传道人，在一些乡村说了一些奇怪的话、医治了一些患病的乡民，但主耶稣却「看见撒但从天上坠落，像闪电一样」（18节），黑暗的势力迅速溃败。主耶稣并没有在十二门徒回来的时候说这句话（九10），却在七十门徒回来的时候宣告了撒但的失败。因为只有背负十字架的凯旋，才能向仇敌夸胜。
• 「践踏蛇和蝎子」（19节），是引用摩西的话（申八15），比喻胜过黑暗的势力。「我已经给你们权柄可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力」（19节），这是提醒门徒，鬼不是服了他们（17节），而是服了主。人不是凭着自己得胜，而是因为与主的名联合、倚靠主的权柄得胜。虽然撒但大有「能力」，但奉主差遣的门徒更有「权柄」，基督的「权柄」胜过了仇敌的「能力」，所以「断没有什么能害你们」（19节）。「我差你们出去」（3节），「我已经给你们权柄」（19节），这才是门徒得胜的原因。
• 最后，主耶稣提醒门徒，「不要因鬼服了你们就欢喜，要因你们的名记录在天上欢喜」（20节）。当大有能力的「撒但从天上坠落」的时候，软弱卑微的门徒却「名记录在天上」；得胜的顶峰与骄傲的深渊只有一步之遥，而十字架是挡在深渊边缘的唯一屏障——不需要十字架的得胜，让人看到的是自己多么爱主、为主受苦；背负十字架的得胜，让人看到的是主何等爱我、负我重轭。不需要十字架的得胜，让人看见的是自己向主忠心、全然摆上；背负十字架的得胜，让人看见的是主不离不弃、变废为宝。不需要十字架的得胜，让人因为工作的成功欢喜，导致骄傲、刚硬、焦虑和刻薄；背负十字架的得胜，让人因着与神的关系欢喜，带来谦虚、温柔、忍耐和宽容（弗四3）。今天，我们对待事奉果效的态度，可以看出自己有没有活在高过撒但的领域里；只有带着十字架的事奉，才会让我们诚实承认：「夸口的，当指着主夸口」（林前一31）。

【路十21】「正当那时，耶稣被圣灵感动就欢乐，说：『父啊，天地的主，我感谢祢！因为祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊！是的，因为祢的美意本是如此。」

【路十22】「一切所有的都是我父交付我的；除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁。』」

【路十23】「耶稣转身暗暗地对门徒说：『看见你们所看见的，那眼睛就有福了。」

【路十24】「我告诉你们，从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见，要听你们所听的，却没有听见。』」

• 《路加福音》十次提到主耶稣的祷告（三21；五16；六12；九18、28；十21；十一1；二十二41；二十三34、46），但记下祷告内容的只有四次：两次在十字架之前（十21；二十二41）、两次在十字架上（二十三34、46），每一次都与十字架有关。
• 21-22节是第一次记录主耶稣的祷告内容，「祢将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来」（21节），「这些事」也就是七十个门徒刚刚学到的十字架的功课。其他三次祷告内容都是沉重的，只有这一次祷告内容是「欢乐」（21节）的。主耶稣最大的「欢乐」，就是父神的旨意成就；而父神的旨意，就是让人明白十字架的道理——「因为世人凭自己的智慧，既不认识神，神就乐意用人所当作愚拙的道理拯救那些信的人；这就是神的智慧了」（林前一21）。
• 「聪明通达人」凭自己的智慧「不认识神」（林前一21），所以「十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙」（林前一18）；只有像「婴孩」那样低微单纯的人，才能凭信心经历「神的大能」（林前一18）。因为神的「美意本是如此」（21节），祂要「使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一29）。
• 「一切所有的都是我父交付我的」（22节），指主耶稣一生的际遇，无论是被接纳、还是被拒绝，无论是被拥戴、还是被出卖，一切都是经父神的手所量过的。
• 「除了父，没有人知道子是谁；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父是谁」（22节），表明「世人凭自己的智慧」（林前一21），没有办法认识主，之所以有人能够认识主、跟随主，完全是根据神的拣选。因此，传福音的人只需忠心传道、不必强求结果，因为若没有父神的拣选和启示，就没有人能认识主。
• 「暗暗地对门徒说」（23节），表示前面的话可能还有别人听见，而后面这些话则只是对门徒说的。
• 「从前有许多先知和君王要看你们所看的，却没有看见」（23节），指神的百姓长久盼望的弥赛亚。「要听你们所听的，却没有听见」（23节），指神国的奥秘和十字架的道理。「这奥秘在以前的世代没有叫人知道」（弗三5），如今却启示出来，让末世的信徒得以「照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘」（弗一9）。因此，生逢新约的时代信徒是何等的有福，怎么能身在福中不知福，对圣经和两千年的教会传承漫不经心、熟视无睹呢？

【路十25】「有一个律法师起来试探耶稣，说：『夫子！我该做什么才可以承受永生？』」

【路十26】「耶稣对他说：『律法上写的是什么？你念的是怎样呢？』」

【路十27】「他回答说：『你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神；又要爱邻舍如同自己。』」

【路十28】「耶稣说：『你回答的是；你这样行，就必得永生。』」

• 25-37节的主题是「好撒马利亚人」，与九51-56「被撒马利亚人拒绝」平行。
• 「律法师」（26节）是熟悉摩西律法的文士。
• 律法师的「试探 ἐκπειράζω/ekpeirazo 」（25节）原文与魔鬼的「试探  πειράζω/peirazo 」（四1）原文不同，魔鬼的「试探」是要诱惑耶稣，律法师的「试探」是要考倒耶稣、抬高自己（29节）。他称呼耶稣「夫子」（26节），表明他把耶稣看作一位善于教导的「师傅」（约三2），并不是基督。
• 「我该做什么才可以承受永生」（25节），这句话表明，这位律法师看重永生，也知道自己还没得着永生，但却相信可以靠着自己「做什么」来赚取永生，只是他还不知道「该做什么」。
• 「承受永生」，就是进入神的国、「名记录在天上」(20节），得着神永远的生命（约三16）。
• 「律法上写的是什么」（26节），是提醒他摩西五经最重要的教导。
• 「你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主——你的神」（27节），引自申六5。「又要爱邻舍如同自己」（27节），引自利十九18。十诫分为「爱神」和「爱人」两大部分（出二十3-17），犹太人都同意律法的总纲就是爱神、爱人，所以熟悉摩西五经的律法师立刻引用《申命记》和《利未记》来回答。
• 律法师想要的是一些行为准则，使他可以照着去行，因此就配得永生。所以主耶稣就说︰「你这样行，就必得永生」（28节）。这并不是建议他靠行为得永生，而是让他好好想想——你真的能「这样行」吗？
• 人若真能做到爱神爱人，当然可以承受永生。但人的问题是知易行难，「没有一个人靠着律法在神面前称义，这是明显的」（加五11），所以保罗说：「凡以行律法为本的，都是被咒诅的」（加三10；申二十七15-26）。既然亚当的后裔根本无法「这样行」，只能仰望救主基督，「与基督同钉十字架」（加二20），让「基督在我里面活着」（加二20），替我们活出爱神爱人的生命。这生命并不是靠「这样行」赚来的，而是从恩典来的，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【路十29】「那人要显明自己有理，就对耶稣说：『谁是我的邻舍呢？』」

• 这位律法师熟悉律法，所以当主耶稣说「你这样行，就必得永生」（28节），就知道自己做不到。但他又不肯承认「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18），却「要显明自己有理」（29节），所以就追问：「谁是我的邻舍呢」（29节）？似乎他只要知道谁是应该去爱的邻舍，他就可以做到「爱邻舍如同自己」（27节）了。
• 今天，我们岂不也常常和这位律法师一样，认为自己并不是没有「爱」，而是没有配得我们去爱的「邻舍」吗？

【路十30】「耶稣回答说：『有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。」

【路十31】「偶然有一个祭司从这条路下来，看见他就从那边过去了。」

【路十32】「又有一个利未人来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。」

【路十33】「惟有一个撒马利亚人行路来到那里，看见他就动了慈心，」

【路十34】「上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店里去照应他。」

【路十35】「第二天拿出二钱银子来，交给店主，说：“你且照应他；此外所费用的，我回来必还你。”」

【路十36】「你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？』」

【路十37】「他说：『是怜悯他的。』耶稣说：『你去照样行吧。』」

• 30-37节是「好撒马利亚人」的比喻。
• 「从耶路撒冷下耶利哥去」（30节）的人，通常是犹太人，他可能从耶路撒冷守节回家。耶利哥的地势比耶路撒冷低一千米，所以说「下耶利哥」。两地之间相距约35公里，沿途大都是旷野，常有盗贼出没。
• 根据律法，「祭司不可为民中的死人沾染自己」（利二十一1）。这个人已经被强盗「打个半死」（30节），祭司若不摸他，就无法确定他的生死；但若摸后发现这人已死，就会使祭司不洁净。两难之间，这位祭司认为遵守洁净的律法更加重要，所以撇下弟兄，「就从那边过去了」（31节）。
• 「利未人」（32节）要协助祭司事奉（民三6-9）、教导百姓律法（申三十三10），也是一位关心洁净的人。出于同样的考虑，他也装作没有看见，「照样从那边过去了」（32节）。
• 犹太人认为「撒马利亚人」（33节）的血统和信仰都不纯正，根本不配作自己的「邻舍」，彼此互不来往、互相敌视（九52）。但是，这位最不可能帮忙的撒马利亚人，却对犹太人「动了慈心」（33节），做了他所能做的一切。
  1. 「用油和酒倒在他的伤处，包裹好了」（34节）。犹太人和希腊人都使用酒来清洗伤口，橄榄油来缓和痛楚。
  2. 「扶他骑上自己的牲口」（34节），意味着撒马利亚人自己必须走路。
  3. 「带到店里去照应他」（34节），下耶利哥的路上至今只有一处旅店，因为只有那里有水源。
  4. 垫付了店钱，并且承诺支付额外的费用（35节）。「二钱银子」（35节），原文是「二得拿利乌」，是当时一个普通工人两天的工资（太二十2）。
• 律法师的问题是︰「谁是我的邻舍呢」（29节）？但主耶稣却要他思想︰「这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢」（36节），也就是思想：「我该怎样做别人的邻舍呢」？祭司和利未人并非不知道受伤者是自己的邻舍，但却无法爱他如己。人的难处不是不知道谁是自己的邻舍，而是很难做别人的邻舍。律法师知道神要求百姓「好怜悯」（弥六8），甚至怜悯地对待寄居的外邦人（利十九33-34）和仇敌（出二十三4-5）。但这个问题太敏感了，所以他不愿直接说是撒马利亚人，只好说：「是怜悯他的」（37节）。
• 主耶稣对他说：「你去照样行吧」（37节），意思是「你照样去做别人的邻舍吧」。但是，这也会让律法师陷入两难，他即使做个好撒马利亚人，也无法靠行为承受永生。因为他若遵守洁净的律法，就会违反「爱人如己」（利十九18）；他若遵守「爱人如己」，就会违反洁净的律法。无论怎么做，他都无法守全律法，「因为凡遵守全律法的，只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10），既然如此，「该做什么才可以承受永生」（25节），这个问题又有什么意义呢？
• 主耶稣第一次说「你这样行，就必得永生」（28节），第二次说「你去照样行吧」，两次都不是让人靠行律法来「承受永生」（25次），而是引导律法主义者看见行为的尽头。「凡有血气的，没有一个因行律法能在神面前称义，因为律法本是叫人知罪」（罗三20），「义若是借着律法得的，基督就是徒然死了」（加二21）。因此，「律法是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）、「承受永生」。

【路十38】「他们走路的时候，耶稣进了一个村庄。有一个女人名叫马大，接祂到自己家里。」

【路十39】「她有一个妹子，名叫马利亚，在耶稣脚前坐着听祂的道。」

【路十40】「马大伺候的事多，心里忙乱，就进前来，说：『主啊，我的妹子留下我一个人伺候，祢不在意吗？请吩咐她来帮助我。』」

【路十41】「耶稣回答说：『马大！马大！你为许多的事思虑烦扰，」

【路十42】「但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。』」

• 38-42节的主题是「两种爱主」，与九57-62「三种跟从主」平行。马大和马利亚，代表了两种爱主的态度。路加把这个故事放在好撒马利亚人的比喻后面，让我们不要误以为「做个好撒马利亚人」就可以「承受永生」（25节）。这个故事并没有否定行为，但却指出基督才是「那上好的福分」（42节），只有认识主、才能「承受永生」。
• 「耶稣进了一个村庄」（38节），指橄榄山附近的伯大尼（约十一1）。
• 「马大 Μάρθα/Martha」（38节），可能是亚兰文「女主人 מָרְתָא/mɑrtɑ」的希腊文形式。「马利亚 Μαρία/Maria」（38节），是希伯来名字「米利暗 מִרְיָם/meer-yawm’」（出十五20）的希腊文形式，意思是「反抗」。
• 马大非常爱主，她爱主的方式，是让主得着最周到的招待，所以「伺候的事多，心里忙乱」（40节）。但她越用事奉来表达爱主，效果越是相反——「祢不在意吗？请吩咐她来帮助我」（40节），表明她已经忙到心烦意乱，以致忍耐不住、抱怨主耶稣和妹妹都不体谅她。
• 「马大！马大」（41节），这是主耶稣刻意用重复来表达亲切（二十二31）。主耶稣并没有责怪马大做事太多，而是说她「为许多的事思虑烦扰」（41节）。马大的问题不在于事奉多少，而在于「思虑烦扰」，结果失去了安息和喜乐、错过了最重要的事。
• 我们以为是为主做的，常常都不是主所要的；我们「为许多的事思虑烦扰」，其中必要的也许并不多。因此，与神同工应该学会做减法，而不是只会做加法；不是「能做的就做」，而是「能不做的就不做」——凡不是从祷告里承接的事奉，都不是主所要的。因为赐恩典的主「不用人手服事，好像缺少什么」（徒十七25），祂所要得着的不是工作，而是工人。所以「不可少的只有一件」（42节），就是像马利亚一样「选择那上好的福分」（42节），也就是认识主、「在耶稣脚前坐着听祂的道」（39节）。
• 马大是为主做工，马利亚是让主做工；马大是要得主欢心，马利亚是要得着主。工作的结果都会消失，惟有永生「是不能夺去的」（42节），而「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。今天，许多爱主之人的难处，就是自以为忙着事奉主，结果却忙到失去了主；真正的爱主是无论外面有多忙，里面都是「不见一人，只见耶稣」（太十七8）。 

读经有感：上好福份（42节）

　　别误会，耶稣口中所说上好的福份不是指幸运、鸿运、命运等喜从天降、突如其来、无从捉摸的事，当然更不是说用双手忙着服事主比不上用屁股坐着亲近主。其实上帝所最悦纳的是人实实在在尽心、尽性、尽力、尽意爱祂（27）。人所在意的是你可见之付出的大小和动作的多少，但上帝所在意的却是你内心的实际。说白了，耶稣绝非更喜欢马利亚坐在祂的身边听祂讲道，祂是看到了她单纯爱祂的心。耶稣也不是不喜欢马大忠心殷勤服事祂，祂是看到了她忙乱烦扰而忘了爱祂的心！在主的眼中，世人都诡诈到极处，不可理喻。有人不知为了什么，天天尽做些没有爱心的「爱」的行动，包括出钱出力、费时费劲，周济穷人、服事教会等。有人不知怎么想，天天却尽是听道、灵修、读经、学习、唱诗、敬拜，从来就乐得不做马大，既不出钱、不出力，也不费时、不费心，甚至连一个指头也未动过，充其量就只用口劝人多信靠主、多交托主、多赞美主、多享受主。但主的是眼睛雪亮的，祂知道谁真爱祂，谁真选择了祂那上好的福份！

默然自问：

1. 为什么受差出去收割庄稼的工人，还必须开口求庄稼的主派遣更多工人去收割庄稼？（1-2节）
2. 究竟受主差派出去的人应该怎么理解自己像羊羔主动进入狼群？究竟受差者当存着怎样的心态？应当在心志上和行动上作好怎样的准备？（3节）
3. 是否许多人所以天天逢人就说愿你平安，因为心里所想所盼的是自己能享有更多口里所说的平安？（5-6节）
4. 究竟奉主的名宣教，走到哪就吃到哪的保证，是出于耶稣的应许、别人的恩惠、或自己的远见？（7-8节）
5. 为什么在前在后、在后在前的普遍现象，不但必显于得救者不同层次的奖赏和托付上，也必显于沉沦者不同层次的惩罚和祸害上（12-15节）
6. 是否能就听从或弃绝天父、听从或弃绝耶稣、听从或弃绝门徒三者之间的讲论，心里自然对圣父、圣子、圣徒三者之间密切的关系、运作的程序、得失的教导，引发出一定的看见或理解？（16节）
7. 为什么绝大多数信徒和教牧所最在意的是自己超然权能的作为？能否对比拥有超然权能与名字记录在天这两者，而列出其中具体绝对性与相对性的差别？（19-20节）
8. 是否生命得救的大事与属天隐秘的大事都向聪明人就隐藏起来，向幼童就显明出来？何以见得？究竟怎么说这本是父的美意？究竟我该如何理解、领受、信从父的美意？（21节）
9. 是否确知耶稣从父所托付的一切究竟是什么？我究竟怎么确知耶稣到底是谁？又如何确知父究竟是谁？（22节）
10. 门徒所看见所听见，旧约先知与君王所未见所未听的，究竟是什么？（23-24节）
11. 是否凡效法撒玛利亚人对待路上受伤的人，就自然说明自己是个真心爱邻舍的人？是否人尽心尽性尽力尽意爱神的事，其实都只能诉诸于各人内在的心灵和诚实？是否耶稣叫律法师去照撒马利亚人的模式爱邻舍，就算是祂针对律法师有关承受永生的试探性问题所提供出于怜悯的精准答案？（25-37节）
12. 马大在邀请耶稣到家里来好好伺候的同时，究竟应当怎样才能心里不忙乱、不烦扰、不埋怨？
13. 是否天天埋头读经祷告的人就都像马利亚一样，选择了不能被夺去的上好福分？

【路九1】「耶稣叫齐了十二个门徒，给他们能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病，」

【路九2】「又差遣他们去宣传神国的道，医治病人，」

【路九3】「对他们说：『行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。」

【路九4】「无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行。」

【路九5】「凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去，见证他们的不是。』」

【路九6】「门徒就出去，走遍各乡宣传福音，到处治病。」

• 1-6节的主题，是「耶稣赐给门徒权柄」（九1-6）。
• 过去，主耶稣带着十二个门徒「周游各城各乡传道，宣讲神国的福音」（八1），让他们见证弥赛亚的工作；现在，祂差遣十二个门徒去「宣传神国的道，医治病人」（2节），让他们体会弥赛亚的工作（七22）。
• 「宣传神国的道」，原文是「宣告神的国」；「宣传福音 εὐαγγελίζω/euaggelizoy」（6节），原文是「宣告好消息」。十二门徒的使命既不是医病赶鬼，也不是劝人信主，而是带着神国的权柄去宣告：国度已经预备好了，每个人都要作出选择！人若接受这个好消息，降服在神的权柄之下，就不会再被任何别的辖制；人若不接受这个好消息，就要自己承当后果，与神的国度无分无关（5节）。
• 「不要带拐杖和口袋」（3节），可能是一句俗语，意思是「不必准备，就这么去吧」。《马可福音》可能用另一句俗语表达了同样的意思：「除了拐杖以外，什么都不要带」（六8）。
• 「无论进哪一家，就住在那里，也从那里起行」（4节），意思是神若安排他们在哪城传福音，一定会感动人接待他们。主人愿意接待他们多久、他们就在那城停留多久，完全顺服神的安排。
• 「凡不接待你们的，你们离开那城的时候，要把脚上的尘土跺下去」（5节），意思是把拒绝神国的选民当作与神国无关的外邦人。当时法利赛人离开外邦人的地区时，会把尘土从鞋子上除掉，表示脱离外邦尘土的污秽（徒十三51）。
• 四福音中所记录的事，并不是「要叫你们也可以如此行」，而是「要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子」（约二十31）。主耶稣赐给门徒「能力、权柄，制伏一切的鬼，医治各样的病」（1节），差遣他们「走遍各乡宣传福音，到处治病」（6节），也不是要作我们传福音的榜样，因为他们传道的方式很快就会有所变化（二十二35-36）。主耶稣差遣十二门徒的目的包括两个方面：
  1. 向选民宣告神国的临到（太十5-6），让神的百姓作出选择（5节）；
  2. 让门徒认识基督（20节）和十字架（22节）。当门徒们亲身经历了神国的权柄以后，就会发现医病的能力并不能让人信主（十13-15）、赶鬼的权柄也不能让人跟从（太八34），神国的福音绝不能缺少十字架（22节）。

【路九7】「分封的王希律听见耶稣所做的一切事，就游移不定；因为有人说：『是约翰从死里复活』；」

【路九8】「又有人说：『是以利亚显现』；还有人说：『是古时的一个先知又活了。』」

【路九9】「希律说：『约翰我已经斩了，这却是什么人？我竟听见祂这样的事呢？』就想要见祂。」

• 7-20节的主题，是「耶稣显明基督的身分」，包括：
  1. 众人猜测耶稣是谁（7-9节）；
  2. 耶稣用五饼二鱼启示自己（10-17节）；
  3. 彼得承认耶稣是基督（18-20节）。
• 「分封的王希律」（7节），指希律·安提帕，加利利是他的辖区。「游移不定」（7节），可译为「困惑起来」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 主耶稣和十二门徒带着权柄「宣讲神国的福音」（八1；九2），引起了众人对祂身分的猜测（7-8节），也第一次引起了希律的注意。希律杀害了施洗约翰（太十四1-12），内心却无法安宁（太十四9）。现在有人传说耶稣是「约翰从死里复活」（7节），让他非常困惑，所以想见耶稣（9节），可能想试验祂究竟是不是约翰。希律相信主耶稣能施行神迹，却不知道祂到底是谁。无论是神迹奇事、还是医病赶鬼，都不能叫人认识基督。惟有父神的指示，才能让人认识祂（太十六17）。
• 在人看来，「耶稣的名声传扬出来」（可六14），岂不证明神已经开路了吗？君王愿意接见传道人，岂不正是传福音的好机会吗？既然主耶稣可以让税吏来跟从祂（五27），难道不能把希律变成门徒、让福音征服加利利吗？但是，主耶稣却不愿见希律，所以「听见了，就上船从那里独自退到野地里去」（太十四13）。无论是魔鬼的试探，还是权贵的垂青，都不能让主偏离十字架的道路。今天，主的门徒更当谨慎：一切不需要十字架的捷径，无论是爱心的感动，还是名人的影响，都不能让人进入神的国。

【路九10】「使徒回来，将所做的事告诉耶稣，耶稣就带他们暗暗地离开那里，往一座城去；那城名叫伯赛大。」

【路九11】「但众人知道了，就跟着祂去；耶稣便接待他们，对他们讲论神国的道，医治那些需医的人。」

• 「使徒」（10节）的意思是「使者、被差遣者」，特指「十二个门徒」（1节；六13）。
• 「使徒回来，将所做的事告诉耶稣」（10节），这让今天的教会非常羡慕。如果每个传道人都能直接向基督汇报事奉的结果，会消除多少统计数字带来的嫉妒纷争啊！但是，使徒们虽然有福直接「将所做的事告诉耶稣」，但却并没有减少议论「谁将为大」（46节）。没有十字架的事奉，即使是做在主面前，也是出于肉体的。
• 「耶稣就带他们暗暗地离开那里」（10节），目的可能是为了远离希律·安提帕的辖区（9节）。「伯赛大」（10节）位于迦百农东面大约七公里，已经过了约旦河，进入了腓力二世管辖的「特拉可尼」（三1）。主耶稣坐船前往伯赛大（约六1），后来又继续向北前往腓力二世的首都「凯撒利亚·腓立比」（太十六13；可八27）。
• 众人可能知道了希律的图谋（9节），认为主耶稣可能暂时不会再回加利利，所以「就跟着祂去」（11节），而不像以前那样在迦百农等候（八40）。

【路九12】「日头快要平西，十二个门徒来对祂说：『请叫众人散开，他们好往四面乡村里去借宿找吃的，因为我们这里是野地。』」

【路九13】「耶稣说：『你们给他们吃吧！』门徒说：『我们不过有五个饼，两条鱼，若不去为这许多人买食物就不够。』」

【路九14】「那时，人数约有五千。耶稣对门徒说：『叫他们一排一排地坐下，每排大约五十个人。』」

【路九15】「门徒就如此行，叫众人都坐下。」

【路九16】「耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开，递给门徒，摆在众人面前。」

【路九17】「他们就吃，并且都吃饱了；把剩下的零碎收拾起来，装满了十二篮子。」

• 12-17节是「五饼二鱼」的神迹。除了耶稣复活之外，这是唯一一个四福音里都记载的神迹，表明这个神迹对于初期教会具有特别的意义。因为这个神迹就像神在旷野降下吗哪，促使门徒们宣认耶稣「是神所立的基督」（20节）。
• 「野地」（12节），指伯赛大附近的郊野。这里离附近的乡村其实并不太远，走路回迦百农也不到两个小时。众人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣却说：「你们给他们吃吧」（13节），与其说是为解决众人身体的需要，不如说是逼着门徒们转向祂，认识并承认祂「是神所立的基督」（20节）。因此，主耶稣像当年以利沙指示门徒一样（王下四42-44），让门徒们亲身参与了这个神迹。
• 饼和鱼是加利利海周围常见的食物，这「五个饼，两条鱼」（13节）是一个孩童提供的（约六9），饼是和以利沙当年一样的「大麦饼」（约六9；王下四42），是穷人的食物。
• 主耶稣是一位有次序的主（14节），在崇拜中也喜爱次序（林前十四40），以防人滥用属灵的自由而引起混乱。这么多人井然有序地坐着，表明他们也完全顺服主耶稣的权柄（15节）。
• 「坐下 kataklino 」（15节），也被译为「坐席」（七34；二十四30），是参加筵席的姿势（十四8）。
• 「祝福」（16节）是谢饭的仪式，由犹太家庭的家长来做。这不是一次随意的聚餐，而是圣餐和弥赛亚筵席的预演。圣经描述喂饱五千人（16节）、喂饱四千人（可八6）、以马忤斯坐席（路二十四30）和最后的晚餐（可十四22；太二十六26；路二十二19；林前十一23-24），用的都是这四个动词：「拿着、祝福、擘开、递给」（16节）。这是犹太人每日三餐的仪式，但却让人想到「万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席」（赛二十五6）。那时，「从东、从西、从南、从北将有人来，在神的国里坐席」（十三29）。
• 「十二篮子」（17节），可能是十二个门徒随身携带、盛载杂物的柳条篮。旷野的吗哪「多收的也没有余，少收的也没有缺」（出十六18），但基督的丰盛不但足够、而且有余。门徒把剩下的零碎装满了「十二篮子」，比起初摆上的「五个饼，两条鱼」多得多。
• 今天，我们的所有、所能也像这些穷人的五饼二鱼，普普通通、毫不起眼。但是，当我们愿意把自己献为活祭（罗十二1）、交给主用的时候，祂就能化腐朽为神奇，把我们的五饼二鱼变成神的「诸般恩赐」（彼前四10），并且比我们摆上的更多，让我们能「按着神所赐的力量服事，叫神在凡事上因耶稣基督得荣耀」（彼前四11）。

【路九18】「耶稣自己祷告的时候，门徒也同祂在那里。耶稣问他们说：『众人说我是谁？』」

【路九19】「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；还有人说是古时的一个先知又活了。』」

【路九20】「耶稣说：『你们说我是谁？』彼得回答说：『是神所立的基督。』」

• 此时，主耶稣已经从迦百农向北走了六十公里，来到黑门山麓的希腊化城市「凯撒利亚·腓立比」（太十六13；可八27）。这里是腓力二世的首都，周围都是敬拜偶像的外邦人。主耶稣特意带着门徒来到这里，远离热切盼望政治弥赛亚的犹太群众（约六15），在众多的外邦偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。
• 第一个问题，是「众人说我是谁」（18节）。主耶稣在加利利传讲福音（四31-九50），所做的一切工作都不是为了围绕人的需要、解决人的问题，而是要以正确的方式显明祂的身分。弥赛亚的身分、工作和经历，先知以赛亚早已预言得清清楚楚，但熟悉《以赛亚书》的百姓因着各种偏见，只想看到自己想象的那种弥赛亚，却不能正确地认识耶稣是谁：
  1. 同乡轻看主：「这不是约瑟的儿子吗」（四22）。虽然他们了解耶稣的家世，但却忘了基督来的时候，「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。既然基督并无显赫出身，现在生为木匠的儿子、又有什么奇怪的呢？
  2. 污鬼承认主：「祢是神的儿子」（四41），但主耶稣却「斥责牠们，不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督」（41节）。虽然牠们比人更知道耶稣的真实身分，但邪灵掺杂的见证只会混乱基督的所是和所作。
  3. 文士议论主：「这说僭妄话的是谁？除了神以外，谁能赦罪呢」（五21；七49）。虽然他们知道只有神才能赦罪，但却忘了基督就是「全能的神」（赛九6）。既然他们来的目的就是为了验证耶稣是不是基督，现在看见基督赦罪、又有什么奇怪的呢？
  4. 约翰质问主：「那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢」（七19）？虽然他相信耶稣就是基督，但却忘了基督还要「被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患」（赛五十三3）。既然基督还没有被人厌弃，现在国度尚未成就、又有什么奇怪的呢？
  5. 西门怀疑主：「这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人』」（七39）。虽然他认为耶稣可能是先知，但却忘了基督「也被列在罪犯之中」（赛五十三12）。既然基督要与罪人同列，现在与罪人亲近、又有什么奇怪的呢？
  6. 门徒希奇主：「这到底是谁？祂吩咐风和水，连风和水也听从祂了」（八25）。虽然他们相信耶稣就是基督（约一41），但却忘了基督也是完全的人，「祂的面貌比别人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14）。既然基督既是人、又是神，祂一面累到沉睡、一面平静风浪，又有什么奇怪的呢？
  7. 众人拥戴主：「要来强逼祂作王」（约六15）。虽然五饼二鱼使他们确信耶稣「真是那要到世间来的先知」（约六14），但却忘了基督还要「像羊羔被牵到宰杀之地」（赛五十三7）。既然基督要被宰杀，现在不能作王、又有什么奇怪的呢？
  8. 舆论传说主：「有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；还有人说是古时的一个先知又活了」（19节；7-8节）。虽然他们承认耶稣不同寻常，但最多只是民族的英雄、先知的首位。今天，世人也同样对耶稣有着各种各样不同的看法，但无论是看为道德教师、还是圣人典范，无论是看作虚构传奇、还是真实历史，都无法脱离「人」的范畴。
• 第二个问题，是「你们说我是谁」（20节）。因为「有人说」（19节）不算数，「你们说」才算数。每个人对基督的真正认识，都是个人的亲身经历，而不是学来的二手知识；而只有第一手的认识，才能让人有确切的把握跟从主走十字架的道路。
  1. 彼得代表门徒作出了回答：「是神所立的基督」（20节）。这个告白总结了主耶稣在加利利的工作成果，也成了主耶稣教导门徒的分水岭。在这之前，祂带领门徒在加利利周游传道，就是为了让门徒认识祂「是神所立的基督」；而在这之后，祂将带领门徒走向耶路撒冷，让门徒认识钉在十字架的基督（林前一23）。
  2. 「基督 Χριστός/Christos」是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。承认主耶稣「是神所立的基督」，就是承认神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，成为神国度里的大先知、大祭司、大君王——神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（徒十38），「赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
  3. 从彼得见到耶稣的第一天起，安得烈就告诉祂「我们遇见弥赛亚了」（约一41）。而众门徒之所以「撇下所有的」（五11、28）跟从了耶稣，就是因为相信祂是基督。因此，这个告白并不是简单地承认，而是经过了许多风雨之后，仍然确信祂「是神所立的基督」。人的难处，就是按照自己的想象来造神。所以当基督的教导不迎合人的逻辑时，门徒就抱怨「这话甚难，谁能听呢」（约六60）；当基督的作为不符合人的预期时，门徒中就「多有退去的，不再和祂同行」（约六66）。今天，有些信徒岂不也常常把基督装进自己的框框里，把基督当作服务自己的偶像吗？

【路九21】「耶稣切切地嘱咐他们，不可将这事告诉人，」

【路九22】「又说：『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。』」

• 21-27节的主题，是「耶稣向门徒启示十字架的道路」。
• 「耶稣切切地嘱咐他们」（21节），这是一个严格的禁令。因为当时的犹太人认定基督将是民族的救星，他们不愿臣服于外邦、渴望获得自由解放，已经多次发动革命。如果门徒们公开宣布耶稣就是基督，百姓一定会从政治和军事的角度来理解祂的救赎使命，完全误解神国和福音。
• 「长老、祭司长，和文士」（22节）原文都是复数，他们都是当时犹太公会（Great Sanhedrin）的主要成员。犹太公会是由71位犹太长老组成的宗教立法议会和最高法院，当时由撒都该人的大祭司担任主席（Nasi），法利赛人的圣拉比（Tannaim）担任首席大法官（Av Beit Din），另外69名成员由以下三类人组成。
  1. 「长老」是民间的领袖、族长。
  2. 「祭司长」是祭司的族长或高级祭司（拉八24），大都是撒都该人。「祭司长 ἀρχιερεῖς」与「大祭司 ἀρχιερέως」（三2）原文相同，复数时译为「祭司长」、单数时被译为「大祭司」。大希律、亚基老和罗马巡抚都根据政治需要，从众多的「祭司长」中任命一位「大祭司」（《犹太古史》卷20第10章249节）。
  3. 「文士」是精通旧约圣经和口传律法的人，他们大多是法利赛人。
• 「弃绝」（22节），意思是「经过研究之后决定拒绝」，表明犹太公会拒绝耶稣，并非出于无知或冲动，而是经过了深思熟虑，认定耶稣并非自己心目中的基督，所以决定予以「弃绝」。而这个「弃绝」不是口头说说，而是逼迫和杀害，以免假基督导致天下大乱。
• 「凯撒利亚·腓立比」（太十六13）是主耶稣在地上传道的分水岭，主耶稣在这里第一次宣布自己将要受难（九22、44；十八31-33）。只有当门徒经过了风风雨雨，仍然确信耶稣「是神所立的基督」之后，「耶稣才指示门徒」（太十六21）、启示十字架。从此，主耶稣的传道进入了新的阶段，祂将更多地教导门徒、更多地启示十字架的道路。
• 彼得承认耶稣「是神所立的基督」（20节），但这并不是人的发现，而是神的启示（太十六17），所以他们还不明白基督的使命到底是什么。因此，主耶稣马上开始逐步启示十字架：
  1. 基督必须首先受苦、被杀（22节），在耶路撒冷被钉十字架（31节）。
  2. 十字架并不是结局，基督还将在「第三日复活」（21节），复活和钉十字架同样确定要发生。
  3. 被人拥戴的基督，并不能实现救赎；只有被人「弃绝」的基督，才能「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。不需要十字架的基督，都是「人所立的基督」；只有被钉十字架的基督，才是「神所立的基督」。因为「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一5）；所以受到黑暗欢迎的光，必定不是「真光」（约一9）。
• 这个道理实在令人费解（45节；十八34），所以直到主耶稣上了十字架，门徒们还是无法完全明白（二十四17）。他们可能以为这些都是比喻，以为「第三日复活」是象征以色列民族的属灵复兴（何六2）。只有耶稣从死里复活之后，门徒才能真正认识十字架、并且用一生去传钉在十字架的基督（林前一23）。现在，主耶稣命令他们「不可将这事告诉人」（21节），而是跟从自己行走十字架的道路（23节），让他们亲身经历什么是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【路九23】「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。」

【路九24】「因为凡要救自己生命（生命：或译灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。」

【路九25】「人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢？」

【路九26】「凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。」

【路九27】「我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。』」

• 主耶稣在宣告祂将受苦受死之后（22节），马上就宣布了另一个十字架。这个十字架并不是主耶稣所背的，而是跟从祂的人都要背负的（23节）：
  1. 「若有人要跟从我，就当舍己」（23节）——门徒们已经「撇下所有的，跟从了耶稣」（五11），不畏艰难地「走遍各乡宣传福音」（6节），难道还不够「舍己」吗？
  2. 主耶稣说：不够，因为「舍己」就是「背起他的十字架」（23节）——门徒们都知道这意味着什么：当一个人背起他的十字架的时候，就是被一小队罗马士兵押送着走向刑场，一路受尽凌辱和耻笑。他所走的是一条无法回头的不归之路，是一条充满冷嘲热讽的羞辱之路，是一条通往残酷死亡的痛苦之路。因此，「十字架」是对肉体生命的彻底对付。人若不明白十字架的道理，难处越多，心越刚硬：受苦越多，肉体越大。凡是不能叫肉体有所减少的，无论受了多大的苦，都算不得「十字架」。
  3. 主耶稣还特别指出，这不是一条很快就可以走完的道路，需要「天天背起他的十字架」（23节）。背十字架已经够难了，更难的是「天天」都要背。
  4. 最让人难以接受的是，这位「神所立的基督」（20节）竟然说︰门徒要这样「来跟从我」（23节）。因为在跟从主的路上，没有一个人可以凭着「自己」走下去，只有让十字架来除掉「自己」、让基督来代替，才能「忍耐到底」（太十22）。
• 「舍己」的原文是「拒绝自己、否定自己」，意思是不再坚持自我、自我欣赏，而是在生活的每一个方面都接受基督的权柄、对付自己的肉体：
  1. 不但拒绝自己的罪，也不接受自己的义；
  2. 不但否定自己的缺点，也不欣赏自己的优点；
  3. 不但放下自己的所恨，也不执着自己的所爱；
  4. 不但离开自己的舒适，也要拆毁自己的坚持；
  5. 不但忘掉属世的雄心，也不惦记属灵的壮志；
  6. 不但放弃属地的荣耀，也要对付属灵的骄傲；
  7. 不但认清自己的无知，也要破碎自己的把握。
• 「凡要救自己生命的，必丧掉生命」（24节），因为人要进入神的国，最大的阻拦不是撒但，而是人自己（约三5）。不管是「好的自己」还是「坏的自己」，结果都会阻拦神的权柄行在「自己」身上。
• 「凡为我丧掉生命的，必救了生命」（24节），因为人若为主而舍己，主就会用祂来代替。十字架的功用就是拆毁肉体的生命，再用基督的生命代替；肉体的生命被拆毁得越多，基督的生命就彰显得就越多。
• 「人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己」（25节），比喻赚得了暂时的利益，但却丧失了永恒的生命。「赚、赔、益处」都是当时的生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言让这些加利利的渔夫、税吏明白：神国是世界上最好的生意，值得为永恒付上任何代价。
• 「人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候」（26节），这句话表明：十字架并非基督使命的终点，复活和荣耀才是。基督经过了十字架（22节），将来必要得荣耀（26节）。人若是背起自己的十字架（23节）、「作基督受苦的见证」（彼前五1），也必能「同享后来所要显现之荣耀」（彼前五1）。人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更宝贵，就是把主耶稣和祂的道「当作可耻的」（26节），将来主耶稣再来的时候，「也要把那人当作可耻的」（26节）。
• 「有人在没尝死味以前，必看见神的国」（27节），指在场的门徒中有人在离世以前，就能看见主耶稣在祂的国度里掌权。这可能首先应验在登山变像（28-36节），接着应验在主耶稣宣告获得「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。

【路九28】「说了这话以后约有八天，耶稣带着彼得、约翰、雅各，上山去祷告。」

【路九29】「正祷告的时候，祂的面貌就改变了，衣服洁白放光。」

【路九30】「忽然有摩西、以利亚两个人同耶稣说话；」

【路九31】「他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事，就是祂在耶路撒冷将要成的事。」

• 28-36节的主题，是「耶稣显明十字架的荣耀」。
• 从彼得承认主耶稣是基督之日（20节），也就是主耶稣说有人「必看见神的国」（27节）那天，到上山祷告，包括头尾「约有八天」（28节），《马太福音》和《马可福音》去掉头尾两天，所以说「过了六天」（太十七1）。
• 传统认为，耶稣「上山去祷告」（28节），是上了耶斯列平原的他泊山。他泊山离凯撒利亚·腓立比大约九十公里，山下有犹太人的村落（37节），六天足以从凯撒利亚·腓立比轻松地走到此地。
• 「耶稣带着彼得、约翰、雅各，上山去祷告」（28节），正如摩西上西奈山也带着亚伦、拿答和亚比户三个同伴（出二十四9）。
• 门徒平时看见主耶稣的时候，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。但在神国的荣耀里，「祂的面貌就改变了，衣服洁白放光」（29节），显明了神儿子本来的荣耀。
• 「摩西」（30节）是律法的颁布者，代表律法；「以利亚」（30节）是历史上最伟大的先知，代表先知。旧约圣经最主要的部分是律法书和先知书，所以犹太人用「律法和先知」（太五17；二十二40；徒十三15）来代表圣经。律法和先知「在荣光里显现」（31节），是为了让门徒认识基督的荣耀。这两位以色列历史上最伟大的属灵人物，在基督面前却成了陪衬，因为整本旧约都是在为基督作见证（约五39），「律法和先知」所指向的就是基督（二十四27），基督正是按着「律法和先知」的预言显明在世人眼前（罗三21）。
• 摩西已经死在摩押地（申三十四5-6），他的出现代表复活；以利亚直接被提升天（王下二11），他的出现代表升天。「他们在荣光里显现，谈论耶稣去世的事」（31节），表明十字架的荣耀不但包括主耶稣的受死，更包括祂的复活和升天。
• 「去世 ἔξοδος/exodos」（31节），原文是「离开」，与「出 ἔξοδος/exodos」（来十一22）埃及是同一个字。基督使命的核心，就是在十字架上「去世」。主耶稣被钉十字架，将「为百姓的罪献上挽回祭」（来二16），解决了罪的问题；又「借着死败坏那掌死权的，就是魔鬼，并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二14-15），领着神的百姓第二次出埃及，拯救宇宙所有的受造之物（罗八19-23）。人类的救赎不是倚靠旧约，也不是倚靠新约；不是倚靠律法，也不是倚靠恩典；不是倚靠说教，也不是倚靠神迹，而是倚靠耶稣基督在十字架上的代赎。因此，我们所传福音的核心，乃是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【路九32】「彼得和他的同伴都打盹，既清醒了，就看见耶稣的荣光，并同祂站着的那两个人。」

【路九33】「二人正要和耶稣分离的时候，彼得对耶稣说：『夫子，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。』他却不知道所说的是什么。」

【路九34】「说这话的时候，有一朵云彩来遮盖他们；他们进入云彩里就惧怕。」

【路九35】「有声音从云彩里出来，说：『这是我的儿子，我所拣选的（有古卷：这是我的爱子），你们要听祂。』」

【路九36】「声音住了，只见耶稣一人在那里。当那些日子，门徒不提所看见的事，一样也不告诉人。」

• 彼得、约翰和雅各和我们一样软弱，他们不但在主耶稣登山变像的时候「打盹」（32节），将来主耶稣在客西马尼园中祷告时，这三个人也「因为忧愁都睡着了」（二十二45）。他们被光亮唤醒后，才看见「耶稣的荣光」（32节）和两位客人。
• 「棚」（33节）是用树枝搭起来的，与住棚节的棚是同一个词。此时可能临近住棚节（约七9），彼得兴奋之余，建议为耶稣、摩西和以利亚「搭三座棚」（33节），把他们留在山上过节。但实际上，「他却不知道所说的是什么」（33节）：
  1. 「我们在这里真好」（33节）——这是不知道耶稣的使命，只想停留在享受荣耀、自己得救的光景中，不明白基督必须到耶路撒冷上十字架（22、31节），而门徒也当走十字架的道路（23节）。
  2. 「可以搭三座棚」（33节）——这是不知道耶稣的身分，把耶稣和摩西、以利亚同等对待，当作「古时的一个先知」（19节），把属灵的人、事、物提高到与基督同等的地位上，以为教会是建立在律法、先知和基督的基础上。
• 不清楚耶稣是谁、祂为什么要来到地上，这些也是今天信徒常犯的毛病，所以在「说这话的时候」（34节），「有声音从云彩里出来」（35节），神马上纠正了彼得的误解，向我们清楚宣告了祂的旨意：
  1. 「这是我的儿子，我所拣选的」（35节）——这是宣告耶稣的身分。父神三次见证了主耶稣（三22；九35；约十二28）。教会并不是建在律法、先知和基督的基础上，因为基督成全了「律法和先知」（太五17），惟有基督是神为教会「所拣选、所宝贵的房角石」（彼前二6）。一切属灵的人、事、物，只不过为了帮助我们寻见基督，单单注目基督、「只见耶稣一人在那里」（36节）。
  2. 「你们要听祂」（35节）——这是宣告耶稣的使命。主耶稣就是摩西所预言的：「耶和华——你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知，像我，你们要听从祂」（申十八15；徒三22）。而「你们要听祂」，首先就要谨记基督还要受苦受死（22节）、门徒也要背起自己的十字架来跟从祂（23-26节）。
• 门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，但主耶稣却立刻宣告了十字架的道路（22-23节），这个打击非同小可。主耶稣登山变像，让三位门徒亲眼看见了十字架的荣耀（29节），这使他们又如释重负。而父神的宣告，则让他们清醒地认识到，十字架的道路是必不可少的。
• 「门徒不提所看见的事，一样也不告诉人」（36节），因为又打盹（32节）、又说糊涂话（33节），并不是一个可以炫耀的经历。但这次经历却照亮了彼得的一生（彼后一16-18），使他软弱了却不灰心（二十二62），跌倒了就爬起来（约二十3），能够坚固他的弟兄（二十二32）。彼得在殉道之前回顾登山变像的经历（彼后一16-18），说：「我以为应当趁我还在这帐棚的时候提醒你们，激发你们」（彼后一15）。这个经历为什么能「提醒、激发」患难中的圣徒呢？因为父神亲自宣告：「你们要听祂」，所以我们可以放心地走十字架的道路。既然荣耀的基督都「必须受许多的苦」（22节），「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。

【路九37】「第二天，他们下了山，就有许多人迎见耶稣。」

【路九38】「其中有一人喊叫说：『夫子！求祢看顾我的儿子，因为他是我的独生子。」

【路九39】「他被鬼抓住就忽然喊叫；鬼又叫他抽风，口中流沫，并且重重地伤害他，难以离开他。」

【路九40】「我求过祢的门徒，把鬼赶出去，他们却是不能。』」

【路九41】「耶稣说：『嗳！这又不信又悖谬的世代啊，我在你们这里，忍耐你们要到几时呢？将你的儿子带到这里来吧！』」

【路九42】「正来的时候，鬼把他摔倒，叫他重重地抽风。耶稣就斥责那污鬼，把孩子治好了，交给他父亲。」

• 37-50节的主题，是「门徒对十字架的错误认识」。这里记录的四个事件表明，门徒已经开始背起了自己的十字架：
  1. 门徒小信赶鬼失败（37-42节）。
  2. 耶稣再次预言受难（43-45节）。
  3. 门徒议论谁将为大（46-48节）。
  4. 门徒禁止别人赶鬼（49-50节）。
• 摩西下山后，立刻面对以色列人的背叛（出三十二17-19）；主耶稣下山后，也立刻面对门徒的小信（40-41节）。山上的门徒陶醉于神国的荣耀，山下的门徒受挫于黑暗的权势，都是因为不认识十字架。
• 「这又不信又悖谬的世代」（41节），是责备门徒们不明白主耶稣的旨意，对主耶稣的权柄缺乏信心。主耶稣已经「给他们能力、权柄，制伏一切的鬼」（1节），他们也经历了这权柄。但主耶稣向他们宣告了十字架的道路之后（22-23节），他们就恐惧困惑（可八32-33）、信心涣散（太十七20），所以对这个强悍的鬼（42节）束手无措。因为主所赐的能力并非出于人自己、而是出于主，所以必须通过祷告来支取（可九28-29），而祷告的前提是对主权柄的信心。
• 十字架首先要洁净的，就是人的信心。天然人的信心只是相信耶稣医治的能力、赶鬼的权柄，而从神而来的信心却是明明知道前面有十字架，也相信耶稣「是神所立的基督」（20节）。当主宣告自己「必须受许多的苦」（22节）的时候，出于肉体的信心就动摇了，因为天然人无法理解基督既然大有权柄、能力，为什么还会「被长老、祭司长，和文士弃绝」（22节）。主耶稣「把孩子治好了，交给他父亲」（42节），并不是因为祂有求必应、热心助人，也不是因为孩子的父亲有信心（可九24），而是为了唤醒门徒的信心：「你若能信，在信的人，凡事都能」（可九23）。

【路九43】「众人都诧异神的大能（大能：或译威荣）。耶稣所做的一切事，众人正希奇的时候，耶稣对门徒说：」

【路九44】「『你们要把这些话存在耳中，因为人子将要被交在人手里。』」

【路九45】「他们不明白这话，意思乃是隐藏的，叫他们不能明白，他们也不敢问这话的意思。」

• 「耶稣所做的一切事，众人正希奇的时候」（43节），祂却第二次预言提醒「人子将要被交在人手里」（九22、44；十八31-33）。门徒的小信，是因为对十字架的恐惧；所以主耶稣再次强调「人子将要被交在人手里」，不让「神的大能」（43节）使门徒误以为不必再走十字架的道路。
• 既然基督能如此轻易地赶出那强悍的污鬼（42节），为什么不继续施行「神的大能」、建立神国，却要「被交在人手里」呢？门徒们实在「不明白这话」（45节），这样吊诡的事实，使他们对自己的判断能力完全失去了把握。
• 门徒们「不明白这话」，是因为他们心中的基督仍然是一位广受欢迎的英雄；「被交在人手里」，意味着这个理想的破灭。因此，「他们也不敢问这话的意思」（45节），似乎害怕自己的担心会被证实。
• 十字架第二要破碎的，就是人的把握。把握就是相信自己，而信心则是根据神的话语。所以主耶稣对门徒的困惑并不解释，只要他们「把这些话放在耳中」（44节）、铭记在心。因为现在这句话的「意思乃是隐藏的，叫他们不能明白」（45节），必须到主耶稣复活之后，门徒才能真正明白。一个人若不经历过十字架，就没有办法理解十字架；一个人若开始背负自己的十字架，就会越来越认识十字架。因为在十字架面前——自信刚强的，会被显明软弱；自信圣洁的，会被显明污秽；自信谦卑的，会被显明骄傲；自信爱人的，会被显明自私——最后，我们不得不承认一切都是出于恩典，并且厌恶对自己都没有把握的自己（结六9），「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。

【路九46】「门徒中间起了议论，谁将为大。」

【路九47】「耶稣看出他们心中的议论，就领一个小孩子来，叫他站在自己旁边，」

【路九48】「对他们说：『凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。你们中间最小的，他便为大。』」

• 当主耶稣定意走向十字架的时候（51节），人的天然生命却走向相反的方向；十字架的方向是让自己减少（23节），人的方向却是使肉体加增。门徒就像世人一样彼此争论「谁将为大」（46节），只不过是把地上的大小换成了神国里的大小。在神的眼中，「属灵的骄傲」与「属世的骄傲」并无区别，炫耀世界的成就，和攀比事奉的成绩毫无两样，都是为了让人自己得荣耀。
• 「小孩子」（47节）在犹太社会的地位低微、不受重视，代表软弱无助、无足轻重的人。人若「接待这小孩子」（48节），既不能在日后得回报、也不能在人前得名声，完全是白白做工。人「接待这小孩子」的唯一原因，是因为他是属主的，所以不求任何好处地接待他。因此，主耶稣说：「凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的」（48节）。
• 十字架第三要对付的，就是人的荣耀。「你们中间最小的，他便为大」（48节），并不是说「接待最小的人为大」，而是说「最小的人为大」。在基督里，越是对自己无关紧要、无利可图的人，我们越要看他「为大」；越是不能在人前得荣耀、人后得名声的事，我们越要去做。「因为他们没有什么可报答你」（十四14），所以每一次接待这样的人，每一次做这样的事，都是接受十字架来对付自己骄傲和虚荣。

【路九49】「约翰说：『夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不与我们一同跟从祢。』」

【路九50】「耶稣说：『不要禁止他；因为不敌挡你们的，就是帮助你们的。』」

• 门徒赶鬼失败了（40节），但这个人却能奉耶稣的名赶鬼（49节），表明他比门徒对主耶稣的权柄更有信心，只是没有和门徒们一起跟从耶稣。门徒之所以想禁止他，因为他们渴望成为主耶稣的独家代表。
• 「因为他不与我们一同跟从祢」（49节），这句话表明，门徒所关心的是那人与自己的关系，而不是他与基督的关系；不是基督的权柄在地上彰显，而是通过自己来彰显。同样，今天我们所追求的，到底是福音被传开，还是通过我们被传开呢？是神的旨意行在地上，还是按照我们的方式行在地上呢？
• 十字架第四要拆毁的，就是人的坚持。无论我们怎样做，总会有不同的方法；无论我们怎么想，总会有不同的意见。神允许人的不同，是要提醒我们不是神。因此，十字架的功用不是坚持自己、改变别人，而是拆毁自己、包容别人：
  1. 在属灵的争战中，主耶稣说：「不敌挡你们的，就是帮助你们的」（50节）。因为人在神和鬼之间不可能保持中立，我们应当用这个原则来包容别人（腓一15-18）。
  2. 在真理的原则上，主耶稣说：「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（十一23）。因为人在真理和谬误之间只能选择一个，我们应当用这个原则来要求自己。

【路九51】「耶稣被接上升的日子将到，祂就定意向耶路撒冷去，」

【路九52】「便打发使者在祂前头走。他们到了撒马利亚的一个村庄，要为祂预备。」

【路九53】「那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去。」

【路九54】「祂的门徒雅各、约翰看见了，就说：『主啊，祢要我们吩咐火从天上降下来烧灭他们，像以利亚所做的（有古卷没有像以利亚所做的这几个字）吗？』」

【路九55】「耶稣转身责备两个门徒说：『你们的心如何，你们并不知道。」

【路九56】「人子来不是要灭人的性命（性命：或译灵魂；下同），是要救人的性命。』说着就往别的村庄去了（有古卷只有五十五节首句，五十六节末句）。」

• 九51-十九44的主题是「耶稣经过撒马利亚和犹大前往耶路撒冷」，与徒八1-十九20「教会经过犹大和撒马利亚前往外邦」平行。
• 「耶稣被接上升的日子将到」（5节），指按照神的救赎计划，主耶稣上十字架的时间即将到来，所以主耶稣结束了在加利利的事奉，「定意向耶路撒冷去」（51节）。这段旅程为时半年，其中五次提到耶稣定意前往耶路撒冷（九51；十三22；十七11；十八31；十九28）。在这期间，主耶稣可能两次到过耶路撒冷：
  1. 主后31年住棚节，主耶稣从加利利出发，经过撒马利亚前往耶路撒冷（九51；约七2-10），然后在犹太地、比利亚巡回传道；
  2. 主后32年逾越节，主耶稣从撒马利亚和加利利之间出发，经过耶利哥前往耶路撒冷（十七11），最后上了十字架。
• 整个旅程都在十字架的阴影笼罩之下，主耶稣一面带领门徒前往祂的十字架，一面教导门徒如何背负自己的十字架。这个旅程可以分成三段：
  1. 在撒马利亚和犹太地传道（九51-十三21）
  2. 在比利亚传道（十三22-十七10）；
  3. 最后前往耶路撒冷（十七11-十九44）。
• 九51-十三21是「在撒马利亚和犹太地传道」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣训练门徒（九51-十一13）。
  • 　B. 耶稣应对质疑（十一14-54）。
  • A1. 耶稣教导众人（十二1-十三21）。
• 九51-十一13是「耶稣训练门徒」，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 被撒马利亚人拒绝（九51-56）；
  • 　B. 三种跟从主（九57-62）；
  • 　　C. 主耶稣的祷告（十1-24）；
  • A1. 好撒马利亚人（十25-37）；
  • 　B1. 两种爱主（十38-42）；
  • 　　C1. 教导门徒祷告（十一1-13）。
• 51-56节的主题是「被撒马利亚人拒绝」，与十25-37「好撒马利亚人」平行。
• 此时，北方的加利利和约旦河东的比利亚由分封王希律·安提帕管辖，南方的犹太地、撒马利亚和以土买都属于犹太行省，由罗马巡抚本丢·彼拉多管辖。耶路撒冷位于犹太地，耶路撒冷的圣殿是所有的犹太人献祭、守节的地方。
• 「撒马利亚」（52节）位于加利利和犹太地之间。以色列北方十个支派被掳到亚述，亚述又「从巴比伦、古他、亚瓦、哈马，和西法瓦音迁移人来，安置在撒马利亚的城邑，代替以色列人」（王下十七24）。「这些民又惧怕耶和华，又事奉他们的偶像」（王下十七41），与当地的以色列余民通婚，血统和信仰都是掺杂的，被称为撒马利亚人。但撒马利亚人却认为自己继承了被掳之前真正的摩西律法，只承认《撒马利亚五经 Samaritan Pentateuch》是正典。《撒马利亚五经》实际上是把摩西五经用撒马利亚字母拼写出来，但其中有一个最重要的区别，就是要求在基立心山建造祭坛。所罗巴伯带领回归的百姓在耶路撒冷重建圣殿之后（拉四3），「和伦人参巴拉」（尼二10）也带领撒马利亚人在基利心山建造了撒马利亚圣殿。
• 「那里的人不接待祂，因祂面向耶路撒冷去」（53节），指加利利人传统上都是经过撒马利亚前往耶路撒冷守节（《犹太古史记》卷20第6章118节），因为这是一条最近的道路，但犹太人和撒马利亚人却彼此互不来往（约四9）。主前110年，马加比王朝的大祭司海卡努斯一世（Hyrcanus I）摧毁了撒马利亚圣殿，使双方彻底决裂，彼此都厌恶对方的圣地（约四20）。
• 雅各和约翰性格急躁，被主耶稣称为「雷子」（可三17）。他们爱主心切，所以对撒马利亚人的拒绝忍无可忍，想求主「吩咐火从天上降下来烧灭他们」（54节），就像先知以利亚叫天上降火烧灭亚哈王的军兵（王下一10-12）。
• 雅各和约翰高举基督的荣耀，对主耶稣的权柄有着极大的信心，却还不懂十字架的道路，所以主责备他们：「你们的心如何，你们并不知道」（55节）。人眼中是对的事，在神的计划里未必是该做的。主耶稣第一次来是为了上十字架，而不是审判，所以说「人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命」（56节）。因此，「人的怒气并不成就神的义」（雅一20），凡是凭着天然的理性、情感和意志事奉的，都是在阻挡十字架。因为十字架的道路，既是一条拒绝自己的道路，也是一条被人拒绝的道路。主耶稣不但要被撒马利亚人拒绝，还将被犹太人拒绝，「被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀」（22节）。
• 主耶稣当然知道这些撒马利亚人会拒绝祂，但祂却故意打发门徒进入撒马利亚村庄（52节），借着撒马利亚人的拒绝、洁净门徒的爱心。因此，耶稣没有责罚撒马利亚人，「就往别的村庄去了」（56节）。当祂复活之后，这些门徒将重新回来，带领许多撒马利亚人信主（徒八5、14、25）；那时，他们不但学会了爱他们的仇敌（六35），而且将把仇敌变成弟兄！

【路九57】「他们走路的时候，有一人对耶稣说：『祢无论往哪里去，我要跟从祢。』」

【路九58】「耶稣说：『狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。』」

【路九59】「又对一个人说：『跟从我来！』那人说：『主，容我先回去埋葬我的父亲。』」

【路九60】「耶稣说：『任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。』」

【路九61】「又有一人说：『主，我要跟从祢，但容我先去辞别我家里的人。』」

【路九62】「耶稣说：『手扶着犁向后看的，不配进神的国。』」

• 57-62节的主题是「三种跟从主」，与十38-42「两种爱主」平行。主耶稣在前往耶路撒冷的路上遇到的这三个人，代表了三种不专心跟从主的态度。
• 第一种是被主吸引的人。这种人主动要求跟从主，立志「祢无论往哪里去，我要跟从祢」（57节），但却不明白这句话的后果是什么。所以主耶稣让我们好好计算代价：「狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方」（58节）。人若跟从主走十字架的道路，首先就要认同主对世界的态度，离开自己的舒适区，天天背起他的十字架来跟从主（23节），不让任何好处、难处阻挡自己走向耶路撒冷。今天，有些人的宣教就像度假，首先考虑的不是走向耶路撒冷，而是路上有没有「枕头的地方」。有些人的事奉只是嗜好，首先想到的不是神的呼召，而是自己的爱好，总是流连于能让自己感觉舒适的地方。
• 第二种是被主呼召的人。这种人已经蒙召（太八21），但却在十字架面前退缩了，请求「容我先回去埋葬我的父亲」（59节）。这可能是一句谚语，意思是先回去为父亲养老送终，然后再来跟从主。但主耶稣却用另一句谚语回应他：「任凭死人埋葬他们的死人」（60节），「因为凡要救自己生命的，必丧掉生命」（24节）。人若跟从主走十字架的道路，当对前途产生迷茫和畏惧时，唯一正确的办法就是更紧地抓牢主，而不是退后、停下。因为退后的人很难再回来，等候埋葬死人的最终也会成为死人。
• 第三种是心持两意的人。这种人也愿意跟从主，但却先提条件：「容我先去辞别我家里的人」（61节）。先知以利亚允许以利沙辞别父母（王上十九20-21），主耶稣也允许税吏利未回家大摆筵席（五29），但这人的话只是拖延的借口，所以主提醒他：「手扶着犁向后看的，不配进神的国」（62节）。古代农夫用牲口拉犁耕田时，必须双手扶犁、注视前方。「手扶着犁向后看的」，就会使犁沟歪斜，甚至使犁头陷得太深、牲口牵引不动。人若跟从主走十字架的道路，就应当「定意向耶路撒冷去」（51节），不要再回头看世界（创十九26）。因为「人若赚得全世界，却丧了自己，赔上自己，有什么益处呢」（25节）？瞻前顾后、不冷不热的跟从都是出于肉体，所以「不配进神的国」。

读经有感：跺下尘土（5节）

　　耶稣当然不是说门徒到一个地方传福音，面对冷漠无情、不接待住宿、连一杯茶水也不给的人，被气得连连跺脚，暗自把他们骂得狗血淋头。其实门徒跺下尘土，不是生气，不是咒诅，而是因为当地人既然拒绝唯一能拯救他们的生命之道、拒绝唯一能为他们赎罪的耶稣、拒绝门徒所显示福音必须被传扬的契机，自我注定失丧沉沦，所以门徒必须照耶稣的吩咐，跺下脚上所沾的尘土，表明与当地人永恒的厄运毫无瓜葛！信徒都借耶稣成为新造的人，当然必须以传讲永世福音为天职，矢志趁有生之年，尽心竭力，由近及远，带着从主而来的祝福和期盼，邀人早日走上蒙恩得救之路——不是用勾引或强迫的手段，而是诉诸各人独立自由的意愿。传福音是崇高的使命，信徒都应该本着白白得来、白白舍去的原则，绝不贪图人的报偿，尤其对拒绝福音的人，更应该滴礼不受、滴水不沾，怀着以利沙属天高风亮节的心志（王下五15—19）

默然自问：

1. 信徒遵主使命自差自派出去宣教，是否必然也都被赋予医病赶鬼的恩赐？是否时至今日，信徒人人都还必须按主吩咐，自甘贫寒、挨家挨户，遵行使命、广传福音？究竟当前宣教机构普世林立的依据是出自圣经的教导或延续使徒的传承？（1-4节）
2. 难道门徒就事论事，为人着想，对主合情合理的建议，果真有悖真理？究竟耶稣吩咐门徒给众人提供晚餐的用意是什么？（12-13节）
3. 是否我因五饼二鱼能在主的手中变化而喂饱五千人的权能神迹，心里会萌起今后就只献一饼半鱼，让主有更大空间行使更大神迹的念头？（16-17节）
4. 是否绝大多数信徒对“耶稣究竟是谁的问题”，其实都不放在心上，连想都不想？
5. 我当时若与众门徒在一起听见耶稣所说，必在宗教领袖迫害下受苦受难受死后第三天复活的预言，是否必然在感情上、理性上、意志上、甚或言语和行动上，反映出自己心里许多复杂的意念和想法？（22节）
6. 是否信徒都有跟不跟从主的选择自由？跟从两个字的意思究竟涵盖了什么——关系上、生命上、道路上、真理上、信心上、委身上，以及主客前后的模式上？（23上）
7. 舍己两个字对世人与信徒而言，是否存在着观念上和运作上的差别？信徒在舍己的实践上，是否指自己的灵、或魂、或体？舍己是否在时、空、量等方面，都有可以量度的准绳？（23中）
8. 是否广义而言，世人其实也必都有各自的十字架？信徒所面对必须背起相同的与不同的十字架究竟是指什么？信徒所以都必须背起自己十字架的原因和目的又是什么？是否能从历史上成功背负自己身心灵十字架之人的历程中，总结出各人所必须具备身心灵的什么条件？（23下）
9. 究竟人要得着却反而丧失的生命，要为主丧失却反而得着的生命，是指相同或不相同的生命？是指灵或魂或体的生命？究竟丧失或保全自己生命的机制性依据是什么？（24节）
10. 人一生究竟能赚得全世界的什么？人若天天都忙着以积攒财宝在地为目的，是否就说明他根本并不在乎也不相信属天的应许，所以终必丧失自己、赔上自己？（25节）
11. 是否理解彼得为何不知道自己所说的是什么？这究竟是出于人在某种状况下莫名其妙的常情？（33节）
12. 是否天下凡不抵挡我们的人事物境遇，就全都是对我们有益的帮助？究竟圣经上下文抵挡和帮助两个动词的字意是什么？（48-50节）
13. 耶稣既知道自己将被接升天，所以决意到耶路撒冷为拯救世人而死，是否我们既知道自己将被提空中，所以也决意到宣教前线为抢救世人而死？（51节）
14. 是否凡信耶稣的人都也是跟从耶稣的人？是否跟不成耶稣的人，当然就都也得救不了？（57-62节）

【路八1】「过了不多日，耶稣周游各城各乡传道，宣讲神国的福音。和祂同去的有十二个门徒，」

【路八2】「还有被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女，内中有称为抹大拉的马利亚（曾有七个鬼从她身上赶出来），」

【路八3】「又有希律的家宰苦撒的妻子约亚拿，并苏撒拿，和好些别的妇女，都是用自己的财物供给耶稣和门徒。」

• 1-3节是「卑微妇女的跟从」。
• 过去，主耶稣是「在加利利的各会堂传道」（四44）；现在，主耶稣是「周游各城各乡传道」（1节）。可能因为掌管会堂的法利赛人越来越排斥主耶稣，所以祂就改为露天布道（4、19、40、45节）。
• 「宣讲 κηρύσσω/kerusso」（1节），原文的意思是「大声宣读、正式宣告」（启五2）。
• 「神国」（1节）指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22；五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七21）。
• 主耶稣「宣讲神国的福音」（1节），并非提供一个建议，劝人考虑是否接受；也不是发布一条广告，预告神国即将来到；而是正式宣告一个事实——神的国度正在临到地上，每个人都可以进去。没有人能够回避国度的到来，每个人对于国度的反应，将决定自己是进去还是错过、听到的是好消息还是审判。
• 「被恶鬼所附、被疾病所累、已经治好的几个妇女」（2节），竟然与「十二门徒」（1节）同列，而且还像使徒一样列举了她们的名字（2-3节；六14-16），
  1. 「马利亚 Μαρία/Maria」（2节），是希伯来名字「米利暗 מִרְיָם/meer-yawm’」（出十五20）的希腊文形式，意思是「反抗」。这是当时一个常见的名字，所以用「抹大拉的马利亚」（2节）这个别名和其他的马利亚有所分别（二十四10）。「抹大拉」是加利利海西岸的一个城镇，意思是「高塔」。主耶稣复活之后，「先向抹大拉的马利亚显现」（可十六9）。
  2. 「约亚拿 Ἰωάννα/Ioanna」（2节），是「约翰 Ἰωάννης/Ioannes」（一13）的阴性名词，意思是「耶和华是有恩典的供给者 」。她丈夫「苦撒」（2节）的名字的意思是「预言者」，他是「希律的家宰」（3节），可能是为希律·安提帕管理钱财的管家、或是政府中的官员。
  3. 「苏撒拿 ∑ουσάννα/Sousanna」（2节），是希伯来文「百合花 שׁוּשַׁן/shoo-shan’」（王上七19）的希腊文形式。
• 古代犹太社会的妇女地位低下，犹太拉比拒绝教导女人，但主耶稣却允许这些曾经有病（2节）、被人轻视的妇女和十二使徒一起跟随自己、参与神国的进展。在旧约里，只有男人才可以领受割礼作为立约的记号（创十七10）；而在新约里，女人和男人都可以同样受洗（徒八12），甚至比男人更多地见证了基督上十字架（二十三49）、埋葬（二十三55）、复活（二十四1）和升天（徒一14）的整个过程，这是何等的荣耀！四福音中并没有记载任何妇女反对或背叛主耶稣，抵挡基督的都是自负的男人。地位低下的妇女比男人更加软弱，但也经历了更多主的医治和大能（2节），成了「那多得恩免的人」（七43）。
• 主耶稣「周游各城各乡传道」，完全不需要人的供应，因为祂可以轻易地让门徒再打几大网鱼（五4-7），也可以再呼召几个有钱的税吏（五27）；祂可以用五饼二鱼喂饱五千人（九13-17），也可以从鱼口得钱（太十七27）。祂本有许多方法来树立更有面子的高大形象，但却偏偏让这些卑微的妇女「用自己的财物供给耶稣和门徒」（3节）。因此，我们每个人都当思想：自己的奉献和事奉，到底是我们给神一个面子，还是神给我们一个机会呢？

【路八4】「当许多人聚集、又有人从各城里出来见耶稣的时候，耶稣就用比喻说：」

【路八5】「『有一个撒种的出去撒种。撒的时候，有落在路旁的，被人践踏，天上的飞鸟又来吃尽了。」

【路八6】「有落在磐石上的，一出来就枯干了，因为得不着滋润。」

【路八7】「有落在荆棘里的，荆棘一同生长，把它挤住了。」

【路八8】「又有落在好土里的，生长起来，结实百倍。』耶稣说了这些话，就大声说：『有耳可听的，就应当听！』」

• 4-21节是「人对真道的态度」，包括三个比喻：
  1. 撒种的比喻——听道的态度（4-15节）；
  2. 点灯的比喻——传道的态度（16-18节）；
  3. 家人的比喻——遵行的态度（19-21节）。
• 当主耶稣成为受人欢迎的教师之后，就开始经常使用「比喻」（4节）来对众人说话。比喻可以透过人们熟悉的事物来发表深刻的真理，但听众若是浮光掠影，就会似懂非懂。因此，对于渴慕真理的人来说，比喻是开启神国奥秘的钥匙，是对他们的祝福；而对于漫不经心的人来说，比喻是似是而非的谜语，是对他们的审判（赛六9；结三27）。但主耶稣的目的并不是为难听众，所以祂说完比喻之后，就大声提醒众人：「有耳可听的，就应当听」（8节）。
• 在三卷对观福音中，「撒种的比喻」都列于一系列比喻之首（路八4-8；可四1-9；太十三1-9），主耶稣都亲自向门徒作了解释（路八9-15；可四10-20；太十三10-23）。因此，撒种的比喻，是正确理解这一系列比喻的关键。
• 在主耶稣「周游各城各乡传道」（1节）的过程中，门徒的心中逐渐浮现出一个问题：同样是主耶稣所传「神国的福音」（1节），为什么会在不同的人心中产生完全不同的反应？为此，主耶稣用四种土壤来解释众人的四种回应：
  1. 「有落在路旁的」（5节）。古代犹太农夫在撒种之后会再耕一遍地，以便覆盖种子（《他勒目 Talmud》Shabbat 73b:2）。「路」可能指田间还没被耕过的小径，种子「落在路旁」、还暴露在地面的时候，容易成为鸟类的食物。
  2. 「有落在磐石上的」（6节），指那些覆盖了一层浅土的石灰岩，很难留住水份。这样的土壤比较温暖，种子发芽很快；但却因为没有根，幼苗枯干得也很快。
  3. 「有落在荆棘里的」（7节），由于荆棘的生长顽强，会与农作物争夺水分和营养、抑制谷物的生长。
  4. 「有落在好土里的」（8节），可以「生长起来，结实百倍」（8节）。古代地中海世界大部分的农作物收成是四到五倍，今天的典型产量是七到十一倍；而现代以色列采用先进的农业技术和肥料，最好的年景才能达到三十倍（《One Hundred-Fold Yield – Miraculous or Mundane?》Robert K. McIver论文）。因此，「结实百倍」并非「好土」本身产生的自然现象，而是一个神迹（创二十六12）。

【路八9】「门徒问耶稣说：『这比喻是什么意思呢？』」

【路八10】「祂说：『神国的奥秘只叫你们知道；至于别人，就用比喻，叫他们看也看不见，听也听不明。」

• 9-18节是门徒和主耶稣的私下对话。
• 「神国的奥秘只叫你们知道」（10节），意思是只有渴慕追求的人，才能领会「神国的奥秘」；而那些浅尝辄止、不求甚解的人，会与真理擦肩而过，「看也看不见，听也听不明」（10节；赛六9；结十二2）。
• 实际上，整本旧约都充满了对基督和神国的预言（创十七6；三十五11；四十九10），国度是神对以色列、教会和世界的永远计划（但二44；七13-14）。
  1. 国度是主耶稣道成肉身的工作目标（太六10），祂以「天国近了，你们应当悔改」（太四17）开始了地上的服事，教导门徒祷告「愿祢的国降临」（太六10），又以「讲说神国的事」结束了在地上的服事（徒一3）。
  2. 随着主耶稣受死和复活，祂登上了国度的宝座（约十九19-20；太二十八18），把国度带入了世界，显现于接受神掌权的信徒心中（路十七20-21）和教会里（彼前二9）。
  3. 国度在历史中不断发展，被拣选的人因着接受救恩成为神的儿子（来二10），配搭成基督的身体（弗四12-16），进入神的国度（来十二22-24）。
  4. 在历史的终局，神的国度将在地上有形地显现，基督将于千禧年在地上复兴以色列国（徒一6-7），在千年国度里有形有体地作王（启二十4-6；林前十五24-26）。
  5. 千禧年之后，这国度将进入新天新地（启二十一1），成为永远的国度（启二十二5）。
• 人类对于神国的看法、回应和行动，展开了整个人类的历史；而对于千禧年的不同理解，更是导致了不同的末世观，决定了教会履行福音大使命和文化使命的态度，是出世还是入世、乐观还是悲观、积极还是消极、追求山巅之城还是上帝之城，极大地影响了两千年来世界历史的进程。关于神国的更多背景，请参见《千禧年》一文。

【路八11】「这比喻乃是这样：种子就是神的道。」

【路八12】「那些在路旁的，就是人听了道，随后魔鬼来，从他们心里把道夺去，恐怕他们信了得救。」

【路八13】「那些在磐石上的，就是人听道，欢喜领受，但心中没有根，不过暂时相信，及至遇见试炼就退后了。」

【路八14】「那落在荆棘里的，就是人听了道，走开以后，被今生的思虑、钱财、宴乐挤住了，便结不出成熟的子粒来。」

【路八15】「那落在好土里的，就是人听了道，持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实。」

• 主耶稣清楚地解释了这个比喻，说明为什么「神国的福音」（1节）临到时，听道的人会对「神的道」（11节）有不同的反应。四种土壤比喻四种听道的态度，既是四种人的属灵光景、也是一个人追求真理的四种状态：
  1. 「那些在路旁的」（12节），比喻听道的人并不在意，所以听过之后很快淡忘，在深入内心之前就被魔鬼夺去了。正如那些自以为义的「法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意」（七30）。
  2. 「那些在磐石上的」（12节），比喻听道的人被恩典和安慰吸引，所以「欢喜领受」（12节），但却听不得扎心的信息，因此「心中没有根，不过暂时相信」（13节），经不起环境和难处的试炼。正如那些「因吃饼得饱」（约六26）而寻找主的人。
  3. 「那落在荆棘里的」（14节），比喻听道的人「被今生的思虑、钱财、宴乐」（14节）等各种偶像所占据，没有剩下多少时间和精力留给属灵的生命，结果只能是「鱼与熊掌不可兼得」。正如那位「忧忧愁愁地走了」（太十九22）的少年官。
  4. 「那落在好土里的」（15节），比喻听道的人把真道「持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实」（15节）。当人把「神的道」藏在心里的时候，「神的道」就会在生命中产生奇迹。正如那些跟随耶稣的妇女（2-3节）。
• 主耶稣清楚的解释，并没有给人留下太多自由发挥的想象空间。因此，我们不必对这个比喻的细节过度联想，比如：怎样才能预备心田、把坏土变成好土？怎样才能精耕细作、使好土多结果子？相反，这个比喻提醒我们：种子落在坏土中，一定没有好收成；但种子落在「好土」中，得到好收成却不是根据「好土」的能力，因为任何「好土」都不可能「结实百倍」（8节）。因此，当神的国度临到地上的时候，人的责任是把真道「持守在诚实善良的心里」，不要忽略和阻挡「神的道」；但属灵生命的成长并不是倚靠肉体的努力，而是单单倚靠「神的道」本身的生命大能。
  

【路八16】「没有人点灯用器皿盖上，或放在床底下，乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光。」

【路八17】「因为掩藏的事没有不显出来的；隐瞒的事没有不露出来被人知道的。」

【路八18】「所以，你们应当小心怎样听；因为凡有的，还要加给他；凡没有的，连他自以为有的，也要夺去。』」

• 16-18节是「点灯的比喻」，这个比喻在《马太福音》中的上下文和意义都和这里不同（太五15-16）。主耶稣用「撒种的比喻」（4-15节）来解释听道者的不同态度，接着用「点灯的比喻」（16-18节）来要求传道者应有的态度。
• 人点灯的目的不是为了隐藏，「乃是放在灯台上，叫进来的人看见亮光」（16节）。神的话语也是为了向世人宣讲，因为「神的道」（11节）就是真光，为要「照亮一切生在世上的人」（约一9）。因此，主耶稣向各种人「宣讲神国的福音」（1节），把「神的道」撒在各种人的心田里，并不区分路旁、磐石、荆棘还是好土（5-8节）。传福音的人应当把结果交托给神，因为神说：「雨雪从天而降，并不返回，却滋润地土，使地上发芽结实，使撒种的有种，使要吃的有粮。我口所出的话也必如此，决不徒然返回，却要成就我所喜悦的，在我发他去成就的事上必然亨通」（赛五十五10-11）。
• 但是，虽然众人对「神的道」会有不同的回应，门徒却「应当小心怎样听」（18节），好好领受和回应。因为门徒不只是为自己听，也是为了将来他们传道的对象听；准备等「争战的日子」（赛四十2）满了，把暂时「掩藏、隐瞒」（16节）的「神的奥秘」（10节）传给众人。这也是对今天每一个信徒的吩咐：
  1. 「凡有的，还要加给他」（18节），那些领悟了真理、并且谦卑顺服的人，还将得着更多真理的亮光。
  2. 「凡没有的，连他自以为有的，也要夺去」（18节），那些自高自大的人，他们自以为懂的真理只是一知半解；那些听而不行的人，他们引以为豪的亚伯拉罕子孙身分也会归于无有（21节；三8）。因为一个人懂得越多，越承认自己无知；越明白真理，越愿意顺服遵行。

【路八19】「耶稣的母亲和祂弟兄来了，因为人多，不得到祂跟前。」

【路八20】「有人告诉祂说：『你母亲和你弟兄站在外边，要见你。』」

【路八21】「耶稣回答说：『听了神之道而遵行的人就是我的母亲，我的弟兄了。』」

• 19-21节是「家人的比喻」。主耶稣用「撒种的比喻」（4-15节）解释听道者的态度，用「点灯的比喻」（16-18节）要求传道者的态度，现在要用「家人的比喻」（19-21节）来教导遵行真道的态度。
• 主耶稣忙于传道，有时「连饭也顾不得吃」（可三20），所以有亲属「说他癫狂了」（可三21），从四十多公里之外的拿撒勒请了「耶稣的母亲和祂弟兄」（19节）来劝祂（可三31）。借着这个机会，主耶稣宣告：最重要的不是听道，而是「听了神之道而遵行」（21节）。因为「人若立志遵着祂的旨意行」（约七17），才能明白神的旨意、把神的道「持守在诚实善良的心里，并且忍耐着结实」（15节）。
• 神国里的关系不是建立在旧造生命的关系上，而是建立在新造生命的基础上。因此，凡是「听了神之道而遵行的人」（21节），无论是犹太人还是外邦人，都「必作至高者的儿子」（六35）、成为主耶稣的家人（21节）。所以基督徒彼此互称「弟兄姐妹」。

【路八22】「有一天，耶稣和门徒上了船，对门徒说：『我们可以渡到湖那边去。』他们就开了船。」

【路八23】「正行的时候，耶稣睡着了。湖上忽然起了暴风，船将满了水，甚是危险。」

【路八24】「门徒来叫醒了祂，说：『夫子！夫子！我们丧命啦！』耶稣醒了，斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了。」

【路八25】「耶稣对他们说：『你们的信心在哪里呢？』他们又惧怕又希奇，彼此说：『这到底是谁？祂吩咐风和水，连风和水也听从祂了。』」

• 22-56节的主题，是「耶稣显明神国的权柄」，包括：
  1. 耶稣对自然的权柄（22-25节）；
  2. 耶稣对灵界的权柄（26-39节）；
  3. 耶稣对生命的权柄（40-56节）。
• 「我们可以渡到湖那边去」（22节），可译为「我们渡到湖的对岸去吧」（和合本修订版，英文ESV译本），指渡到加利利海东岸的低加坡里（26节；可五20）。那里是外邦人居住的地方，主耶稣主动前去服事外邦人。渡海大约需要一两个小时，但可能因为疲惫，所以「正行的时候，耶稣睡着了」（23节）。
• 实际上，主耶稣不辞劳苦地「渡到湖那边去」，只是为了拯救「一个被鬼附着的人」（27节）。这世上即使只有一个罪人，神也会赐下祂的独生子（约三16）。
• 加利利海位于海平面以下两百多米的约旦河谷，空气温暖湿润。东面的约旦高原比湖面高出九百米，空气干冷。巨大的温度、湿度和高度差异，会使周围山上的强风突然下降到湖面，毫无预警地出现风暴。而加利利海最深只有四十三米，浅湖很容易被风吹起大浪。因此，「湖上忽然起了暴风」（23节），对于渔船来说非常危险。
• 主耶稣疲惫地在船上睡着了，连风暴都无法叫醒祂，但门徒的小信却可以将祂唤醒。他们喊着：「夫子！夫子！我们丧命啦」（24节），却忘了祂曾经说过：「我们可以渡到湖那边去」（22节）。而主耶稣「斥责那狂风大浪；风浪就止住，平静了」（24节），表明祂对大自然有完全的权柄。过去两千年来，许多信徒和教会也常常以为船快沉了，但最终却发现并非如此，因为有主在我们的船上，祂说：「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八20）。
• 主耶稣先施恩、再责备，先平静风浪，然后才说：「你们的信心在哪里呢」（25节）。我们若有主耶稣在自己的人生船上，祂也必能平静我们生命中的风浪。而每次平静风浪以后，祂岂不也常常温柔地对我们说：「你们的信心在哪里呢」？
• 门徒们都知道，只有神才有权柄平息风浪（诗六十五6-7；九十三4；一百零四7-9；一百零七29）。所以耶稣平静风浪，表明祂有神的权柄；但祂又疲惫地熟睡，表明祂是个真正的人。门徒们自以为已经认识了耶稣，所以「撇下所有的，跟从了耶稣」（五11、28）。但现在，他们却发现主耶稣并非自己所想象的那样，所以又惧怕又希奇地彼此说：「这到底是谁」（25节）——祂明明已经精疲力尽，但却只用一句话就平息了风浪；祂明明能够平息风浪，但却疲惫到风暴也无法将祂唤醒；祂怎么可能这么软弱，同时又这么有能力呢？当门徒们真正地认识祂、与祂联合以后，还会惊奇地发现，祂的能力也可以「在人的软弱上显得完全」（林后十二9）！

【路八26】「他们到了格拉森（有古卷：加大拉）人的地方，就是加利利的对面。」

【路八27】「耶稣上了岸，就有城里一个被鬼附着的人迎面而来。这个人许久不穿衣服，不住房子，只住在坟茔里。」

【路八28】「他见了耶稣，就俯伏在祂面前，大声喊叫，说：『至高神的儿子耶稣，我与祢有什么相干？求祢不要叫我受苦！』」

【路八29】「是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来。原来这鬼屡次抓住他；他常被人看守，又被铁链和脚镣捆锁，他竟把锁链挣断，被鬼赶到旷野去。」

【路八30】「耶稣问他说：『你名叫什么？』牠说：『我名叫“群”。』这是因为附着他的鬼多。」

【路八31】「鬼就央求耶稣，不要吩咐牠们到无底坑里去。」

• 「加利利的对面」（26节），指加利利海东岸的低加坡里地区，那里有十座外邦人的希腊化城市，被称为「格拉森人的地方」（26节），也被称为「加大拉人的地方」（太八28）。
• 在《马太福音》的记载中（太八28-34），一共有两个被鬼附的人。《马可福音》和《路加福音》却只记录了其中一个人，可能因为只有他成了门徒（39节）。
• 「只住在坟茔里」（27节），指当地的坟茔都是可以进入的洞穴，既可以埋葬死人，也可以供活人居住。
• 这人称呼主耶稣「至高神的儿子」（28节），因为污鬼总是比文士和法利赛人更清楚地认识主耶稣的身分（四34、41），这并不奇怪，因为「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19）。惧怕就像爱一样，也可以叫眼睛明亮，但却不能使内心顺服。
• 「我与祢有什么相干」（28节），可译为「祢为什么干扰我」（和合本修订版，英文ESV译本）。污鬼的话代表了今天许多人对耶稣的态度，他们承认宇宙中可能有神，却不愿让神来干涉自己的人生。这种客观道理上的认识，对我们的生命毫无益处。
• 「求祢不要叫我受苦」（28节），表明污鬼知道最后审判的时间还没有到。因为主耶稣第一次来，为要施行拯救；祂再来时，才会施行审判。「无底坑」（31节）是暂时拘禁邪灵的地方（启九1），而牠们的结局乃是火湖里的「永火」（太二十五41；启二十10）。
• 「是因耶稣曾吩咐污鬼从那人身上出来」（29节），这句话表明，在这人还神志不清的时候，主耶稣就已经主动施行了拯救，完全不看他有没有信心。
• 主耶稣问那人「你名叫什么」（30节），但回答的却是污鬼。主耶稣在众人面前问污鬼的名字，是要将这个人的需要显明在周围的所有人面前，让大家明白这人正置身于何等可怕的境地，因为辖制这人的（29节），乃是一支邪恶的军团。
• 「群 λεγιών/legeon」（30节），又被译为「营」（太二十六53），指一个罗马军团。新约时代的罗马军团由5200名步兵和120名辅助部队组成，可见这人身上附了许多鬼，难怪「没有人能制伏他」（可五4）。
• 这位格拉森人的光景，正是末世罪恶泛滥的人性写照（提后三1-5）；唯一能够拯救他们的，不是道德说教、也不是物质满足，而是主耶稣的权能。祂正是为此来到外邦人的地方，向外邦人报告「被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由」（四18），「并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。

【路八32】「那里有一大群猪在山上吃食。鬼央求耶稣，准牠们进入猪里去。耶稣准了牠们，」

【路八33】「鬼就从那人出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在湖里淹死了。」

【路八34】「放猪的看见这事就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。」

【路八35】「众人出来要看是什么事；到了耶稣那里，看见鬼所离开的那人，坐在耶稣脚前，穿着衣服，心里明白过来，他们就害怕。」

【路八36】「看见这事的便将被鬼附着的人怎么得救告诉他们。」

【路八37】「格拉森四围的人，因为害怕得很，都求耶稣离开他们；耶稣就上船回去了。」

【路八38】「鬼所离开的那人恳求和耶稣同在；耶稣却打发他回去，」

【路八39】「说：『你回家去，传说神为你做了何等大的事。』他就去，满城里传扬耶稣为他做了何等大的事。」

• 主耶稣对污鬼的处置，让我们看到几个灵界的事实：
  1. 污鬼并不能长期独立存在，离了人身，就要另找一个安歇之处（太十二43）。
  2. 若主不准，鬼也不能随便行动。猪是不洁净的动物，但也需要「耶稣准了牠们」（32节），鬼才能「进入猪里去」（32节）。
  3. 主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，污鬼还被允许在那些不洁净的地方活动。
  4. 污鬼带着两千只猪（可五13）「投在湖里淹死了」（33节），可能因为鬼在有水之地才能安歇（太十二43）。
  5. 主耶稣允许这些猪死亡，因为撒但的本性就是破坏毁灭，污鬼不是毁灭猪群、就是毁灭那人。
  6. 污鬼让猪死亡的方法，并不是直接动手，而是带「那群猪闯下山崖」（33节）。撒但让人死亡的方法，不是直接杀人，而是将人引入灭亡。
• 众人见证了救恩（35-36节），但却并没有为同胞的得救而喜乐，反而「因为害怕得很，都求耶稣离开他们」（37节）。因为在世人的心目中，两千只猪的价值比一个人的命更加重要。撒但总是利用财物来控制人心，无论是「得」还是「失」，都会使人拒绝主、远离神。
• 主耶稣照着他们所求的「上船回去了」（37节）。一个需要救恩的地方，却求救主离开自己。有时候，最糟糕的可能就是神答应了我们无知的祷告，因为「祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱」（诗一百零六15）。
• 众人求耶稣离开，主耶稣就回去了，因为祂知道海那边还有两个人在等待自己的医治（42-43节）。「鬼所离开的那人恳求和耶稣同在」（38节），主耶稣却打发他回家，因为要他向众人传扬神在自己身上「做了何等大的事」（39节）。主耶稣虽然离开了这些拒绝祂的外邦人，但却没有放弃他们，而是怜悯他们的软弱、差遣那位经历了救恩的人向他们做见证。那人不但回家作见证（39节），更「在低加坡里传扬耶稣为他做了何等大的事」（可五20）。后来耶稣再次经过低加坡里，「有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求祂按手在他身上」（可七32），可能就是那人所作见证的结果。
• 今天，我们都像这位被鬼附的外邦人，身内身外受到许多捆绑和辖制，甚至都不知道需要拯救。「然而，神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」(弗二4-5），因此，我们也有责任见证神为自己所做的大事（39节），「宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德」（彼前二9）。

【路八40】「耶稣回来的时候，众人迎接祂，因为他们都等候祂。」

【路八41】「有一个管会堂的，名叫睚鲁，来俯伏在耶稣脚前，求耶稣到他家里去；」

【路八42】「因他有一个独生女儿，约有十二岁，快要死了。耶稣去的时候，众人拥挤祂。」

• 「回来」（40节），指回到迦百农。「耶稣回来的时候，众人迎接祂，因为他们都等候祂」（40节），表明他们已经等了很久，因为睚鲁的独生女「快要死了「（42节）。
• 「管会堂的」（41节），是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太社会中有相当高的地位。「睚鲁 Ἰάϊρος/Iaeiros」（41节）是希伯来文名字「睚珥」（民三十二41）的希腊文形式，意思是「被神光照的人」。
• 管会堂的睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的迫切和信心。但是，他的信心还不如同城的外邦百夫长。因为百夫长说，「只要祢说一句话，我的仆人就必好了」（七7），而睚鲁却「求耶稣到他家里去」（41节）。但是，主耶稣却不介意他信心的残缺，毫不犹豫地去了。因为主耶稣要进一步光照他。

【路八43】「有一个女人，患了十二年的血漏，在医生手里花尽了她一切养生的，并没有一人能医好她。」

【路八44】「她来到耶稣背后，摸祂的衣裳繸子，血漏立刻就止住了。」

【路八45】「耶稣说：『摸我的是谁？』众人都不承认。彼得和同行的人都说：『夫子，众人拥拥挤挤紧靠着祢。（有古卷加：祢还问摸我的是谁吗？）』」

【路八46】「耶稣说：『总有人摸我，因我觉得有能力从我身上出去。』」

【路八47】「那女人知道不能隐藏，就战战兢兢地来俯伏在耶稣脚前，把摸祂的缘故和怎样立刻得好了，当着众人都说出来。」

【路八48】「耶稣对她说：『女儿，你的信救了你；平平安安地去吧！』」

• 「血漏」（43节）的实质就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），血漏的女人「在医生手里花尽了她一切养生的」（43节），里外都枯干了。
• 这女人「患了十二年的血漏」（43节），睚鲁的女儿「约有十二岁」（42节），可见这女孩诞生之日，正是那女人开始患血漏之时。这两个人就像是一个人的两面，从出生开始，表面上是在不断成长，实际上是在不停地漏掉生命，直到走向最终死亡。
• 按照律法，「血漏」是不洁净的，接触血漏病人的也会不洁净（利十五25-27）。因此，这位女人并不想让人知道，只想偷偷地摸主耶稣的「衣裳繸子」（44节）。她的动机是出于信心，做法却是根据迷信。
• 主耶稣并非不知道谁摸了祂，但却故意问「摸我的是谁」（45节）。因为主耶稣要鼓励这位女人站出来，一面公开见证她的信心，一面也挑战那些「拥拥挤挤紧靠着」（45节）祂的众人：自己已经被不洁净的女人摸过了，他们还敢跟随吗？睚鲁还敢打开家门吗？主耶稣正等着睚鲁和众人用信心来「摸」祂，从祂那里支取能力。
• 主耶稣特地澄清：「女儿，你的信救了你」（48节），表明是她「信」、而不是「摸祂的衣裳繸子」（44节）救了她。这也是四福音中唯一一个被主耶稣称为「女儿」（48节）的女人（太九22；可五34），表明她已经获得了新的生命。

【路八49】「还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：『你的女儿死了，不要劳动夫子。』」

【路八50】「耶稣听见就对他说：『不要怕，只要信！你的女儿就必得救。』」

【路八51】「耶稣到了他的家，除了彼得、约翰、雅各，和女儿的父母，不许别人同祂进去。」

【路八52】「众人都为这女儿哀哭捶胸。耶稣说：『不要哭！她不是死了，是睡着了。』」

【路八53】「他们晓得女儿已经死了，就嗤笑耶稣。」

• 「不要劳动夫子」（49节），可译为「不要劳驾老师了」（和合本修订版）。
• 主耶稣回过头去寻找血漏的妇人，心急如焚的睚鲁一句话也没有说。现在，血漏的女人痊愈了，睚鲁却听到了女儿的噩耗（49节）。但是，就在他的盼望瓦解、信心崩溃之前，主的话语却首先临到了：「不要怕，只要信！你的女儿就必得救」（50节）。正如风暴不能拦阻耶稣前往格拉森，血漏的女人也不会耽误耶稣来到睚鲁的家；无论是海上的风暴、还是路上的拥挤，都是为了试炼人的信心，好让我们更加认识神国的权柄。
• 在人看来已经绝望、已经没有可能的时候，主耶稣却说：「不要怕，只要信」。这个「信」不是自信，也不是心想事成，而是单单「信」眼前的这位主。那位血漏的妇人已经在众人面前展示了什么叫「信」（48节），在信心上成了犹太会堂领袖的榜样。而主耶稣被不洁净的女人摸过以后，睚鲁仍然向祂打开了家门（51节），表明他已经学到了信心的功课。
• 血漏的妇人不愿意让人知道自己的隐私，主耶稣却坚持要她公布于众（47节）；死里复活是更大的神迹，但主耶稣却「不许别人同祂进去」（51节）。因为主耶稣并不需要向那些「嗤笑」（53节）祂的众人证明自己，只需要让被拣选的门徒认识神国的权柄。
• 这是主耶稣第一次把「彼得、约翰、雅各」（51节）单独挑选出来，见证祂的复活大能。可能因为这三位门徒将要承受更大的托付（彼后一16-18；约二十一22-23；徒十二2），所以需要领受更深的启示（九28；可十四33）。
• 人所看到的死，在神的眼中却不是死。灵魂离开身体并不是死，所以主耶稣说：「她不是死了，是睡着了」（53节）。在新约圣经中，从来不说信徒死了，而是说「睡了」（徒七60；十三36；林前十五6）。但主耶稣的话却引来了世人的「嗤笑」（53节），因为「他们晓得女儿已经死了」（53节）。世人总是认为自己对死亡的事实了如指掌，却不知道如何解决死亡的难题。

【路八54】「耶稣拉着她的手，呼叫说：『女儿，起来吧！』」

 【路八55】「她的灵魂便回来，她就立刻起来了。耶稣吩咐给她东西吃。」

【路八56】「她的父母惊奇得很；耶稣嘱咐他们，不要把所做的事告诉人。」

• 54节的「女儿」原文是「孩子」，与48节的「女儿」不同。
• 「耶稣吩咐给她东西吃」（55节），是要证明她的生命力已经完全恢复了。
• 正如大卫第一次利乏音谷之战的经验（撒下五18-21），并不能成为第二次争战的教条（撒下五22-25）；主耶稣刚刚鼓励外邦人「传说神为你做了何等大的事」（39节），现在却嘱咐犹太人「不要把所做的事告诉人」（56节）。因为外邦人并没有政治弥赛亚的情结，而许多犹太人却把弥赛亚想象成政治和军事的领袖（约六15），无法理解一个需要上十字架的基督。
• 22-56节所记录的四个神迹，显明了神国之王对于自然、灵界和生命的权柄。主耶稣不但「宣讲神国的福音」（1节），也借着神迹来显明神国的权柄。这些神迹并不是为了解决人的难处，也没有所谓「信心医治」的模式：
  1. 风暴中的门徒既有需要、又主动呼求，但却对主缺乏信心（24-25节）；
  2. 被污鬼附的人不知道需要，也没有主动寻求主，更谈不上有什么信心（29节）；
  3. 血漏的妇人有需要、有信心，但却没有胆量表达信心，也不敢公开寻求主（47节）；
  4. 睚鲁的女儿在人看来已经不必寻求主（49节），甚至嗤笑主（53节）。
• 虽然这些人没有一个在信心上是完全的，但主耶稣的回应既不是根据人的需要，也不是基于人的信心；相反，祂做或不做、说或不说，都是单单根据父神的旨意（约六38）。因此，有时人带着需要来寻求主，主耶稣反而离开（四43）；有时人根本不觉得需要，主耶稣却主动给他们解决难处（29节）。主耶稣在地上所有的服事，都是按照神的方式、根据神的时间，为要成就神的旨意、叫人真正认识「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。因此，无论是魔鬼的试探、还是世人的需要，都不能让主偏离十字架的道路。

读经有感：别劳动主（49节）

　　祷告是主赐给人最珍贵的恩典之一。若主赐我一部汽车，用坏了就没了；若主赐我一千万，花光了就没了。但如果主赐我无限祈求和祷告的权柄，我可就接上了无穷无尽的供应源泉。有人认为事态已严重到无从复加的地步，所以别劳动主，因为不晓得主的大能大力。有人认为自己已败坏堕落到无底深渊，所以别劳动主，因为不晓得主的仁爱怜悯。有人认为事情已变为历史陈迹，所以别劳动主，因为不晓得主超越时空。有人认为自己做事自己当，所以别劳动主，因为不晓得主是我们随时的帮助。有人认为所遭遇的是鸡毛蒜皮的小事，所以别劳动主，因为不晓得主无微不至。说到底，主不但乐意听允我们所有恳切的祈求，而且也必按祂的智慧和仁爱替我们作一切必要的筛选。我们没必要庸人自扰，为自己设限。我们只管天天坦然无惧的来到祂的施恩宝座前，得怜悯、得恩惠、得帮助！（来四16）

默然自问：

1. 是否时至今日，传道、宣道、讲道、证道，在本质和本意上真还有所不同？是否有人每周一次在讲台上用口把一篇精心制作鲜活的信息，若能说得头头是道，令人心满意足、精神抖擞，他就算是个时代性的先知？（1节）
2. 是否在主的眼里，英雄不问出身，不论背景和经历如何污秽卑劣，只要肯在祂的怜悯和医治下，诚心实意地信靠祂、跟随祂，就人人都能大派用场？（2-3节）
3. 比喻，是否在自己对别人清楚表达或深切传迪，自己内心意识性的认识和知觉上，绝对不可或缺？为什么？（4-8上）
4. 比喻的内容既然不等同于比喻中所指人内心的实际，则我们究竟应该如何恰到好处地善用比喻？又应该如何传神到位地讲述比喻？
5. 对听取比喻的人而言，究竟有什么在明不明白、在认不认同、在愿不愿意、在遵不遵行等事上的自由和挑战？（8下-15节）
6. 是否人在血缘关系与属灵关系之间必存在一定的张力和挑战？究竟对自己而言，两种关系孰轻孰重？为什么？
7. 是否已经想清楚要如何在今生两种关系的狭缝中过着在地如天的生活？
8. 既然被耶稣从群鬼中释放出来的人亲口要求跟主同在一起，为什么主却被吩咐他回家去传扬主在他身上所显的作为？是否我能从其中领悟到主在指引人方面同中有异的具体原则？（38-39节）
9. 究竟人所以能主动支取耶稣之能力的机制和原则是什么？（46节）
10. 能否比较众人对耶稣预言性讲论的嗤笑之举，与睚鲁对耶稣权能性作为的惊讶之情，然后从中分析并总结出，人在信主之前，心中必然抗拒耶稣之预言极为合乎情理的依据，以及人在信主之后，心中应当接受预言之耶稣更为合乎情理的依据？（52-56节）

【路七1】「耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。」

【路七2】「有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。」

【路七3】「百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。」

【路七4】「他们到了耶稣那里，就切切地求祂说：『祢给他行这事是他所配得的；」

【路七5】「因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。』」

• 1-17节的主题是「耶稣显明神国的救恩」。主耶稣阐明了神国的实际之后（六12-49），就用1-17节的两个神迹显明了神国的救恩，让人看到神的国已经临到了地上。这两个神迹都让人想起主耶稣起初提到的先知以利亚和以利沙（四25-27），表明主耶稣就是摩西所应许的「大先知」（16节；申十八15），也就是「那将要来的」（20节）的弥赛亚：
  1. 主耶稣医治外邦百夫长的仆人（1-10节），正如以利沙医治了外邦元帅乃缦（王下五1-27）。
  2. 主耶稣使寡妇的儿子复活（11-17节），正如以利亚使寡妇的儿子复活（王上十七17-24）。
• 「百夫长」（2节）是罗马军团编制中最重要的职业军官，管辖一个百人队，大约六十至一百人。希律·安提帕的军队按照罗马军团的编制，这位「百夫长」可能是军中的外邦雇佣兵。
• 罗马帝国的奴仆只不过是一个有生命的工具，失去工作能力的仆人只能等死，但这位百夫长却非常重视他仆人的生命，并且对犹太人也非常友善（5节），就像哥尼流（徒十2），所以连不愿与外邦人来往的犹太长老们也为他说情（3节）。
• 「祢给他行这事是他所配得的」（4节），这话表明，这些犹太长老比外邦百夫长更不认识恩典；因为凡是认识恩典的人，都是「自以为不配」（7节）的。
• 路加特别指出，这位外邦百夫长是「托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人」（3节），这将鼓励本书的外邦读者透过犹太信徒来接受救恩。

【路七6】「耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对祂说：『主啊！不要劳动；因祢到我舍下，我不敢当。」

【路七7】「我也自以为不配去见祢，只要祢说一句话，我的仆人就必好了。」

【路七8】「因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：“去！”他就去；对那个说：“来！”他就来；对我的仆人说：“你做这事！”他就去做。』」

【路七9】「耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：『我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。』」

【路七10】「那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。」

• 「耶稣就和他们同去」（6节），并非有求必应，而是因为主耶稣要借着这个神迹，显明神国的救恩。
• 当时犹太人为了保持洁净，通常不轻易进入外邦人的家中。因此，虽然主耶稣很愿意「和他们同去」，但百夫长却说：「祢到我舍下，我不敢当」（6节）。在犹太长老的眼中，百夫长是「配得的」（4节），但百夫长却「自以为不配」（7节）。一个认识恩典的人，必然是谦卑的；一个经历过权柄的人（8节），也知道真正的权柄只需要借着话语就能显明。
• 四福音两次记载了主耶稣感到「希奇」，一次是「希奇」（9节；太八10）外邦人的信心，一次是「希奇」（可六6「诧异」原文）以色列人的不信。百夫长「这么大的信心」（9节），并不是得救的信心，而是相信主耶稣有医治的权柄。但主耶稣的权柄却远远超越了百夫长的信心，因为祂的权柄不只是医治、更是救恩，所以祂甚至都不需要「说一句话」（7节），「仆人已经好了」（10节）。

【路七11】「过了不多时（有古卷：次日），耶稣往一座城去，这城名叫拿因，祂的门徒和极多的人与祂同行。」

【路七12】「将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。」

【路七13】「主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：『不要哭！』」

【路七14】「于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：『少年人，我吩咐你，起来！』」

【路七15】「那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。」

【路七16】「众人都惊奇，归荣耀与神，说：『有大先知在我们中间兴起来了！』又说：『神眷顾了祂的百姓！』」

【路七17】「祂这事的风声就传遍了犹太和周围地方。」

• 路加强调「过了不多时」（11节），表明主耶稣复活寡妇的儿子（11-17节），与医治百夫长的仆人（1-10节）是互相联系的。因为主耶稣要借着这两个神迹显明神国的救恩，让人看到「神眷顾了祂的百姓」（16节），神的国已经临到地上。
• 「拿因」（11节）位于拿撒勒附近的耶斯列平原，从迦百农过去需要走五十五公里的山路。
• 「这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇」（12节），等于雪上加霜，这位寡妇的人生已经完全绝望了。
• 这是一个奇特的场面：两支队伍在城门口相遇，一支是埋葬死人的，「许多人同着寡妇送殡」（12节）；一支是跟随生命之主的，「极多的人与祂同行」（11节）。这并不是一个巧遇，而是主耶稣特地走了一天多的山路，专门前来拦住这支走向坟墓的队伍，主动向绝望者显明神国的救恩。信徒每一次与世人的邂逅，在人看来也都是巧合，但神的美意，却是要让我们成为那个拦住他们走向死亡的人。
• 主耶稣的话语有复活的能力（15节），当然也有阻止送殡队伍的能力。但祂却没有用话语来阻止他们，而是「进前按着杠」（14节）。在人看来，这个动作会让祂陷入不洁净（民十九11、22），但主耶稣却要借此表明祂的怜恤和认同，也向众人显明：弥赛亚的救恩能把污秽变成洁净、把死亡变成生命。
• 百夫长相信主耶稣医治的权柄（7节），这位寡妇却对主耶稣毫无认识。但主耶稣的话语照样能唤醒死人（14节），祂的权柄并不需要人的信心来配合。四福音中一共记录了主耶稣三次叫死人复活，另外两次是睚鲁的女儿（八54；可五41）和拉撒路（约十一44）。
• 「耶稣便把他交给他母亲」（15节），正如以利亚把复活的孩子「交给他母亲」（王上十七23）。绝望的母亲转悲为喜，出殡的行列变成了欢庆的游行；主耶稣所经过的道路，成了一条滴下生命的救恩之路。
• 在以色列的历史上，只有两位「大先知」（16节）行过死人复活的神迹：以利亚使撒勒法寡妇的儿子复活（王上十七20-23），以利沙使书念妇人的儿子复活（王下四32-35）。主耶稣刻意来到书念北面只有五公里的拿因城，又使寡妇的儿子复活，让众人不能不联想到「大先知」以利亚和以利沙（九19），进而联想到摩西所预言的那位像摩西的先知（申十八15）。
• 「神眷顾了祂的百姓」（16节），这是回应祭司撒迦利亚的预言：「祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎，在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角」（一68-69）。
• 13节是本书第一次称主耶稣为「主」（13节），因为祂是「生命之主」，惟有祂能改变死亡的事实。这个神迹并不是人去寻找救恩，而是救恩主动找人。神国的救恩，就是「神眷顾了祂的百姓」，神的儿子主动寻找灵性已经死亡的罪人，叫我们从死亡中得生命，从捆绑中得自由，在困苦中得安慰，在悲伤中得喜乐。

【路七18】「约翰的门徒把这些事都告诉约翰。」

【路七19】「他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：『那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？』」

【路七20】「那两个人来到耶稣那里，说：『施洗的约翰打发我们来问祢：“那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？”』」

【路七21】「正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的；又开恩叫好些瞎子能看见。」

【路七22】「耶稣回答说：『你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」

【路七23】「凡不因我跌倒的，就有福了！』」

• 七18-八21的主题，是「众人对神国的不同回应」，包括五个部分：
  1. 施洗约翰的困惑（七18-28）；
  2. 法利赛人的自负（七29-35）；
  3. 蒙赦免者的感恩（七36-50）；
  4. 卑微妇女的跟从（八1-3）；
  5. 人对真道的态度（八4-21）。
• 18-28节是「施洗约翰的困惑」。施洗约翰此时已经被希律·安提帕下在监里（三20），只能通过他的门徒来寻找耶稣（19节）。
• 「这些事」（18节），就是主耶稣医治百夫长的仆人、使拿因寡妇的儿子复活（1-17节），显明神国的救恩已经临到全地。
• 「那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢」（19节），意思是「祢到底是不是基督呢」？施洗约翰当然知道主耶稣是「神的儿子」（约一34），他并不是怀疑主耶稣的身分，而是困惑基督的工作方式。施洗约翰一直在等候神的国度显现，但他听见基督施行的神迹以后，反而失去了耐心。主耶稣已经开始工作一年多了，什么时候才能填满山洼、削平山冈呢（三5）？什么时候才能扬净禾场、焚烧糠秕呢（三17）？在人看来，主耶稣似乎没有任何计划，对进度和方法也是漫不经心，实在让人着急。施洗约翰的困惑，也常常困惑我们。在人看来，要尽快把福音传到地极，就要严密地建立组织、有效地组织力量，系统地制定计划、广泛地发动群众。但是神却常常毁掉我们的蓝图，让我们的努力适得其反；圣灵似乎也总是不肯配合我们的计划，以致我们不得不思想：基督要祂的教会怎么做？
• 主耶稣一面让约翰的两个门徒等候，一面继续自己的工作：「正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的；又开恩叫好些瞎子能看见」（21节）。因为主耶稣的工作本身，就是对约翰最好的回答。施洗约翰不需要知道别的，只需要知道主耶稣就是基督，因为主耶稣所行的正是先知以赛亚所预言的弥赛亚的使命：「瞎子看见」（22节；赛三十五5）、「瘸子行走」（22节；赛三十五6）、「长大麻风的洁净」（22节；赛五十三5）、「聋子听见」（22节；赛三十五5）、「死人复活」（22节；赛二十六19；死海古卷4Q521《弥赛亚启示录 Messianic Apocalypse》第11行）、「穷人有福音传给他们」（22节；赛六十一1）。
• 最后，主耶稣意味深长地说了一句：「凡不因我跌倒的，就有福了」（23节）。因为最容易让约翰跌倒的时刻，可能就是两个门徒回去报告的时候：「耶稣正在执行弥赛亚的使命，但却只字不提救你出狱。」没有神迹、没有拯救、没有解释，弥赛亚似乎毫不关心自己的先锋。因为主耶稣第一次来，目的是走上十字架，祂的先锋当然也要首先经过；任何一个作主门徒的人，更要天天背起自己的十字架来跟从祂（九23；十四27）。
• 今天，我们也常常因为神的作为不符合自己的预期而困惑、抱怨，甚至因祂「跌倒」。人若用世界的智慧去衡量基督的方法，永远都是一个谜；人若用世界的方法去做主的工作，永远不能蒙神悦纳。「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮」（林前一27）；人若不懂得十字架，就永远都不能理解基督的救恩。因此，「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉在十字架的基督」（林前一22-23），属灵的工作从来都不能靠着世界的捷径成功，只能走十字架的降卑之路。我们也应当像施洗约翰一样，只需要知道主耶稣是基督，不需要预测祂的道路。

【路七24】「约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：『你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？」

【路七25】「你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。」

【路七26】「你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。」

【路七27】「经上记着说：“我要差遣我的使者在祢前面预备道路”，所说的就是这个人。」

【路七28】「我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。』」

• 24-28节，是主耶稣为施洗约翰作见证。施洗约翰的门徒离开以后，主耶稣就在背后称赞他（24节）。施洗约翰之前为主作见证（三16-17），主耶稣在这里就为他作见证。凡在人前见证基督的，主也必在神前见证他（十二8）。
• 施洗约翰开始传道是在犹大的旷野，那时犹太全地的人都「出去到旷野」（24节）去看约翰。
• 「风吹动的芦苇」（24节）容易折断，象征脆弱的人。「穿细软衣服的人」（25节）代表肉体的享受。主耶稣的意思是说，约翰并不是一个软弱的人，也不是一个贪图安逸享受的人。
• 先知玛拉基预言：「我要差遣我的使者在我前面预备道路」（玛三1），主耶稣却改成了「我要差遣我的使者在祢前面预备道路」（27节），表明弥赛亚的出现，相当于父神的出现。
• 施洗约翰不只是个「先知」（26节），他的使命是为弥赛亚预备道路（27节），所以「比先知大多了」（26节）。也正因为如此，主耶稣让拿因寡妇的儿子复活（14节），却没有救出施洗约翰；因为弥赛亚必须走上十字架，弥赛亚的先锋也要付出生命的代价。
• 「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的」（28节），因为施洗约翰是弥赛亚的先锋。「然而神国里最小的比他还大」（28节），因为神国的百姓属于享受救恩的时代，而施洗约翰属于盼望救恩的时代。
• 「神国」指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22；五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七21）。

【路七29】「众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；」

【路七30】「但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。（二十九、三十两节或译：众百姓和税吏听见了约翰的话，就受了他的洗，便以神为义；但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。）」

【路七31】「主又说：『这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？」

【路七32】「好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。」

【路七33】「施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。」

【路七34】「人子来，也吃也喝，你们说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。」

【路七35】「但智慧之子都以智慧为是。』」

• 29-35节是「法利赛人的自负」。
• 「众百姓和税吏」（29节）都知道自己有罪，所以听了施洗约翰的呼召（三3），就「以神为义」（29节），承认神要求人悔改受洗是公义的。
• 「律法师」（30节），指专心研究圣经和口传律法的文士，他们大都是法利赛人。
• 「这世代的人」（31节），指拒绝悔改的「法利赛人和律法师」（30节）。
• 「法利赛人和律法师」擅长律法的细枝末节，却没有抓住最重要的真理；他们研究律法的字句，却不关心神的旨意。他们本来应该最清楚弥赛亚先锋的使命（三4），但却自以为义、不觉得自己需要悔改，所以不肯接受「悔改的洗礼」（三3）；既然拒绝悔改的呼召（三2-6），也就与神国的救恩擦肩而过，「竟为自己废弃了神的旨意」（30节）。
• 「好像孩童坐在街市上」（32节），指孩童在街上玩游戏——「吹笛、跳舞」（32节）是婚礼游戏，「举哀、啼哭」（32节）是丧礼游戏。自命不凡的「法利赛人和律法师」就像一个别扭的孩子，既不愿意玩婚礼的游戏，也不肯玩丧礼的游戏，对施洗约翰和主耶稣的信息都无动于衷。因为从法利赛人的眼光来看，只要不符合他们的教条，施洗约翰「不吃不喝」是错，主耶稣「也吃也喝」也是错。
• 「施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒」（33节），指施洗约翰在旷野以「蝗虫、野蜜」（可一6）为食物，刻苦己心、呼吁悔改，让自以为无罪的法利赛人很不高兴，所以指责他「是被鬼附着的」（33节）。
• 「人子来，也吃也喝」（34节），指主耶稣没有定期禁食，并且与税吏同席，让自以为圣洁的法利赛人很不满意，所以指责祂「是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友」（34节）。
• 今天，有些自负掌握真理的人，也像这些「法利赛人和律法师」一样，只要敬拜不按照他们的模式、事奉不符合他们的想法，他们永远也不会满意。他们对圣灵的工作和基督的主权视而不见，总是百般挑剔，似乎「举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒」，教会里只有自己最爱主，但却又眼高手低、知易行难。其实，真正的「智慧之子都以智慧为是」（35节），虽然施洗约翰和主耶稣的吃喝方式迥异，但「智慧之子」所看重的不是吃喝，而是神的「智慧」；所关心的不是别人的对错，而是自己的罪污。在接下来的事件里（36-50节），神要让一位有罪的女人来告诉法利赛人，什么叫作「智慧之子都以智慧为是」。

【路七36】「有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。」

【路七37】「那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，」

【路七38】「站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。」

【路七39】「请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：『这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人。』」

• 36-50节是「蒙赦免者的感恩」。这个女人「是个罪人」（37节），很可能是个妓女，但却成了一个「多得恩免的人」（43节）。既然法利赛人不肯做「智慧之子」，神就叫妓女来做。
• 这位法利赛人出于某种动机「请耶稣和他吃饭」（36节），态度却并不尊重（44-46节）、甚至有点傲慢（39节）。但主耶稣不但乐意和税吏同席（五29），也愿意和法利赛人一起吃饭。一个人无论多么软弱、多么顽梗，不论对主的认识有多少，只要肯向主敞开一点门户，主都愿意进来与他「一同坐席」（启三20）。
• 其他三卷福音书都记载了伯大尼的马利亚在主耶稣上十字架之前的最后一周膏抹主耶稣（太二十六6-13；可十四3-9；约十二1-8），但《路加福音》所记载的是加利利的女人在主耶稣的传道中期膏抹主耶稣，并不是同一件事。
• 自以为义的法利赛人没有真正经历过主，所以虽然与主同席，里面却不认识主。这个被看为「罪人」的女人却经历过主的赦免，从里面看见祂是罪人的救主，所以带着感恩的心来寻求主（38节）。「盛香膏的玉瓶」（37节），是一种半透明的长颈瓶子，用来盛载膏抹主耶稣的香料，代表感恩。
• 古代犹太人坐席的姿势，是侧身斜卧在榻上，头部靠近餐桌，脱了鞋，把双脚伸向背后，所以这女人「站在耶稣背后，挨着祂的脚哭」（38节）。
• 「头发」（38节）是犹太妇女的荣耀（林前十一15），当时的良家妇女出门都会蒙着头（《密西拿 Mishnah》Ketubot 7:6）。但这个女人却在众人面前「用自己的头发擦干」（38节）主耶稣的脚，「又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上」（38节），表明她的眼中只见基督、不见别人。赦免的恩典吸引她来亲近主、高举主，面对赐恩典的主，原来自以为最重要的东西，现在都变得微不足道的了。
• 法利赛人心里说：「这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人」（39节）， 表明他过去可能认为主耶稣最多是个「先知」，现在可能觉得连「先知」都够不上了。因为根据犹太口传律法，人若接触了罪人，就会不洁净。这位法利赛人以为只有那女人「是个罪人」，他自己却不是。古往今来，使我们陷入属灵的盲目的，常常都是这种无知的自负。因此，每当我们情不自禁地想开始论断的时候，就应当提醒自己：「这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（六42）。
• 今天，有些人借口效法基督，把自己与世界同流合污的行为说成「进入黑暗场所传福音」，这些人应当谨记主耶稣在与罪人和法利赛人坐席时的言行。只有在罪上「远离罪人」（来七26）的人，才能就近罪人。一个福音的使者，既不可对罪人冷漠刻薄，也不能由同情变为认同。因为「有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」（犹23），免得自己「站罪人的道路、坐亵慢人的座位」（诗一1），与罪人同流合污。

【路七40】「耶稣对他说：『西门！我有句话要对你说。』西门说：『夫子，请说。』」

【路七41】「耶稣说：『一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；」

【路七42】「因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？』」

【路七43】「西门回答说：『我想是那多得恩免的人。』耶稣说：『你断的不错。』」

• 「耶稣对他说」（40节），可译为「耶稣回应他说」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣看出了这位法利赛人心里的嘀咕（39节），但并没有生气，而是亲切地对他说：「西门！我有句话要对你说」（40节）。这位自以为义的法利赛人对主的误解，竟然让他在圣经中留下了名字，这实在是神的恩典。
• 「一个债主有两个人欠他的债」（41节），比喻西门和那女人都是罪人，「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），所以都需要主的赦免。
• 「一个欠五十两银子，一个欠五两银子」（41节），比喻罪人自己认为自己欠了多少罪债。其实两人的罪债并无分别，都是一样的「无力偿还」（42节）、无法自我拯救。
• 「五十两银子」（41节），原文是五百得拿利乌（Denarius），「五两银子」（41节）原文是五十得拿利乌。当时一个工人一天的工资是一个得拿利乌（太二十2），所以这两人都欠了很多钱，「无力偿还」。
• 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），我们对主的爱，是罪得赦免的结果。因此，一个人爱主的程度，印证了他对罪和救恩的认识程度；一个爱主更多的，「是那多得恩免的人」（43节）。
• 「你断的不错」（43节），表明法利赛人的回答，是主耶稣引导这位法利赛人认识自己、自我定罪。因为一个人对救恩的回应，是根据对自我的认识。一个人越认识自己的罪，就越能感受到神的赦罪之恩；越认识恩典，就越爱赐恩的主。

【路七44】「于是转过来向着那女人，便对西门说：『你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。」

【路七45】「你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。」

【路七46】「你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。」

【路七47】「所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。』」

• 古代犹太人招待客人的礼仪，是在客人进门时，主人与客人亲嘴，并且吩咐仆人用水给客人洗脚，用油给他抹头。但西门却完全忽略了这些基本的礼节（44-46节），表明他的心中对主是轻视的，而主耶稣对此知道得一清二楚。今天，我们在打开心门接待主的时候，态度常常比西门也好不了多少，主耶稣同样也都清清楚楚。但是，正如主耶稣没有嫌弃西门，祂也不会嫌弃我们，而是会用生命的光照亮我们里面的黑暗，让我们看见自己的愚昧。
• 主耶稣说：「你看见这女人吗」（44节）？西门也许想：「我当然看见了，我对她的底细知道得一清二楚。」但是，主耶稣要对他说的却是：「你并没有看见这女人，因为你是瞎眼的。」因此，主耶稣满有怜悯地将西门和她作了一个对比（44-46节），帮助他来认识这女人、更认识他自己。
• 「香膏」（46节）比「油」（46节）贵重得多，这女人对待主耶稣的态度和西门形成了鲜明的对比。这女人知道自己是个罪人，实在需要赦免，也确实经历了赦免，所以竭尽所能地来表达感恩。相反，西门却认为自己不是罪人（39节），也不需要赦免，所以根本没有按照待客之道来接待耶稣。
• 「她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少」（47节），意思是说，这女人爱主多，就证明她经历的赦免多；而那爱主少的，则证明他经历的赦免少。一个人对救主基督的爱，并不是蒙赦免的原因，而是蒙赦免的结果（42-43节）。每个人都是「无力偿还」（42节）罪债的罪人，都需要救主的赦免。但一个人越认清自己的败坏，对罪就越敏感，也越「厌恶自己」（结六9）、渴望救恩，经历的赦免也就越多，也就越能用爱来回应救恩。一个人越不认识自己的本相，对罪就越麻木，也越欣赏自己、忽略救恩，经历的赦免也就越少，爱主的心也就越冷淡。

【路七48】「于是对那女人说：『你的罪赦免了。』」

【路七49】「同席的人心里说：『这是什么人，竟赦免人的罪呢？』」

【路七50】「耶稣对那女人说：『你的信救了你，平平安安回去吧！』」

• 主耶稣说：「你的罪赦免了」（48节），并不是说现在赦免，而是向众人宣布她的罪早已被赦免了。因为这女人是「那多得恩免的人」（43节），所以才那样不管一切地爱主（38节）。
• 「同席的人」（49节），大都是像西门那样的法利赛人。
• 「这是什么人，竟赦免人的罪呢」（49节），因为只有神才能「赦免人的罪」；但他们对主耶稣的认识是糊涂的，因为他们不明白为什么祂也能「赦免人的罪」。
• 当众人心里都在质疑的时候，主耶稣却再次向那女人保证，「你的信救了你，平平安安回去吧」（50节）。「信」就是承认自己需要拯救、却无法自我拯救，所以只能「诚实倚靠耶和华」（赛十20）、单单信靠基督的救恩。因此，「信」就成了支取救恩的钥匙，而救恩能使人与神、与自己都恢复「平平安安」（50节）。而一个自以为义的人，只能把自己关在救恩的门外；一个居高临下的人，很难相信自己是个需要救恩的罪人。一个人若不知道自己是个「无力偿还」（42节）罪债、不能自我拯救的罪人，无论外表怎样敬虔，无论行为有多热心，对救恩、对救主都不可能有真正的「信」。

读经有感：配与不配（2-10节）

　　谁都知道，只有生具形而上意识的人类才有「配与不配」的认识和感觉。但虽然如此，世人配不配得着别人好处的意念一般上与他配不配得着上帝恩典的意念恰恰相反。百夫长所以愿意托人去求耶稣医治他仆人垂死的病，因为他觉得他那个仆人够宝贵，配得他去想方设法。犹太教长老们所以肯受托去求耶稣，因为他们觉得那百夫长做了许多好事，配得他们和耶稣的帮助。我们与主在属灵关系上的原则却完全不同。凡自以为有钱有势、有才有德的人，或因为身强体壮、左右逢源而自觉甚好的人，基本上都不配得着主舍身流血的救赎之恩。而自觉卑微不配的人反倒配得主的怜悯和恩典——如果他愿意的话。百夫长其实正是以不配的态度去托人求耶稣开恩医治他的仆人，以致连让耶稣亲自光临他的舍下也深觉不配、不安、不敢！另外，就程序而言，世人的法则是，因为你配得，所以向你施恩。而上帝的法则是，因为你已经得了恩典，所以应该以感恩的态度去行事为人，配得过所受之恩！

默然自问：

1. 从耶稣当众赞许百夫长能据所知属世权柄的运作通则，转而信主必也能按属天权柄的运作通则行事看，是否自己就也能联想到今世与永世之间所涵盖许多诸如修身齐家治国平天下相同的运作通则？（ 6-10节）
2. 这种由地及天、由人及神之通则的根源，究竟从何而来？是否这些通则其实都涉及永恒性具体的价值、意义、目的？
3. 是否我对地上「凡妇人所生的没有一个大过约翰」，以及“神国最小比他还大”的申明，果真毫无异议？是否我相信众圣徒将来都必经过绝对公平的审判而各按天国排名版的次序各就各位得赏赐、受托付？我估计自己到时将会被列于排名版上的什么位次？我凭什么相信自己的想法是与上帝英雄所见略同？（28节）
4. 是否对比耶稣与法利赛分别对加利利妓女不同的认知，就能总结出世人于审视别人之事上必都存在很多误区和盲点？是否自己有意无意间其实也常觉得耶稣对某人某事某物似乎都一无所知？是否自己也常在相同误区盲点的骑劫下左右了自己待人的心态以及与人的关系？（39节）
5. 我凭什么总认为那蒙恩得救的加利利妓女绝不可能在天国里名列前茅？（44-48节）
6. 我究竟是以智慧为是的智慧之子，还是以愚昧为是的愚昧之子？我究竟怎样才能得着该具的自知之明？（32-35节）

【路六1】「有一个安息日，耶稣从麦地经过。祂的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。」

【路六2】「有几个法利赛人说：『你们为什么做安息日不可做的事呢？』」

【路六3】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，连这个你们也没有念过吗？」

【路六4】「他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。』」

【路六5】「又对他们说：『人子是安息日的主。』」

• 五33-六11的主题，是「耶稣揭穿伪善的教条」，包括犹太口传律法中的禁食和安息日。
• 在犹太教的传统中，「安息日」（1节）从星期五晚上日落时开始，到星期六晚上出现两颗星星以后结束。根据十诫的第四诫（出二十8-11），神的百姓必须把七日之内的一日「守为圣日」（出二十8），专心敬拜神，安息在神面前。因此，谨守安息日是圣约的要求（出二十三12；三十一16-17），表明人承认神是自己的创造主（创二3）和救赎主（申五15）。
• 犹大被掳巴比伦之前，百姓不肯谨守安息日（赛五十八13-14；耶十七19-27）。被掳之后，经过尼希米的一再督促（尼十31；十三15-21），百姓终于开始谨守安息日。但到了新约的时代，犹太口传律法对于安息日的规定极其繁琐，用了二十四章的《密西拿·安息日篇Mishnah Shabbat》来讨论哪些事情属于安息日三十九类禁止的工作（39 Melachot），普通人很难确定安息日到底能做什么、不能做什么，一不小心就会触犯禁令，心里完全失去了安息。
• 根据律法，在别人的田里「可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼」（申二十三25）。但法利赛人却用人为的教条代替了神的律法：「掐麦穗」相当于收割，「用手搓」相当于打谷，「抛壳」相当于簸糠，「吃」相当于预备了食物。「掐了麦穗，用手搓着吃」（1节），这个动作竟然违反了他们四个安息日的禁令。
• 法利赛人批评主耶稣的门徒，实际上是指责主耶稣没有受过「专业的」口传律法训练，所以带出的门徒不合格。但主耶稣却完全不提他们的教条，而是用圣经里「大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事」（3节），对比自己和门徒，暗示「主神要把祂祖大卫的位给祂」（一32）。根据律法，会幕里的「陈设饼」（4节）必须在安息日更换，换下来的饼只有祭司才能吃（利二十四8-9）。但大卫在逃避扫罗王的追杀时，和跟从他的人一起吃了陈设饼（撒上二十一1-6），却没有被神定罪。因为神重视人的生命，过于拘泥律法的字句。同样，神设立安息日，乃是为了让人得安息，并不是为了用繁琐的教条捆绑人。
• 法利赛人当然读过这段圣经（3节），但却从未思想其中的真义，也无法体会天父的「慈悲」（36节）。因为一个没有经历过灵里饥饿的人，就不会呼求「不要向我止住祢的慈悲」（诗四十11）；一个看不见自己罪污的人，也不会呼求「按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯」（诗篇五十一1）。人若把自己置身于救恩之外，虽然也可以把圣经读得滚瓜烂熟，但所看到的却不是应当顺服的真理，而是可以支持自己的教条。
• 主耶稣宣告自己是「安息日的主」（5节），等于宣告祂就是设立安息日的神（创二3；出二十8），所以有权解释安息日的真意，也有权叫人到自己面前「得安息」（太十一28）、进入神国里的真安息（来四8-11）。「安息日」是神对与祂联合的人最基本的要求（赛五十六3），最能证明一个人是否「留意听从」（耶十七24）神。被掳之前的百姓「不听从，不侧耳而听」（耶十七23），并非没有到圣殿献祭，而是不肯在日常生活中谨守安息、信靠神的供应和看顾（出十六25-30）。因此，今天每个信徒都应当正确地认识安息日：
  1. 神在创世之初就设立了安息日（创二2-3），并非只适用于以色列人，而是适用于全人类。挪亚和雅各都以七天为周期划分时间，表明当时人们很可能以七日为一周，在第七日休息（创八10、12；二十九27）。以色列人到达西奈山之前就已经熟悉安息日（出十六23）。
  2. 从创世之初到主耶稣复活，神指定七日的第七日，也就是星期六为每周的安息日，是为了纪念神完成创造之工（创二3；出二十11），也是为了纪念神完成救赎之工（申五15）。但旧约中也在别的日子守安息日，不管那天是否是七日的第七日，比如：无酵节（利二十三7）、五旬节（利二十三21）、吹角节（利二十三24）、赎罪日（利二十三24）。
  3. 主耶稣复活之后，基督徒在七日的第一日，也就是星期天守安息日，称为「主日」。因为基督在第一日复活，歇了祂的重造之工和救赎之工，进入了安息，我们在祂里面也得着了真正的安息：「因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样」（来四10）。
  4. 安息日是安息的日子、喜乐的日子，更是敬拜的日子。若没有敬拜，歇工就成了怠惰，喜乐和安息也成了空谈。因此，信徒在这日要歇下手上的工，和其他的肢体一起殷勤敬拜神，正如主耶稣自己所邀请的：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息」（太十一28）。我们在安息日、也就是「主日」所做的一切都是向着主而做、为着主而做：「不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话」（赛五十八13）。
  5. 「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可二27）。人堕落以后，必须「汗流满面才得糊口」（创三19），但神却为祂的百姓分别一个日子，在这一天停下劳苦，在神面前享受绝对的安息。因此，我们在安息日既不应该随心所欲地做事，也没有必要拘泥于人为的清规戒律，把安息日变成辖制人的日子，以致不敢在安息日做圣工（太十二5）、必要的工作（太十二1、3-4）和怜悯之工（太十二11、12）。

【路六6】「又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。」

【路六7】「文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。」

【路六8】「耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：『起来！站在当中。』那人就起来，站着。」

【路六9】「耶稣对他们说：『我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？』」

【路六10】「祂就周围看着他们众人，对那人说：『伸出手来！』他把手一伸，手就复了原。」

【路六11】「他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。」

• 「枯干」（6节），原文的意思是「干枯、萎缩」，可能是某种肌肉萎缩症。可能因为路加是医生，所以在对观福音中（太十二10；可三1），只有《路加福音》特别指出那人枯干的是「右手」（6节）。
• 「文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病」（7节） ，表明他们并不怀疑主耶稣有医治的能力，只是为了「要得把柄去告祂」（7节）。犹太口传律法禁止在安息日医治没有死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了，他们就会指控祂触犯教条；如果主耶稣不医治，他们又会指责祂没有爱心。连主耶稣亲自施行的神迹和医治，都不能改变「文士和法利赛人」刚硬的心；今天，我们若用行神迹来代替传福音、用医治来吸引人信主，最终都会成为「别的福音」（加一6）。
• 「那枯干一只手的人」（8节）并没有要求医治，但主耶稣却主动公开医治他，目的是为了揭穿「文士和法利赛人」的伪善和诡诈。主耶稣医治或不医治，都不是根据人的需要，而是根据祂的使命。
• 「那人就起来，站着」（8节），表明他听出主耶稣的话里有权柄。
• 主耶稣问：「在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢」（9节），但却无人回答。因为「行恶、害命」显然违反律法，但「行善、救命」却要破坏教条，这让伪善的教条主义者们左右为难、只能沉默。
• 主耶稣吩咐右手枯干的人「伸出手来」（10节），这简直就是强人所难。但希奇的是，这个人竟然顺服了主的命令，「把手一伸，手就复了原」（10节）；而更希奇的是，这个神迹不但没有感化文士和法利赛人，反而让他们「满心大怒」（11节）。
• 主耶稣并没有做任何「医治」的动作，只是说了一句与医治无关的话，就完成了医治。这样特殊的医治，并没有记录在犹太口传律法上，所以他们无法直接控告耶稣。但这些自以为敬虔的人不但没有降服在神迹面前，反而「彼此商议怎样处治耶稣」（11节），眼里只见教条、不见「慈悲」（36节）。因为一个没有经过灵里枯干的人，就不会呼求「愿祢的慈悲临到我，使我存活」（诗一百一十九77）；一个自以为义的人，也不会呼求「按祢丰盛的慈悲回转眷顾我」（诗六十九16）。人若把自己置身于救恩之外，虽然也可以引经据典，但心中却没有「慈悲」之心，对人是苛刻的、对自己却是宽容的。
• 这是本书第一次提到法利赛人策划谋害主耶稣。主耶稣在安息日「行善、救命」，教条主义者却在安息日「行恶、害命」；倚靠肉体的人不管初心多好，结局都是害人害己。法利赛人之所以能得到犹太社会的尊敬，其中一个重要的原因，是因为他们可以娴熟地解释、实行一套复杂的教条，所以显得比人更高一筹、更加敬虔。但主耶稣却戳穿了伪善的教条，揭示了律法的真意，拆穿了法利赛人自高自大的根基。因此，这些教条的既得利益者在难堪之余，就「离弃神的诫命，拘守人的遗传」（可七8），欲把耶稣除之而后快。今天，有些人也是「以敬虔为得利的门路」（提前六5），用各种眼花缭乱的传统、哲学、诀窍和神秘经验来抬高自己、垄断真理。但真理并不复杂，「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（罗十8）；我们只要存着顺服的心认真读经，真理就不会被少数人垄断，因为每个信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9）。
  

【路六12】「那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；」

【路六13】「到了天亮，叫祂的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。」

【路六14】「这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，」

【路六15】「马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，」

【路六16】「雅各的儿子（或译：兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。」

• 主耶稣揭穿了法利赛人伪善的教条之后（五33-六11），接下来就从正面向门徒阐明神国的实际。12-49节的主题是「耶稣阐明神国的实际」，整体是一个交错对称结构：
  • A. 神的拣选（12-16节）；
  • 　B. 神国的百姓（17-19节）；
  • 　　C. 神国的价值观（20-26节）；
  • 　B1. 神国的律法（27-38节）；
  • A1. 人的实际（39-49节）。
• 12-16节是「神的拣选」。主耶稣经过「整夜祷告神」（12节），挑选了十二位使徒，作为建立神国百姓的基础。这从一开始就表明，进入神国并不是人的决定或选择，而是神主动的拣选（约十五16）：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13）。
• 主耶稣虽然有完全的神性，但却「不以自己与神同等为强夺的」（腓二6），而是站在「人子」（5节）的地位上，「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服」（腓二8）。因此，主耶稣在地上的行事为人从来都不是凭着自己，而是做神要祂做的事（约六38）、说神要祂说的话（约七16）。既然人需要祷告，祂也「上山祷告」（12节），成为让我们效法的长子的样式（罗八29）。因为神「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），就是那些在祷告中接受神的安排、顺服神的心意的人（腓二13）。
• 「上山」，指登上加利利海周围的丘陵。
• 「门徒」（13节）的意思是「学徒、追随者」，「使徒」（13节）的意思是「使者、被差遣者」。「十二」（13节）是以色列的众子和以色列众支派的数目，主耶稣拣选十二个使徒，表明祂自己就是真以色列（太二15），十二使徒就像以色列的十二个儿子（出一1-3），第二次出埃及的以色列十二支派将在他们的基础上产生。将来，真正跟从主的使徒要「坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派」（太十九28）。这十二位使徒包括：
  1. 「彼得 ∏έτρος/Petros」（14节）是亚兰文名字「矶法」（约一42）的希腊文，意思是「石头」。他是十二门徒的领袖、伯赛大人（约一44），《彼得前、后书》的作者。彼得的本名「西门∑ίμων/Simon」（14节）是希伯来文名字「西缅」的希腊文形式，意思是「听见」。 
  2. 「安得烈 Ἀνδρέας/Andreas」（14节）是一个希腊文名字，意思是「有男子气概的」。他是彼得的兄弟，原来是施洗约翰的门徒，他带彼得认识了主耶稣（约一40-42）。
  3. 「雅各 Ἰάκωβος/Iakobos」（14节）是希伯来文名字「雅各 יַעֲקֹב/yah-ak-obe’」（创二十五26）的希腊文形式，意思是「抓住脚后跟、取代者」。他是西庇太的儿子、约翰的哥哥，主耶稣「给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思」（可三17）。他是第一位殉道的使徒（徒十二2）
  4. 「约翰 Ἰωάννης/Ioannes」（14节）是希伯来文名字「约哈难 יוֹחָנָן/yo-khaw-nawn’」（代上三15）的希腊文形式，意思是「耶和华已施恩、耶和华是恩慈的给予者」。约翰是《约翰福音》、《约翰壹、贰、叁书》和《启示录》的作者。
  5. 「腓力 Φίλιππος/Philippos」（14节）是一个希腊文名字，意思是「马的爱好者」。他是伯赛大人，他带拿但业认识了耶稣（约一45）
  6. 「巴多罗买 Βαρθολομαῖος/Bartholomaios」（14节）是一个亚兰文名字，意思是「多罗买的儿子」。他可能就是拿但业（约一45），起初轻视耶稣（约一46）。
  7. 「马太 Ματθαῖος/Matthaios 」（15节）是一个希腊文名字，意思是「耶和华的礼物」。他又名利未（五27；太九9），是个税吏、《马太福音》的作者。
  8. 「多马 Θωμᾶς/Thomas」（15节）是一个亚兰文名字，意思是「双生子」。他又名低土马（约十一16），曾经怀疑过耶稣的复活（约二十25）。
  9. 「亚勒腓的儿子雅各」（15节）可能是马太的兄弟（可二14）。
  10. 「奋锐党的西门」（15节），可能是一位犹太革命者，致力于暴力反抗罗马帝国的统治。
  11. 「雅各的儿子犹大」（16节），「犹大Ἰούδας/Ioudas」是希伯来文名字「犹大יְהוּדָה/yeh-hoo-daw’」的希腊文形式，意思是「他要受赞美」。他又名达太（太十3；可三18）。
  12. 「卖主的加略人犹大」（16节），原文是「后来成为出卖者的加略人犹大」（和合本修订版，英文ESV译本），此时他还是真心跟随耶稣的。他在卖主之后自杀，使徒的职分被马提亚代替（徒一26）。「加略」位于犹大省（书十五25），所以加略人犹大可能是十二使徒中唯一的非加利利人。
• 在十二使徒中，我们可以注意到四个事实：
  1. 他们都是普通的小人物，没有一个是有权、有钱、有名或有学问的人。除了《使徒行传》里的彼得之外，圣经也很少提到他们的生平事迹。因为圣灵要我们关注的并不是人的所是和所能，而是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。神的工作并不倚靠那些被世界认为伟大的人物，而是借着平凡软弱的普通人来改变世界，好让基督的能力「在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
  2. 税吏被人认为是卖国贼，奋锐党的使命则是杀死所有的卖国贼，但税吏马太和奋锐党西门却能和睦相处、一起跟随耶稣。当我们在基督里的时候，最大的分歧、最深的矛盾，也能在基督的大爱和生命的大光中消饵于无形，无论是政治观点、贫富差距，还是文化修养、种族矛盾，都不能阻挡「圣灵所赐合而为一的心」（弗四4）。
  3. 卖主的犹大居然也能位列十二使徒之一，这提醒我们，被主使用、为主做工的人也可能会卖主。我们不能「论断别人的仆人」（罗十四4），但并不是自称「牧师、传道人」的就是神的仆人，所以主耶稣说：「凡树木看果子，就可以认出它来」（44节）。因此，我们应当敬重传道人（提前五17-19），也要注意分辨「假师傅」（彼后二1）、「留心看他们为人的结局」（来十三7）。
  4. 主耶稣经过「整夜祷告神」，才慎重地挑选了十二使徒。因此，这十二使徒都是神的安排，「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（箴十六4），连卖主的犹大也是为将来上十字架的那天预备的。主耶稣清楚地知道，自己在地上的使命是在十字架上成就救恩（九31），而不是医病赶鬼、广传福音。因此，祂和任何人配搭相处，都是为了成就十字架的使命，预备他们「在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极」（徒一8），成就比祂所做的「更大的事」（约十四12）。

【路六17】「耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来；都要听祂讲道，又指望医治他们的病；」

【路六18】「还有被污鬼缠磨的，也得了医治。」

【路六19】「众人都想要摸祂；因为有能力从祂身上发出来，医好了他们。」

• 17-19节是「神国的百姓」，也就是第二次出埃及的以色列十二支派。
• 主耶稣「站在一块平地上」（17节），可能是站在加利利海边山坡上的一块平地上。
• 在这些听众中，有门徒，也有「许多百姓」（17节）；有想「听祂讲道」（17节）人，也有「指望医治他们的病」（17节）的人；有来自南方「犹太全地和耶路撒冷」（17节）的犹太人，也有人来自「推罗、西顿的海边」（17节）的外邦人。
• 这样一帮动机复杂、参差不齐的乌合之众，路加却把他们都称为「百姓」；正像当年第一次出埃及的那帮奴隶，也被称为「耶和华的军队」（出十二41）。在这「许多百姓」中，接受福音的犹太人和外邦人将被十二使徒组成第二次出埃及的以色列，被弥赛亚领进神的国度。

【路六20】「耶稣举目看着门徒说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。」

【路六21】「你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。」

【路六22】「『人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！」

【路六23】「当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。」

• 因为主耶稣「站在一块平地上」（17节），所以20-49节也被称为「平地宝训」，以区别于《马太福音》五至七章的「登山宝训」。「平地宝训」和「登山宝训」可能都综合了主耶稣在不同场合的讲道，但并不是零碎的格言集，而是系统的教导。
• 「耶稣举目看着门徒说」（20节），表明主耶稣的教训是以门徒为对象。「平地宝训」并不是世人可以达到的道德标准，也不是地上可以实现的理想社会；事实上，大部分教导在地上都很难行得通。主耶稣所教导的，是天父的性情（36节）在门徒的生活中将产生的结果。虽然遵行神国的律法会让我们付出代价，但神却会使「万事都互相效力」（罗八30），让我们越来越甘心让神的旨意行在自己身上（十一2），最终让神「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 「有福了」（20、21×2、22节），意思是「快乐的、被祝福的」。
• 「神的国」（20节），指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22；五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七21）。
• 20-26节是「神国价值观」：四福（20-23节）和四祸（24-26节）。原文结构匀称简洁，容易记忆背诵，从正反两面宣告了「神的国」（20节）临到地上时的光景，完全颠倒了世界的标准，给这个世界的价值观敲响了丧钟：
  1. 「贫穷的人有福了」（20节），包括那些知道自己物质贫穷和「灵里贫穷」（太五3「虚心」原文）的人。当一个人看见自己的所有在永恒里毫无价值的时候，他就「有福了」。「因为神的国是你们的」（20节），他们已经进入了神国，「神的国」本身就是最大的祝福。只有承认自己一无所有的人，才能真正否定自己、「诚实倚靠耶和华」（赛十20）；而顺服神的权柄，就是神国的实际。
  2. 「饥饿的人有福了」（21节），包括那些「饥渴慕义」（太五6）的人。当一个人看见自己的所能无法使自己的灵里满足的时候，他就「有福了」。因为神应许「你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶」（赛五十五1）。只有承认自己一无所能的人，才会「渴想神」（诗四十二2），「如鹿切慕溪水」（诗四十二1），白白地接受基督「成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30），灵里的饥饿也「将得饱足」（21节；耶五十19）。
  3. 「哀哭的人有福了」（21节），包括那些身心灵遭遇难处、以及因认识自己的本相而痛苦的人。当一个人看见自己的所是在神面前全然败坏的时候，他就「有福了」。因为神是「赐各样安慰的神」（林后一3），弥赛亚要「安慰一切悲哀的人」（赛六十一2），用「喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵」（赛六十一3）。只有承认自己一无所是的人，才会迫切盼望救恩，经历神的「各样安慰」、体会「圣灵中的喜乐」（罗十四17）。
  4. 为主被世界逼迫的人有福了（22-23节），指那些跟随主的门徒。「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上」（彼前四14），证明他们是弥赛亚的门徒（约十五18-20）。因此，当信徒为主遭受恨恶、拒绝、辱骂、毁谤的时候，不必哀声叹气、也不需要同情怜悯，「当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的」（23节），这赏赐就是「必作至高者的儿子」（35节）。既然「他们的祖宗待先知也是这样」（23节），所以「为作基督徒受苦」（彼前四16），实际上是被高举到与众先知同列，我们应当「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」（徒五41）。

【路六24】「但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。」

【路六25】「你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。」

【路六26】「『人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。』」

• 「有祸了」（24节），意思是「哀哉、惨了」，表示悲叹与同情。
• 神是降福的神（申三十10）、也是降祸的神（王下二十二16），祸福的源头都是神（赛四十五7）。当神的国临到地上的时候，一个人用什么态度对待神的权柄（书二十四20），就会决定自己是蒙福还是受祸：
  1. 「富足的人有祸了」（24节），包括那些不知道自己「灵里贫穷」（太五3「虚心」原文）的人。他们欣赏自己的所有，自以为物质充足、精神丰富，所以不需要进入神国。「受过」（24节）原文是商业术语，意思是「已经全部收到」。「自以为有」的人所需要的「安慰」在地上已经全部收足、帐目已经结清，所以没有资格再进入神的国。
  2. 「饱足的人有祸了」（25节），指那些不再「饥渴慕义」（太五6）的人。他们欣赏自己的所能，自以为可以靠着努力得着「饱足」、靠着行为成为义人，所以不需要救赎。「自以为能」的人必然会固步自封、不再长进，永远也不能得到真正的「饱足」，反而「将要饥饿」（25节）。「因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼前五5）。
  3. 「喜笑的人有祸了」（25节），指那些身心灵不觉得痛苦的人。他们欣赏自己的所是，人生自得其乐，所以不觉得自己需要「安慰」（赛六十一2）。当「自以为是」的人在神的审判面前看清自己的败坏本相、被拒在神国门外的时候，「将要哀恸哭泣」（25节）、再也笑不出来。
  4. 被世界欢迎的人有祸了（25节），指那些拒绝基督、讨好世界的人。因为「人都说你们好的时候」（26节），表明他们致力于「讨人的喜欢」（加一10），但「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）。世界的真相是丑陋的，但人的本性却不喜欢听扎心的真话，只爱听贴心的假话。因此，说真话的「先知」（23节）很难受到欢迎，而迎合世界、粉饰太平的「假先知」（26节；结十三15）却能赢得喝采（耶五31）。「在教外有好名声」（提前三7），并不是指在世界如鱼得水、大受欢迎；连基督自己都不能受到所有人的欢迎，一个跟随基督的门徒怎么可能被世界爱戴呢？

【路六27】「『只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！」

【路六28】「咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！」

【路六29】「有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。」

【路六30】「凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。」

【路六31】「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」

• 27-38节是「神国的律法」，与「神国的百姓」（17-19节）前后呼应。
• 「只是我告诉你们这听道的人」（27节），这句话承上启下，表明接受神国价值观的人（20-26节），就应当遵守神国的律法。第一次出埃及的以色列接受圣约之后（出十九3-8），立刻领受神的律法（出十九9）；第二次出埃及的以色列接受神国的价值观之后（20-26节），也要领受神国的律法（27-38节）。因为只有遵行神国律法的人，才是神国的百姓。27-38节包括三个部分：
  1. 爱是神国最大的律法（27-31节）；
  2. 爱是神国百姓的标志（32-36节）；
  3. 爱是支取恩典的量器（37-38节）。
• 27-31节宣告「爱是神国最大的律法」。
• 门徒若是真正承认自己是「贫穷的」（20节）、「饥饿的」（21节）、「哀哭的」（21节），白白得着了天父接纳、供应和安慰，就应当把神的爱和恩典白白地分享出去，包括那些「恨恶、拒绝、辱骂」（22节）自己的人。因为神国最大的律法就是爱（太二十二36-40），对待仇恨的法则就是爱，胜过仇恨的方法也是爱。爱仇敌并不是新的律法，旧约的先知总是忍辱负重地爱那些逼迫他们、误解他们的人。
• 神百姓的爱并非出于天然的肉体，而是源于天父的性情（36节）。这种爱并非因为别人有配爱之处，而是因为施爱者决定要爱，所以才能爱那「忘恩的」（35节）；这种爱并非因为别人有可爱之处，而是因为施爱者的本性就是爱，所以才能爱那「作恶的」（35节）。主耶稣从七个方面具体描述了这种爱：
  1. 爱你们的仇敌（27b）；
  2. 善待恨你们的人（27c）；
  3. 为咒诅你们的祝福（28a）；
  4. 为凌辱你们的祷告（28b）；
  5. 不要报复（29节）；
  6. 不要偿还（30节）；
  7. 爱人如己（31节）。
• 在地上的国度里，一般人的反应是以剑对敌、以怨待恨，高明者的反应则是放弃仇恨、隐忍不发，而神国的律法却是「你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好」（27节）。对于那些被侵略者统治的百姓而言，这些话好像完全没有民族气节。但是，爱仇敌正是胜过仇敌的方法，因为经上说：「你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝；因为，你这样行就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏赐你」（箴二十五21）。反抗者自以为是展现勇气，实际上是懦弱地向邪恶投降。
• 在地上的国度里，普通人的反应是以咒还诅、以凌还辱，高尚者的反应则是不动声色、能屈能伸，而神国的律法却是「咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告」（28节）。对于那些忍受不公不义的百姓而言，这些话好像罔顾公平正义。但是，祝福、祷告正是胜过仇恨的方法，因为经上说：「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（箴十六7）。报复者自以为是伸张正义，实际上是与恶人同流合污。
• 「有人打你这边的脸、有人夺你的外衣」（29节），代表侮辱和逼迫（歌五7）。「连那边的脸也由他打、连里衣也由他拿去」（29节），比喻不但没有以暴还暴、以抢还抢，反而冷静地预备接受另一次伤害；但并不是说任人为非作歹、主动招打（约十八22-23）。
  • 「有人打你这边的脸」，是神借着人的手来对付我们；「连那边的脸也由他打」，却是我们甘心接受十字架的对付。世人看到的是恶人的手，神国的百姓看到的却是神在一切之上的手。我们若看到是基督站在恶人的手旁，不但不会不舒服，反而要「欢喜跳跃」（23节）了。
  • 「有人夺你的外衣」，已经很不讲道理；「连里衣也由他拿去」，却比对方更不讲理。世人计较的是道理、权利，神国的百姓关心的却是神的旨意。我们若看到是神让「万事都互相效力」（罗八28），不但不会坚持暂时的荣辱和得失，反而会甘心倒空自己，直到「荣耀、羞辱，恶名、美名」（林后六8）都摸不着我们。
• 「凡求你的」（30节），指那些生活有急需的人。「有人夺你的东西去」（30节），可能指那些无法还债的人。凡是向我们开口求助的，我们都应当把他们看作神差来的使者，让我们省察自己的心思有没有被钱财霸占（太六21）、愿不愿分享神的恩典（三11）、是不是「神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。爱就是随时预备「给」（30节）出去，而不是惦记「再要回来」（30节）；因为凡是我们「给」出去的，神都会用祂自己来代替（申二十三20；赛五十八7-12）。
• 「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（31节），这是「爱人如己」（利十九18）的真意、也是神国律法的总结（加五14）。「迦玛列」（徒五34；二十二3）的祖父、希勒尔学派（Houses of Hillel）的创始人希勒尔长老（Hillel the Elder，主前110-主后10年）曾说︰「己所憎恶、勿施于人，这就是整个律法，其它的都是解释」（《他勒目 Talmud》Shabbat 31a:6）。但神国的百姓待人的原则，却不是被动地「勿施于人」，而是主动地「待人」；不是根据别人怎样待自己，而是根据我们盼望神怎样待自己（38节）；不是被动地「不恨」，而是主动地行善。因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。

【路六32】「你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。」

【路六33】「你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。」

【路六34】「你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。」

【路六35】「你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。」

【路六36】「你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。』」

• 32-36节宣告「爱是神国百姓的标志」。
• 「罪人」（32、33、34节），指一切不顺服神国律法的世人。
• 「酬谢」（32、33、34节），原文是「恩惠、感谢」。
• 亚当的后裔不需要神的生命、不必顺服神国的律法，凭着道德修养、环境熏陶，也可以优雅地展现美德、廉价地表达同情。但是，凡是出于天然生命的爱，本质上都是利己的，不是为了满足自我感受、就是为了达成某种目的：
  1. 世人也爱那爱自己的人（32节），当他们认为别人配爱的时候，是博爱的。
  2. 世人也善待那善待自己的人（33节），当他们预期能有回报的时候，是良善的。
  3. 世人也借给那能还钱的人（34节），当他们确定没有损失的时候，是慷慨的。
• 「你们的赏赐就必大了」（35节），并不是用爱心来交换属天的赏赐，而是因为「爱仇敌、善待他们、借给人不指望偿还」（35节），这样的爱不是从人的肉体生命里出来的，所以证明我们已经成了「至高者的儿子」（35节）。神恩待了我们这些「贫穷的」（20节）、「饥饿的」（21节）、「哀哭的」（21节），让「基督在我们还作罪人的时候为我们死」（罗五8）。因此，「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19）；人只有里面有了儿子的生命，才能认识到神爱了我们这些不配爱的人，然后才能去爱那些不可爱的人。爱不是居高临下的施舍，而是蒙恩的罪人对别人的亏欠——「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法」（罗十三8）。
• 「慈悲」（36节），原文的意思是「仁慈的，宽容的」。「慈悲」是天父的性情，「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10），反而「恩待那忘恩的和作恶的」（35节）。因此，「慈悲」也成为神国百姓的标志，能证明我们「都是从神而生」（约壹五1），是「至高者的儿子」。因为「凡信耶稣是基督的」（约壹五1），「祂就赐他们权柄作神的儿女」（约一12），神的性情就进入他们里面。这样，当我们有理由恨的时候，才会选择爱；当我们有能力报复的时候，才会选择饶恕。
• 今天，当我们认为自己具有某种美德的时候，就应当诚实地省察自己：这种爱心需要神儿子的生命吗？这种热心需要顺服基督的权柄吗？这种善行需要拒绝自己的本相吗？有些信徒的爱表面是无私的，实际是功利的；只是用来事奉的工具，并非真实生命的发表。因此，对于断定很难信主的人，他们的爱是礼貌肤浅的；对于估计带不起来的人，他们的爱是蜻蜓点水的。这种「立竿必须见影、功成必须在我」的「爱心」，与不信者笼络人心的方法并无区别，只是出于肉体、并非源于神的性情（36节），「因为祂恩待那忘恩的和作恶的」（35节）。我们若在这种虚假的「爱心」根基上建造，「水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大」（49节）。

【路六37】「『你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕（饶恕：原文是释放）；」

【路六38】「你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」

• 37-38节宣告「爱是支取恩典的量器」。
• 「论断」（37节），原文也被译为「判断」（七43）、「审量」（十二57）、「审判」（二十二30）、「断定」（约七24）、「定罪」（约三18）。
• 「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪」（37节），这并不是让我们放弃属灵的判断力、做一个圆滑的老好人。因为人若要遵行神国的律法，首先就要根据真理、慎思明辨（43–45节），「凡树木看果子，就可以认出它来」（44节）：
  1. 我们要判断行为的对错：使徒保罗所祷告的，「就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子」（腓一9-10）。
  2. 我们要洁净教会的罪恶：「按公平断定是非」（约七24），「教内的人岂不是你们审判的吗」（林前五12），「犯罪的人，当在众人面前责备他」（提前五20）。将来，十二使徒还要「审判以色列十二个支派」（二十二30）。
  3. 我们要清楚别人的光景：「不可与淫乱的人相交」（林前五9），「有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」（犹22-23）。
  4. 我们要分辨真假教师：「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分」（约贰10-11）。
  5. 我们要试验真假圣灵：「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。
• 因此，「不要论断人、不要定人的罪」，并不是让我们妥协真理，而是要我们在「论断、定罪」别人之前，先用同样的标准来省察自己——在指责别人是「法利赛人」之前，应当先反省自己有没有「胜于文士和法利赛人的义」（太五20）；在批评别人缺少爱心之前，应当先反省自己的爱与世人有没有区别（32-34节）。我们若是「至高者的儿子」（35节），就应当像父神那样满了「慈悲」（36节），用公义来要求自己、用恩典来对待别人，就像神「恩待那忘恩的和作恶的」（35节）。没有真理的慈悲是盲目的，没有慈悲的真理是冷酷的；一个人若是只有神的话语、没有神的性情，真理就会成为「论断」别人的工具，严以待人、宽以律己、自以为义、假冒为善，结果被神用同样的标准「定罪」。
• 「你们要饶恕人，就必蒙饶恕」（37节），我们若不肯放过得罪自己的人，等于让神也不要放过我们。「因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜」（雅二13）。得救的罪人仍然难免犯罪，但「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。因此，我们饶恕人，并不是因为自己更高尚，而是承认自己是蒙恩的罪人（太十八23-35）；我们若不肯饶恕人，等于「说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一10）。
• 「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（38节），这句话可能是当时的一句谚语，「量器」指量取食物的器具。这个比喻也出现在太七2和可四24，但这三处的比喻意思不同。这里是比喻「你们要慈悲」（36节），当我们用爱来对待别人的时候，神就必让我们经历更多的恩典。
  • 「你们要给人，就必有给你们的」（38节），比喻我们若给人以爱，也必从神那里经历恩典。因为我们所给人的，主都会用祂自己来代替（申二十三20）；我们所减少的，神都会用祂自己来加增（赛五十八7-12）。
  • 「并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流」（38节），比喻神的恩典不会缺斤少两，而是实实在在、远远超过我们的所求所想。
  • 「倒在你们怀里」（38节），指古代犹太人宽大的外衣可以折成一个口袋，用来盛装粮食（得三15）。
  • 「你们用什么量器量给人」，比喻我们用什么态度来对待别人。「也必用什么量器量给你们」，比喻神也会用同样的态度来对待我们。世界的原则是「量入为出」，神国的原则却是「量出为入」；我们恩典的「收入」若有问题，必定是爱的「支出」出了问题。因此，「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（31节）。

【路六39】「耶稣又用比喻对他们说：『瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？」

【路六40】「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。」

【路六41】「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？」

【路六42】「你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：“容我去掉你眼中的刺”呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。』」

• 39-49节是「人的实际」，与「神的拣选」（12-16节）首尾呼应。人要进入神的国，首先是神的拣选，而神的工作必然会在人的生命里产生实际的变化，使神国的百姓有三个与世人不同的特点：
  1. 看清自己本相（39-42节）；
  2. 有神儿子生命（43-45节）；
  3. 遵行主的教导（46-49节）。
• 「瞎子岂能领瞎子」（39节），比喻一个人若是没有属灵的洞见，却要充当人师，学生和老师「都要掉在坑里」（39节），因为「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样」（40节）。40节可能是当时的一句谚语，也出现在太十24，但这两处的比喻意思不同。这里是比喻人若随从了错误的教导，就很难跳出所陷入的教条和思维定势。
• 「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢」（41节），这是用夸张的比喻，进一步解释「瞎子岂能领瞎子」。「刺」（41节）指从木材上剥离的细小屑片，比喻细微的小过错。「梁木」（41节）指房屋的梁木，比喻明显的大过错。当我们责备别人没有爱的时候，常常也是自己最缺少爱的时候；当我们批评别人的肉体出头的时候，常常也是自己的肉体最活跃的时候。因此，我们若是看到了别人眼中的「刺」，就要省察自己眼中有没有「梁木」；若是没有看清自己的本相，就不要急着去责备别人，免得成为「假冒为善的人」（42节）。
• 「你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢」（42节），比喻一个不认识自己本相的人，就没有资格带病上岗、用肉体纠正肉体。人若「不见自己眼中有梁木」，并不表明自己没错，只能证明自己是属灵的「瞎子」。「瞎子岂能领瞎子」，眼中带着梁木，怎么能帮人除掉眼中的刺呢？
• 「先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（42节），比喻人必须先认罪悔改、求主对付自己的罪，然后才能看清事实的真相、凭爱心帮助弟兄。人若不肯接受十字架的对付，却想好为人师、帮助别人，就是「假冒为善的人」。因为十字架的功课总是先从我们自己开始的——自己先被对付，然后才能责备弟兄；自己先得赦免，然后才能饶恕别人；自己先经历爱，然后才能流出恩典。
• 神国的百姓与世人的第一个不同，就是认清了自己的全然败坏，承认自己是「贫穷的人」（20节）、是「饥饿的人」（21节）、是「哀哭的人」（21节），也承认「自己眼中有梁木」，因此才能转而仰望救恩、顺服神国的权柄。

【路六43】「『因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。」

【路六44】「凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。」

【路六45】「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。』」

• 「因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子」（43节），比喻生活是生命的表现，有什么样的生命，就有什么样的生活。因此，人的生命里若没有神的性情（36节），就会看不见「自己眼中有梁木」（42节）。
• 「凡树木看果子，就可以认出它来」（44节），比喻一个人里面生命的真实光景，必然会在外面的生活中显明出来。一个人的言行、爱心和事奉，都有可能有意无意地装假，但却经不住生活的长期检验；「因为心里所充满的，口里就说出来」（45节），一个人的生命里有什么，一定会在生活中流露出来。因此，最能体现信徒属灵光景的地方，不是祷告会、不是查经班、也不是传福音，而是日常的生活。人若没有神的性情，就不可能有神的「慈悲」（36节）；人若体贴肉体的生命，也不可能活出属灵的生活。
• 神国的百姓与世人的第二个不同，就是里面有神儿子的生命，所以才能看清「自己眼中有梁木」（41节）。一个人是否活在神的国里，关键不在于行善还是行恶、顺服还是悖逆，而在于活在哪种生命里。只有活在基督的生命里，才能活在神的国里；人若活在天然的生命里，即使初心是「南橘」，结果也会变成「北枳」。

【路六46】「『你们为什么称呼我“主啊，主啊”却不遵我的话行呢？」

【路六47】「凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：」

【路六48】「他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上（有古卷：因为盖造得好）。」

【路六49】「惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。』」

• 「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵我的话行呢」（46节），这是一个严厉的警告。许多人称呼耶稣「主啊，主啊」，动机可能是出于礼貌、仰慕或追求。但若不遵行祂的话行，就不可能进入神的国（太七21），因为主耶稣是神国的君王。
• 「我的话」（46、47节），特指主耶稣在本章里所宣告的「神国的律法」。
• 「听见我的话就去行的」（47节），就是遵行神国之王命令的人，这样的人实际上已经活在神的国里了。他们一生的建造是把根基「安在磐石上」（48节）上，经得起环境和难处的试炼。
• 「听见不去行的」（49节），就是不肯遵行神国之王命令的人，这样的人实际上仍然游离于神国之外。他们即使口里不住地感谢主、赞美主，立志为主活、让主用，实际上经不起任何试炼。
• 神国的百姓与世人的第三个不同，就是遵行神国之王的命令，倚靠十字架来实践爱的律法。「神的国就在你们心里」（十七21），神国的实际就是神的律法实行在我们的心中，而「全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了」（加五14）。人若用出于肉体的爱来冒充神的性情，看上去也许事奉努力、敬拜投入、热心行善，但这一切都不需要十字架，靠着肉体就可以行出来。这种「没有根基」（49节）的建造，经不起环境和难处的试炼，「水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大」（49节）。所以保罗说：「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3）。

读经有感：以善待人（27-36节）

　　显然，在待人的事上，世上有很多不同层次的人。起码有以善待恶的人，有以多善待少善的人，有以等善待等善的人，有以少善待多善的人，有以恶待善的人。从主登山宝训的教导看，信徒应该以行善为属天善良生命自然的流露，完全不存在生意算盘的机械性考量。基督徒而不能以基督的生命去主导自己处事、待人、接物，要么，因为自己里边根本没有基督的生命；要么，因为自己存心抵挡压制基督的生命！

默然自问：

1. 我能否对比安息日的条规与安息主的应许，然后列出两者相对性与绝对性的差异。(1-5, 9)
2. 在耶稣心目中，门徒与使徒之间的分别究竟是生命与委身上的差异？或功能与职责上的不同？或位份与权柄上的悬殊？(12-13)
3. 是否时至今日，信徒、圣徒、门徒、圣徒等身份与职责，其实都适用于天下所有归主属主的人身上？
4. 是否当前作为主忠实的见证人就都必像旧约先知一样，面对众人的憎恨和辱骂？（22-23）
5. 是否信徒尽心爱神爱人，竭力作主良善的仆婢和管家，就必须规避别人的赞许？