【腓四1】「我所亲爱、所想念的弟兄们，你们就是我的喜乐，我的冠冕。我亲爱的弟兄，你们应当靠主站立得稳。」

• 第1节原文用「所以」（英文ESV译本）开头，接续三20-21的赞美诗。因为信徒「是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（三20），「所以」我们「应当靠主站立得稳」（1节）。
• 「冠冕」（1节），原文可以指运动会中颁给得胜者的花冠，也可以指在筵席中给客人戴上的花冠，表示「喜乐」（1节）。保罗所追求的「标竿」和「奖赏」（三14）是基督自己，此处的「冠冕」不是指奖赏，而是指赛跑运动员获得的桂冠所代表的「喜乐」，也就是将来向主交帐时，腓立比信徒的光景能使他「交的时候有快乐，不至忧愁」（来十三17）。
• 「靠主站立得稳」，可译为「站立在主里面」（英文ESV译本）。
  • 「站立得稳 steko」与一27的「站立得稳 steko」原文是同一个词，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
  • 「靠主站立得稳」，不但要「站立得稳」，而且应当「站立在主里面」；无论是外部的逼迫、异端（三2、18-19），还是内部的不和（2节）、纷争（二3），都不能使我们离开基督。信徒在生命成长的道路上，认识不够不要紧，只要「到了什么地步，就当照着什么地步行」（三16）；软弱跌倒也不要紧，只要像大卫一样，不坚持自己的错，神一光照就立刻回转（撒下十二13）；这样才能在主里面「站立得稳」。

【腓四2】「我劝友阿蝶和循都基，要在主里同心。」

【腓四3】「我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同做工的，他们的名字都在生命册上。」

• 四2-9是「保罗的劝勉」，与一12-26「保罗的情况」前后呼应。
• 「友阿蝶和循都基」（2节）是保罗所熟悉的两位同工，可能在教会中负责重要的事奉，但身分不能确定。她们的不和并非因为真理，而是意见的不同。保罗在给全教会公开朗读的信里劝诫这两个女人，显得很不寻常；但他并没有说明她们不能同心的原因，因为除了福音真理之外，任何原因都不重要。当同工之间出现不和的时候，我们关心的常常是谁是谁非、公平解决，但保罗关心的却不是仲裁、定罪，而是「要在主里同心」（2节），双方都学习「不靠着肉体」（三4）、单单转向基督。实际上，本信从头到尾都充满了对她们的劝勉：「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（二3），「当以基督耶稣的心为心」（二5），「当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（二12），「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（二14）。
• 「你这真实同负一轭的」（3节），可能是某位众所周知的同工。「革利免」（3节）是很普通的罗马名字，背景不明，其他的同工更是连名字都没提到。虽然我们不知道他们的名字，但「他们的名字都在生命册上」（3节）。腓立比的罗马公民都记录在公民册上，「天上的国民」（三20）的名字却在生命册上（路十20；来十二23）。在教会两千年的历史上，绝大部分忠心事奉的信徒都没有留下名字。但我们所关心的，不是自己的名字在地上的公民册或名人榜上，而是在天上的生命册上；因为地上的名册都会归于无有，只有天上的生命册，才是我们进入新天新地的依据（启三5；十三8；二十12、15）。

【腓四4】「你们要靠主常常喜乐。我再说，你们要喜乐。」

【腓四5】「当叫众人知道你们谦让的心。主已经近了。」

【腓四6】「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。」

【腓四7】「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。」

• 「你们要靠主常常喜乐」(4节），可译为「你们要在主里常常喜乐」（英文ESV译本），就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，因着主的同在喜乐。
  • 「常常喜乐」，是信徒与主正确关系的标志。地上所有的快乐都不能持久、都可能变味，只有「靠主喜乐」（三1）、以主为乐，才有可能「常常喜乐」。
  • 腓立比人不能「常常喜乐」，是因为不能「在主里同心」（2节）；人若要「在主里同心」，就不能坚持自己；人若要放下自己，就应当「不靠着肉体」（三3）。
• 「当叫众人知道你们谦让的心」（5a），原因是「主已经近了」（5b）。这是提醒腓立比人，尤其是「友阿蝶和循都基」（2节），要在周围的众人中活出基督的见证。
  • 「谦让」可译为「谦和」（新译本），原文是「温和的、仁慈的、有度量的」，正如主耶稣「心里柔和谦卑」（太十一29）。
  • 一个「靠主常常喜乐」的人，一定也是个谦和、有度量的人，因为他不但看清自己肉体的本相，也看见「主已经近了」，知道「祂必照各人的行为报应各人」（罗二6），谁还敢自以为义、自以为是呢？
  • 我们都知道应该「谦和」，但有没有行出来，并不是自己说了算；真正的「谦和」，必然会在生活中「叫众人知道」。
• 因为「主已经近了」，所以信徒不但应当「谦和」，而且「应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」（6节）。
  • 腓立比教会外有「敌人的惊吓」（一28），内有假师傅的搅扰（三2）和同工的不合（四2），但保罗却教导他们「一无挂虑」。因为「一无挂虑」并不是叫信徒对自己的需要视若无睹，也不是要信徒对别人的难处漠不关心，而是意味着活出信心，凡事单单信靠神、求告神（太六25-33）。
  • 信徒都是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（三3）人，所以应当「诚实倚靠耶和华」（赛十20），不能「靠着肉体」应对忧虑，而要「凡事借着祷告、祈求，和感谢，将你们所要的告诉神」。因为临到我们身上的一切难处，都是神的手所量过的，为要让我们「得着基督」（三8）。而我们「祷告、祈求，和感谢」的态度，正是得着多少基督的标志。
• 很多时候，环境确实会使信徒快乐不起来；但保罗并不是要我们在环境中寻找快乐、在压力下强装欢颜，而是要我们以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。保罗自己就是最好的榜样，虽然环境对他非常不利，不但身陷囹圄，而且面临死亡的威胁，但他仍然「靠主大大地喜乐」（四10），并且一再要求腓立比人喜乐（二18；三1；四4×2）。保罗用自己的生命向我们证明，只有祷告的生命，才是不会焦虑的生命；只要我们是一个祷告的人（6节），「神所赐、出人意外的平安必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」（7节）。
  • 「神所赐、出人意外的平安」，可译为「神所赐那超越人所能了解的平安」（和合本修订版，英文ESV译本）。当我们「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（三13-14）的时候，神所赐的平安是人所「测不透的」（弗三8），因为「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（弗三20）。
  • 「神的平安」，是与当时的「罗马和平」作对比。主前27年，屋大维结束罗马百年内战，罗马帝国开始统治整个地中海、黑海沿岸地区，法制相对公正严明，境内常年太平、治安良好，水陆交通通畅，使各族人民得以安居乐业、自由贸易，进入二百年长期繁荣的「罗马和平 Pax Romana」时期。但是，真正的平安，不是环境里的「罗马和平」，而是人内心的「神的平安」。
  • 「保守 phroureo」原文是军事术语，可译为「把守」（林后十一32）、「看守」（加三23）。腓立比是「罗马的驻防城」（徒十六12），罗马帝国为了维持「罗马和平」，在腓立比屯兵驻防。「神的平安」也像军队一样驻守在信徒的心里，「必在基督耶稣里保守你们的心怀意念」；不但驱除个人心里的焦虑，而且保守基督身体的合一，使肢体之间外面有「谦让」、里面有「喜乐」和「平安」，一起「以基督耶稣的心为心」（二2、5）。

【腓四8】「弟兄们，我还有未尽的话：凡是真实的、可敬的、公义的、清洁的、可爱的、有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，这些事你们都要思念。」

【腓四9】「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的，这些事你们都要去行，赐平安的神就必与你们同在。」

• 第8节可译为「末了，弟兄们，凡是真实的、凡是可敬的、凡是公义的、凡是清洁的、凡是可爱的、凡是有美名的，若有什么德行，若有什么称赞，你们都要留意」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 这八个名词，都是当时流行的希腊斯多亚主义道德哲学用词，但保罗却鼓励信徒「都要留意」。连世人都知道什么是美德，信徒更应该清楚明白；但世人是知易行难，信徒却能从基督那里得着行出美德的能力。
  • 信徒若「以基督耶稣的心为心」（二5），必会让心思被美德充满；而有了正确的思想，才能有正确的行动，言行才能越来越像基督（一11；二2-3；三15）。
• 「你们在我身上所学习的，所领受的，所听见的，所看见的」（9节），比世人所认为的美德（8节）更加超越，因为保罗教导的是基督（二5-11）、「活着就是基督」（一21）、为基督的福音争战（一30；三10）、追求得着基督（三14），所以「这些事你们都要去行」（9节）。人若效法基督、谦卑顺服，「赐平安的神就必与你们同在」（9节），我们就能得着「出人意外的平安」（7节），恢复失去的喜乐。今天，每一个传福音的人也不能让别人「只看神、不看人」，而要用生命感染生命：「你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人」（三17）。

【腓四10】「我靠主大大地喜乐，因为你们思念我的心如今又发生；你们向来就思念我，只是没得机会。」

【腓四11】「我并不是因缺乏说这话；我无论在什么景况，都可以知足，这是我已经学会了。」

【腓四12】「我知道怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。」

【腓四13】「我靠着那加给我力量的，凡事都能做。」

• 四10-20是「向腓立比人致谢」，与一3-11「为腓立比人祷告」前后呼应。
• 保罗「靠主大大地喜乐」（10节），并不是因为腓立比信徒的馈赠，而是因为他们借着爱心表达出来的「思念」（10节），使保罗看见了主的记念。主的记念显明在肢体之间的爱心里，信徒的彼此相爱，是神赐下喜乐的管道。
• 即使腓立比人的馈赠还没有来到，保罗也「已经学会了」（11节）在各种环境中「都可以知足」（11节），环境的改变并没有影响他内心的满足。「知足 autarkes」原文的意思是「自给自足」，希腊斯多亚哲学家用这个词来描述人类的自我依靠、坚忍、以及对人生压力的平静接受。保罗用来描述无论在什么景况下都能得着的、蒙神赐予的满足。
• 人的本性是遇「卑贱」就抱怨，遇「丰富」就狂傲，由俭入富易、由奢入俭难。而「活着就是基督」（一21）的保罗，已经开始了新的生活方式，包括经济方面。他已经「得了秘诀」（12节），在「卑贱」时支取的是基督，在「丰富」时享用的还是基督。今天，我们不必刻意追求卑贱还是丰富、饥饿还是饱足、缺乏还是有余，只要顺服神的安排，不重视个人的得与失，只追求「得着基督」（三8），就能「随事随在」（12节）都得着知足的「秘诀」。
• 保罗的「知足」，并非出于人的乐观天性、自我修养或忍耐能力，而是活在基督里面，「靠着那加给我力量的，凡事都能做」（13节）。「凡事都能做」，不是指无所不能，而是指「随事随在」都能「知足」。主若允许「卑贱、丰富、饱足、饥饿、有余、缺乏」临到我们身上，我们就当求祂加添力量，让我们能在每一个境遇里追求「得着基督」，不浪费每一个经历。

【腓四14】「然而，你们和我同受患难原是美事。」

 【腓四15】「腓立比人哪，你们也知道我初传福音离了马其顿的时候，论到授受的事，除了你们以外，并没有别的教会供给我。」

【腓四16】「就是我在帖撒罗尼迦，你们也一次两次地打发人供给我的需用。」

【腓四17】「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上。」

【腓四18】「但我样样都有，并且有余。我已经充足，因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物。」

【腓四19】「我的神必照祂荣耀的丰富，在基督耶稣里，使你们一切所需用的都充足。」

【腓四20】「愿荣耀归给我们的父神，直到永永远远。阿们！」

• 虽然保罗自己就可以靠主凡事「知足」（11节），但神更看重的，不是一个肢体的「知足」，而是肢体之间「一同得恩」（一7）。所以保罗说：「你们和我同受患难原是美事」（14节），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 「我初传福音离了马其顿的时候」（15节），指保罗第一次到马其顿的时候，被驱逐离开腓立比、前往帖撒罗尼迦（徒十六40；十七1）。保罗在帖撒罗尼迦传道的时候，昼夜亲手辛劳做工，免得叫当地初信的信徒受累（帖前二9；帖后三8），腓立比教会多次派人补贴他的需用（16节）。
• 「我并不求什么馈送，所求的就是你们的果子渐渐增多，归在你们的账上」（18节），这是使用商业术语，表明保罗所看重的并非馈赠，而是腓立比人的属灵光景；信徒的奉献不只是对传道人的爱心，而且会在天上自己的属灵账户中不断生出「果子」，也就是利上加利。
• 「但我样样都有，并且有余」（18节），可译为「但我已经如数收到，并且有余」（和合本修订版，英文ESV译本），保罗再次使用商业术语，表示已经丰富有余、不用再送了。
• 「因我从以巴弗提受了你们的馈送，当作极美的香气，为神所收纳、所喜悦的祭物」（18b），表明信徒的奉献，并非奉献给人，而是奉献给神的摇祭（民十八11）。
• 19-20节是保罗的祝福：
  • 祝福的源头是「照祂荣耀的丰富」（19节），用祂所有的丰盛来作人的供应，因为「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32）？
  • 祝福的范围是「在基督耶稣里」（19节），「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面，你们在祂里面也得了丰盛」（西二9-10）。
  • 祝福的果效是「使你们一切所需用的都充足」（19节），包括生活和生命上的一切需要。既然神的儿女甘心减少自己、献上「为神所收纳、所喜悦的祭物」（18节），「何况你们在天上的父，岂不更把好东西给求祂的人吗」（太七11；罗八32）？
  • 今天，许多人的斤斤计较封闭了神倾倒祝福的管道，只知道是送给人，却不知道要先献给神；只看见自己给予，却看不见给予乃是承受的管道。信徒无论是奉献（16节）、还是舍己（二17），都是效法基督，走十字架的荣耀之路（二6-11），最终是将「荣耀归给我们的父神」（20节；二11）。

【腓四21】「请问在基督耶稣里的各位圣徒安。在我这里的众弟兄都问你们安。」

【腓四22】「众圣徒都问你们安。在凯撒家里的人特特地问你们安。」

【腓四23】「愿主耶稣基督的恩常在你们心里！」

• 四21-23是问安，与一1-2的问候首尾呼应。
• 「在基督耶稣里的各位圣徒」（21节），指腓立比教会的信徒，他们虽然还很不完全，甚至彼此不和（2节），但「在基督耶稣里」已经分别为圣，是神面前的「圣徒」。
• 「在凯撒家里的人」（22节），可以指凯撒的奴仆和罗马的公务员，包括那些看守保罗的士兵（一13）。
• 「愿主耶稣基督的恩常在你们心里」（23节），可译为「愿主耶稣基督的恩与你们的灵同在」（和合本修订版，英文ESV译本）。这个结尾呼应本信的开头（一2）。保罗已经劝勉腓立比人要在圣灵里合一（二1-2），宣告信徒是以神的灵敬拜神的人（三3），要借着耶稣基督之灵的帮助行事（一19）。最后，信徒也必须在灵里，才能经历主耶稣基督的恩惠。基督和基督的身体，从头到尾都是本信的核心（一21；二6-11；三7-14）。

【腓三1】「弟兄们，我还有话说，你们要靠主喜乐。我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当。」

【腓三2】「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的。」

【腓三3】「因为真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的。」

• 三1-四1的主题是「作天上的国民」，与一27-二18「作福音的公民」前后呼应。
• 「我还有话说 loipon」（1节），原文可译为「最后」，表示准备作出总结（林后十三11）；也可译为「此外」，表示过渡到一个新话题（四8；帖前四1；帖后三1）。保罗并非原本打算结束本信，但又临时想起其他事、于是突然转换话题；因为本信的结构是交错对称的，三1-21与一27-二18对称。一27-二18劝勉信徒「行事为人与基督的福音相称」（一27），二19-30把提摩太和以巴弗提作为效法基督的榜样；现在，保罗劝勉那些愿意效法基督的信徒，不要把肉体的努力当作「行事为人与基督的福音相称」。地上的人是倚靠肉体、「专以地上的事为念」（19节），「天上的国民」（20节）应该弃绝肉体、单单仰望救主耶稣基督（20-21节）。
• 1-3节，是保罗劝勉腓立比人不要倚靠肉体。
• 「你们要靠主喜乐」（1a），可译为「你们要在主里喜乐」（英文ESV译本）。
  • 「在主里喜乐」，就是把主当作喜乐的对象、根据和范围，以主为乐、从与主的相交中得着喜乐。
  • 许多信徒虽然热心事奉，却没有「在主里喜乐」，因为他们其实是在「靠着肉体」（3节）。要区别「靠着肉体」和「在基督耶稣里夸口」（3节），一个重要的标志，就是有没有「在主里喜乐」。
  • 此时身陷囹圄的保罗，竟然一再要求人身自由的腓立比人「靠主喜乐」（二18；三1；四4×2），表明腓立比教会非常缺乏喜乐，也表明保罗盼望分享自己脱离环境的喜乐。
  • 「在主里喜乐」，是一种行动、而不是一种感觉；是衡量我们属灵光景的标志，「因靠耶和华而得的喜乐是你们的力量」（尼八10）：人什么时候单单仰望主、把全部注意力放在主身上，什么时候不再靠肉体、不把注意力放在自己和环境上，什么时候就能得着在主里的喜乐。
• 「我把这话再写给你们，于我并不为难，于你们却是妥当」（1b），可译为「我把这些话再写给你们，对我并不困难，对你们却是安全的」（英文ESV译本）。「这些话」，可能既包括「你们要靠主喜乐」的命令，又包括2-3节的警告，两者都是对信徒属灵安全的保护。
• 保罗刚刚劝勉腓立比人尊重像以巴弗提那样为了基督不顾性命的人（二29），马上就警告他们「应当防备犬类，防备作恶的，防备妄自行割的」（2节），原文特意使用了三个开头字母都是「卡帕 Κ」的贬义词，语气强烈地描述了假师傅的三个特点。
  1. 他们是「犬类 kuon」。当时有属灵优越感的犹太人，常把外邦人称为不洁的「犬类」（可七27），保罗却反过来，用这个字眼来形容那些犹太假师傅。
  2. 他们是「作恶的 kakos ergates」，原文意思是「邪恶的工人」。不管他们的出发点是什么，他们都是「诡诈的工人」（林后十一13「行事诡诈」直译），虽然热心从事工作，工作的结果却是作恶（太二十三15）；不但使人失去喜乐，而且使人对福音混淆不清，非常危险。
  3. 他们是「妄自行割的 katatome」，不认识割礼的属灵意义（西二11），却把割礼当作夸口的资本。今天，无论看起来多么敬虔的属灵事物，无论是读经祷告、爱心宣教，还是为主受苦，一旦被人当作夸口的资本，实际上就成了割礼、成了靠肉体。「行割 katatome」的原文不是「行割礼 peritemno」（徒十五5）或「受割礼 peritome」（3节），而是「切割」，嘲讽这种行为如同异教用切割身体来讨好神明（加五12）。
• 这些假师傅并没有不认基督，也没有否定福音，只是教导外邦人还必须像犹太人一样行割礼，才能有分于神对亚伯拉罕后裔的应许。表面上，他们并没有否定因信称义，只是在信心之外加上了一点肉体的工作，似乎这样可以巩固救恩、信得更好，实际上却使人「与基督隔绝，从恩典中坠落了」（加五4）。因为无论人是想靠自己称义，还是想用行为作为维持救恩的条件，都是在否认自己的全然败坏、否定十字架的必要和功效；都是认为基督做得不够，还得由我们自己再加上一点工作，才能放心地活在救恩里。所以，「基督就是徒然死了」（加二21），基督的福音也成了「别的福音」（加一6）。
• 「割礼」（3节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。「割礼」原本是古代中东一些民族的习俗，亚伯拉罕受割礼，并不能使他称义，只是「作他未受割礼的时候因信称义的印证」（罗四11），表明人与犯罪的旧生命隔绝，单单信靠神、「不靠着肉体」（3节）。
• 新约的信徒在基督里「受了不是人手所行的割礼，乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼」（西二11），「因为外面作犹太人的，不是真犹太人；外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人；真割礼也是心里的，在乎灵，不在乎仪文」（罗二28-29；耶六10）。「真受割礼的，乃是我们这以神的灵敬拜、在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」（3节），这句话总结了真信徒的两个特征：
  1. 他们是「以神的灵敬拜」，不是用身体上的记号作「立约的证据」，而是领受了圣灵的「印记」（弗四30）；不是靠肉体做出一些宗教的行为，而是靠「耶稣基督之灵的帮助」（一19）来经历神。因为「神是个灵」（约四24），而复活的基督已经「成了叫人活的灵」（林前十五45）；真信徒的标志，就是活在圣灵的管理下、在灵里敬拜神（约四23-24；弗二22）。
  2. 他们是「在基督耶稣里夸口、不靠着肉体的」，无论是称义还是成圣，夸口的都是基督的工作、基督的榜样（林前一31；耶九24）。人若「在基督耶稣里夸口」，自然就「不靠着肉体」的行为和努力。「肉体」代表堕落的人性，「圣灵和肉体相争」（加五17和合本修订版），人若「以神的灵敬拜」，就不能「靠着肉体」。人若「靠着肉体」，本质就是拜偶像，不但会贪恋世界和世界上的事，而且会自高自大、自以为神，忘记自己需要救恩、否定自己全然败坏。

【腓三4】「其实，我也可以靠肉体；若是别人想他可以靠肉体，我更可以靠着了。」

【腓三5】「我第八天受割礼；我是以色列族、便雅悯支派的人，是希伯来人所生的希伯来人。就律法说，我是法利赛人；」

【腓三6】「就热心说，我是逼迫教会的；就律法上的义说，我是无可指摘的。」

• 4-6节是保罗信主之前的自画像。那时，他和犹太假师傅一样「靠肉体」（4节），相信自我奋斗，对自己的敬虔充满把握，在七个方面比那些自以为高人一等的假师傅更有可夸耀的优越之处。
• 在先天的背景上，保罗具备四个身分优势：
  1. 他「第八天受割礼」（5节）。犹太男孩在出生后第八天就受割礼（利十二3），以实玛利人要到13岁才行割礼（创十七25-26），而归化犹太教的外邦人则是在归化时才受割礼。
  2. 他是「以色列族」（5节），生来就是被神拣选的选民，拥有纯正的亚伯拉罕后裔家谱。
  3. 他属于「便雅悯支派」（5节），比北方的十个支派对神更忠心。便雅悯支派出过以色列的第一个王扫罗（撒上十21）和拯救犹太民族的以斯帖（斯二5），南北分裂以后忠于大卫王朝（王上十二21）。
  4. 他是「希伯来人所生的希伯来人」（5节），并没有希腊化。「希伯来人」本来是以色列人的别称（创十四13；三十九14；出二6），但新约时代讲亚兰语的犹太人自称「希伯来人」，是为了与希腊化的犹太人有所分别（徒六1）。虽然保罗出生于希腊文化名城大数（徒二十一39）、又是罗马公民（徒十六37），但却长在耶路撒冷（徒二十二3），母语是亚兰语。
• 在后天的努力上，保罗拥有三项个人成就：
  1. 他是一个捍卫律法的「法利赛人」（5节）。「法利赛人」是犹太教中最严谨的一个派系（徒二十六5），他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。
  2. 他是一个「热心」（6节）的法利赛精英，师出名门（徒二十二3），比许多同龄人更有长进、为祖宗的遗传更加热心（加一14），到处「逼迫教会」（6节）、捉拿信徒（徒九1-2；二十六9-11）。
  3. 他是一个令人满意的律法主义者，按照法利赛人的标准严格遵守律法。如果那就算「律法上的义」（6节）的话，他是「无可指摘」（6节）的。「无可指摘」并非无罪，因为「无可指摘」地遵行律法，也包括为自己的罪献上赎罪祭。

【腓三7】「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的。」

【腓三8】「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；」

【腓三9】「并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义，」

【腓三10】「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，」

【腓三11】「或者我也得以从死里复活。」

• 7-11节是保罗信主之后生命的四个翻转。他的整个生命都是围绕基督、为了认识基督，称义（9节）、成圣（10节）、得荣耀（11节），都是在基督里面。
  1. 价值观的翻转：「只是我先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）：
     • 「有益的」和「有损的」，原文是商业记账的术语「收益 kerdos」和「亏损 zemia」。保罗把自己的优势和成就与基督一起放在资产负债表上比较以后，发现自己一切的优势（5-6节）都被归为亏损或负债，总和小于等于零；只有属于基督的一切才是收益或资产，具有无限的价值。
     • 「当作」原文是完成时，表明保罗在经历生命转变之后，价值观已经发生了彻底的反转，并且至今仍未改变。
     • 那些搅扰腓立比人的假师傅，巴不得自己也能拥有保罗所列举的背景和优势（5-6节），因为这些在人眼中都是「有益的」，可以建立强大的自信、塑造可夸的形象。保罗过去也是这么认为的，但「现在因基督都当作有损的」。因为出于肉体的优点、美德和特长，都会让我们的肉体越来越大，以致妨碍我们真正认识基督。
  2. 世界观的翻转，是「不但如此，我也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝」（8a）：
     • 「万事」，就是世界上每一件会鼓励人靠肉体的事物，不只是缺点、罪恶和一切让人羞耻的事物，更包括优点、功德和一切让人自豪的事物；不只是属世的成功，更包括属灵的成就。因为一切让我们看为美、看为好的东西，往往更有可能妨碍我们认识基督。
     • 会使人靠肉体的一切事物，必然阻拦我们「认识我主基督耶稣」，即使看上去是一件好事，最终也是「有损的」的负资产。因为与基督相比，这些事物不但毫无价值，而且会妨碍我们得着具有无限价值的「至宝」。
  3. 行为的翻转，「我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督；并且得以在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信神而来的义」（8b-9节）：
     • 「粪土」，原文的意思是「垃圾、排泄物、厨余」，只配丢到外面喂狗；人若抓住「粪土」不放，就成了「犬类」（2节）。腓立比的罗马公共厕所是当地重要的公共设施，「粪土」的比喻，能让腓立比人的印象非常深刻。
     • 「得着基督」，是用商业术语来表达「认识我主基督耶稣」；这种认识不只是理性和知识上的认识，而且是实际与基督亲密相交的经历。
     • 保罗并不是说「万事」本身都是「粪土」，而是说与「得着基督」相比，它们都应当被「看作粪土」。凡是应当被「看作粪土」果断丢弃的，通常看起来都是人眼中的好东西，比如「自己因律法而得的义」。但是，凡是我们不肯丢弃的次好，都会在我们心中代替上好；即使是事奉、传福音、读经祷告，也会妨碍我们与基督亲密相交、无法真正「认识我主基督耶稣」。凡是我们为主丢弃的次好，主都会用上好的祂自己来代替——我们为主「丢弃万事」多少，就能「得着基督」多少。
     • 「得以在祂里面」，直译是「被发现在祂里面」（英文ESV译本）。保罗从前认为神会因为他的血统和宗教而悦纳他，现在却盼望神只看他所披戴的基督（加三27）。因为他已经明白，人的功德和成就，在神的眼里只不过是「污秽的衣服」（赛六十四6），无法为自己赚取神的接纳、并不能让自己在审判台前站立得住。在本信中，只有8节的「以」和二8的「有」原文是「被发现 heurisko」，前后呼应。
     • 「义 dikaiosune」就是「公义,、正直、正确」，包括行为正确和关系正确。
     • 「自己因律法而得的义」，是因为人靠着自我实现、或者靠神所赐的力量行出了高标准的行为，根据律法判定的行为正确。
     • 「信基督的义，就是因信神而来的义」，可译为「信基督的义，就是基于信，从神而来的义」（和合本修订版），不是根据人的行为，而是基于「信基督」、与祂联合（罗六5），由神裁决的关系正确。这种「信 pistis」不是人的行为或美德，而是人因为神所赐的力量而作出的回应（弗二8），并非是换一种形式的自我实现的义。
     • 人生最终极的问题，就是在审判的时候，能否被神看为正确、蒙神接纳。「律法既因肉体软弱，有所不能行的」（罗八3），人就没有办法倚靠行为赚得「因律法而得的义」，只能倚靠「信基督的义」，蒙神白白赐给正确的地位。人越靠着肉体，就越不能信靠基督；人越追求「自己因律法而得的义」，就越远离「基于信，从神而来的义」。
  4. 人生观的翻转：「从神而来的义」，使人与神恢复了正确的关系，从而可以「使我认识基督，晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死，或者我也得以从死里复活」（10-11节）。真正的「认识基督」，不但在客观上认识基督的所是和所作，而且在主观上经历基督的所是和所作；不但与基督亲密相交，而且效法祂、逐渐「变成主的形状」（林后三18），所以也被保罗形容为「得着基督」。「认识基督」、「得着基督」是每个信徒的人生目标，包括三个方面：
     • 第一、「晓得祂复活的大能」。不只是在地位上「与基督耶稣一同复活」（弗二6），而且借着那「叫人活的灵」（林前十五45），在主观上经历复活的大能。
     • 第二、「晓得和祂一同受苦，效法祂的死」。也就是作为基督身体的一部分，有份于和基督一同为义受苦（一29；徒九16），甚至「存心顺服，以至于死」（二8）。「和祂一同受苦，效法祂的死」，与「晓得祂复活的大能」是不可分割的。神的复活大能，彰显于我们一生中各种内心的苦和环境的苦、里面的死和外面的死，人若没有「和祂一同受苦，效法祂的死」，就不可能「晓得祂复活的大能」，也不可能真正「认识基督」；而人若没有神照祂使耶稣复活的大能大力运行在自己身上（弗一19-20），也没有动力和力量「和祂一同受苦，效法祂的死」。神的旨意是「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），因为，祂会在我们的里面和外面一起动工，一面使我们经历里面的更新（二5；罗十二2；弗四23），一面从外面迫使我们「效法祂儿子的模样」（罗八29），包括「和祂一同受苦，效法祂的死」。
     • 第三、「或者我也得以从死里复活」，也就是复活以后完全认识基督、与祂相像（21节；约壹三2），等候祂「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。「认识基督」就是永生（约十七3），复活是保罗坚定不移的信念和教导（罗十五12-19）。因此，「或者」这个词并不是表示没有把握，而是表示谦卑的盼望。每当我们想到自己将要亲身经历基督的复活，心中都会深感不配和敬畏。
• 保罗在信主之前，「虽然凭着外貌认过基督」（林后五16）；但在信主之后，却是借着「耶稣基督之灵」（一19）来认识复活之后的耶稣基督（林前十五8）。从那以后，保罗一生的首要任务，不再是遵行律法，也不是事奉、传道，而是「认识基督」、「得着基督」。因为主耶稣说：「认识祢——独一的真神，并且认识祢所差来的耶稣基督，这就是永生」（约十七3）。那位远在高天之上的基督（来四14），也是近在我们心里的基督（弗三17），每个信徒都要用一生的时间来认识祂、亲近祂。我们所有的读经、所有的祷告、所有的事奉，都是为了更深地「认识基督」。

【腓三12】「这不是说我已经得着了，已经完全了；我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的（所以得着我的：或译所要我得的）。」

【腓三13】「弟兄们，我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，」

【腓三14】「向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏。」

• 12-14节是保罗用古希腊运动会赛跑的比喻，纠正在「得着基督」（8节）的属灵赛程上的两种错误：一种是自以为已经到达终点，另一种是中途放弃比赛。
• 对于那些自满自负的人，保罗强调：「这不是说我已经得着了，已经完全了」（12a）：
  • 「已经完全了」，就是「已经得着了」。如果保罗「已经得着了」，他就是「已经完全了」；但他尚未得着，所以也尚未完全。保罗所要「得着」的，就是完全「认识基督」（10节）。不是只得着一点点基督，也不是只得着基督的恩惠，而是得着整个基督。基督自己才是神要我们得着的上好产业，基督之外的一切恩惠、福气都只是次好的。因为「神本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面」（西二9）。
  • 当保罗还是一个年轻的法利赛人的时候，敢于自夸「就律法上的义说，我是无可指摘的」（6节）；当保罗年近花甲以后，却认为自己还远远没有跑到终点，还没有完全地「认识基督」。基督是如此丰盛，以致我们穷极一生也不能完全认识祂；人若觉得自己「已经得着了，已经完全了」，证明他可能认识了一个假的基督。但是，许多人口里不敢说自己「已经完全了」，行为却暴露了自己的内心：当我们苛责肢体、论断弟兄、藐视姊妹的时候，心中岂不都在高呼「我已经得着了，已经完全了」吗？
• 对于那些懈怠放弃的人，保罗强调：「我乃是竭力追求，或者可以得着基督耶稣所以得着我的」（12b）：
  • 「竭力追求 dioko」，原文与「逼迫」（6节；徒九4、5；二十二4、7、8；二十六11、14、15）和「直跑」（14节）是同一个词，意思是「追赶、奔跑、追逐」。保罗的人生就像一场赛跑，过去，他热心「逼迫」耶稣；在大马士革的路上，基督完全翻转了他的人生方向，从此他「竭力追求」基督。
  • 「得着基督耶稣所以得着我的」，也可译为「得着基督耶稣所要我得着的」（和合本修订版），基督在大马士革的路上抓住保罗的时候，已经为他定下了一个明确的目标，就是「得着基督」。保罗之所以能「竭力追求」，是由于他早已被基督抓住，并且绝不松手（约十28-29）；被基督得着，是得着基督的动力；得着基督，是被基督得着的结果。
• 对于盼望「得着基督」的人，保罗说：「我不是以为自己已经得着了；我只有一件事，就是忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑，要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（13-14节）。
  1. 「我不是以为自己已经得着了」，这句话不是故作谦虚，而是一个真正认识主、又认识自己的人的真实体会。我们越认识基督，越发现未知的丰盛越多；越追求基督，越发现自己不像基督；越向「标竿」奔跑，越发现自己离「标竿」很远。但是，神「知道我们的本体，思念我们不过是尘土」（诗一百零三14），祂并没有要求我们靠自己的努力达到完全，而是只要求我们「向着标竿直跑」。
  2. 「我只有一件事」，意思是在保罗的生命中，只有这件事情最重要、最吸引他。他的全部理智、情感和意志，都聚焦于「认识基督」，其他任何事情都只能排在第二位。
  3. 要「忘记背后，努力面前的」，这是每一个赛跑运动员应有的态度。赛跑者不能往后看，唯一的任务就是「努力面前的」、继续奔跑。这种「忘记」不是失忆（5-6节），而是不再理会、不再看重。属灵的赛程不能对每一步都细细品味欣赏，而是每一步都要被置之脑后，免得成为自满自足的包袱。只有全然「忘记背后」的人，才能自由地「努力面前的」。无论「背后」的是好事还是坏事、得胜还是失败，是属世的享受、成就，还是属灵的恩典、成就，没有一样可以代替基督，没有一样不会拦阻我们「得着基督」。人若开始数算自己有多少属灵的成就、为主付出多少代价，证明这些已经成为自己属灵的赛程上的累赘。
  4. 要「向着标竿直跑」，但属灵赛程上需要紧紧盯着的「标竿」，不是教会的增长，也不是事奉的果效，而是「得着基督」。信心不是过去的决定，也不是静止的状态，而是抓住每一个「认识基督」的机会，「向着标竿直跑」，「在所信的道上又长进又喜乐」（一25）。肉体就像一个大酱缸，所有的美好和不美好，进到里面都会被同化：得胜会使人自以为义，失败会使人丧志退后，恩典会让人沉溺冷淡，成就会让人狂傲自大，每一样最后都会显明我们肉体的败坏。因此，神会让我们在「向着标竿直跑」的过程里经历这一切，不是要我们变得越来越完全，而是要让我们越来越认识自己的不完全，从而彻底拒绝肉体、单单仰望基督。当主再来的时候，祂自己会负责「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节）。
  5. 「要得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」，是用古希腊运动会上的领奖，比喻回应神的呼召。这「奖赏」是从父神那里来的，并不是基督之外的任何事物，而是完全地「得着基督」，也就是「认识基督」，最终在基督再来的时候才会实现。保罗不是因着自己的行为而配得「奖赏」，而是用一切的努力和奔跑来回应「神在基督耶稣里从上面」的主动呼召。有些人觉得自己淡泊名利，得救就很感谢主了，不必奢求额外的「奖赏」。但是，人若连「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」都看不上，恐怕进天国都很有问题。

【腓三15】「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心；若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们。」

【腓三16】「然而，我们到了什么地步，就当照着什么地步行。」

【腓三17】「弟兄们，你们要一同效法我，也当留意看那些照我们榜样行的人。」

【腓三18】「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌。我屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们：」

【腓三19】「他们的结局就是沉沦；他们的神就是自己的肚腹。他们以自己的羞辱为荣耀，专以地上的事为念。」

• 15-19节，是保罗呼吁腓立比人效法自己。
• 「所以我们中间，凡是完全人总要存这样的心」（15a），也就是「以基督耶稣的心为心」（二5）。
  • 「完全人」可译为「成熟的人」（和合本修订版，英文ESV译本）。信徒与基督的相似之处，也是我们与基督之间有无限的差距之处。因此，信徒的「成熟」，就是承认自己还不成熟；信徒的「完全」，就是不认为自己「已经完全了」（12节）；信徒在今生所能达到的「完全」，就是不断发现和承认自己的不完全、「向着标竿直跑」（14节）。
  • 「心 phroneo」的原文就是「以基督耶稣的心为心」的「心」，也是「你们就要意念相同、有一样的意念」（二2）的「意念」。具体来说，就是态度应当和保罗一样，「忘记背后，努力面前的，向着标竿直跑」（13b-14a）。
• 在向着同一个标竿直跑的前提下，信徒可能会在许多问题上会有不同的看法；但保罗并不要求他们完全一致，而是向他们保证：「若在什么事上存别样的心，神也必以此指示你们」（15b）。信徒是以基督为中心，神自己会在他们心中动工（一6；二13），所以使徒们不需要为每一种处境作出详细的规定。而犹太人是以律法为中心，所以拉比们需要为所有的已知情况解释律法的应用，结果是在摩西五经之外再制定出一套口传律法。
• 16节可译为「不过，我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」（新译本，英文ESV译本）。这是鼓励已经上道的信徒继续「向着标竿直跑」，不是让人坐等自己达到某个地步。
  • 一方面，属灵生命的长进并不是别人强迫的结果，也不是自己努力的结果，「因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（二13），所以我们到了什么程度，才能照着什么程度去行。
  • 另一方面，我们有责任「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（弗五1），「顺着圣灵而行」（加五16），所以更重要的，是「我们到了什么程度，就要照着什么程度去行」。
• 「你们要一同效法我」（17a），这不是保罗骄傲自大，也不是要我们效法他生活中的各个方面，而是要求我们像运动员效法教练，效法他「效法基督」（林前十一1），效法他「向着标竿直跑」，「也当留意看那些照我们榜样行的人」（17b）。本信中提到的「那些照我们榜样行的人」，包括提摩太和以巴弗提（二19-30）。
• 信徒之所以需要效法保罗和那些照他们榜样行的人，是「因为有许多人行事是基督十字架的仇敌」（18a），与十字架的目的相反，要引诱信徒偏离基督的救恩、不肯脱离世界和肉体的败坏。所以保罗内心焦急，「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」（18b）。
  • 18节「行事 peripateo」和17节的「行 peripateo」原文是同一个词，意思是「行走」，在本信中只出现在这两处。在这两种「行走」之间，信徒只能选择其一，没有任何中间地带（路十六13）。
  • 旧约经常用「行走hālaḵ /הָלַךְ」（创五22；赛三十三15）来描述人与神的个人关系（创五22；六9），以及人顺服神的命令（申二十八9；诗八十六11）。犹太口传律法《哈拉卡 Halakah》，名字就是希伯来文「行走 hālaḵ /הָלַךְ」，收集了大量在不同处境中如何应用摩西五经诫命的诠释、判例和参考意见。但是，保罗却不打算制定出一套《哈拉卡》规条，而是要信徒效法那些效法基督之人的生命。
  • 保罗劝勉腓立比人远离那些「基督十字架的仇敌」，态度是「屡次告诉你们，现在又流泪地告诉你们」。保罗的「流泪」，是因为出于基督的爱心（一8），为了别人能「靠主喜乐」（1节）。而一个不肯控制自己的脾气，越指责越兴奋的人，即使自称是「发义怒」，实际上只是享受属灵的感觉；即使自称心直口快，实际上只是放纵和满足自己的肉体。真正「用爱心说诚实话」（弗四15），乃是内心「流泪」地说、也是「屡次」地说。
• 无论那些「基督十字架的仇敌」是主张靠肉体行律法的律法主义者（2节），还是放纵肉体的纵欲主义者（19节），他们的生活「行事」都是在反对基督的十字架：
  1. 「他们的结局就是沉沦」（19节），无论说得多么迷人，都无法拯救自己脱离罪恶和死亡。「结局 telos」和「完全 teleios」（15节）原文谐音，意思是「目标、结局、终点」。保罗不认为自己「已经得着了，已经完全了」（12节），这些人却自以为已经到达「目标 telos」，并且已经「完全 teleios」，结果却是沉沦。
  2. 「他们的神就是自己的肚腹」（19节），只是在敬拜自己的欲望、随从自己的感觉、满足自己的肉体。人本主义发展到极致的后现代（提后三1-5），最主要的特征就是凭感觉，用感觉代替良心、代替理性，只要自我感觉良好，就可以放心去做。
  3. 「他们以自己的羞辱为荣耀」（19节），正如先知以赛亚所说的：「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。后现代的社会，就是一个「以自己的羞辱为荣耀」的社会，文化失去了方向感、也失去了羞耻感。人们否定客观的权威，把道德伦理看作某个时代、某个民族、某种宗教的相对标准。而在被后现代主义侵蚀的教会里，会众用感官的经验代替灵命的提升，用感觉的变化代替生命的改变；领袖用个人的感受，代替圣经的真理，用凭感觉诠释文本，代替「按着正意分解真理的道」（提后二15）。当人们否定绝对真理的时候，无论是教会还是社会，「羞辱」都会一步步从被排斥变为被包容，又从包容变为接纳、接纳变为潮流、潮流变为主流、主流变为正统，最后用「羞辱」代替「荣耀」。对此，保罗的吩咐是：「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人，警戒人，劝勉人。因为时候要到，人必厌烦纯正的道理，耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅，并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。你却要凡事谨慎，忍受苦难，做传道的工夫，尽你的职分」（提后四2-5）。
  4. 他们「专以地上的事为念」（19节），忽略神从天上的呼召（14节）、一心只想得到地上的好处，与「以基督耶稣的心为心」（二5）恰恰相反。「念 phroneo」原文就是「心」（15节；二5）、「意念」（二2）。

【腓三20】「我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临。」

【腓三21】「祂要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似。」

• 20-21节是一首赞美诗，是二6-11基督颂的续篇。
• 那些「基督十字架的仇敌」（18节），是「专以地上的事为念」（19节）；但信徒已经「口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（二11），所以虽然住在地上，「却是天上的国民」（20节），正在「等候救主，就是主耶稣基督」（20节）。这正如腓立比居民虽然住在腓立比，但身分却是罗马公民，盼望罗马凯撒能带来秩序与和平。
  • 旧约把神称为「救主」和「主」（赛四十五21），凯撒也自称「救主和主」，但只有基督才是那「叫万有归服自己」（21节）的救主和主。
  • 「国民 politeuma」原文源于「成为公民 politeuomai」，也就是一27「行事为人与……相称」的原文，在本信中只出现在这两处，是在结构上前后呼应的关键词。
• 20-21节与7-11节一起，完整地叙述了保罗的生命翻转，与二6-11的基督颂对应。保罗生命的改变，向我们展示了什么是「以基督耶稣的心为心」（二5）：
  1. 基督「不以自己与神同等为强夺的」（二6）；保罗也把「先前以为与我有益的，我现在因基督都当作有损的」（7节）。
  2. 基督因为「反倒虚己」（二7），才会「被发现 heurisko」（二8的「有」直译、英文ESV译本）以人的样子显现；保罗也因为拒绝自己，才能「被发现 heurisko」（9节的「以」直译、英文ESV译本）在主里面。
  3. 基督「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（二8）；保罗也盼望「晓得祂复活的大能，并且晓得和祂一同受苦，效法祂的死」（10节）。
  4. 神已经将基督「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（二9）；保罗也盼望「得以从死里复活」（11节），「并且等候救主，就是主耶稣基督从天上降临」（20节）。
  5. 神要「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝」（二10）；保罗也盼望基督「按着那能叫万有归服自己的大能」（21节）来改变自己，盼望神使祂复活的大能大力也显在自己身上（弗一19-20）。
  6. 神要叫万有「无不口称『耶稣基督为主』」（二11）；保罗「也将万事当作有损的，因我以认识我主基督耶稣为至宝。我为祂已经丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（8节）。
  7. 基督「取了奴仆的形象，成为人的样式」（二7），最后却能「使荣耀归与父神」（二11）；保罗也盼望基督「将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似」（21节；林前十五42-54），里外都有份于基督荣耀的存在形态（罗八17、18、21；西三4）。
• 20-21节也与二6-11的基督颂一起，完整地讲述了基督的救恩，开始于基督分担我们的痛苦，结束于我们分享祂的荣耀。这个结束不是在天上，而是在地上——「救主，就是主耶稣基督从天上降临」，重造一切受造之物。当保罗在罗马监狱里写信给腓立比人的时候，就像当年在腓立比监狱中半夜唱诗那样（徒十六25），情不自禁地发出赞美，让腓立比人能看见基督的得胜，也能看见荣耀的未来。那时，我们将完全「与主联合、与主成为一灵」（林前六17）；那时，「我们必要像祂，因为必得见祂的真体」(约壹三2）；那时，我们才能、也必能得着完全。

【腓二1】「所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，」

【腓二2】「你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。」

• 第1节可译为「所以，在基督里若有任何劝勉，若有任何爱心的安慰，若有任何圣灵的团契，若有任何慈悲怜悯」（和合本修订版，英文ESV译本）。「所以」，与一27「同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力」（一27）衔接，表明信徒若要「同有一个心志、站立得稳、齐心努力」，教会就应当合一。「若 ei」原文可被译为「既然」（罗十五27；徒十一17），不是指可能发生的事情，而是指已经存在的前提和理由。第1节列出了信徒应当合一的四个理由：
  1. 他们已经「在基督里」得着了「劝勉」，也就是「鼓励」（英文ESV译本）。
  2. 他们已经在基督的身体里得着了「爱心的安慰」，基督是这爱心的源头（一8-9、11）。
  3. 他们已经在「圣灵的团契」里，共同拥有圣灵（弗四3-4）、在圣灵里敬拜（三3）；
  4. 他们已经用「慈悲怜悯」彼此相待。
• 「你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」（2节），这里列出了教会合一的三种表现。基督身体的合一使基督心满意足，也使「基督耶稣的仆人」（一1）「喜乐可以满足」（2节）：
  1. 「意念相同」，也就是「以基督耶稣的心为心」（5节）。「意念 phroneo」又被译为「心」（5节），是本信的关键词，原文在保罗书信里总共使用了23次，其中10次都在本信中（一7；二2×2、5；三15×2、19；四2、10×2）。
  2. 「爱心相同」，都是靠着神（一19）、「凭爱心行事」（弗五2）。
  3. 「有一样的心思，有一样的意念」，把注意力集中在共同的目标上、一起专心做一件事情，就是得着基督（一21；二5、11；三8、15）。

【腓二3】「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」

【腓二4】「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。」

• 3-4节根据第2节的原则，进一步提出劝勉：
  1. 从反面来说，是「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（3a）。
     • 「结党」可译为「自私的野心」（英文ESV译本），「自私的野心」和「虚浮的荣耀」，都是教会合一的仇敌。
     • 「自私的野心」，就是不以基督为元首，而是以自我为中心，不是自己出头、就是依附某个头，有意无意地在教会里「结党」（一17）。
     • 「虚浮的荣耀」，直译是「空洞的荣耀」，就是没有生命实际、言过其实的虚荣。任何倚靠改善外表就可以得到的荣耀，如名利、地位、成就感，都是转眼即逝的虚幻假象，会在教会里造成「嫉妒纷争」（一15）。
  2. 从正面来说，是「只要存心谦卑，各人看别人比自己强」(3b）。
     • 「强 huperecho」原文的意思是「高过、超过、优于」，在新约中使用了五次，其中三次都在本信（二3；三8；四7），也被译为「在上」（罗十三1；彼前二13）。「各人看别人比自己强」，意思是「各人看别人比自己重要」（英文ESV译本）。
     • 「谦卑」不是自我节制的修养，不是故作谦虚的装假，也不是胆小怕事的懦弱，而是认清自己的败坏和有限，「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（罗十二3），所以「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。古希腊的文化谴责骄傲，却鄙视谦卑。但圣经却认为谦卑是神百姓的美德（箴言十五33；赛二11），是骄傲的相反。骄傲就是人假装自己是神、试图成为神（创三5）；当一个人自以为最公义、最圣洁、最博爱、最谦卑的时候，就是最像撒但的时候。
     • 「谦卑」不会使人陷入自我中心，不会让人的心思被自我满足、自我实现所占据；而会使人向外看，「各人看别人比自己强」。也就是调整优先顺序，把别人的利益和需要放在自己之上，尊重、服事、建立和坚固别人，这是肢体在身体中的价值所在，也是舍己之爱的开始。神允许我们各人都有所缺欠，是要我们使用各自的恩赐彼此配搭、互相供应，在基督的身体里合一。当一个人认识了自己是多么有限，也就看清了自己是多么骄傲；因为当我们发觉自己无法变得更聪明、更强大、更成功、更有吸引力的时候，内心的嫉妒、烦躁和沮丧，就是显明骄傲的温度计。这时，我们所当做的，不是自卑地追求更多的恩赐，而是谦卑地用好已有的恩赐，「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。凡事「不要求自己的益处，乃要求别人的益处」（林前十24；十三5），这是运用一切恩赐的秘诀（林前十二31）。

【腓二5】「你们当以基督耶稣的心为心：」

【腓二6】「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；」

【腓二7】「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式；」

【腓二8】「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」

• 「你们当以基督耶稣的心为心」（5节），直译是「你们应当有这样的思想，这也是基督耶稣的思想」（新译本，英文ESV译本）。「心 phroneo」和第2节的「意念、心思」原文是同一个词。保罗所要求的「意念相同、有一样的心思」（2节），就是「以基督耶稣的心为心」。主耶稣的心里柔和谦卑（太十一29），在基督耶稣里思想，就是「存心谦卑」（3节）；心思对了，行为才能合一（1-4节）。
• 6-11节是一首「基督颂」，6-8节描写基督的降卑，主角是圣子；9-11节描写基督的升高，主角是圣父。
• 为了理解什么是「基督耶稣的心」、明白祂的降卑需要付出多大的代价，我们首先需要知道基督是谁：「祂本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的」（6节）。
  • 基督是神的儿子（可一1；约十一27；林后一19），「祂本有神的形象」，也就是神的荣耀（林后四6；来一3；结一28）；而神所彰显的荣耀，总是代表神的本质（出三十三18-19）和临在（出二十四16；四十34；利九23；王上八11）。因此，「祂本有神的形象」，意味着基督在道成肉身之前的本质、样式和存在方式都「与神同等」，具有同等的永恒性和神性（约八58；十30）。
  • 「强夺的 harpagmos」，原文在圣经中只出现在这里，本意是「被抢夺的东西」，在古希腊文学中并不常见，可以引申为十多种意思（Wright, Climax of the Covenant, 62-90），表示任何被抢夺、抓住、拥抱或珍视的东西。「不以自己与神同等为强夺的」，意思是基督没有抓住自己拥有的地位，当作可以被自私地利用的优势或珍宝。
  • 「以 hegeomai」，原文与「各人看别人比自己强」（3节）的「看 hegeomai」是同一个词，是把神性与人性进行对比。
    • 基督与神同等的地位，是祂本身固有，因为「祂本有神的形象」。神是自有永有、永不改变的，不需要更多、也不会更少，所以神的本性不是自私地攫取、而是慷慨地给予。希腊的神明、罗马的君王，没有一个不把自己的权力地位当作可以利用的优势；只要合理合法，人类不会错过任何一个可以谋求私利的机会，只有神才能对自私说「不」。基督向可以利用地位的机会说「不」，这个决定显明祂本有真正的神性。
    • 受造的亚当只是照着神的形象被造（创一27），却急于「如神能知道善恶」（创三5），像撒但一样想与神同等（赛十四14）。而先存的基督「本有神的形象」，却「不以自己与神同等为强夺的」，没有陷入自私的深渊，这也是「活着就是基督」（一21）当有的样式。
• 神子基督「反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」（7节），因为神的完全不需要更多、也不会更少，所以基督愿意为了罪人献上自己；基督的神性不是靠抓住自己的地位来证明，而是用道成肉身来彰显：
  • 「反倒虚己」，直译是「反而倒空自己」（新译本，英文ESV译本）。
    • 基督并没有从自己里面倒掉任何东西，而是「将命倾倒」（赛五十三12），完全倒出了自己；祂并没有放弃任何神性，而是自我限制了神性的特权和荣耀。道成肉身的基督既有完全的人性、也有完全的神性（罗九5；西二9；多二13），但「祂本来富足，却为你们成了贫穷，叫你们因祂的贫穷，可以成为富足」（林后八9）。
    • 基督的「虚己」，并不是放弃与神的同等，而是显明了与神的同等；但祂并不是把自己与神同等的地位作为逃避十字架的借口，而是视为适合履行使命的最佳条件。这种「虚己」，与人类「自私的野心」（3节英文ESV译本）完全相反，恰恰彰显了神的真正本性。
  • 「取了奴仆的形象，成为人的样式」，是基督倒空自己的方法；祂的「虚己」不是靠着减少、而是借着增加。
    • 对于现代人来说，「奴仆的形象」是陌生的；但对于腓立比人来说，「奴仆的形象」却是每天都能从奴隶市场和日常生活中看到的现实，是人类的权利被剥夺的极限，是与「神的形象」完全相反的另一个极端。
    • 基督虽然始终有「神的形象」，但却没有「贪图虚浮的荣耀」（3节），而是把荣耀隐藏在「奴仆的形象」里。祂不是以「主」（11节）的身分、而是以神仆人的身分（赛五十二13）进入「罪的奴仆」（罗六17）当中，「并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命作多人的赎价」（可十45），「释放那些一生因怕死而为奴仆的人」（来二15）。祂在世上不但没有优势和特权，反而体验了奴仆一切的无能为力和贫穷卑微——「祂的面貌比别人憔悴；祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂被藐视，被人厌弃；多受痛苦，常经忧患。祂被藐视，好像被人掩面不看的一样；我们也不尊重祂」（赛五十三3）。
    • 「成为人的样式」，表明耶稣基督是完全的人，与全人类认同，具有人性的一切的软弱和限制（罗八3；来二7、14）；但祂又不完全与人相同，因为祂从未失去「神的形象」和「与神同等」的地位，只是「成为罪身的形状」（罗八3），但却没有犯罪（来四15）。
• 神子基督选择「成为人的样式」的后果，是「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（8节）。
  • 「既有人的样子」，直译是「既被发现以人的样子显现」（英文ESV译本）。意思是在接触过祂的人看来，耶稣和别人没有什么两样（可六3）；祂像人一样活着，因为祂的的确确就是一个人。只有父神知道祂的真实身分（太十六17）。
  • 「就自己卑微」，与「反倒虚己」平行，这是先知以赛亚所预言的耶和华仆人的形象（赛五十二14；五十三3）。基督从出生到受死，在一切事上都是主动「虚己」、「卑微」，既没有利用神性的优势，也不是迫于压力和环境，而是因为祂自己定意「自己卑微」、「不是要受人的服事，乃是要服事人」（可十45）。
  • 「存心顺服」，这是表示圣子和圣父的关系——子顺服父的旨意（约十17-18）。亚当是因为不顺服而必定死（创二17），基督却是因为顺服而「以至于死」。不朽者甘心顺服父神（来十7），不可思议地经历了人类死亡的一切痛苦和挣扎（太二十六39-42），「舍命作多人的赎价」（可十45），是为了显明神对世人的爱（约三16；罗五8；八3）。
  • 「且死在十字架上」，代表降卑到最低、顺服到极致。十字架不是一种英勇、崇高的死法，而是罗马帝国最残酷、最耻辱、最不光彩的死刑，是用来处死叛乱者和「奴仆」的。挂在十字架上，也被犹太人认为「是在神面前受咒诅的」（申二十一23；林前一23）。但「本有神的形象」的基督以「奴仆」的身分「死在十字架上」，却实现了神的目的、荣耀了父神（约十二28）。这也成为每一个信徒谦卑顺服的标准，只要我们还没有完全「死在十字架上」，就还有进一步谦卑的空间。

【腓二9】「所以，神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，」

【腓二10】「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，」

【腓二11】「无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」

• 圣子「死在十字架上」（8节），已经将自己交与死地，现在就要靠圣父来成就接下来的事。因为基督已经顺服父神的旨意、降到最低（8节），「所以」（9a），父神就照着自己所预言的（赛五十二13）、基督所祷告的（约十七5），「将祂升为至高」（9b）。
• 「神将祂升为至高」（9b），不是对基督舍己、顺服的奖赏或补偿，而是为基督伸冤，向世人证明那位被钉十字架的耶稣，就是当被高举的基督。
• 「又赐给祂那超乎万名之上的名」（9c），就是「主耶稣基督」。「耶稣」是基督在地上的名字，但已经被神赋予新的意义，使这个名字等同于「主」（11a）、也就是「耶和华」（赛四十五24）。「主耶稣基督」是一个「神人合一」的新名，「在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救」（徒四12）。在七十士译本中，用希腊文「主 kurios」来代替希伯来文「耶和华」。对于信徒来说，复活的耶稣基督就是那位「主」（罗十9；林前十二3）。
• 10-11节引自赛四十五23。
  • 「一切在天上的、地上的，和地底下的」（10a），代表所有的受造之物。当基督再来以后，一切受造物都将服在宇宙之王至高的主权下（弗一10），包括那些钉祂、刺祂的人（启一7）。
  • 「因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』」（10b-11a），意味着承认基督的神性和主权，承认祂就是那位宣告「万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓」（赛四十五23）的神。当时，罗马帝国的臣民都口称「凯撒是主」，并且逼迫教会；将来，他们将口称「耶稣基督为主」，并且承认他们「钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主，为基督了」（徒二36）。
  • 「使荣耀归与父神」（11b），意味着基督的升高，不是获得了一个以前没有的新地位，而是代表父神证实「基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了」（罗五8）。所以，当基督被「升为至高」的时候，并没有「贪图虚浮的荣耀」（3节），而是「也要自己服那叫万物服祂的，叫神在万物之上，为万物之主」（林前十五28）。
• 基督耶稣的降卑和升高，与世人想象的完全不同：
  1. 基督的降卑，并不是为了升高。因为祂本来就在至高之处，「且知道自己是从神出来的，又要归到神那里去」（约十三3），不需要先降卑、再升高。
  2. 基督的降卑，并不是为了荣耀。因为祂本来就有荣耀，就是未有世界以先、与父神同有的荣耀（约十七5），不需要先降卑、再得荣耀。
  3. 基督的降卑，并不是为了自我证明。因为神不需要向任何人证明自己的神性，只有魔鬼才会引诱神子证明自己（太四3-7）、引诱亚当与神相似（创三22）。
  4. 基督的降卑，并不是为了取得宇宙之王的资格。「因为万有都是靠祂造的……一概都是借着祂造的，又是为祂造的。祂在万有之先；万有也靠祂而立」（西一16-17）。
  5. 基督的降卑，是神本性的自然彰显。因为神是自有永有的，祂「不用人手服事，好像缺少什么；自己倒将生命、气息、万物，赐给万人」（徒十七25）。因此，神的本性不是抓、而是给，圣子不需要抓住与神同等的地位不放、证明自己与圣父同等，而是借着「虚己」，自然地彰显出「神本性一切的丰盛」（西二9），让世人能真正认识神（约一18；十四6、9）：
     • 因为神是自有的，不需要任何增加、也不会有任何减少，所以舍己是祂的本性。信徒的舍己，也是属神生命的体现。
     • 因为神是不变的，不会变得更多，也不会变得更少，所以降卑是祂的本性。信徒的谦卑，也是生命丰盛的体现。
     • 因为神是全知的，基督知道父神必然会成就一切，所以顺服是圣子的本性。信徒的顺服，也是对神信心的体现。
  6. 基督的降卑，是为了成就神从创立世界以前就有的旨意。因为神是有计划的神，「那为万物所属、为万物所本的，要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」（弗一10）。
  7. 基督的降卑，是为了让人也能被升高，「叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上」（弗二6）。因为神所高举和尊荣的，既是本来就与神同等的神子（6节），也是被人鄙视和弃绝的人子（8节）；神「赐给祂那超乎万名之上的名」，既是主神的名（11节）、也是人子耶稣的名（10节）。基督是按照神的形象重造的新人原型（弗四24），祂作为人子走过的降卑和升高之路，是作为牧人（约十4）、先锋（来六20）和元帅（来二10），为我们开辟了一条回家之路，好让我们能分享这位原型的荣耀（三21）。因此，信徒应当「和祂一同受苦，效法祂的死」（三10），「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦」（一29）。
• 二5-11节的「基督颂」，就像给约十三3-12这幅「基督洗脚图」所配的文字说明：基督离开了荣耀之神的位置，以神的身分从神出来，以仆人的身分服事不配的罪人，又以神人合一的身分归回到神那里去（约十三4、5、12）。主耶稣说：「我给你们作了榜样，叫你们照着我向你们所做的去做」（约十三15）。因为祂所彰显的「神的形象」（6节），就是在亚当里被亏缺的「神的荣耀」（罗三23；创一27）；信徒若是「以基督耶稣的心为心」（5节），就能在这个黑暗的世代自然地彰显出这形象（15节），「使荣耀归与父神」。

【腓二12】「这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢做成你们得救的工夫。」

【腓二13】「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意。」

• 二12-18与一27-二4在结构上交错对称，12-18节的每一条劝勉都与一27-二4中的内容平行。这是保罗在阐明「基督耶稣的心」（5节）之后（5-11节），对一27-二4的劝勉作进一步的补充；教导的重点不是个人的品行，而是教会的合一。
• 12-13节从天上回到地上，「这样看来」（12节）和「顺服」（12节）这两个词组，把12-18节的劝勉与5-11节基督的榜样连接起来。
• 「你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的」（12节），这句话与「叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况」（一27b）平行。
• 「就当恐惧战兢做成你们得救的工夫」（12节），这句话与「丝毫不怕敌人的威胁；以此证明他们会沉沦，你们会得救」（一28a和合本修订版）平行。
  • 「恐惧战兢」，代表在神面前敬畏顺服的态度，意味着不敢轻忽懈怠地被动等待，借口「放手让神自己来做、自己成就」，好像人只要不挡着神的路就行；也意味着不敢自信满满地倚靠自己，主张「神帮助那些自助的人」，好像人只需要神帮一点忙。「恐惧战兢」，是因为无论是立志还是行事，神都是原因；是因为将基督升为至高的那位神（9-11节），正在我们心里运行（13节）、激励我们服事祂。当我们真正明白这点的时候，就不能不在祂面前「恐惧战兢」、敬畏俯伏，一面主动、竭力地尽自己的本分，一面「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。
  • 「做成你们得救的工夫」，就是活出救恩的实际（一27a）；对于教会来说，就是实现教会的合一。正如基督「存心顺服」（8节）、「使荣耀归与父神」（11节），作为基督身体的教会也有责任顺服神的引导（13节）、肢体彼此相顾（4节），让神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（三21）。
• 为了避免读者误以为要靠自己「做成你们得救的工夫」，保罗立刻指出，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（13节），这句话与「这是出于神」（一28b和合本修订版）平行。
  • 「行事 energeo」和「运行 energeo」原文是同一个词，保罗用这两个相同的动词表明：人做工，是因为神做工；人的工作是神工作的效果，神的工作是人工作的原因。在信徒开始工作之前，神就己经在我们心里作工，不但引导我们「立志」，而且给我们能力「行事」，为要成就神的美意，也就是「为了祂美好的愉悦」（英文ESV、NASB译本）。
  • 当神在我们心里运行的时候，我们才能「意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念」（2节）。当我们「自私的野心」（3节英文ESV译本）在立志行事的时候，不管初衷多么好，最终都会导致「结党、贪图虚浮的荣耀」（3节）。

【腓二14】「凡所行的，都不要发怨言，起争论，」

【腓二15】「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女。你们显在这世代中，好像明光照耀，」

【腓二16】「将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。」

• 14-16节以否定的语气禁止信徒「发怨言，起争论」（14节），在基督的身体里成就神的美意。
• 「凡所行的，都不要发怨言，起争论」（14节），这句话与「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀」（3节）平行。
  • 「发怨言」，表面上是对人，实际上是对神（民十六11）。人若对神没有信心、不肯顺服，凡事就只看见环境，却看不见神在背后的手，所以才会像以色列人在旷野一样发怨言。
  • 「起争论」，并不是争论怎样才能成就神的美意，而是出于「自私的野心」（3a英文ESV译本）、「贪图虚浮的荣耀」（3a）。如果人人都坚持自己，却不肯像基督那样「虚己」（7节），教会里所有的事情都可能惹动肉体、引发争论。
  • 许多人一面热心事奉，一面抱怨别人不参与自己重视的事奉，一面争论别人不按自己的期望事奉，这都不是「神在你们心里运行」（13节）结果。判断信徒的立志行事是因为「神在你们心里运行」，还是出于自己「自私的野心」，明显的标志就是有没有「发怨言，起争论」；判断教会是否在「恐惧战兢做成你们得救的工夫」（12节），最大的证据就是有没有「发怨言，起争论」。「发怨言，起争论」是身体合一被破坏的信号，能让我们知道自己是活在基督里面、还是活在自己里面。只有当教会的肢体都「以基督的心为心」（5节）的时候，才不会「发怨言，起争论」，而是带着「恐惧战兢」的心，思想基督怎样「存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（8节）。
• 教会内部凡事「都不要发怨言，起争论」，才能达到以下两个目的：
  1. 「使你们无可指摘，诚实无伪，在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」（15a），这句话与「只要你们行事为人与基督的福音相称」（一27a）平行，引自申三十二5。
     • 这并不是指个人的无罪状态，而是指教会的整体见证（太五14）；也不是谈论如何成为神的儿女；而是教导如何活出神儿女的身分。
     • 当我们个人的生活能反映出神的形象时，教会才能「在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女」的见证。正如像基督的降卑和顺服，是神生命的自然彰显。
       
  2. 「你们显在这世代中，好像明光照耀，将生命的道表明出来」（15b-16a），这句话与「知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力」（一27）平行。
     • 教会在黑暗的世界中「好像明光照耀」，不是靠献爱心、搞慈善，也不是靠教训人、指责人，而是用身体合一的见证，「将生命的道表明出来」。肢体的生命里先有光，身体才能像「明光照耀」；而「光」在人面前的可见标志，就是不会和世人一样「发怨言，起争论」。一个「发怨言」的信徒，会失去神儿女的见证；一个「起争论」的教会，会关闭在世界的亮光。
     • 「将生命的道表明出来」，也可译为「持守生命的道」（英文ESV译本）。信徒只有持守生命之道、活出生命，才能「行事为人与基督的福音相称」（一17）、表明福音的价值。教会只有持守生命之道、不掺杂世界的文化，才能「为所信的福音齐心努力」（一17）、在黑暗的世界里如「明光照耀」。而信徒对待彼此的态度（14节），将影响我们能否「将生命的道表明出来」。
     • 「叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳」（16b），这句话与「为所信的福音齐心努力」（一27c）平行，两者都用了竞技场上赛跑的比喻，意思是盼望和弟兄姊妹在比赛的终点一起领奖（三14；四1）。保罗面临死亡的威胁，之所以在地上还有所挂念（一24-25），就是盼望能让信徒长进到可以「将生命的道表明出来」的地步。一个传道人的目标，不只是带人信主，而是要让人能向周围供应「生命的道」。

【腓二17】「我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。」

【腓二18】「你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。」

• 17-18节以肯定的语气鼓励信徒「一同喜乐」（17节），因为喜乐是神在心里运行的标记。
• 「我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐」（17节），这句话与「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」（一30）平行。在旧约的燔祭（出二十九40）、素祭（利二十三31）和平安祭（民十五5）中，需要用酒作奠祭浇在祭物上。保罗把腓立比信徒在逼迫中的信心比喻成献给神的祭物，把自己的生命比作「被浇奠在其上」的酒，表明他已经准备好为主殉道（提后四6）。正如奠祭的酒代表喜乐，保罗在死亡面前也有极大的喜乐。
• 「你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐」（18节），这句话与「使我的喜乐可以满足」（2节）平行。信徒共同经历的磨难，会给我们带来共同的喜乐（一18、25）；就像竞技场上的队友们在作出个人的牺牲之后，一起分享得胜的喜乐。而这种牺牲和喜乐的最高典范，就是基督自己（5-11节），「祂因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2）。

【腓二19】「我靠主耶稣指望快打发提摩太去见你们，叫我知道你们的事，心里就得着安慰。」

【腓二20】「因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事。」

【腓二21】「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」

【腓二22】「但你们知道提摩太的明证；他兴旺福音，与我同劳，待我像儿子待父亲一样。」

【腓二23】「所以，我一看出我的事要怎样了结，就盼望立刻打发他去；」

【腓二24】「但我靠着主自信我也必快去。」

• 二19-30的主题是「效法基督的榜样」，这是本信交错对称结构的中心。保罗列举了提摩太和以巴弗提的榜样，帮助腓立比人理解什么是「以基督耶稣的心为心」（5节）。保罗所推荐的这两位基督仆人，也当成为我们服事基督的模范。
• 提摩太是效法基督的虚己，完全顺服、没有私心的榜样（19-24节）：
  1. 正如圣子完全顺服圣父、接受父神的差遣。提摩太也完全顺服保罗，总是作为保罗的使者到处奔波（19节；徒十九22；林前四17；帖前三2；提后四9）。
  2. 正如圣子与父神「同等」，提摩太也与保罗「同心」（20节）。「同心 isopsuchos」原文源于「同等 isos」。
  3. 正如主耶稣取悦天父，提摩太服事保罗的态度也「像儿子待父亲一样」（22节）。
• 保罗是「靠主耶稣指望」（19节），并非根据自己对形势的估计，而是基于神对他的计划；不是凭自己的心意，而是在主里领会神的心意，因为他知道自己随时都可能获释或受死。在生死面前，能给使徒「心里就得着安慰」（19节），除了圣灵自己，就是他在主里面的工作。每个成熟的信徒，都可以成为彼此的安慰；每个一同争战的肢体，都可以「一同得恩」（一7）。
• 20节可译为「因为我没有别人与我同心，真正关怀你们的事」（和合本修订版，英文ESV译本），指保罗身边没有其他适合去腓立比的人，只有提摩太最适合。
• 「别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事」（21节），可能指保罗周围其他可以去腓立比的人动机不纯（一15、17）。只有提摩太做到了「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。
• 22节可译为「但你们知道提摩太是经得起考验的，他与我为了福音一同服侍，待我像儿子待父亲一样」（和合本修订版，英文ESV译本）。腓立比人认识提摩太，因此，他们知道保罗的推荐都是真实的。提摩太自从开始与保罗同工以后（徒十六1），就显出了他的忠心。保罗是提摩太属灵的父亲，提摩太则像儿子一样与他亲密同工。
• 保罗此时可能即将出庭，需要提摩太在他身边，定案之后再派他去腓立比（23节）。他也可能蒙了启示，相信自己不久也能获释（24节）。而且可能在获释之后，的确重新访问了腓立比。

【腓二25】「然而，我想必须打发以巴弗提到你们那里去。他是我的兄弟，与我一同做工，一同当兵，是你们所差遣的，也是供给我需用的。」

【腓二26】「他很想念你们众人，并且极其难过，因为你们听见他病了。」

【腓二27】「他实在是病了，几乎要死；然而神怜恤他，不但怜恤他，也怜恤我，免得我忧上加忧。」

【腓二28】「所以我越发急速打发他去，叫你们再见他，就可以喜乐，我也可以少些忧愁。」

【腓二29】「故此，你们要在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人；」

【腓二30】「因他为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命，要补足你们供给我的不及之处。」

• 以巴弗提是效法基督，「存心顺服，以至于死」（8节）的榜样：
  1. 正如圣子「存心顺服，以至于死」(8节），以巴弗提也「为做基督的工夫，几乎至死，不顾性命」（30节）。
  2. 正如圣子被父神「升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名」（9节），以巴弗提也应当受到「尊重」（29节）。
  3. 正如基督本来就有荣耀（约十七5），不必为了荣耀而顺服、牺牲，事奉神的人也不应该把事奉作为得荣耀的筹码。
• 25节可译为「然而我认为必须差以巴弗提到你们那里去，他是我的弟兄，与我一同作工一同作战的，也是你们为我的需要差来服事我的」（新译本，英文ESV译本）。「以巴弗提」可能是本信的信使，腓立比教会派他来供应、服事保罗（四18）。古罗马并不长期监禁犯人，对犯人的惩罚是罚款、劳役和处死。监狱不是长期监禁犯人的地方，而是犯人等候受刑的地方，生活条件非常恶劣，囚犯必须负责自己的饭食。
• 26节可译为「他一直在想念你们众人，并且因为你们听见他病了，他就非常难过」（新译本，英文ESV译本）。从腓立比到罗马，水陆行程大约一千三百公里，以巴弗提可能途中患了重病，但不顾病情继续赶路，差一点丧了命（30节）。这个消息传回腓立比，让他们非常担忧，这使以巴弗提非常难过，因为他也不愿让弟兄挂心。
• 27节可译为「事实上他病得几乎要死，然而神怜悯了他；不但怜悯他，也怜悯我，免得我忧上加忧」（新译本，英文ESV译本）。神允许以巴弗提生此重病、又亲自医治了他，使他与保罗「一同得恩」（一7）、更深地经历了神的「怜恤」。保罗曾经行过医治的神迹（徒十九12），却不能行在以巴弗提的身上，免得自己不要「忧上加忧」。可见，医治与否完全是出于神的恩典和计划，既不是人的「属灵技能」，也不是祷告苦求的结果。
  • 保罗在本信中一直强调喜乐，但也坦率地承认自己曾经「忧上加忧」，表明他所说的喜乐不是感情冷漠、无动于衷。保罗相信「死了就有益处」（一21），宣告神会赐下「出人意外的平安」（四7），表示自己「无论在什么景况都可以知足」（四11）；但是，同一位保罗也告诉我们，他也会「忧上加忧」、几乎被悲伤的情绪压倒。
  • 今天，有些快乐的基督徒可能会责备保罗：「你不应该忧伤，因为死亡只是让以巴弗提回到天家。你应该照着自己的教导，祈求神所赐出人意外的平安、凡事谢恩……」但是，忧伤也是基督的感情之一；在基督里的喜乐，并不否定生命中的悲惨会导致真正的悲哀，因为基督也会哭泣（约十一35）。
• 28节可译为「所以，我更急着差他去，让你们再见到他，就可以喜乐，也可以减少我的挂虑」（新译本，英文ESV译本）。腓立比人挂念保罗，又挂念以巴弗提；以巴弗提挂念腓立比人，保罗也挂念腓立比人，他们这样彼此挂念，正显明在基督的身体里「各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事」（4节）。
• 30节可译为「因他为了基督的工作，冒着生命的危险，差一点丧了命，为的是要补满你们服事我不足的地方」（新译本，英文ESV译本）。
  • 「补满你们服事我不足的地方」，指以巴弗提在供给捐赠之外，还不远千里来服事保罗，代表教会亲自与保罗一起在监狱里，弥补了他们的缺席。
  • 保罗强调，以巴弗提回去以后，腓立比人应该「在主里欢欢乐乐地接待他，而且要尊重这样的人」（29节），正如父神尊荣降卑的基督。以巴弗提「为了基督的工作，冒着生命的危险，差一点丧了命」，这样的自我牺牲，正是每一个信徒效法基督的榜样。

【腓一1】「基督耶稣的仆人保罗和提摩太写信给凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒，和诸位监督，诸位执事。」

【腓一2】「愿恩惠、平安从神我们的父并主耶稣基督归与你们！」

• 一1-2是问候，与四21-23的问安首尾呼应。
• 「基督耶稣的仆人」（1节），就是被基督拣选、使用的人，拥有基督的恩赐和权柄。「仆人」原文是「奴隶」，这个称呼也被用于摩西（出十四31；民十二7；诗一百零五26）和众先知（耶二十五4；但九6、10；摩三7）。在保罗的书信中，只有本信不提到自己为「使徒」、只自称「仆人」，可能是为了效法基督「取了奴仆的形象」（二7）。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「提摩太」（1节）是保罗从路司得带出来的年轻同工（徒十六1-3），他是《哥林多后书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《帖撒罗尼迦前后书》和《腓利门书》的联名作者。保罗把「提摩太」的名字放在作者的位置，不一定表明他参与了实际写作，但表明他赞同这几封信的内容。
• 「凡住腓立比、在基督耶稣里的众圣徒」（1节），就是腓立比的信徒。腓立比位于希腊北方的马其顿，是罗马的殖民地、保罗第二次宣教旅程中到达欧洲的第一站（徒十六12）。腓立比的信徒寄居在腓立比，属灵的家乡却是「在基督耶稣里」。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。
• 「诸位监督」（1节）就是教会的众长老（徒二十17、28），责任是「牧养神的教会」（徒二十28），包括教导圣经、抵挡异端（多一9）。「长老」是身份（多一5），「监督」是职分（多一7）。
• 「诸位执事」（1节）是「帮助人的、治理事的」（林前十二28），负责管理教会的事务。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（13节）、面临着死亡的威胁（23节），但却为别人祈求「恩惠、平安」。因为即使在监狱中，赐平安的神也与他同在（四9），所以心中满有「神所赐、出人意外的平安」（四7），不受环境的影响。

【腓一3】「我每逢想念你们，就感谢我的神；」

【腓一4】「每逢为你们众人祈求的时候，常是欢欢喜喜地祈求。」

【腓一5】「因为从头一天直到如今，你们是同心合意地兴旺福音。」

【腓一6】「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到耶稣基督的日子。」

【腓一7】「我为你们众人有这样的意念，原是应当的；因你们常在我心里，无论我是在捆锁之中，是辩明证实福音的时候，你们都与我一同得恩。」

【腓一8】「我体会基督耶稣的心肠，切切地想念你们众人；这是神可以给我作见证的。」

• 一3-11是「为腓立比人祷告」，与四10-20「向腓立比人致谢」前后呼应。
• 虽然保罗此时面临着死亡的威胁（20-23节），但只要思想神在腓立比信徒身上的工作（6节），就能满有喜乐地「感谢我的神」（3节）。感恩是信徒被圣灵充满的记号（弗五20），圣灵照明我们心中的眼睛（弗一18），使我们从环境的难处里看见神的工作，因此涌流出喜乐和感恩，代祷的时候「常是欢欢喜喜地祈求」（4节），而不是忧忧愁愁地哀求。
• 「从头一天直到如今」（5节），指从腓立比人接受福音开始到现在（徒十六15），已经与保罗彼此相交了十多年。保罗为他们欢喜快乐，不只是因为他们「兴旺福音」（5节），更是因为他们始终能「同心合意地兴旺福音」（5节）。只有「同心合意」，才能显明基督身体的见证。
• 第6节可译为「我深信，那在你们心里动了美好工作的，到了耶稣基督的日子必完成这工作」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 救恩始于神的恩典，也靠着神的恩典成全（加三3），神的恩典绝不会有始无终。当我们死在过犯中的时候，祂叫我们活过来（弗二1、5），引导我们因信称义，使我们可以确信自己已经活在祂的计划中，也可以确信祂既然已经开始「动了善工」（6节），就会继续引导我们、更新我们（二12-13；三10），保守我们直到基督再来，完成祂荣耀的计划（三21；来二10）。因此，虽然腓立比教会饱经苦难、常受逼迫（28-29节），但神必然保守他们「站立得稳」（27节；四1），因为负责「完成这工作」的，乃是神自己（二12-13）。
  • 保罗在三次宣教旅程中，事奉时间最长的地方是哥林多和以弗所，并不是腓立比。这证明无论是「动了善工」（6节）、还是「成全这工」（6节），都是靠神自己，并不是因为保罗教导得好、门徒带得好。传道人若是倚靠自己的努力传福音、带门徒，不是有点成果就自高自大，就是遇到难处就怨天尤人。
• 「你们都与我一同得恩」（7节），意思是一起同工、也一起蒙恩。神所发起的事奉，都需要倚靠神的恩典，也必能经历神的恩典。因此，当腓立比人与保罗同工的时候，就在各种难处中一同经历恩典的供应，彼此更加亲密相交。恩典是教会合一的纽带，一起同工、才能一同得恩，一同得恩、才能彼此合一。一个合一的教会，必然是一起同工、也一同蒙恩的教会。
• 第8节可译为「我以基督耶稣的心肠切切想念你们众人；这是神可以给我作见证的」（和合本修订版，英文ESV译本）。保罗渴望腓立比人知道自己对他们的感受，因为这爱是来自基督耶稣。人若想靠感情来传扬福音、笼络人心，不是会高抬自己、让人欠情，就是会迎合人意、妥协真理。只有当我们真诚分享来自基督的爱时，才会让我们一起向神满怀感恩，彼此在爱里联系得更紧。

【腓一9】「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，」

【腓一10】「使你们能分别是非（或译：喜爱那美好的事），作诚实无过的人，直到基督的日子；」

【腓一11】「并靠着耶稣基督结满了仁义的果子，叫荣耀称赞归与神。」

• 9-11节是保罗为腓立比人代祷的内容（4节）。保罗不但向腓立比人表达了自己在基督里的爱（8节），也为腓立比人的爱心祷告。
• 第9节可译为「我所祷告的就是：要你们的爱心，在知识和各样见识上，不断增长」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「知识 epignosis」，原文在新约中几乎都是指对神和真理的认识（西一9；弗四13）。
  • 「见识 aisthesis」，原文的意思是洞察力、分辨力，是运用「知识」作出正确判断的能力。
  • 爱心不是感觉、而是意志，所以需要理性和洞见，信徒爱心的增长，应该扎根在「知识和各样见识」的基础上，而不是建立在人情关系上。没有爱的真理固然是冷酷的，没有真理的爱更是盲目和肤浅的，常常会害人害己、事与愿违。
• 「在知识和各样见识上」增长的爱心，会产生两个结果：
  1. 「使你们能分别是非」（10a）。「分别是非」，原文的意思是「试验和证明什么是更重要的事」。对于信徒来说，在「上好」与「次好」之间作选择，往往比弃「恶」择「善」更加困难。因为上好的爱心都需要否定肉体，次好的爱心却会让自己感觉善良；上好的事奉需要在神前低头，次好的事奉却会在人前风光。爱心只有「在知识和各样见识上」增长，才能分辨什么是合神心意的上好，从而「在基督的日子作真诚无可指责的人」（10b和合本修订版，英文ESV译本）。因为我们在地上所做的一切，若是不能经过基督台前的试验，无论多么热闹、多受欢迎，都是毫无价值的草木禾秸（林前三12-15）。
  2. 「靠着耶稣基督结满了仁义的果子」（11节），原文是单数，意思是活出仁义的生活。「枝子若不常在葡萄树上，自己就不能结果子」（约十五4），信徒只有「靠着耶稣基督」，才能「结满了仁义的果子」。出于肉体的爱心果子，会把人装点得更属灵、更好看；「在知识和各样见识上」增长的爱心，却会叫基督显大（20节），「叫荣耀称赞归与神」（11节）。

【腓一12】「弟兄们，我愿意你们知道，我所遭遇的事更是叫福音兴旺，」

【腓一13】「以致我受的捆锁在御营全军和其余的人中，已经显明是为基督的缘故。」

【腓一14】「并且那在主里的弟兄多半因我受的捆锁就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。」

• 一12-26是「保罗的情况」，与四2-9「保罗的劝勉」前后呼应。
• 腓立比的信徒显然很担心保罗。使徒已经被囚了好几年，神的计划好像遇到了挫折。但保罗对神的主权却满有信心，也盼望关心自己的腓立比人能因此安心，所以想要他们知道：「我所遭遇的事更是叫福音兴旺」（12节）。保罗不需要介绍自己传道的功劳或坐监的苦劳，只需要让人知道结果「更是叫福音兴旺」。在神没有偶然和意外，祂自己会负责完成祂所要做的工作（6节），不但可以使用自由的器皿、也可以使用被捆绑的器皿；不但可以使用健康的器皿、也可以使用疾病的器皿。人的责任，就是「不靠着肉体」（三3），而是在任何情况下都信靠顺服，「随事随在」（四12）都「靠着那加给我力量的」（四13）。
• 保罗的被囚，实现了他「必须往罗马去看看」（徒十九21）的心志，福音不但没有受阻、反而传得更广。传福音的人可以被「捆锁」（13节），但福音却不会受捆锁；在保罗被囚以后，神借着他成就了难以置信的工作，绝对是保罗在监狱外面不能做成的：
  1. 首先，所有接触过保罗的士兵都听到了基督，福音在罗马军队中传开了。「御营全军」（13节），原文是「整个衙门」。这个词在主后一世纪经常用来指罗马的禁卫军。
  2. 其次，鼓励了许多信徒传福音。他们因为看见了神在保罗身上的工作，「就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕」（14节）。
  3. 最惊人的，也是保罗根本没想到的，是他在狱中所写的《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》、《腓利门书》和《提摩太后书》，在以后的两千年里，对教会和整个世界产生了难以估量的影响，比他在当时带起千万人信主更加宝贵！
• 在我们事奉的经历中，有时候，事情看来好像变糟了，但实际上，就像保罗正在前往罗马的路上。在我们人生的旅程中，有许多不幸和意外，似乎都是捆锁，但过了一段时间，我们就能看出，那些都是我们生命的转机。「一无挂虑」（四6）的祷告，不是期望事情会变得容易，而是确信神必赐下「出人意外的平安」（四7），也必会用出人意料的方式成就祂的计划。只要我们求神将「那赐人智慧和启示的灵」（弗一17）赏给我们，照明我们心中的眼睛（弗一18），就能从地上的一切难处和不幸中，看到神的作为和美意；生命就能在一切捆锁中成长，信心得以坚固。

【腓一15】「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。」

【腓一16】「这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的；」

【腓一17】「那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。」

【腓一18】「这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此，我就欢喜，并且还要欢喜；」

• 那些被鼓励放胆传福音的人可以分为两类，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意」（15节）。后者是出于爱心，前者是「出于自私的野心」（17节英文ESV译本），目的是为了自己的名声和利益。
• 「这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的」（16节），指有些人传福音，是因为保罗入狱，所以接过传福音的担子、表达对他的爱心。「设立」原文是「被放在这里」，是军事用语，形容保罗被囚狱中，实际上是被神差派到这个岗位上值班。
• 「那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚」（17节），指有些人传福音，是因为保罗入狱，所以趁机扩大自己的名声和影响，贬低不能自由传福音的保罗。
• 「人心比万物都诡诈」（耶十七9），一个人「传基督」的内容即使正确，动机也未必准确，甚至能通过传福音来加增保罗「捆锁的苦楚」。但是，「这有何妨呢」（18节）？只要他们传的内容正确（三2；林后十一4；加一6-9），保罗就不为他们的动机费心，因为「无论怎样，基督究竟被传开了」（18节）。保罗不太担心那些动机不纯的信徒，因为神自己会成全祂所开始的善工（6节）。在这一切之上，都有神的主权，神允许这些事情发生，可以显明我们是在意自己的得失、还是在意基督的荣耀？是在意谁传了福音、还是在意福音的内容？如果我们连自己的荣辱心都不能超越，怎么能「总叫基督在我身上照常显大」（20节）呢？

【腓一19】「因为我知道，这事借着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。」

【腓一20】「照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」

【腓一21】「因我活着就是基督，我死了就有益处。」

【腓一22】「但我在肉身活着，若成就我工夫的果子，我就不知道该挑选什么。」

【腓一23】「我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。」

【腓一24】「然而，我在肉身活着，为你们更是要紧的。」

【腓一25】「我既然这样深信，就知道仍要住在世间，且与你们众人同住，使你们在所信的道上又长进又喜乐，」

【腓一26】「叫你们在基督耶稣里的欢乐，因我再到你们那里去，就越发加增。」

• 「终必叫我得救」（19节），引自七十士译本的伯十三16「这要成为我的拯救」。这不一定指从监狱中被释放，因为保罗立刻提到了死亡的威胁（20-21节）；而是指无论保罗是否在罗马的法庭上被定罪，他为基督而站的立场必定会被显为义，这正是约伯的盼望（伯十三18）。事实上，保罗并不急于出狱。因为得自由能传福音，被捆锁也能传福音（12-14节）；只要能把基督传开，「这有何妨呢」（18节）？
• 20节可译为「我所热切期待和盼望的，就是在凡事上我都不会羞愧，只要满有胆量，不论生死，总要让基督在我身上照常被尊为大」（新译本，英文ESV译本）。保罗最关注的，不是自己的命运，因为他确信自己无论获释还是殉道，都能彰显基督、「叫福音兴旺」（12节）。信徒一生中的所有境遇，都是为了减少肉体的生命、显明基督的生命，这就是神要完成的善工（6节；三10、21），是借着祷告和「耶稣基督之灵的帮助」（19节）成就的。
• 「因我活着就是基督，我死了就有益处」（21节），这是保罗的人生价值观。对于我们来说，活着也许意味着事业、享受、家庭、朋友，也许是工作、事奉、教会；但对于保罗来说，「活着就是基督」，基督是他的唯一所想、唯一所爱和唯一所乐。同样，我们若是靠着「耶稣基督之灵的帮助」，生命连与基督、倚靠基督、为了基督，死亡就不是损失、而是收益，因为能与基督同在（23节）。
• 22节可译为：「但如果我在肉身活着，意味我能有工作的成果，我就不知道该挑选什么」（英文ESV译本）。保罗并不担心自己如何死、何时死，因为神必然保守自己的仆人完成当做的工，如果神允许他继续活着，意味着还会「有工作的成果」。神对每个信徒的生命都有一个计划，预备了我们当做的善工（弗二10）。只要我们活在神的旨意里，回天家的时间对我们都是刚刚好。信徒何时见主并不重要，重要的是如何向主交账。只有当我们预备好迎见主的时候（摩四12），才能好好活着、从死亡的恐惧中得着释放。
• 保罗「情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的」（23节），可以从逼迫和苦难中解脱出来；但是，信徒的人生要成为别人的祝福，所以他「在肉身活着，为你们更是要紧的」（24节）。既然腓立比的信徒都已经重生得救了，还有什么事「为你们更是要紧的」呢？因为保罗明白，神不是以个人的得救为满足，而是要「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（弗三21）；保罗也明白，自己的任务不只是让人认罪悔改，而是让人「在所信的道上又长进又喜乐」（25节），直到可以「将生命的道表明出来」（二16）。因此，神给了保罗一个信心：他将获释回到腓立比，与他们彼此相交、帮助他们成熟，使他们「在基督耶稣里的欢乐」（26节）越发加增。
• 作为「基督耶稣的仆人」（1节），保罗「在两难之间」（23节）所考虑的，不是哪一样对自己更有利、让自己更光彩，而是哪一样才能完成主的托付。今天，当我们遭遇疾病、苦难的时候，是情愿在肉身活着、因为这对自己是更要紧的，还是考虑如何「预备迎见你的神」（摩四12）呢？

【腓一27】「只要你们行事为人与基督的福音相称，叫我或来见你们，或不在你们那里，可以听见你们的景况，知道你们同有一个心志，站立得稳，为所信的福音齐心努力。」

【腓一28】「凡事不怕敌人的惊吓，这是证明他们沉沦，你们得救都是出于神。」

【腓一29】「因为你们蒙恩，不但得以信服基督，并要为祂受苦。」

【腓一30】「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样。」

• 一27-二18的主题是「作福音的公民」，与三1-四1「作天上的国民」前后呼应。
• 「只要你们行事为人与基督的福音相称」（27节），原文直译是「只要你们成为基督的福音的公民」。腓立比是罗马的殖民地（徒十六12），当地居民大都是罗马公民（徒十六21），拥有公民的特权、也要履行公民的义务。腓立比的信徒不但已经信了福音，而且一直「同心合意兴旺福音」（一5）。但保罗仍然提醒他们：只有我们的生活，才能证明自己真正所信的是什么；身为「天上的国民」（三20），就应当活得像天国的公民。一27-二18是一个交错对称的结构：
  • A. 劝勉（一27-二4）；
  • 　B. 以基督的心为心（二5-11）；
  • A1. 进一步劝勉（二12-18）。
• 27b-28节可译为「知道你们同有一个心志，站立得稳，为福音的信仰齐心努力，丝毫不怕敌人的威胁；以此证明他们会沉沦，你们会得救，这是出于神」（和合本修订版，英文ESV译本）。
  • 「齐心努力」原文的意思是「与某人并肩作战」，用来表达运动员或战士为了共同的目标、一同努力奋斗，会使当时的读者联想到团结一致的罗马步兵方阵。
  • 无论在哪个世代，教会在逼迫面前的得胜回应，都是证明仇敌必然灭亡、信徒必然得救的记号，因为这些事情都是「出于神」、在神的主权管理之下。信徒应当一无所惧，除了害怕失去神的喜悦，不必害怕任何人、事、物。
• 27节中的两个关键词，是一27-二18和三1-四1在结构上彼此对称的标志。
  1. 「行事为人与……相称」，原文是「成为公民 politeuomai」，衍生为三20的「国民 politeuma」，在本信中只出现在这两处。
  2. 「站立得稳 steko」，原文和四1的「站立得稳 steko」是同一个词，在本信中只出现在这两处。
• 29节可译为「因为神为了基督的缘故赐恩给你们，使你们不单是信基督，也是要为祂受苦」（29节新译本，英文ESV译本）。信徒和教会为主受苦，并不是意外，也不是神的惩罚，而是神计划中的一部分（徒十四22；帖前三3）、是基督所作的榜样（二6-11），「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。今天，如果一个传道人讲的都是福气、爱心、安慰、医治，却不提或淡化我们「不单是信基督，也是要为祂受苦」，那就是「别的福音」（加一6）了。传「别的福音」的人有祸了，「因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍」（太二十三15）。一个真正的「基督耶稣的仆人」（1节），必然是为主受苦的人，可以像保罗一样对信徒说：「你们的争战，就与你们在我身上从前所看见、现在所听见的一样」（30节），这样才能给人带来真正的安慰和鼓励。

《腓立比书》背景

【弗六1】「你们作儿女的，要在主里听从父母，这是理所当然的。」

【弗六2~3】「『要孝敬父母，使你得福，在世长寿。』这是第一条带应许的诫命。」

• 1-4节是亲子之间的关系，这是一个家庭中第二重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于儿童是非常危险的。根据罗马法的父权（patria potestas），儿女是父亲的财产，父亲可以遗弃婴孩，有权对儿女生杀责罚，或命令他们做苦工，或把他们卖为奴隶。只要父亲还活着，父权对成年儿女也始终有效。因此，现代人很难理解，保罗关于亲子关系的教导，在当时的人听起来是何等惊世骇俗。实际上，现代社会的儿童权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作儿女的」（1a），指作儿女的信徒，但他们的父母未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「在主里听从父母，这是理所当然的」（1b）。
  • 「在主里听从父母」，不是说儿女只需要听从信主的父母，而是说听从父母不违背神的旨意的话。
  • 「在主里听从父母」的理由很简单：「这是理所当然的」，对于圣徒是「相宜」（五4）的、「方合圣徒的体统」（五3）。因为这是神在家庭中设立的权柄，是神的诫命（2-3节）。在个人主义盛行的今天，每一代人都觉得自己与众不同，在思想观念、经济学问、生活方式上都与上一代人存在不和谐的「代沟」，总要找出种种理由来不「听从父母」。神允许「代沟」的存在，更是要用这些「代沟」来让我们学习顺服。
• 2-3节引用了十诫的第五诫（出二十12；申五16）。
  • 「孝敬父母」（2节）的属灵用意，是要人顺服神在地上所设立的权柄。神颁布十诫的时候，以色列人还没有国家和政府，家庭是以色列社会最主要、最基本的结构，那些接受十诫的父母不但养育儿女，也代表「在上有权柄的」（罗十三1）。即使是不完美的父母、专制的罗马父亲，也是被神允许用来管教、塑造儿女的器皿，「因为没有权柄不是出于神的」（罗十三1）。因此，儿女「孝敬父母」，就是顺服神在家庭中权柄的安排；不孝敬父母的人，也不懂得什么是「效法神，好像蒙慈爱的儿女一样」（五1）。
  • 「使你得福，在世长寿」（2节），这是一个一般性的原则。就整体而言，孝敬父母的人普遍能家庭和睦、长寿得福，而那些不孝敬父母的人，必然没有家和万事兴的福气。
  • 「这是第一条带应许的诫命」（3节），虽然第二诫也附加了神祝福人上千代的应许（出二十6），但并不局限于第二诫，而是向一切爱神、并遵行神所有诫命的人的应许。而长寿的应许则是特别针对那些遵行第五诫的人。

【弗六4】「你们作父亲的，不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们。」

• 「你们作父亲的」（4a），指作父亲的信徒；虽然他们的儿女未必信主，但父亲有权柄教养儿女，所以他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「不要惹儿女的气，只要照着主的教训和警戒养育他们」（4b）。
• 「儿女是耶和华所赐的产业」（诗一百二十七3），父母养育儿女的目的，不是把儿女当作自己的财产、实现自己的理想，而是按神的旨意、管理祂交托的产业。因此，「不要惹儿女的气」，并不是不可管教、责罚儿女（箴十三24；二十三23-24），而是要尊重造他们的神（箴十四31），避免滥用管教的权柄。不公平的责罚、不合理的苛求，粗暴武断、唠叨挑剔，忽视孩子的需要和感受，都会使儿女沮丧愤怒、心灰意冷，最终「失了志气」（西三21），对父母的神也会敬而远之。父神怎样在基督里以恩慈、怜悯、饶恕对待不配的父母（四32），父母也应该效法神、凭爱心行事（五1-2），不但自己「生气却不要犯罪」（四26），也「不要惹儿女的气」，「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉」（四31），这样才能「不可给魔鬼留地步」（四27）。
• 父母最应当关心的，不是儿女的快乐、健康或才能，而是儿女的属灵生命，所以「要照着主的教训和警戒养育他们」，帮助儿女建立与神的个人关系。「主的教训和警戒」是为了灵里的需要，「养育」是为了身体的需要。 每个社会的父母都会训练儿女，希腊罗马的训练是以人为中心，犹太的训练是以律法为中心，但基督徒的父亲是以神为中心。父母只有自己首先被圣灵充满（五18），才能在主里教训警诫儿女；父母只有自己先认真读经祷告，才能把儿女带到神面前。

【弗六5】「你们作仆人的，要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般。」

【弗六6】「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人，从心里遵行神的旨意。」

【弗六7】「甘心事奉，好像服事主，不像服事人。」

【弗六8】「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐。」

• 5-9节是主仆之间的关系，这是罗马帝国时代的家庭中第三重要的关系。「仆人」（5节）就是家里的奴隶。新约时代的罗马帝国，对于奴隶是很可怕的。奴隶制是罗马帝国经济的支柱，罗马城有一半人是奴隶，意大利有三分之一的人口是奴隶，整个帝国有五分之一是奴隶，服务于罗马生活的所有领域。奴隶被认为是罗马公民的必需品，他们通常是战俘、奴隶母亲的后代或被绑架者，在奴隶市场被出售。一些公共奴隶为帝国建造道路和其他公共设施，担任城市的文员和收税员，会计师、医生、制造商、生意人和妓女通常都是奴隶。奴隶在法律上不是一个人、而是一件物，只是会说话的工具，没有权利和地位，主人对奴隶拥有生杀大权，双方的关系就像仇敌，所以与保罗同时代的罗马哲学家塞内卡（Lucius Annaeus Seneca，主前4年-主后65年）说：「有一种流行的说法：『你有多少奴隶，就有多少敌人。』但我们得到他们时并非敌人，是我们把他们变成了敌人……因为我们虐待他们，不是把他们当作人，而是把他们当作驮物的牲口。」（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5）。因此，现代人很难理解，保罗关于主仆关系的教导，在当时的人听起来是何等匪夷所思。实际上，现代社会的人权，完全是圣经影响世界的结果。
• 虽然奴隶的生活如此可怕，但保罗的首要任务不是为他们争取人身自由（林前七20-24），而是让他们得着「在基督耶稣里的自由」（加二24）。保罗对于主仆关系的教导，也适用于每个世代不同制度、不同场合的上下级和雇佣关系。
• 「你们作仆人的」（5a），指作奴隶的信徒，但他们的主人未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是：
  • 首先，态度「要惧怕战兢，用诚实的心听从你们肉身的主人，好像听从基督一般」（5b-d）。「惧怕战兢」，不是因为害怕人，而是因为「存敬畏基督的心」（五21），所以不但表面要听从、内心也要听从。「肉身的主人」可能乖舛、暴虐，但作为仆人的信徒却不能表面顺服、内心仇恨；因为他们的真实身分是「基督的仆人」（6c），被基督差派到这个失丧家庭作大使，正如保罗在堕落的罗马帝国「作了带锁链的使者」（20节）。
  • 其次，行为「不要只在眼前事奉，像是讨人喜欢的，要像基督的仆人」（6a），因为重生得救的信徒「是为主而活」（罗十四8），所以无论做什么，都应当是为主而做，工作的标准与世界完全不同。6b-8节原文用了三个分词，说明怎样才「 像基督的仆人」：
    1. 「从心里遵行神的旨意」（6b）。无论是罗马时代的奴隶，还是现代社会的雇员，信徒的身分都是「基督的仆人」，首先关心的不应该是自己的权利，而是如何「遵行神的旨意」。所以工作不应当得过且过、敷衍应付，当面一套、背后一套，动机不是迫于压力、发财谋生，而是为了「讨神的喜悦」（帖前四1），完成的每件产品、提供的每项服务，都应当好得足以献给神。这样，即使是世人眼中最低贱的奴隶，也是一个最荣耀的「基督的仆人」。
    2. 「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」（7节）。信徒的工作并没有圣俗之分，也没有「服事人」和「服事主」的分别。如果我们「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），每一种正经职业都可以借着「服事人」来「服事主」。我们在工作中有怎样的表现，反映了基督在生命中有多少主权，因为我们「无论做什么，或说话或行事，都要奉主耶稣的名，借着祂感谢父神」（西三17）。
    3. 「因为晓得各人所行的善事，不论是为奴的，是自主的，都必按所行的得主的赏赐」（8节）。当时的奴隶即使甘心服事，也得不到主人的奖赏，甚至可能还要被误会、责打，但却会在信徒向主交帐的时候得着赏赐（路六35；启二十二12）。虽然事奉只是仆人的本分（路十七10），但神却乐意施恩给那些又良善又忠心的仆人，让他们享受天上主人的快乐（太二十五21）。「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（二10），连没有自由的罗马奴隶都有机会「行善」，并且「按所行的得主的赏赐」，今天的信徒还有什么借口不服事主、不追求「主的赏赐」呢？

【弗六9】「你们作主人的，待仆人也是一理，不要威吓他们。因为知道，他们和你们同有一位主在天上；祂并不偏待人。」

• 「你们作主人的」（9a），指作主人的信徒，但他们的仆人未必信主。他们「被圣灵充满」（五18）、「彼此顺服」（五21）的结果，是「待仆人也是一理，不要威吓他们」（9b）。
  • 当时讨论家庭管理的哲学家，注意力都放在主人身上，教导他们如何管理自己的奴隶。但保罗却把教导的重点放在奴隶身上，把他们当作可以担起道德责任的人，对主人却只说「待仆人也是一理，不要威吓他们」。这个教导出人意外，因为罗马时代的主人对待奴隶的态度普遍傲慢、残忍、侮辱、不人道，借着惧怕来支配他们，相信恐惧会产生更大的忠心、被惧怕比起被尊重更加安全（塞内卡《书信集 Epistles》 Letter 47:5,11,17）。
  • 保罗并没有要求作主人的信徒释放奴隶，而是釜底抽薪、提醒他们谨记「他们和你们同有一位主在天上」（9c），最终都要向主交帐。不管主仆关系是以奴隶制的形式、还是以上下级或雇佣的形式出现，基督都是主仆双方的主。主人或仆人对待彼此的态度，取决于自己与天上的主的关系。而这位主「并不偏待人」（9d），「不论是为奴的，是自主的」（8节），都必按自己所行的善事得主的赏赐。

【弗六10】「我还有末了的话：你们要靠着主，倚赖祂的大能大力作刚强的人。」

【弗六11】「要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」

【弗六12】「因我们并不是与属血气的争战（原文是摔跤；下同），乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」

【弗六13】「所以，要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」

• 六10-20的主题是「属灵的争战」，与一3-14的「属灵的福气」前后呼应。
• 第10节可译为「最后，你们要靠主的大能大力，在祂里面刚强」（新译本，英文ESV译本），这句话总结了前面所有的道德议题。四1-六9所有关于信徒行事为人的劝勉，表面上是关于日常生活、人际关系，实际上是属灵的争战；并非保罗个人的道德偏好，而是灵界战争的一部分。所以我们每天都要求圣灵照明我们心中的眼睛（一18），看见「祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（一19）；因为我们无法靠着自己与撒但对抗，只能「靠主的大能大力，在祂里面刚强」，方法就是「穿戴神所赐的全副军装」（11节）。
• 这些军装就是神自己的性情（赛十一5；五十九17），是「祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（一3）。「穿戴神所赐的全副军装」，就是「穿上新人」（四24）、「效法神」（五1）。14-17节列出的「全副军装」，与主后50-60年代罗马重装步兵的个人装备相同，全部是用来防御的。同样，「神所赐的全副军装」不是为了主动进攻，而是为了守住阵地。神从来没有让我们主动进攻撒但，那是基督自己的工作（启十九11）；我们的责任是「抵挡魔鬼的诡计」（11b），在那些败军之将的反扑中「站立得住」（13节）。
• 信徒在日常生活面临的各种问题和逼迫，表面上是人与人之间的冲突，实际上「并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战」（12节）。既然真正的仇敌是超自然的恶魔，我们就要「穿戴神所赐的全副军装」，缺少一件都会留下破口。
• 13节可译为「所以要穿起神所赐的全副军装，使你们在这邪恶的时代里可以抵挡得住，并且在作完了一切之后，还能站立得稳」（新译本，英文ESV译本）。「作完了一切」，指做好一切必要的准备、穿戴了神所赐的全副军装之后。

【弗六14】「所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，」

【弗六15】「又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。」

【弗六16】「此外，又拿着信德当作盾牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；」

• 14-20节原文是一个整句。
• 「要站稳了」（14a），这就是信徒属灵争战的全部。
  • 基督「已经胜了世界」（约十六33）、「升上高天」（四8），「远超过一切执政的、掌权的」（一21），所以属灵的争战是防御战，而不是进攻战。信徒不需要进攻，只需要站立在基督的得胜中、站稳基督已经占领的光明国度里（五8；西一13），「保守自己常在神的爱中，仰望我们主耶稣基督的怜悯，直到永生」（犹21）。
  • 「魔鬼的诡计」（11节）无非是要引诱我们离开基督、离开天上（二6），倚靠自己的努力和世界的方法来应对各种问题。人若离开基督，运用道德的修养、心理学的技巧，可能会立竿见影地头疼医头、脚疼医脚，但也离开了光明、进入了「这幽暗世界」（12节），败在了仇敌的手下。信徒所当做的，是靠着主的大能大力（10节），「站稳」在祂里面，等候基督自己击败仇敌（林前十五24-28；出十四13）。
• 14-16节原文用四个分词说明了「站稳」的方法：
  1. 「用真理当作带子束腰」（14b）。当时罗马士兵的军用腰带（Cingulum militare）是一种装饰着金属配件的厚重皮带，上面挂着匕首（Pugio）和短剑（Gladius），前面垂下一块保护片（Pensilium），是军人身分的标志，代表在军中的等级。正如军用腰带代表军人的身分，真理也是新人的标志（四24）；正如军用腰带上挂着士兵的短剑，真理也连着「圣灵的宝剑，就是神的道」（17节），因为神的道就是真理（约十七17）。
  2. 「用公义当作护心镜遮胸」（14c）。「护心镜」是当时罗马士兵用来保护胸部和背部的金属盔甲（Lorica Segmentata）。神自己「以公义为护心镜」（赛五十九17），信徒也要效法神的公义（四24；五1），保护自己的心免受魔鬼的攻击（雅四7）。
  3. 15节可译为「把和平的福音预备好了，当作鞋子，穿在脚上」（新译本，英文ESV译本）。当时罗马士兵的军鞋（Caligae）是一种重型厚底的镂空靴子，经过精心设计，可以长时间站立、行军而不疼痛。鞋底有平钉，不但可以在崎岖不平的地面上保护双脚，还可以在步兵方阵前进时践踏倒下的敌军。福音不是只向非信徒讲的，信徒只有稳固地扎根在平安的福音里（赛五十二7），不断向自己宣讲福音，才能在争战中站稳得胜的地位。
  4. 「此外，又拿着信德当作盾牌」（16a）。当时罗马士兵的长盾（Scutum）是木制的，蒙上帆布和皮革，不但可以保护身体，还可以保护其他的盔甲，所以说是「此外」。信徒靠着神所赐的信心，「可以灭尽那恶者一切的火箭」（16b）、「抵挡魔鬼的诡计」（11节）；若是倚靠自信站立，必然抵挡不住仇敌的各种试探和攻击。新约时代的箭通常绑着麻丝，可以用火点燃。而包裹盾牌的皮革浸透了水，可以熄灭火箭。

【弗六17】「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道；」

【弗六18】「靠着圣灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，」

【弗六19】「也为我祈求，使我得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，」

【弗六20】「（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，）并使我照着当尽的本分放胆讲论。」

• 「并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是神的道」（17节），头盔与宝剑是罗马士兵在争战之前最后拿起的两样装备。「戴上」原文和「站稳」（14节）一样是祈使词，并非分词，与「站稳」并列，表明17-20节是最后的劝勉。
  1. 当时罗马士兵的头盔（Galea）可以有效地保护头部，对于生存至关重要，戴上头盔代表战前的最后准备。信徒已经穿上军装的其他部分，临战前还需要最后戴上「救恩的头盔」。神自己「以拯救为头盔」（赛五十九17），信徒也要「把得救的盼望当作头盔戴上」（帖前五8），对争战的结局确信不疑。
  2. 「圣灵的宝剑」，意思是圣灵所赐的「神的道」。当时罗马士兵的主要进攻武器是重标枪，短剑（Gladius）是用来近身防守、格斗的。「神的道」的主要功用也不是用来进攻仇敌、教育别人，而是在面对试探时保守自己（太四1-10）。
• 18节可译为「借着各样的祷告和祈求，随时在圣灵里祈祷，并且要在这事上恒久警醒，为众圣徒祈求」（18节）。「祈祷」和「警醒」原文是两个分词，表明这是拿起最后两样装备时的态度，也是运用全副军装的正确态度：
  1. 要恒切祷告。18节原文用了四个「所有 pas」来强调这一点：要用「所有的」时间、「所有的」祷告和祈求、「所有的」坚持，为「所有的」圣徒祈祷。
  2. 要「在圣灵里祈祷」，就是在圣灵的能力与范畴里祷告。即使我们「穿戴神所赐的全副军装」（11节），也不能在大敌当前掉以轻心，应当藏在圣灵里恒久警醒、彼此代祷，就像罗马士兵并肩站立在步兵方阵里、严阵以待。
  3. 要「为众圣徒祈求」。罗马士兵从来不会单打独斗，信徒也要在耶和华军队的元帅指挥下联合争战。神的心意是「建立基督的身体」（四12）、在教会中得荣耀（三31），而撒但的目标是拆毁教会。因此，撒但对任何肢体的攻击，都是对基督身体发动的属灵争战；信徒不能只关注自己的争战，还要「为众圣徒祈求」，求主让所有的肢体都能在属灵争战中「站立得住」（13节）。
• 保罗请读者更要特别为他祷告，使他能在罗马法庭上「得着口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘」（19节）。保罗有很大的属灵恩赐、口才和成就，但在许多书信中都要求弟兄们为自己代祷（罗十五30；弗六19；腓一19；西四3-4；帖前五25；帖后三1-2）。这不是为了博取对方的同情，也不是因为没有代祷神就不会带领、没有口才和胆量，更不是代祷的人越多神就越垂听。而是因为神所要得着的是基督的身体，而不是一个超级肢体，因此保罗照着神的旨意，把自己和同工们摆进基督的身体里，盼望所有的肢体都借着同心祷告，活在基督的身体里，在灵里合一争战，「建立基督的身体」。
• 保罗在罗马被囚时，「蒙准和一个看守他的兵另住在一处」（徒二十八16），又「被这链子捆锁」（徒二十八20），为福音成了「带锁链的使者」（20节）。保罗是万王之王派到这个世界的大使，但却没有外交豁免权。然而他并没有求神让他脱离锁链，而是求神让他可以「照着当尽的本分放胆讲论」（20节）；不是求自己得着自由，而是求福音可以自由地传开。

【弗六21】「今有所亲爱、忠心事奉主的兄弟推基古，他要把我的事情，并我的景况如何全告诉你们，叫你们知道。」

【弗六22】「我特意打发他到你们那里去，好叫你们知道我们的光景，又叫他安慰你们的心。」

【弗六23】「愿平安、仁爱、信心从父神和主耶稣基督归与弟兄们！」

【弗六24】「并愿所有诚心爱我们主耶稣基督的人都蒙恩惠！」

• 六21-24是祝福，与一1-2的问候首尾呼应。
• 21-22节与西四7-8几乎相同，可能因为保罗在写好两封信准备送出之时，一起写下了结语。
• 「推基古」 （21节）是送达本信的人，也是《歌罗西书》（西四7）和《腓利门书》（西四9）的送信人。在保罗第三次宣教旅程结束时，推基古作为亚细亚教会的代表之一，和保罗一起抵达耶路撒冷（徒二十4）。保罗曾打发他到提多那里（多三12），差派他去以弗所（提后四12）。
• 推基古是忠心与保罗一同事奉的人，他要向以弗所的信徒为保罗报平安，以便安慰他们（三13）。保罗自己身陷囹圄，心里念念不忘的却是安慰、鼓励众教会。保罗用来安慰别人的「光景」（22节），不是他所陷的困境，而是他在困境中的「平安、仁爱、信心」（23节）。「平安、仁爱、信心」（23节）都源于神，保罗盼望灵里的弟兄们彼此相爱，并将此爱与对神的信心结合。
• 保罗的问安没有提到姊妹，而是说「归与弟兄们」（23节）。因为在新造里只有弟兄。信徒不分性别，在神家中的都是有权继承产业的儿子。
• 24节可译为「愿一切以不朽的爱爱我们主耶稣基督的人，都蒙恩惠」（新译本，英文ESV译本），信徒对主耶稣基督的爱都是存到永远的不死的爱。本信以「恩惠」开始（一2），又以「恩惠」结束，恩典浸透了基督的整个身体。

【弗五1】「所以，你们该效法神，好像蒙慈爱的儿女一样。」

【弗五2】「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。」

• 第1节可译为「所以，作为蒙慈爱的儿女，你们该效法神」（和合本修订版，英文ESV译本），表明这是继续解释第五个劝勉（四31-32）的原因——「正如神在基督里饶恕了你们一样」（四32）。正如人的儿女学习父母，神的儿女也应当效法神的公义（四24）、圣洁（利十九2）、仁爱（太五44-45）、慈悲（路六36）和完全（太五48）。
• 「效法神」，不是靠着自己的努力模仿神，而是「求祂按着祂荣耀的丰盛，借着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来，使基督借着你们的信，住在你们心里」（三16-17新译本，英文ESV译本）。因此，只有「蒙慈爱的儿女」才有可能、也有责任效法神，没有重生的人只能东施效颦。
• 「效法神」最好的方法，就是跟随道成肉身的基督的脚踪行（彼前二21），「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9）。基督的舍己之爱，是为了不配的罪人、献上自己作代价，「当作馨香的供物和祭物，献与神」（2节）。因此，信徒「也要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己」（2节）。这不是口惠而不实的口号，也不是礼尚往来的交际，而是送出而不盼望返还、给予而不指望回报。就像献上摇祭（利十15），先献给主、再归于人（林后八5），并不考虑别人配还是不配。

【弗五3】「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统。」

【弗五4】「淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话。」

【弗五5】「因为你们确实地知道，无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的。有贪心的，就与拜偶像的一样。」

• 第六个劝勉，是「至于淫乱并一切污秽，或是贪婪，在你们中间连提都不可」（3节），「淫词、妄语，和戏笑的话都不相宜；总要说感谢的话」（4节），原因是「无论是淫乱的，是污秽的，是有贪心的，在基督和神的国里都是无分的」（5节）。
• 「淫乱、污秽、贪婪」，在罗马共和国的早期被认为是不道德的，但在新约时代的罗马帝国已经司空见惯，并且成为主流文化。这些与神的圣洁完全相反，所以「在你们中间连提都不可，方合圣徒的体统」。今天，「淫乱、污秽、贪婪」再一次成为世界文化的潮流，但我们却应当远离那条世人认为正的死亡之路（箴十四12）。
• 4a可译为「更不要讲淫秽和愚妄的话，或下流的笑话，这些都与你们不相称」（新译本，英文ESV译本）。人若「没有神」（二12），就会把「淫秽和愚妄的话，或下流的笑话」当作无伤大雅的玩笑和情趣，甚至登堂入室、被称为「艺术」。但对于圣洁之神「蒙慈爱的儿女」（1节）来说，「这些都与你们不相称」。「感谢的话 eucharistia」和「戏笑的话 eutrapelia」原文谐音，是双关语，作为「相称」和「不相称」的对比。
• 「你们确实地知道」（5节），原文一共用了两个不同的「知」字，以加强郑重的语气。
• 「在基督和神的国里都是无分的」，可译为「在基督和神的国里都得不到基业」（和合本修订版，英文ESV译本）。行这些事的人证明自己并未重生得救，现在就不在神的国里（西一13）；若不悔改，将来也不可能承受基业（林前十五50）。
• 「有贪心的，就与拜偶像的一样。」（5节），因为人无论贪心的对象是什么，其结果都是把神之外的人、事、物当作偶像，在人心中代替神，所以「贪婪就与拜偶像一样」（西三5）。

【弗五6】「不要被人虚浮的话欺哄；因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子。」

【弗五7】「所以，你们不要与他们同伙。」

【弗五8】「从前你们是暗昧的，但如今在主里面是光明的，行事为人就当像光明的子女。」

【弗五9】「光明所结的果子就是一切良善、公义、诚实。」

【弗五10】「总要察验何为主所喜悦的事。」

【弗五11】「那暗昧无益的事，不要与人同行，倒要责备行这事的人；」

【弗五12】「因为他们暗中所行的，就是提起来也是可耻的。」

【弗五13】「凡事受了责备，就被光显明出来，因为一切能显明的就是光。」

【弗五14】「所以主说：你这睡着的人当醒过来，从死里复活！基督就要光照你了。」

• 第七个劝勉，是「不要被人虚浮的话欺哄」（6a）、「行事为人要像光明的子女」（8b和合本修订版），原因是「因这些事，神的忿怒必临到那悖逆之子」（6b）。原文是现在时态，表示这忿怒「正在临到」（英文ESV译本）。恶人的恶并不能让自己快乐，恶本身就是神对他们的惩罚之一。
• 「悖逆之子」以为法不责众，所以「他们不但自己去行，还喜欢别人去行」（罗一32），用许多似是而非的道理来引诱别人「与他们同奔那放荡无度的路」（彼前四4）。所以保罗郑重地提醒信徒，不要被那些虚空的话欺骗，也「不要与他们同伙」（7节）、跟从他们的生活方式。因为他们并不是「蒙慈爱的儿女」（1节），不能承受基业、「在基督和神的国里都是无分的」（5节）。
• 「从前你们是暗昧的」（8a），因为「神就是光，在祂毫无黑暗」（约壹一5），而拒绝神、「与神所赐的生命隔绝」（四18）的世人就在黑暗之中（约三19）。「如今在主里面是光明的」（8b），因为主是「世界的光」（约八12），信徒已经被迁入祂的国里（西一13），虽然环境仍然黑暗，生活却是光明的。所以我们「行事为人就当像光明的子女」（8出），活出「光明所结的果子」（9节），也就是「一切良善、公义、诚实」（9节），成为「世上的光」（太五14）。这些美德不是人努力做出来的道德修养，而是信徒「察验何为主所喜悦的事」（10节；罗十二2）、「顺着圣灵而行」（加五16），自然地「行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行」（弥六8）。
• 11节可译为「不要参与暗昧无益的事，倒要把它揭露出来」（和合本修订版，英文ESV译本），揭露的对象是「暗昧无益的事」；揭露的方式可以是「用爱心说诚实话」（四15）的言语，也可以是「好像明光照耀」（腓二15）的生活。在教会里，信徒不但「不要参与暗昧无益的事」，也不可对这些事装聋作哑、明哲保身。对侵入身体的病菌缄默不语、讳疾忌医，并不能保守身体的合一，只会摧毁身体的健康。
• 13节可译为「凡被光揭露的，都是显而易见的，因为一切显露出来的就是光」（新译本，英文ESV译本），意思可能是：光不但能暴露黑暗，而且能把黑暗转化为光明；一旦犯罪的信徒「暗中所行的」被揭露出来，灵里就会恢复光明，重新结出光明的果子。光的双重功效只对新人有效，因为对于旧人来说，「光照在黑暗里，黑暗却不接受光」（约一15）。
• 「所以主说」（14节），原文是「所以有话说」（和合本修订版，英文ESV译本）。14节可能是引用了当时教会的赞美诗（赛九2；二十六19；五十二1；六十1），呼吁行暗昧之事的信徒应当悔改。「基督就要光照你了」（14节），意思基督会悦纳那些灵性苏醒的信徒。6-14节谈论的并非社会公义，而是教会纪律，「因为审判教外的人与我何干？教内的人岂不是你们要审判吗？至于外人有神审判他们」（林前五12-13）。

【弗五15】「你们要谨慎行事，不要像愚昧人，当像智慧人。」

【弗五16】「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」

【弗五17】「不要作糊涂人，要明白主的旨意如何。」

【弗五18】「不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」

• 五15-六9的主题是「圣灵充满的生活」，与一15-23「圣灵光照的认识」前后呼应。
• 信徒作为「光明的子女」（8节），「要谨慎行事」（15a），包括三个方面：
  1. 「不要像愚昧人」（15b），而是「当像智慧人」（15c）。
     • 愚昧人内心虚妄、心地昏昧（四17-18），人生漫无目的，一生都在虚度光阴。
     • 智慧人却知道自己的使命，所以「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶」（16节），必须充分利用时间，行「神所预备叫我们行的」（二10）。
  2. 「不要作糊涂人」（17a），而是「明白主的旨意如何」（17b）。
     • 神已经启示了「祂旨意的奥秘」（一9），但人只有倚靠圣灵的大能（三16-17），才能真正明白和遵行神的旨意，在各种处境中「察验何为主所喜悦的事」（10节）、作「蒙慈爱的儿女」（1节）。
     • 本信提到的神的旨意，不是指神对个人的具体引导，而是神已经启示的救恩计划（一9-11；三6）。人若过分关注神对个人的具体引导，乃是「糊涂人」的表现；因为主说：「你们要先求祂的国和祂的义，这些东西都要加给你们了」（太六33）。
  3. 「不要醉酒」（18a），而要「被圣灵充满」（18c）。信徒只有被「那赐人智慧和启示的灵」（一17）充满，才能成为智慧人。
     • 「被圣灵充满」原文直译是「被借着圣灵充满」，充满的媒介是圣灵，充满的内容是基督的丰满（一23；三19）。重生得救的信徒已经有了圣灵的印记（一13）和内住（加四6），现在保罗命令他们「不要叫神的圣灵担忧」（四30），而要「顺著圣灵而行」（加五16），借着圣灵让基督在心中掌权作主（三16-17），生命被变得越来越「效法神」（1节）。
     • 圣灵的内住，是神让人得以完全地拥有圣灵；「被圣灵充满」，是人让圣灵完全地拥有自己。因此，「被圣灵充满」和「醉酒」一样，都可能有快乐（徒十三52）和不由自主（徒二4）的表现。但醉酒会「使人放荡」（18b）、降服于肉体，只是自娱自乐；「被圣灵充满」却「不是叫人混乱，而是叫人和谐」（林前十四33和合本新译本），使人降服于主，最终使整个教会「满有基督长成的身量」（四13）。

【弗五19】「当用诗章、颂词、灵歌彼此对说，口唱心和地赞美主。」

【弗五20】「凡事要奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神。」

【弗五21】「又当存敬畏基督的心，彼此顺服。」

• 19-21节原文用五个分词「说、唱、歌颂、感谢、顺服」来修饰18节的「被圣灵充满」，说明信徒「被圣灵充满」以后的四个结果和标志：
  1. 「用诗章、颂词、灵歌彼此对说」（19a），因为圣灵使我们能在基督的身体里彼此相交，借着属灵的诗歌彼此教导、造就、劝勉。「诗章、颂词、灵歌」这三个词在七十士译本中都出现在《诗篇》的标题中，但不能作为精确的分类。
  2. 「口唱心和地赞美主」（19b），因为圣灵使我们内心充满喜乐和赞美，能用整个生命向神歌唱。
  3. 为所有的事「奉我们主耶稣基督的名常常感谢父神」（20节），因为圣灵使我们在「凡事」（20节）上都能看见父神的主权（罗八28），所以甘心乐意地接受眼前的环境，无论是顺逆、苦乐（罗五3-5），都能有规律地在主里感谢神。
  4. 「存敬畏基督的心，彼此顺服」（21节），因为圣灵会使我们「以基督耶稣的心为心」（腓二5）、「存心顺服」（腓二8）。
     • 「顺服」并不是指两个人的地位不平等，而是在井然有序的次序中服从权柄；不是被迫，而是舍己。正如主耶稣本是「与神同等的」（腓二6），但祂「反倒虚己」（腓二7）、「存心顺服」（腓二8）父神（林前十五28）。
     • 「彼此顺服」，是指顺服权柄，而不是每个信徒都要对等地顺服另一个信徒。「彼此 allelon」这个词未必总是双向、对称的，例如：「彼此相杀」（启六4），并不是说甲杀死乙的同时，乙也杀死了甲；「你们各人的重担要互相担当」（加六2），并不是说甲替乙背负重担的同时，乙也要背负甲的重担。
     • 「顺服」的动机不是惧怕人，而是「存敬畏基督的心」。基督是教会的元首（四15），所以信徒必须顺服基督所设立的权柄。
     • 信徒可能觉得「敬畏基督」比较容易，「彼此顺服」却很难；因为人的本性总是只喜欢在人之上，却不喜欢在人之下，尤其是在我们不佩服、不喜欢的人之下。但是，在基督的身体里，一切人际关系都在基督的权柄下更新了：我们所顺服的不再是人，而是基督在人身上显出的权柄；在行为上是「彼此顺服」，在心思里却是「敬畏基督」。许多信徒勤于读经祷告，热心传扬福音，但一进入教会里就不舒服，不是觉得这个人不属灵、就是觉得那个人太属灵，不是伤害别人、就是被别人伤害。因此，肢体不但要个人操练「敬畏基督」，也要在身体里操练「彼此顺服」，与其他的肢体一起「铁磨铁，磨出刃来」（箴二十七17），才能让神在教会和基督耶稣里得荣耀（三21）。

【弗五22】「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。」

【弗五23】「因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主。」

【弗五24】「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。」

• 五22-六9补充说明「彼此顺服」（21节）在日常生活中的三个具体例子。信徒不但要在教会聚会时「被圣灵充满」（18节），也要在日常生活中「被圣灵充满」，在彼此相处最长的夫妻之间（五22-33）、亲子之间（六1-4）和主仆之间（六5-9）学习顺服。如果平时都不能顺服看得见的人，更不能敬畏看不见的基督；如果在家里都不能顺服权柄，更不能在教会里「彼此顺服」。
• 保罗关于这三种关系的教导，现代读者往往以为不足为奇，甚至觉得妻子、儿女和员工已经凌驾于丈夫、父母和雇主之上。我们只有明白当时的社会与现代截然不同，才能明白圣经教导的伟大、体会圣经对人类的影响之深。
• 22-33节是夫妻之间的关系，这是一个家庭中最重要的关系。新约时代的罗马帝国，对于妇女是很不友好的。当时的犹太文化轻视妇女，连做菜多放了盐，也可以被解释成「不合理的事」（申二十四1），按照律法名正言顺地休妻，而妻子却没有离婚的权利。希腊文化的情况更糟。娼妓是希腊生活重要的一部份，有身分的妇女不能参与公众生活，只能治理家务、照顾儿女，丈夫则外面沾花惹草。离婚根本不需要法律程序，只需要归还嫁妆。到了保罗时代的罗马帝国，家庭生活已经崩溃，上层人士频繁地离婚、结婚，有记载的高达二十三次。因此，现代人很难理解，保罗关于夫妻关系的教导，在当时的人听起来是何等令人震惊。实际上，现代社会的妇女权利，完全是圣经影响世界的结果。
• 「你们作妻子的」（22a），指作妻子的信徒，但她们的丈夫未必信主。她们「被圣灵充满」、「彼此顺服」的结果，是「顺服自己的丈夫，如同顺服主」（22b）。
• 第22节原文并没有动词「顺服」，而是从21节借用的，表明妻子顺服丈夫的动机不是被迫、也不是不平等，而是因为「敬畏基督」（21节），所以「顺服自己的丈夫，如同顺服主」。「如同顺服主」，不是把丈夫当作主一样顺服，而是指妻子顺服主所设立的权柄，把顺服丈夫当作对主的服事，所以既不根据感情的起伏，也不取决于丈夫的回应。一个肯「顺服主」的妻子，才肯「顺服自己的丈夫」；一个不肯「顺服自己的丈夫」的妻子，在基督的身体也很难「彼此顺服」。在当时的罗马社会，已婚的妇人仍然在她父亲的权柄之下，父亲甚至可以让他的女儿离婚。因此，保罗的教导并非当时的社会风俗。
• 人类社会中最基本的单位是家庭，家庭中最亲密的关系是夫妻。越是最亲密的人，我们越能看清对方肉体不堪的本相，所以越不容易顺服。因此，在「彼此顺服」的功课上，圣灵首先让我们在最亲密、也是最不容易顺服的夫妻之间学习。
  • 今天，许多姊妹顺服别人的丈夫很容易，但对「自己的丈夫」却是口服心不服，甚至因为自己某些方面比丈夫强，要求丈夫顺服自己。实际上，在基督里，不但男女平等（加三28），而且夫妻平等（林前七3-5），但功用各不相同；一个家庭只能有一个「头」，否则就不能合一。「丈夫是妻子的头」（23a），意味着丈夫是神在家庭里所设立的权柄，这是一种既不可推辞、也不能转让的责任，与是否平等、称职无关。「教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫」（24节），这个顺序不能改变，也不能推让。妻子顺服丈夫，既是提醒丈夫要顺服基督，也是提醒丈夫作为「头」的责任。
  • 照着神的旨意做「头」，实际上是一顶荆棘冠冕。不是飞扬跋扈地辖制人，而是「如同基督是教会的头；祂又是教会全体的救主」（23b），所以要「为教会舍己」（25节）；不是高高在上地发号施令，而是「谁愿为首，就必作你们的仆人」（太二十27）。最坚定的女权主义者，也不必对丈夫的荆棘冠冕耿耿于怀。一个家庭真正的危险，不在于丈夫过于急切地抓住荆棘冠冕，而在于他允许或强迫自己的妻子篡夺它。

【弗五25】「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己。」

【弗五26】「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，」

【弗五27】「可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」

• 「你们作丈夫的」（25a），指作丈夫的信徒，但他们的妻子未必信主。他们「被圣灵充满」（18节）、「彼此顺服」（21节）的结果，是「爱你们的妻子，正如基督爱教会，为教会舍己」（25b）。
  • 这种爱是出于意志的行动、无条件的「舍己」，既不根据感情的起伏，也不取决于妻子的回应，而是因为丈夫「敬畏基督」（21节），所以「凭爱心行事」（2节），「当作馨香的供物和祭物，献与神」（2节）。
  • 合神心意的家庭不会让我们远离主、阻拦事奉，而是神所安排的24小时事奉、操练的场所，最能反映我们属灵的实况，也最能实际地造就我们。人若是借口事奉而撇下家庭，实际上并非撇下所有跟随基督，而是牺牲家庭去跟随一个叫做「事奉」的偶像，为要满足自己肉体的骄傲和自以为义。人若是借口照顾家庭而不肯在基督的身体里「各尽其职」（四12），则是把「家庭」当作了自己的偶像。因为神安排我们在家庭中的一切操练，最终都是为了「建立基督的身体」（四12），而不是让我们停留在家庭中享受、陶醉。
• 「要用水借着道把教会洗净，成为圣洁，献给自己」（26-27a），这是用犹太人订婚和结婚的仪式，比喻基督对教会的舍己之爱。
  • 「洗净、成为圣洁、献给自己」原文的动词都是不定过去式，表示过去一次完成的动作。「洗净」指新娘在婚礼前的沐浴礼（结十六9），「成为圣洁、献给自己」指订婚礼。
  • 在古代拉比的著作中，订婚被称为成圣（Kiddushin）；新娘「成为圣洁」，意思就是被奉献给新郎。在犹太传统的订婚仪式上，新郎要将戒指戴在新娘的右手食指上，分别用希伯来语和当地语言说：「看哪，根据摩西和以色列的律法，你借着这枚戒指已分别为圣，成为我的妻子」，婚约就立刻生效。新娘要在婚礼之前沐浴，象征被分别出来献给丈夫。但实际上，是新郎在订婚时所说的话使她「成为圣洁、献给自己」的。
• 基督就像一个新郎，祂为教会舍己，第一个目的是使教会成圣、归于自己。而更长远的目的，则是将一个荣耀的教会献给自己，「作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的」（27b）。这是本信论述的高峰。
  1. 神因着爱拣选了一些人，使他们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。这是由圣父的拣选、基督的救赎和圣灵的印记完成的 (一3-14）。
  2. 罪人得到新的地位 （二1-10），进入了一个新的群体——教会（二11-三21）。
  3. 这个教会里，信徒的行事为人应当保守教会的合一（四1-16）、过新人的生活（四17-五14）。
  4. 当这个永恒的计划（一4）圆满完成的时候，正是基督将一个圣洁没有瑕疵的教会呈献给祂自己之时（五27）。今天，基督正在使教会成为圣洁（启十九7）；将来，基督会将教会献给祂自己作新妇（启二十一2）。

【弗五28】「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子；爱妻子便是爱自己了。」

【弗五29】「从来没有人恨恶自己的身子，总是保养顾惜，正像基督待教会一样。」

【弗五30】「因我们是祂身上的肢体（有古卷加：就是祂的骨祂的肉）。」

【弗五31】「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。」

【弗五32】「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」

• 基督救赎教会、使教会成圣、将教会献给自己，彰显出了基督的爱，是丈夫爱妻子的榜样，所以「丈夫也当照样爱妻子，如同爱自己的身子」（28a）。这不是说丈夫要用爱自己的方式去爱妻子，而是说妻子就像自己的身体，「爱妻子便是爱自己了」（28b），所以爱妻子不是责任、而是本性。因为：
  • 「从来没有人恨恶自己的身子」（29a），虽然自己的身体并不完美，但人并不是因为自己可爱才爱自己，而是天性「总是保养顾惜」（29b）。同样，虽然妻子也许并不完美、并不可爱，但丈夫仍然要「保养顾惜」妻子。
  • 这「正像基督待教会一样」（29节）。虽然教会现在并不完美，但基督仍然「保养顾惜」教会，「因我们是祂身上的肢体」（30节）。
  • 「为这个缘故，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体」（31节），这句话引自创二24：
    1. 「人要离开父母」，并不是要人不孝敬父母，而是要人在感情、经济和灵性上都脱离父母的影响而独立。人必须「离开父母」，才能「与妻子连合，二人成为一体」，然后才可能一起孝敬双方的父母。夫妻任何一方的父母如果试图介入婚姻，争夺属于自己的权利，只会危害婚姻，破坏神的祝福。
    2. 人离开父母，是为了「与妻子连合」。神设立婚姻时的旨意，是一男一女、一夫一妻、一生一世。
    3. 两个不同的人要「二人成为一体」，实现身、心、灵的完美结合，但又保持各自独立的特点，唯一的途径就是舍己，「凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己」（2节）。
    4. 「这是极大的奥秘」（32节），指「基督和教会」（32节）在属灵上的联合，就是一种「二人成为一体」的关系，因为「与主联合的，便是与主成为一灵」（林前六17）。因此，信徒的夫妻关系只有反映出基督和教会的联合，才是合神心意的婚姻。

【弗五33】「然而，你们各人都当爱妻子，如同爱自己一样。妻子也当敬重她的丈夫。」

• 保罗在最后的总结中，再次劝勉作丈夫和妻子的信徒效法基督（33节），建立「二人成为一体」的和睦婚姻。
• 保罗在本信中关心的，始终是基督的身体教会，五22-六9的目的不是教导家庭的规范、建立和睦的家庭，而是劝勉信徒在家中操练「彼此顺服」（21节），实践基督身体的合一。因此，所有的劝勉都不能倚靠人的聪明才智，也不能采取世界的技巧方法，而是建立在「被圣灵充满」（18节）的基础上。

【弗四1】「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」

【弗四2】「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，」

【弗四3】「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」

• 四1-16的主题是「在身体里保守合一」，与二11-22「在基督里归为一体」前后呼应。
• 1-6节原文是一个整句，阐明教会合一的基础。
• 第1节可译为「因此，我这为主被囚禁的劝你们：行事为人，要配得上你们所蒙的呼召」（新译本，英文ESV译本）。保罗在前三章阐明了外邦信徒和犹太信徒在基督里归为一体的新地位（二11-22）、并为他们在身体里实际地合一祷告以后（三1-21），「因此」，在后三章劝勉他们在身体里保守合一。前三章原文只有一个命令式（二11），后三章却出现了四十个；前三章原文只提到两次「行事为人 peripateo」（二2、10），后三章却提到了六次（四1、17×2；五2、8、15）。这些都在强调一件事：信徒应当活出那已经赐给他们的属灵实际。但是，保罗并不是教导一些该做什么、不该做什么的行为规范，用基督教的伦理来代替犹太教的律法，而是要求信徒的生活与属灵的地位一致。四-六章所有的劝勉，都建立在一-三章的教导基础上：
  1. 信徒的得救「并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（二8-9）；同样，神也不需要信徒倚靠修养来做一个好基督徒，而是用「那赐人智慧和启示的灵」（一17）照明信徒心中的眼睛，「借着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来」（三16新译本，英文ESV译本）。
  2. 神不需要我们活出自己所没有的，只需要活出已经从神那里承受的，「到了什么地步，就当照着什么地步行」（腓三16）；神也不需要我们多活，只需要「配得上你们所蒙的呼召」就够了。我们的行事为人若是配不上，就需要付上祷告的代价（三16-19），因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（二10）。
• 「为主被囚」，是保罗为自己所蒙的呼召和恩赐（三2、7）付出的代价；他以此提醒每个信徒也要付上代价，让生活「配得上你们所蒙的呼召」，结出「谦虚、温柔、忍耐、爱心、和平」（2-3节）的圣灵果子（加五22-23），与「同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（三6）的地位相称，竭力保持基督身体里的合一：
  1. 「凡事谦虚、温柔、忍耐」（2a）：
     • 「谦虚」是基督的榜样（腓二6-7；太十一29），是骄傲的相反。在希腊文化里，谦虚被视为奴仆的弱点，但保罗却首先强调在日常生活中要完全「谦虚」，因为骄傲最容破坏合一。「谦虚」不是出于修养的故作谦卑，而是信徒对自己的真认识；是「照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道」（罗十二3）；是看见了神的圣洁和荣耀，就不得不承认自己的全然败坏；是明白了「得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的」（二8），就能看到神在别人身上的恩典，以致「各人看别人比自己强」（腓二3）。
     • 「温柔」是基督的舍己榜样（太十一29），是不坚持自己的权利（彼前二23），是不用言语刺激人、败坏人（雅三13-14）。「温柔」的人并不是软弱可欺的受气包，为人谦和的摩西（民十二3）和柔和谦卑的主耶稣（太十一29），在看到人得罪神的时候也会发怒（出三十二19；太二十一12-13）。「温柔」是圣灵用大能使我们内在的人刚强到一个地步（三16），能够接受基督在心里掌权，不但不会被别人惹动，而且不会被自己的情绪辖制。
     • 「忍耐」意味着坚持，这是神对屡教不改者的良善（罗二4；九22；提前一16；彼后三15），也是人对神主权的信心（雅五7-11）。信徒只有真知道神的恩召「有何等指望」（一18），才能用真正的「忍耐」在基督身体里和睦同居（西三12；提后四2）。
  2. 「用爱心互相宽容」（2b）：
     • 「互相宽容」，就是容忍彼此的软弱和失败，包容彼此的个性和不同。只有基督在我们心里掌权作主，让我们「在爱中扎根建基」（三17新译本），我们才能「用爱心互相宽容」。
  3. 「以和平彼此联系，竭力保持圣灵所赐的合一」（3节和合本修订版，英文ESV译本）：
     • 「圣灵所赐的合一」，不是行政组织统一、不是表面一团和气、更不是与谬误同流合污，而是不同的肢体多种多样，但里面都有同一位圣灵工作、同一位基督内住（三16-17），这使我们能彼此相交，「得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（三6）。
     • 合一是基督在十字架上已经成就的属灵事实，外邦信徒和犹太信徒已经被基督「造成一个新人」（二15）、「成就了和睦」（二15）。因此，信徒不需要制造合一，但有责任不破坏合一、靠主「竭力保持」合一，显明基督身体的见证。
     • 保持合一的方法，是「以和平彼此联系」。这不是人与人之间的妥协，而是「叫基督的平安在你们心里做主」（西三15），「因为祂自己是我们的和平」（二14和合本修订版，英文ESV译本）。

【弗四4】「身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召同有一个指望。」

【弗四5】「一主，一信，一洗，」

【弗四6】「一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，也住在众人之内。」

• 4-6节列举了合一的七个基础，以三一真神为核心。信徒之所以能够合一，是因为他们先有了这七个「一 heis」；教会的合一必须建立在这七个「一」的基础上，否则就是妥协真理：
  1. 「身体只有一个」（4节）。外邦人不必成为犹太人，犹太人也不必成为外邦人，他们不再是两个实体，而是成为一个新人（二15）、「归为一体」（二16）。每个地方都有不同的地方教会，但在神的眼中只有一个普世教会、一个基督的身体（一23；三6）。信徒不管在哪里聚会，都显明同一个身体的见证。
  2. 「圣灵只有一个」（4节）。虽然信徒的背景不同，但都由一位圣灵重生（约三5），借同一位圣灵进到神面前（二18），被同一位圣灵内住（二22）。
  3. 「你们蒙召同有一个指望」（4节）。与神同在、得享基业的盼望始于我们蒙召得救的时候（一18；彼前一3），圣灵就是我们这盼望的「凭据」（一14）。
  4. 「一主」（5节）。基督是教会的元首（一22-23），也是每个信徒生命的主。人若用任何人、事、物取代了主在心中的地位，就无法与其他信徒保持合一。
  5. 「一信」（5节）。对基督耶稣的信心是神所赐的（二8），所有的信徒都因这同一个信心得救（一13、15）。
  6. 「一洗」（5节）。水洗的仪式代表「受洗归入基督」（加三27），在基督的死和复活上与祂联合（罗六3-5）。人若归入某个属灵领袖，必然会分门别类、破坏合一。
  7. 「一神」（6节）。祂是「众人的父」（6节），所有的信徒都是祂的儿女（一5；加三26；约一12）。祂「超乎众人之上」（6节），对信徒有共同的主权；「贯乎众人之中」（6节），与信徒密切相交（三17）；「也住在众人之内」（6节），借着圣灵住在教会里（二22）。实际上，是神自己「亲口应许，亲手成就」（代下六15）祂「从创立世界以前」（一4）所定的合一旨意（一10）。

【弗四7】「我们各人蒙恩，都是照基督所量给各人的恩赐。」

【弗四8】「所以经上说：祂升上高天的时候，掳掠了仇敌，将各样的恩赐赏给人。」

【弗四9】「（既说升上，岂不是先降在地下吗？」

【弗四10】「那降下的，就是远升诸天之上要充满万有的。）」

• 保罗阐明了合一的基础之后（1-6节），在7-16节继续说明神如何借着赐下多元的恩赐、保持身体的合一。
• 第7节原文直译是「但恩典是照着基督恩赐的量度赐给我们各人的」（英文ESV、NASB版）。「但」这个转折词，表示后文与前文形成对比：前文是「众人」（6节），后文是「各人」；前文是合一，后文是多元。
  1. 恩赐是「基督所量给各人的」（7节），表现为人的才能，但却不是靠人学习、模仿、训练、努力得来的，完全是出于恩典。各人的恩赐各不相同，不必攀比、也不必自夸，没有的不必嫉妒有的，有的也不可轻视没有的。
  2. 恩赐是基督「量给」的，祂不但赐下了恩赐，而且决定了数量。用时按照所得的程度，不多不少，正好够用（罗十二6-8）。没有一个人有多余的恩赐，也没有一个人的恩赐不够，「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48）。
  3. 恩赐是基督量给「各人」的，并非某几位属灵领袖专有。没有一个肢体没有恩赐，也没有一个肢体拥有全部恩赐。在基督的身体里，所有的肢体都有各自的恩赐、都有不同的恩赐，所以必须合一配搭，才能知道自己是有限的，也知道其他肢体是不可或缺的（林前十二21），「不但如此，身上肢体，人以为软弱的，更是不可少的」（林前十二22）。
• 第8节可译为「所以有话说：『祂升上高天的时候，掳掠了俘虏，将各样的恩赐赏给人』」（和合本修订版，英文ESV译本），综合了诗六十八18、35。古代的君王得胜以后，有权把俘虏赏给自己的军队和百姓做奴仆。同样，基督在十字架上的得胜，俘获了那些曾被撒但、罪和死亡掳去的罪人，并把他们作为恩赐赏给教会。工作方法是可以从训练中学到，但恩赐却是基督「赏给人」的，一切能靠学习得到的东西都不是恩赐。
• 9-10节进一步解释了第8节中的「升上」：
  • 第9节可译为「既说『祂升上』，岂不是指祂曾降到地底下吗」（和合本修订版，英文ESV译本），指基督借着死胜过了罪。
  • 第10节可译为「那降下的，就是高升远超越诸天之上的，为要充满万有」（和合本修订版，英文ESV译本），高升的基督超越万有，在这一地位上「充满万有」、对宇宙的每个角落都拥有权柄，并按自己的意思将祂一切的丰盛赐给教会（一22-23），借着教会将救赎的信息充满宇宙。

【弗四11】「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，」

【弗四12】「为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体，」

【弗四13】「直等到我们众人在真道上同归于一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量，」

【弗四14】「使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端；」

【弗四15】「惟用爱心说诚实话，凡事长进，连于元首基督，」

【弗四16】「全身都靠祂联络得合式，百节各按各职，照着各体的功用彼此相助，便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己。」

• 11-16节原文是一个整句，进一步解释了第8节中的「赏 didomi」。「赐 didomi」（11节）和「赏 didomi」（8节）原文是同一个词。
• 基督不但将恩赐「量给各人」（7节），也赏给教会五种领受了恩赐的人，「祂所赐的，有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师」（11节）：
  1. 「使徒」的意思是「使者、被差遣者」，他们是被主差遣到福音未及之地建立教会的人（罗十五20）。拥有使徒职分的人，包括耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13）和保罗（一1；三2）。拥有使徒恩赐的人，包括主耶稣的兄弟雅各（加一19）、巴拿巴（徒十三8）、亚波罗（林前四6、9）、西拉和提摩太（帖前一1；二6）、安多尼古和犹尼亚安（罗十六7）、以及「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）。
  2. 「先知」是有讲道、领受启示恩赐的人（林前十四3；30-31），功用是坚固、造就、安慰、劝勉人（徒十五32；林前十四3），有时也预言将来的事（徒十一28；二十一9、11）。新约使徒和先知的工作是为了建立教会的根基（二20），在新约正典完成之前，向教会显明神的旨意（三5）。今天，如果还有人自称是使徒或先知，我们一定要对照圣经仔细辨明真伪，因为「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了」（太二十四24）。
  3. 「传福音的」是有传福音恩赐的人，腓利（徒二十一8）和提摩太（提后四5）都是传福音的。
  4. 「牧师」是有牧养信徒恩赐的人。
  5. 「教师」是有教导圣经恩赐的人。
• 以上五种恩赐都不是职分。职分可以是任命的（徒十四23；多一5）、选出的（徒一26；六3；提前三1-13），但恩赐却是出于神主权的礼物（罗十二6；林前十二11、28）。每个信徒都有恩赐，但并非每个信徒都有职分。职分可能与各人的条件有关（提前三2-12；多一6-8），但领受恩赐者却没有这种限制。长老既要谨慎牧养教会（彼前五2；徒二十28），又要善于教导真理（提前三2；多一9），但他们的恩赐很可能是在被设立之后才逐渐获得的。
• 12节指出了神赐下恩赐的目的，可译为「为要装备圣徒，做事奉的工作，建立基督的身体」（和合本修订版，英文ESV译本）：
  • 恩赐的目的，不是为了表现个人的属灵、也不是让人自我陶醉，而是为了装备众人，预备他们进入事奉的工作，最终目标是「建立基督的身体」。因此，恩赐是有利于建造教会的才能，与教会无关的就不是。
  • 每个信徒都被赋予某种恩赐（7节），都必须参与事奉（12节），在身体里发挥恩赐的功用、共享恩赐的益处。事奉并不专属于「神职人员」，信徒出钱，雇佣牧师、传道人做工，并不蒙神悦纳。因为神不会使用不是恩赐的东西来建造祂的教会，只有源于神的恩赐，才能让神在教会中得着荣耀（三21）。
• 这些恩赐的果效将会持续下去，「直等到」（13节）教会完全成熟。这个目标包括三个方面：
  1. 教会整体「在真道上同归于一，认识神的儿子」（13节），这是教会合一的基础。
  2. 教会整体「得以长大成人」（13节），成熟的教会才能维持合一。
  3. 教会整体「满有基督长成的身量」（13节），彰显基督的丰满（一23），让神在教会中得着荣耀（三21）。
• 教会「满有基督长成的身量」，是今世可以实现的目标，否则就意味着基督所赐的恩赐不够（11节）。只要每个信徒都忠心运用恩赐，教会就能臻于成熟；因此，保罗进一步解释了「满有基督长成的身量」的两个标志：
  1. 持守真道：
     • 「使我们不再作小孩子，中了人的诡计和欺骗的法术，被一切异教之风摇动，飘来飘去，就随从各样的异端」（14节），使教会成熟为「真理的柱石和根基」（提前三15）
     • 信徒只有扎根圣经、真正「认识神的儿子」，才会成熟稳固、不容易受骗。一个倚靠「爱心、恩典、福气」来吸引人、挽留人的教会，只能产生灵命幼稚的「小孩子」，很容易被假师傅表面的热心和诚恳感动、「中了人的诡计和欺骗的法术」。
  2. 彰显基督：
     • 「惟用爱心说诚实话」（15节）、爱心和真理并行，教会才能「凡事长进，连于元首基督」（15节），以基督为中心、以基督为目标，显出基督身体的见证。
     • 肢体若都「连于元首基督」，必然就会「全身都靠祂联络得合式」（16节）。许多信徒自以为与主相交，却不能与肢体相交，表明并没有真正「连于元首基督」，所以不能把自己摆进身体里。
     • 肢体摆进身体之后，必然要「百节各按各职，照着各体的功用彼此相助」（16节），在身体里发挥正常的功用。健康的身体，不是由某些恩赐大的肢体包办一切，其他的肢体坐着享受；而是每个肢体都「照所得的恩赐彼此服事」（彼前四10），既互相供应、又互相享用。
     • 每个肢体发挥恩赐的结果，不是满足各人的属灵欲，而是「建立基督的身体」。当每个肢体都「在爱中扎根建基」（三17新译本），「便叫身体渐渐增长，在爱中建立自己」（16节），最后「满有基督长成的身量」。
• 保罗有智慧、有知识和有口才，但他却「不是用人智慧所指教的言语，乃是用圣灵所指教的言语，将属灵的话解释属灵的事」（林前二13）。因为人的肉体在属灵的建造里毫无用处，只会添乱；只有神的恩赐，才能用来「建立基督的身体」，让神在教会中和基督耶稣里得着荣耀（三21）。今天，当我们看到新的「教会增长术」开始流行的时候，一定要慎思明辨：这是神的恩赐呢，还是人的发明呢？

【弗四17】「所以我说，且在主里确实地说，你们行事不要再像外邦人存虚妄的心行事。」

【弗四18】「他们心地昏昧，与神所赐的生命隔绝了，都因自己无知，心里刚硬；」

【弗四19】「良心既然丧尽，就放纵私欲，贪行种种的污秽。」

• 四17-五14的主题是「脱旧穿新的生活」，与二1-10「出死入生的地位」前后呼应。
• 信徒的行事为人若要「配得上你们所蒙的呼召」（1节新译本，英文ESV译本），就应当在教会中合一而行，又在生活中圣洁而行，因为「那召你们的既是圣洁，你们在一切所行的事上也要圣洁」（彼前一15）。
• 17-19节是还没信主的旧人写照，也是信徒过去的生活：
  • 17节可译为「所以我这样说，且在主里郑重地说，你们行事为人，不要再像外邦人存虚妄的心而活」（和合本修订版，英文ESV译本）。「存虚妄的心」，指人生漫无目的、生活徒劳无益。日常生活中的「行事为人」，最能显明一个人真实的属灵光景。神要我们在生活中操练自己，在生活中看见自己的愚味、残缺和可憎，也在生活中仰望主的怜悯、恩典和扶持。
  • 18节可译为「他们心地昏昧，因自己无知，心里刚硬而与神所赐的生命隔绝了」（和合本修订版，英文ESV译本）。世人之所以人生漫无目的，是因为「心地昏昧」；心地昏昧，是因为「与神所赐的生命隔绝了」；与神所赐的生命隔绝，是「因自己无知」。而无知并非因为天真、缺乏知识，而是因为「心里刚硬」，故意拒绝神的启示（罗一19-22），所以在审判时将「无可推诿」（罗一20；二1）。
  • 19节可译为「既然他们已经麻木，就放纵情欲，贪婪地行种种污秽的事」（和合本修订版，英文ESV译本）。人的问题不是没有良心（罗二15），而是良心麻木、失去功效（提前四2），以自我为中心，肆无忌惮地「放纵私欲，贪行种种的污秽」。
  • 17-19节所描述的旧人写照，两千年来并无改善。卖淫在罗马帝国是合法的，妓院是罗马人喜爱的娱乐场所；覆盖在火山灰下的庞贝（Pompeii）和赫库兰尼姆（Herculaneum）古城文物，证明色情已经成为罗马文化的一部分。今天，色情仍然是人本主义文化的根基，无论是影视节目、商业广告、网络游戏，没有一样能脱离「污秽的事」。

【弗四20】「你们学了基督，却不是这样。」

【弗四21】「如果你们听过祂的道，领了祂的教，学了祂的真理，」

【弗四22】「就要脱去你们从前行为上的旧人，这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的；」

【弗四23】「又要将你们的心志改换一新，」

【弗四24】「并且穿上新人；这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁。」

• 20-24节是新人的样式，这是信徒属灵地位上的转变。
• 20-21节直译是「但你们从基督学的不是这样！——假设你们听了祂，在祂里面受过教导，因为真理就在耶稣里」（英文ESV译本）。我们只有先经历了基督，「在祂里面受过教导」，才能真正认识基督、活出基督的生命。人若站在基督之外，学到的只是一些「基督教伦理」，可能会努力表现出一些好行为，但却不能改变生命。
• 22-24节原文是与21节相连的补充不定式（complementary infinitives），具体说明信徒从基督学到的真理——信徒在重生得救的那一刻，已经发生了以下三件事情（西三9-10）：
  1. 「脱去你们那属于从前生活方式的旧人」（22a英文ESV译本）。「旧人」指未重生之前的自我。神不是改善我们的「旧人」，扬长补短，而是像脱旧衣服那样完全「脱去」，把「旧人」里的缺点和优点、恶行和美德全部否定。因为这「旧人」已经彻底变坏了，就像烂苹果，一旦开始腐烂、就会彻底腐烂。「这旧人是因私欲的迷惑渐渐变坏的」（22b），以自我为中心的欲望是迷惑人、欺骗人的，它承诺的是快乐和幸福，提供的却是痛苦和虚空。
  2. 「你们的心志被更新」（23节英文ESV译本），不再刚硬无知、与神隔绝，心地不再昏昧（18节），人生不再漫无目的（17节）。这种心意更新是圣灵持续的工作（三16；罗十二2）。
  3. 「并且穿上新人，这新人是照着神的形象，在真理的公义和圣洁里造的」（24节英文ESV译本）。「新人」就是重生得救以后的自我（林后五17）。人起初是照着神的形象被造的（创一27），堕落以后都「亏缺了神的荣耀」（罗三23）。而「新人」是照着神的形象的新造，具有从真理而来的公义和圣洁。

【弗四25】「所以，你们要弃绝谎言，各人与邻舍说实话，因为我们是互相为肢体。」

【弗四26】「生气却不要犯罪；不可含怒到日落，」

【弗四27】「也不可给魔鬼留地步。」

【弗四28】「从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事，就可有余分给那缺少的人。」

【弗四29】「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处。」

【弗四30】「不要叫神的圣灵担忧；你们原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到。」

【弗四31】「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒（或译：阴毒），都当从你们中间除掉；」

【弗四32】「并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕，正如神在基督里饶恕了你们一样。」

• 四25-五14是对信徒的生活提出的七个劝勉，勉励他们活出新人的实际。每个劝勉都包括正反两面的命令，以及正面命令的原因。
• 「弃绝 apotithemi」（25节）原文和谈论旧人的「脱去 apotithemi」（22节）是同一个词，「实话 aletheia」（25节）原文和谈论新人的「真理 aletheia」（24节）是同一个词。而「所以」（25节）这个词更是在逻辑上清楚地说明，既然重生得救的信徒已经脱去旧人、穿上新人（西三9-10），就应该实际地在活出新人的样式。旧人没有能力活出来（17-19节），新人却可以倚靠圣灵的大能（三16-17）。
• 第一个劝勉，是「要弃绝谎言，各人与邻舍说实话」（25节），原因是我们在基督的身体「是互相为肢体」（25节）。
  • 「各人与邻舍说实话」引自七十士译本的亚八16，这里是指教会肢体之间的关系。同一个身体里的肢体既然彼此相连（罗十二5），就应当彼此诚实，否则只会伤害自己。正如屈梭多模所说：「眼若看到有蛇，会不会欺骗脚？舌头尝到苦味，会不会欺骗胃？」
• 第二个劝勉，是「生气却不要犯罪；不可含怒到日落」（26节），原因是我们「不可给魔鬼留地步」（27节）。
  • 「生气却不要犯罪」（26节）。「生气」并不是犯罪，但要当心变成犯罪。主耶稣曾经为神发义怒（可三5；约二13-17），但人却很容易放纵怒气，结果被怒气控制。自以为发「义怒」的人尤其要小心，因为「义怒」很容易沦为「犯罪」。
  • 「不可含怒到日落」，意味着顺服圣灵的管理、不被情绪辖制。「你们应当畏惧，不可犯罪；在床上的时候，要心里思想，并要肃静」（诗四4），如果我们在日落之前还不能除去心中的怒气，怎么能亲近神呢？「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨，就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物」（太五23）。
  • 人的肉体十分容易被撒但挑动，所以应当格外谨慎，「不可给魔鬼留地步」。教会的肢体之间若是没有节制地「生气」，表面上是小事，实际上是主动在神的「篱笆」（伯一10）上开了一个破口，让魔鬼有机会挑动我们的肉体、制造身体的分裂。
• 第三个劝勉，是「从前偷窃的，不要再偷；总要劳力，亲手做正经事」（28节），原因是这样「就可有余分给那缺少的人」（28节）。
  • 每个信徒都不能占肢体的便宜、更不能偷窃，而应当有一份诚实、有益的工作，在供应自己和家人之外，还「可有余分给那缺少的人」，在身体里互相供应。信徒的工作不是为了放纵私欲，而是承受神祝福的管道，可以把从神而来的恩典与有需要的肢体分享，做神恩典的好管家。
  • 所有的信徒都应当「将身体献上，当作活祭」（罗十二1），但神并未呼召所有的信徒都做全职传道人，保罗自己也曾「亲手做工」（林前四12）织帐棚。若有人有心「全职事奉」，一定要确定是否出于神的呼召和恩赐（11节）。出于人意的「全职事奉」，不但难以持久，而且会增加人的骄傲自义。若有人奉神之名鼓励别人「全职事奉」，更要反复求证，免得妄称神的名（出二十7）。
  • 「那缺少的人」，指教会里有缺乏的肢体。主耶稣所教导的周济穷人（太十九21；路十四13；约十三29），都是指神的百姓，而教会周济的对象也都是贫穷的信徒（徒二44-45；四32-37；六1-3；罗十五26-27；林后八-九；加二10）。旧约要求神的百姓善待寄居的外邦人，「看他如本地人一样，并要爱他如己」（利十九34），但前提是外邦人不可亵渎神的名（利二十四16）、并要遵守神的律法（民十五16）。教会并非慈善机构，信徒的慈善行动也要顺从「那赐人智慧和启示的灵」（一17）。
• 第四个劝勉，是「污秽的言语一句不可出口，只要随事说造就人的好话，叫听见的人得益处」（29节），原因是「不要叫神的圣灵担忧」（30节）。
  • 「污秽的言语」直译是「腐败的言语」（英文ESV译本），就像腐败的水果，不但自己腐烂，又会在教会里扩散腐烂。人的言语是里面生命的表达，从败坏的生命里出来的，必然是「腐败的言语」，「因为心里所充满的，口里就说出来」（路六45）。「惟有舌头没有人能制伏」（雅三8），最容易败坏属灵的生命（雅三6）、破坏身体的合一（雅三9）。
  • 「只要随事说造就人的好话」，可译为「只要随着需要说造就人的好话」（和合本修订版，英文ESV译本）。「好话」不是没有原则的甜言蜜语和奉承，而是根据肢体的需要，用真理和恩典来造就人的生命，「话合其时，何等美好」（箴十五23）。
  • 真正能衡量一个人属灵程度的，不是我们的属灵知识、恩赐或事奉，而是我们的言语，「若有人自以为虔诚，却不勒住他的舌头，反欺哄自己的心，这人的虔诚是虚的」（雅一26）。「腐败的言语」会危害我们的灵命，所以会「叫神的圣灵担忧」。我们「原是受了祂的印记，等候得赎的日子来到」（30节），所以更加不能忘恩，应当在说话之前留意圣灵的提醒、谨慎自己的言语，圣灵在我们里面才能有安息。「叫神的圣灵担忧」引自赛六十三10。
• 第五个劝勉，是「一切苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤，并一切的恶毒，都当从你们中间除掉；并要以恩慈相待，存怜悯的心，彼此饶恕」（31-32a），原因是「神在基督里饶恕了你们」（32b）。
  • 信徒必须「靠圣灵行事」（加五25），除掉自己身上妨碍合一的六种恶习，代之以促进合一的三项美德「恩慈、怜悯、饶恕」。这些美德是神的性情（二7；可一14；罗把八32），也是新人的性情（24节）。
  • 我们常常不愿意用「恩慈、怜悯」来饶恕人，是因为我们总觉得自己受到伤害、受了委屈。圣灵提醒我们：我们不需要饶恕别人太多，只需要「正如神在基督里饶恕了你们一样」（32b）。这种「饶恕」不是出于人的修养，过后仍然耿耿于怀；而是像神那样无条件的释放，「东离西有多远，祂叫我们的过犯离我们也有多远」（诗一百零三12）。不同背景的肢体要在基督的身体保守合一，就必须凡事「用爱心互相宽容」（2节）、「彼此饶恕」。「你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯」（太六15；十八21-35）。

【弗三1】「因此，我——保罗为你们外邦人作了基督耶稣被囚的，替你们祈祷（此句是照对十四节所加）。」

• 三1-21的主题是「为合一的实际祷告」，这是本信交错对称结构的中心。
• 「因此」（1a），是指因为保罗在二11-12说明了外邦人和犹太人在「基督里归为一体的新地位」，所以现在要为他们在基督里实际地合一祷告（14-21节）。「替你们祈祷」（1b）不是原文，而是为了译本流畅加上去的。因为1a原本应该接续14节的祷告，但保罗在开始祷告之前，又插进了2-13节这个长句。
• 保罗是「为你们外邦人作了基督耶稣被囚的」（1a），他作为「外邦人的使徒」（罗十一13），此时被囚于外邦人的首都罗马，等着犹太人来告他，罪名是带外邦人进入圣殿（徒二十一27-29）。从外面看，保罗是罗马的阶下囚、前途未卜，撒但成功地捆绑了教会的领袖。但他却在灵里知道，自己是按基督耶稣的旨意被囚，神必会使用这种环境来成就祂的计划。保罗越过难处的表面、看到了背后神的手，就能在囚禁中有「平安」（一2），并且安慰和鼓励远方的教会（13节）。

【弗三2】「谅必你们曾听见神赐恩给我，将关切你们的职分托付我，」

【弗三3】「用启示使我知道福音的奥秘，正如我以前略略写过的。」

【弗三4】「你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘。」

【弗三5】「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样。」

【弗三6】「这奥秘就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。」

• 2-13节原文是一个整句，在祷告（14节）之前，先解释福音的奥秘和保罗的职分，目的是劝勉读者不要因他在罗马被囚而丧胆（13节）。
• 第2节可译为「想必你们曾听见，神恩典的管家职分为你们赐给我」（英文ESV、NASB译本）。
  • 这句话表明，本信的读者中有许多人只是听说过保罗。自从保罗离开以弗所以后，那里教会已经大大增长。
  • 「职分 oikonomia」（2节）原文和「安排」（9节；一10）是同一个词，又被译为「管家」（路十六3）、「责任」（林前九17）。保罗受托付的管家责任，是为了将神的恩典传给外邦人（8节）、作「外邦人的使徒」（罗十一13；加二7；西一25）。
• 3-6节解释了保罗受托付所要管理的恩典，也就是神所启示的「福音的奥秘」（3节）。
  • 奥秘的内容：就是保罗在一9-12和二11-22已经「略略写过的」（3节），又被称为「基督的奥秘」（4节）。
  • 启示的时间：「这奥秘在以前的世代没有叫人知道，像如今借着圣灵启示祂的圣使徒和先知一样」（5节）。福音的奥秘是「神从创立世界以前」（一4）所定的旨意，在旧约中尚未完全启示，但在新约时代已经清楚启示出来（罗十六25-26；西一26），圣灵已经将这真理启示给使徒彼得（徒十9-20；十五7-11）和使徒保罗（加一16；二7-9）。「先知」指新约教会的先知（四11）。
  • 奥秘的实质：「就是外邦人在基督耶稣里，借着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（6节）。犹太人素来以神的选民自居，鄙视外邦人，但如今不再有犹太人和外邦人的分别，这个不可思议的事情只有「在基督耶稣里」才能发生：
    1. 外邦信徒和犹太信徒「同为后嗣」，一同得着神儿子的名分（一5），有权利在基督里承受神的基业（一11）。
    2. 外邦信徒和犹太信徒「同为一体」，一同归入基督的身体（二16），就是教会（一23）。
    3. 外邦信徒和犹太信徒「同蒙应许」，一同承受神所应许的诸约（二12）。

【弗三7】「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的。」

【弗三8】「我本来比众圣徒中最小的还小，然而祂还赐我这恩典，叫我把基督那测不透的丰富传给外邦人。」

【弗三9】「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的，」

【弗三10】「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」

【弗三11】「这是照神从万世以前，在我们主基督耶稣里所定的旨意。」

【弗三12】「我们因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前。」

【弗三13】「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀。」

• 7-12节解释保罗怎样服事受托的职分。
  1. 服事的基础（7-8a）：
     • 「我作了这福音的执事，是照神的恩赐，这恩赐是照祂运行的大能赐给我的」（7节）。这职分不是保罗赚得的、也不是他求来的，而是首先由神的「恩赐」启动（2、7节），又靠着神「大能」的作为持续（7节；一19）。因此，虽然保罗承认自己不配这份殊荣，「本来比众圣徒中最小的还小」（8a；加一13；提前一13-15），但仍有责任忠心服事，因为神仆人的事奉所靠的不是自己，而是神的「大能」和「恩典」（8a）；神从来不会赐下职责，却不供应履行职责的能力。
     • 「福音的执事」，意思是服事福音职分的态度就像仆役那样殷勤。「执事 diakonos」原文又被译为「用人」（太二十26）、「仆人」（林后十一23）。
  2. 服事的内容（8b-9节）：
     • 首先是「把基督那测不透的丰富传给外邦人」（8b）。神是无限的，祂恩慈地把自己无限的、「极丰富的恩典」（二7）赐给人。因此，基督的丰富是「测不透的」，「所积蓄的一切智慧知识，都在祂里面藏着」（西二3），永远都有更多的丰富等待我们发现。
     • 其次「又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘是如何安排的」（9节）。神在创立世界以前就已经预定了合一的奥秘（一4、11），但神按着祂智慧的「安排」，直到主基督耶稣成就救赎以后（11节）才启示出来（5节）。
  3. 服事的目的（10-12节）：
     • 是「为要借着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧」（10节）。「天上执政的、掌权的」，包括天使、魔鬼等灵界的受造物（一21；六12）。「百般的智慧」，意思是丰富多样的智慧。教会并不是通过传福音、社会关怀或任何其他的活动来彰显神的智慧，教会这个多元合一的群体存在的本身，就是宣告任何「天上执政的、掌权的」权柄都无法阻止「神百般的智慧」。教会在圣灵里的合一（四3），是将来「天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一」（一10）的预演。
     • 11节可译为「这是照着神在我们主基督耶稣里所完成的永恒的计划」（和合本修订版，英文ESV译本）。基督在十字架上的挽回祭，已经完成了神的永恒计划、启示了神的智慧，使外邦信徒和犹太信徒可以借着基督之死同归一体（二16）。直到今天，信徒仍可「因信耶稣，就在祂里面放胆无惧，笃信不疑地来到神面前」（12节；二18），满有把握地亲近神、呼求神。
• 13节是劝勉，与第2节首尾呼应，结束了2-13节的长句。「所以，我求你们不要因我为你们所受的患难丧胆，这原是你们的荣耀」（13节），因为读者若是真正明白了神赐给保罗的职分（2节），就不应该因保罗所受的患难而疑惑惧怕，因为保罗的被囚，正是为了让他们可以得着「永远的荣耀」（提后二10；西三4）。今天，我们若知道自己「为义受苦」（彼前二13）是有福的，也不应该为眼前的患难而「丧胆」。因为这些都属于「历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘」的一部分，全部都在神智慧的安排之下（罗八28），必将成为我们的荣耀（罗八17）。

【弗三14】「因此，我在父面前屈膝，」

【弗三15】「（天上地上的各（或译：全）家，都是从祂得名。）」

【弗三16】「求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，」

【弗三17】「使基督因你们的信，住在你们心里，叫你们的爱心有根有基，」

【弗三18】「能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，」

【弗三19】「并知道这爱是过于人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」

• 14-21节是保罗继续为收信者的祷告，其中14-19节原文是一个整句，圣父（14节）、圣灵（16节）与圣子（17节）都是其中的一部分。
• 14-15节是祷告中的开头。
  • 「因此，我在父面前屈膝」（14节），这句话重复了第1节的「因此」（1a），表示结束了2-13节的插话，开始屈膝祷告。因为保罗在二11-12说明了外邦人和犹太人在「基督里归为一体的新地位」，所以现在要为他们在基督里实际地合一祷告（14-21节）。
  • 当时犹太人通常站着祈祷（太六5；路十八11、13），「屈膝」代表极深的敬畏、感恩和谦卑。所罗门奉献圣殿（王上八54）、司提反殉道（徒七60）、彼得在多加床前（徒九40）、保罗最后一次前往耶路撒冷时与信徒辞行（徒二十36；二十一5）、主耶稣在客西马尼园（路二十二41），都是跪着祷告。
  • 在古代的观念中，命名代表拥有权柄（诗一百四十七4；赛四十26）。「天上地上的各家，都是从祂得名」（15节），意思是神统治一切受造之物，包括天使和人，他们的存在都取决于神。这是保罗向那些面临各种难处的信徒保证，神完全可以实现使徒为他们献上的代祷；因为祂不但是信徒的父，也是万有的主宰。「父 pater」和「家 patria」原文谐音，是双关语。
• 16-19节是祷告中的祈求，包括两个部分：
  1. 16-17a可译为「求祂按着祂荣耀的丰盛，借着祂的灵，用大能使你们内在的人刚强起来，使基督借着你们的信，住在你们心里」（新译本，英文ESV译本）。
     • 祷告可以支取神能力的程度是「按着祂荣耀的丰盛」，也就是无限量的、慷慨的，完全可以满足信徒的一切需要。
     • 保罗已经为信徒祈求圣灵的光照（一17-18），好让他们知道神「向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）；现在进一步为他们祈求圣灵的大能，「使你们内在的人刚强起来」，不因一切患难「丧胆」（13节）。「荣耀的丰盛」原文与一18「丰盛的荣耀」是同样的词组。正因为神按自己「荣耀的丰盛」赐给圣徒圣灵的大能，祂在圣徒中得着的基业才能有何等「丰盛的荣耀」。
     • 「使基督借着你们的信，住在你们心里」，不是指得救时圣灵的内住，而是使基督成为信徒生活的中心，在一切的事上行使祂的权柄。圣灵使我们的生命刚强得力，意味着基督住在我们心里掌权、作主，使我们能活得越来越像基督。
  2. 17b-19节可译为「使你们既然在爱中扎根建基，就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深，并且知道祂的爱是超过人所能理解的，使你们被充满，得着神的一切丰盛」（新译本，英文ESV译本）。
     • 只有那些被圣灵刚强、基督在心里掌权的人，生活才能「在爱中扎根建基」，这样「就能和众圣徒一同领悟基督的爱是多么的长阔高深」。没有人只通过知识就可以真正认识基督的爱，也没有人脱离教会就可以真正领悟基督的爱；惟有在基督身体里与众圣徒实际地合一，才能共同经历基督的爱、知道「祂的爱是超过人所能理解的」。
     • 仅仅认识基督的爱，还不是最终的目的。在合一的实际里认识基督之爱，会把人带向最终的目标——「使你们被充满，得着神的一切丰盛」。「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），虽然信徒在地位上「在祂里面也得了丰盛」（西二9），并且「同为一体」（6节），但只有被圣灵刚强（16节）、基督在心里掌权（17节），才能渐渐被充满到「得着神的一切丰盛」的程度，最终使合一的教会「满有基督长成的身量」（四13）。教会「是那充满万有者所充满的」（一23），任何一位信徒都无法单独地经历基督之爱长阔高深的全部。

【弗三20】「神能照着运行在我们心里的大力充充足足地成就一切，超过我们所求所想的。」

【弗三21】「但愿祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！」

• 20-21节是祷告中的赞美。
• 20节可译为「愿荣耀归给神，就是归给那能照着运行在我们里面的大能，充充足足地成就一切，超过我们所求所想的」（新译本，英文ESV译本）。当时没有哪个人或天使（三10）能够想象，犹太人与外邦人竟然能在基督里「同为后嗣，同为一体，同蒙应许」（6节）。但神却能运用祂的大能，使外邦信徒和犹太信徒彼此相爱。今天，我们也都可以求神的大能大力运行在自己的心里（一19-20），成就「超过我们所求所想的」。
• 21节可译为「愿荣耀在教会中和基督耶稣里归给祂，直到万代，永世无穷。阿们」（新译本，英文ESV译本）。当外邦人和犹太人都「在教会中和基督耶稣里」合一的时候，这项不可能完成的伟大工作，只能让人情不自禁地归荣耀于神。没有人能关起门来作基督徒，每个得救的信徒都应当在教会中彼此相交、「同为一体」（6节），因为神的心意是从「在教会中和基督耶稣里」得着荣耀。教会存在的意义，就是在基督里把荣耀归给神，将来到了天上也是如此，直到永永远远。

【弗二1】「你们死在过犯罪恶之中，祂叫你们活过来。」

【弗二2】「那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗，顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」

【弗二3】「我们从前也都在他们中间，放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行，本为可怒之子，和别人一样。」

• 二1-10的主题是「出死入生的地位」，与四17-五14「脱旧穿新的生活」前后呼应。保罗刚刚谈到神的大能大力如何使基督复活、坐在天上（一20），现在接着阐述这浩大的能力如何运行在信徒身上（一19），把罪人变为圣徒，与基督一同复活、坐在天上（5-6节）。
• 1-7节原文是一个长句，主语是「神」（4节），三个主要动词是「与……一同活过来」（5节），「与……一同复活」（6节），以及「与……一同坐在」（6节）。
• 1-3节描述信徒重生之前的绝望光景。世人在没信主之前，都已经「死在过犯罪恶之中」（1a），身体在走向坟墓，灵性「与神所赐的生命隔绝了」（四18），不再能与神交通，也不可能产生得救的信心（8节），任何自我改善都是徒然的。
  • 「过犯 paraptoma 」原文的意思是走错了路，做了不该做的事；「罪恶 hamartia 」原文的意思是偏离了标准，不做该做的事。这两个名词原文都是复数，表示人不断地明知故犯。
  • 「祂叫你们活过来」（1b），是和合本为了使译文流畅加上去的。
• 无论是外邦人还是犹太人，亚当后裔的灵命一出生就是「死」的，对神毫无反应，肉体却如行尸走肉，还在过犯罪恶中「行事为人」（2节），但早已属于死亡的领域，受到世界、撒但和肉体的辖制：
  1. 他们「随从今世的风俗」（2节），被反对神的思想和价值观支配，自以为「如神能知道善恶」（创三5），结果是「称恶为善，称善为恶，以暗为光，以光为暗，以苦为甜，以甜为苦」（赛五20）。
  2. 他们「顺服空中掌权者的首领，就是现今在悖逆之子心中运行的邪灵」（2节），不但随从这世界的价值观，也顺服「这世界的神」（林后四4）。属世的价值观乃是撒但借以牢笼、迷惑人的圈套，好让「全世界都卧在那恶者手下」（约壹五19）。
  3. 他们不但随从世界的价值观、顺服世界的统治者，生活也沉溺于罪恶，「放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行」（3节）。「肉体」代表堕落的人性，「肉体的私欲」指出于堕落人性的欲望。罪人以自我为中心，「心中所喜好的」都已经被罪扭曲，还用理性将罪合理化（罗一21），心安理得地走向死亡：「有一条路，人以为正，至终成为死亡之路」（箴十四12）。
• 无论外邦人还是犹太人，在重生之前都是「随从」世界、「顺服」撒但、「放纵」肉体的「可怒之子」（3节），只配承受神对罪的忿怒（罗一18；二5、8；约三36）。世界、撒但和肉体是我们属灵生命的三大仇敌，信徒一生都要与这三个仇敌争战。

【弗二4】「然而，神既有丰富的怜悯，因祂爱我们的大爱，」

【弗二5】「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来。你们得救是本乎恩。」

【弗二6】「祂又叫我们与基督耶稣一同复活，一同坐在天上，」

【弗二7】「要将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看。」

• 4-7节宣告信徒命运的转折。
• 正当人类处于绝望的罪恶光景中（1-3节），「然而」（4节），命运却出现了一个出死入生的重大转折，让人如释重负。人的灵命已经死亡（1节），出死入生的转折不是因为人的觉悟、立志或行为，而是「因祂爱我们的大爱」（4节），所以「有丰富的怜悯」（4节）。1-3节漆黑绝望的背景，反衬出了神「荣耀的恩典」（一6）。神「向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（一19），能把那些不值得爱的「悖逆之子」（2节）、不配怜悯的「可怒之子」（3节）恢复到祂起初创造的心意里。神的怜悯和大爱，在我们的生命中成就了三件大事：
  • 第一，「当我们死在过犯中的时候，便叫我们与基督一同活过来」（5a），这是灵性的苏醒。只有神主动使灵命已死的人活过来，人才能与神恢复交通。所以保罗情不自禁地插了一句「你们得救是本乎恩」（5b），到第8节再详细解释。
  • 第二，「祂又叫我们与基督一同复活」（6a），也就是从基督得着新的生命，价值观焕然一新：「你们若真与基督一同复活，就当求在上面的事；那里有基督坐在神的右边」（西三1）。
  • 第三，叫我们与基督「一同坐在天上」（6b），虽然活在地上，却已经成为「天上的国民」（腓三20），不再受属地的风俗文化、思想价值和名利荣辱的捆绑，而是站在天上看透万事（林前二15）、用属天的生命接触一切。
• 神让我们与基督「一同活过来」、「一同复活」、「一同坐在天上」，是要领我们进入基督的身体，让教会「将祂极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈，显明给后来的世代看」（7节），「使祂的荣耀得着称赞」（一14）。

【弗二8】「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；」

【弗二9】「也不是出于行为，免得有人自夸。」

【弗二10】「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的。」

• 8-9节解释什么是神「极丰富的恩典，就是祂在基督耶稣里向我们所施的恩慈」（7节）。
  1. 「你们得救是本乎恩，也是因着信」（8a），救恩的基础是恩典（罗十一6），途径是信心（罗三25）。救恩完全根据神白白的恩典，出于神的大爱和怜悯（4节），是人所不配得、也赚不到的。凡是倚靠行为得到的，也会因着行为失去；只有本乎恩典的，才有可能永存（约十28-29）。接受恩典的唯一途径是信心（加二16；彼前一5），这信心并非功德，不能使人配得救恩，只是接受救恩的途径。
  2. 「这并不是出于自己，乃是神所赐的」（8b）。指示代词「这」原文是中性单数，而「恩」和「信」原文都是阴性名词；因此，「这」是指整个救恩的原则：「你们得救是本乎恩，也因着信」，其中既包括「恩」、也包括「信」。一个人在重生之前，灵命已经「死在过犯罪恶之中」（1节），既无力自我拯救、也无法生发信心，所以恩典和信心都不是出于自己，都是神所赐的白白礼物，只能归荣耀于神。「神从创立世界以前」（一4）就为我们预备了拣选的恩典，也为我们预备了宝贵的信心（徒十三48；彼后一1；林前十二3）。
  3. 这救恩「也不是出于行为，免得有人自夸」（9节）。人若可以凭着良心、道德或律法做个好人，就可以自己作自己的救主、自己敬拜自己。因此，「自夸」意味着被骄傲吞噬，意味着自以为神、与神为敌（雅四6），自我拯救的努力也毁于一旦。所以保罗反复警告各种版本的「行为」（罗三20、28；四1-5；加二16；提后一9；多三5），「既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了」（罗十一6）。行为与恩典的一线之隔，就是「自夸」；人无论用什么方式来自诩心志、摆上，还是表白爱心、敬畏，这些就成为行为；人若夸口信心，信心也会成为变相的行为。
• 第10节进一步解释为什么救恩「不是出于行为」，原文以「因为」（英文ESV译本）开始，「行善」的「行 ergon」和「行为 ergon」原文是同一个词。
  1. 「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的」（10a），救恩是神的工作，信徒是神的杰作，「若有人在基督里，他就是新造的人」（林后五17；加六15；西三10）。只有神才能创造这种新生命（四24），人的行为无法模仿，正如瓦器不能自己造自己。
  2. 神创造的目的，是「为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（10节；太五16），「热心为善」（多二14）是新生命圣洁的性情（一4）。因此，善行不是得救的依据，而是得救的果子，「因为你们立志行事都是神在你们心里运行，为要成就祂的美意」（腓二13）。神透过我们行出的善，不是按着人的标准做好事，更不是「行事为人，随从今世的风俗」（2节），而是行「神所预备叫我们行的」。出于人的善行标准，只要能抚慰良心就行；出于人的爱心和正义感，很快就会随风逝去，只有仇恨能维持千年。

【弗二11】「所以你们应当记念：你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的；这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。」

【弗二12】「那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。」

【弗二13】「你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了。」

• 二11-22的主题是「在基督里归为一体」，与四1-16「在身体里保守合一」前后呼应。
• 信徒的得救是神的工作（10节），「所以」（11节），得救之后也要接受神进一步的工作，被神带进基督的身体（一22-23）。11-13节回顾了外邦信徒地位的转折。
• 「你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的」（11节），指从血缘的角度看，收信的信徒都不是犹太人，是没有与神立约的外邦民族。「割礼」就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。「这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的」（11节），指犹太人历来都有选民的优越感，在属灵和社交上都不屑与外邦人为伍。
• 在重生得救之前，外邦人的处境有五大悲惨之处：
  1. 「与基督无关」（12节），没有弥赛亚的拯救盼望。
  2. 「在以色列国民以外」（12节），无分于选民的属灵地位。
  3. 「在所应许的诸约上是局外人」（12节），无权承受应许的福分。应许之约是无条件的，包括亚伯拉罕之约（创十二1-3；十五1-6；十七1-8）、大卫之约（撒下七8-16）和新约（耶三十一31-34；结三十六22-32）。
  4. 「活在世上没有指望」（12节），人生是绝望的，所有的理想和目标，终点都是死亡（罗六23）。
  5. 「没有神」（12节），外邦人崇拜许多偶像，有「许多的神，许多的主」（林前八4-5；加四8），但没有一个人认识和敬拜独一真神（罗一21），生命毫无意义。英文「无神论者 atheist」源于希腊文「没有神 atheos」。
• 外邦人「从前远离神」（13节），因为罪使他们与神隔绝（赛五十九2）。他们本来「与基督无关」，「如今却在基督耶稣里，靠着祂的血」（13节），解决了罪的问题（约三16；十二32；林后五19；约壹二2），所以「已经得亲近」（13节）神了。这与拒绝基督的犹太人表面「亲近」神、心却「远离」神（赛二十九13）正好相反。

【弗二14】「因祂使我们和睦（原文是因祂是我们的和睦），将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙；」

【弗二15】「而且以自己的身体废掉冤仇，就是那记在律法上的规条，为要将两下借着自己造成一个新人，如此便成就了和睦。」

【弗二16】「既在十字架上灭了冤仇，便借这十字架使两下归为一体，与神和好了，」

【弗二17】「并且来传和平的福音给你们远处的人，也给那近处的人。」

【弗二18】「因为我们两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前。」

• 外邦人之所以「已经得亲近」（13节）神了，是「因祂使我们和睦」（14a），也就是「因祂是我们的和睦」（14a原文）。14-18节从四个角度阐述了基督怎样使人和睦：
  1. 基督「将两下合而为一」（14节）。基督是「和平之君」（赛九6），「平安」是祂降世的目的（路二14；弥五5；该二9；亚九10）；在基督之外的一切和平都是表面、短暂、虚假的一团和气，只有基督才是我们真正的和睦；只有基督才能「拆毁了中间隔断的墙」（14节），使外邦人和犹太人「合而为一」。
     • 「中间隔断的墙」，比喻犹太人和外邦人之间的隔阂，包括「那记在律法上的规条」（15节）。耶路撒冷圣殿范围和外邦人院之间有一圈三肘高的石墙，外邦人擅自进入就要被处死（《犹太战记》卷5第5章2节）。保罗之所以此时在罗马的监狱中，就是因为被诬告带外邦人越过了这堵墙（徒二十一28-30）。
  2. 基督「将两下借着自己造成一个新人」（15节）。方法是基督在十字架上「以自己的身体废掉冤仇」（15节）。冤仇的根源「就是那记在律法上的规条」（15节）：关于洁净、礼仪的规条，使犹太人和外邦人彼此为敌；关于罪的规条，使人与神彼此为敌。但是，基督的死成全了律法（太五17），「律法的总结就是基督，使凡信祂的都得着义」（罗十4），并且在祂里面被「造成一个新人」，就是基督的身体教会。外邦人没有变成犹太人，犹太人也没有变成外邦人，他们都变成另外一种新人类，不再有天然人出身和背景的区别，「如此便成就了和睦」（15节）。
  3. 基督「使两下归为一体，与神和好了」（16节）。「一体」就是基督的身体教会（一23），十字架的「挽回祭」（罗三25），挽回了神对罪人的公义怒气，进入基督身体的人都「与神和好」了（16节）。
  4. 基督使「两下借着祂被一个圣灵所感，得以进到父面前」（18节）。「并且来传和平的福音」（17节），可译为「并且祂来传和平的福音」（英文ESV译本），指基督不但是我们的和睦（14节），祂也来传和平的福音，也就是透过祂的道、借着祂的身体教会传福音。这福音要像赛五十二7和五十七19所说的「给你们远处的人，也给那近处的人」（17节），也就是外邦人和犹太人。救恩乃是根据圣父的拣选和预定（一4）、因着圣子的代赎和传道（15-16节）、借着圣灵的感动（18节），最后使人「得以进到父面前」。基督使人和睦的结果，不但使远离神的外邦人得以亲近神（13节），而且使「悖逆之子」（2节）和「可怒之子」（3节）有资格把神称为自己的「父」；不但使外邦人和犹太人彼此和睦，而且使他们成为一家人（19节），一起称神为「父」。

【弗二19】「这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了；」

【弗二20】「并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，」

【弗二21】「各（或译：全）房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿。」

【弗二22】「你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。」

• 19-22节描述了合一的结果。
• 外邦人「进到父面前」（18节）的结果，是使他们成为「天上的国民」（腓三20）、得了「儿子的名分」（一5）：「你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是神家里的人了」（19节）。在当时的社会里，「外人和客旅」是寄居者，没有当地公民的权利。但外邦信徒不但被允许进入神的国度，而且完全「是神家里的人了」。
• 外邦信徒成为蒙神救赎团体中的一部分，并不表示教会代替了以色列，因为「新人」（15节）和「一体」（16节）不是指外邦人被接纳为犹太人，而是指外邦信徒和犹太信徒共同成为一种新人类。「圣徒」，指从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18），包括还没有以色列之前的得救者。
• 20-22节用旧约的圣殿来形容教会这一全新的团体。过去，外邦人不准进入人手所造的殿；现在，外邦信徒和犹太信徒却一同被「造成一个新人」（15节），「渐渐成为主的圣殿」（21节）。
  1. 这座建筑的根基：是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石」（20节）。
     • 「被建造」指明了一个事实，不是信徒在一起群策群力建造教会，而是人作为「活石」（彼前二5）、被神使用来建造教会。人若没有重生得救，就不能在教会里有地位；而每一个重生得救的人，都不可能在教会之外找到地位。
     • 教会是「被建造在使徒和先知的根基上」，而不是建造在领导才能或心理技巧上。「先知」，指新约教会里的先知（四11）。「使徒和先知」的事奉是建立教会的根基，他们的见证和教导已经成文为新约圣经，使教会得以成为「真理的柱石和根基」（提前三15）。
     • 基督耶稣作为「房角石」，是这根基的一部分（林前三11）。古代中东人在建造房屋安放根基时，先在最外角安置「房角石」，作为建筑物底部转角处的基石，用以连接墙垣，支持和稳定整个建筑物。基督是教会的「房角石」，比喻基督是建造教会和联络全体的基准，祂为教会定界，所有的信徒都必须借着与祂的关系，才能找到自己真正的地位和用途（西二7；彼前二4-5）。
  2. 这座建筑的建造：是「各房靠祂联络得合式，渐渐成为主的圣殿」（21节）。
     • 「各房靠祂联络得合式」，指每块石头切割得当，才能在没有水泥的古代精确地连结在一起。原先彼此为敌的信徒，现在要在教会里和睦同居，就要「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（四2-3）。
     • 「渐渐成为主的圣殿」，可译为「渐渐长成在主里的圣殿」（英文ESV译本），表明教会是不断增长的有机体。教会的建造是基督身量的增长，而不是会友人数的增加；不是方法技巧的改进，乃是属灵生命的生长。教会是基督的，而不是人的，不能把世界的观念或方法等带入教会，把教会变成人的社团。教会是祷告、敬拜的「圣殿」（太二十一13），是神与人交通的地方，而不是信徒社交应酬、慈善互助的场所，更不是推销属灵产品、慰藉世人情感的地方。教会建造的目标，是「满有基督长成的身量」（四13），让神在祂的圣殿中得着安息之所（赛六十六1），而不是提供更多的活动、满足人的需要。
  3. 这座建筑的功能：是「你们也靠祂同被建造，成为神借着圣灵居住的所在」（22节），三一神的三个位格全都参与其中：
     • 这殿能让人的生命有意义。「你们也靠祂同被建造」，表明所有的信徒都要被神带进教会，在基督里面互相联络、同被建造。
     • 这殿能让神能得着安息，「成为神借着圣灵居住的所在」。大卫想为神建造圣殿的时候，神宣告祂并不需要人手所造的殿（代上十七4-6）；神允许所罗门建殿的时候，神启示圣殿只是让百姓享用祂同在的地方（代下六18-21）。但在新约里，神却明确地宣告，要把教会作为祂「借着圣灵居住的所在」。圣灵住在每个信徒里面（约十四17；约壹三24），所以每个信徒都是「圣灵的殿」（林前六19）；圣灵也住在信徒的团体里，所以教会也是「神的殿」（林前三16；林后六16）。神借着先知以赛亚宣告：「天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢」（赛六十六1），接着又宣告：「这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人」（赛六十六2）。教会就是那些「虚心痛悔、因我话而战兢的人」组成的安息之所，在新天新地里，神将永远以永世里的教会、新耶路撒冷为居所（启二十一22）。

【弗一1】「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗，写信给在以弗所的圣徒，就是在基督耶稣里有忠心的人。」

【弗一2】「愿恩惠、平安从神我们的父和主耶稣基督归与你们！」

• 一1-2是问候，与六21-24的祝福首尾呼应。
• 「保罗」（1节）是常见的罗马姓氏（徒十三7）。使徒保罗是罗马公民，罗马公民可以有三个名字，他的姓、也就是第三个名字是「保罗 Paullus」，意思是「小的」。罗马公民又可以有第四个名字，即出生时取的昵称，使徒保罗的犹太名字「扫罗」可能就是保罗的昵称，意思是「渴望」。使徒保罗通常在犹太人中使用「扫罗」这个犹太名字（徒二十二7；二十六14），在外邦人中使用「保罗」这个罗马名字（徒十三9），在所有的保罗书信中都自称「保罗」。
• 「使徒」（1节）的意思是「使者、被差遣者」，最初是指耶稣基督所特别挑选的「十二个门徒」（路六13），也被用在主耶稣的兄弟雅各（加一19）和巴拿巴、保罗（徒十四14）身上，甚至还用在范围更广的「众教会的使徒」（林后八23原文；罗十六7）身上。
• 「在以弗所的圣徒」（1节），就是以弗所教会的信徒。「圣徒」并不是指本质圣洁、品行良善的人，而是指所有的信徒，他们都是从世界被分别出来见证主、事奉神的「成圣的人」（徒二十六18）。在旧约里，「圣徒」的称号是保留给选民以色列的（申三十三3；太二十七52）；在新约里，「圣徒」包括一切蒙神拣选、重生得救的犹太人和外邦人。本信很可能是保罗在被囚罗马期间写的，首先送到以弗所教会，然后在亚细亚省中众教会传阅。无论收信者身处何方，都是「在基督耶稣里有忠心的人」（1节），也就是承认基督耶稣为他们的主和救主的人。
• 保罗的问安语「恩惠、平安」（2节），结合了希腊式的「恩惠」和希伯来式的「平安」。当时的书信一般用「问候 Chairein」一词来问安（徒十五23；二十三26），但保罗却改为双关语「恩惠 Charis」，原意是「那引致喜乐的」。「恩惠」是神赐给不配的罪人白白的、主动的礼物，是我们喜乐的源泉。希伯来文「平安 Shalom」不只是没有战争的状态，更表示繁荣、兴盛，特别是属灵事物上的兴盛。保罗的问候总是先「恩惠」后「平安」，因为除非神的「恩惠」已经把罪对付清楚，否则就不会有真正的「平安」。「恩惠 Charis」与「基督 Christos」原文谐音，而在保罗心目中，「恩惠」几乎就是「基督」的同义词，因为除了基督之外，没有什么可以给人恩惠，神的平安也是借着基督来的。恩惠是平安之源，平安是「恩惠」之果。
• 虽然保罗此时身陷囹圄（三1），但却首先表明自己的身分是「奉神旨意，作基督耶稣使徒的保罗」（1节）。因为他清楚地知道，使徒的职分并非自己选择的职业，而是神的旨意，所以连坐牢也是在神的权柄管理之下，「为这福音的奥秘作了带锁链的使者」（六20）。在世人看来，保罗是一个值得同情的阶下囚、需要帮助的失败者，但神在狱中与约瑟同在（创三十九2、21），让他给众人带来祝福；神也在狱中与保罗同在，让他给众教会带来「恩惠、平安」。每一个有神同在的人，在各种环境中都能得着这样的真自由。

【弗一3】「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气：」

【弗一4】「就如神从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵；」

【弗一5】「又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们借着耶稣基督得儿子的名分，」

【弗一6】「使祂荣耀的恩典得着称赞；这恩典是祂在爱子里所赐给我们的。」

• 一3-14的主题是「属灵的福气」，与六10-20「属灵的争战」前后呼应。
• 本信原文包含八个长句（一3-14，15-23；二1-7；三2-13；14-19；四1-6，11-16；六14-20），3-14节是最长的一个。这个长句是一个波澜壮阔、犹太风格的颂赞（berakah），称颂三一真神「赐给我们天上各样属灵的福气」（3节）：
  1. 称颂圣父的拣选（3-6节）；
  2. 称颂圣子的救赎（7-12节）；
  3. 称颂圣灵的印记（13-14节）。
• 3-6节称颂圣父的拣选，神赐给信徒的属灵福气，首先基于圣父主权的拣选。
• 「愿颂赞归与我们主耶稣基督的父神！祂在基督里曾赐给我们天上各样属灵的福气」（3节），这句话里的「颂赞 eulogetos」、「赐给 eulogeo」和「福气 eulogia」原文谐音、字根相同。圣父是「神我们的父」（2节），也是「我们主耶稣基督的父神」。凡信主耶稣基督的人，都因着基督与父神联合、得了神儿子的名分（5节），与神有个人的亲密关系。这句颂赞宣告了：
  1. 神赐福的时间：「曾赐给」原文是过去时态分词，表明神的赐福早已开始，福气的内容和赐福的方式早已预定（5、9节）。
  2. 神赐福的内容：「各样属灵的福气」，也就是属灵生命所需的各种益处，包括圣父的拣选和收养（4-6节）、圣子的救赎和赦免（7-12节）、圣灵的印记和凭据（13-14节）。这些福气早已赐给信徒，不需要我们再求，只需要凭信心支取。正如约书亚不需要再求神早已应许的迦南美地（书一3-4），只需要刚强壮胆地得地为业（书一6-9）。
  3. 神赐福的地点：「天上」，这些福气都是属天的、而不是属地的，是永恒的、而不是短暂的（西三1-4；林后四18），与拜偶像者所追求的属地福气正好相反。在本信中，保罗用了五次「天上」（一3、20；二6；三10；六12）这一词组。
  4. 神赐福的方式：「在基督里」，借着与基督的联合，分享衪的所是、所作和一切，「因为父喜欢叫一切的丰盛在祂里面居住」（西一9）。神的福气单单在基督里赐给信徒，所以1-14节七次强调「在基督耶稣里、在基督里、在爱子里、在祂里面」（1、3、4、6、10、11、12节）。
• 4-6节从五个方面阐述了神的拣选：
  1. 拣选的时间：是「从创立世界以前」（4a），也就是时间和创造之前。那时不但人还没有行善，还没有决定是否信主、是否配合神的呼召，连人和世界都不存在。因此，神的拣选完全是出于祂在时间之外的主权和恩典，并非取决于人在时间里的优点或表现。人堕落以后，从一开始就是神主动寻找人（创三9），与人的长处、品行或决定毫无关系，连信心也是神所赐的恩典（二8）。神首先拣选了我们，然后才把我们赐给基督（约十七6），我们「得在基督耶稣里是本乎神」（林前一30）。
  2. 拣选的方式：是「在基督里」（4b），因为神真正拣选的乃是基督（路九35），与被拣选之人的本相无关。基督是拣选的根基、源头和执行者，被拣选者无论原来的本相如何，都被预定要效法基督的模样（罗八29）。
  3. 拣选的目的：是要「使我们在祂面前成为圣洁，无有瑕疵」（4c），并且「预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」（5b）。
     • 当我们被拣选的时候，不但不圣洁、而且满了瑕疵，没有资格被称为神的儿子，只配受到神的审判。但基督已经「将自己无瑕无疵献给神」（来九14），神就「使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30），「借着基督的肉身受死，叫你们与自己和好，都成了圣洁，没有瑕疵，无可责备，把你们引到自己面前」（西一22），使我们能逐渐「效法祂儿子的模样」（罗八29），最终在主再来时成为完全、得着基业（14节；四30）。
     • 「得儿子的名分」，就是被收养为神的儿子、与祂建立亲密的私人关系。在罗马法中，人如果需要一个后嗣来传宗接代、继承产业，可以收养一个成年男孩做儿子。人被造的目的，就是作为神的儿子（路三38）、管理神的创造（创一26）。虽然这「儿子的名分」因着亚当的犯罪失落了，但神早已「预定我们借着耶稣基督得儿子的名分」（何十一1；罗九4），成就祂起初创造的旨意。「预定 proorizo」原文意思是「预先决定」，表明信徒的得救是在神的计划之中、管理之下，祂的拣选不会出现意外。圣经只提到神拣选一些人得救（4节；帖后二13；彼前一2），并没有提到神拣选另一些人灭亡。但是，既然地上「没有义人，连一个也没有。没有明白的；没有寻求神的」（罗三10），除了蒙拣选的人之外，就不可能有人会主动接受神的白白恩典（约三16），只能按着自己的行为接受审判、承担后果（约三18；五29；启二十13）。人在神面前的地位，不是「在基督里」（林前十五22），就是「在亚当里」；因此，人若没有神的「拣选」，结局一定是灭亡，当神预定一些人得儿子名分的同时，意味着灭亡的人也被「预定」（彼前二8）了。
     • 信徒的地位和行事为人，是本信的两大主题。信徒重生得救以后，地位上已经是「圣徒」，生活却还不够圣洁。但是，「得儿子的名分」不但是巨大的特权，也是重大的责任，信徒不能只满足于祝福，行事为人也应当与儿女的身分相称（五1）。因此，圣经中有两种看似矛盾、其实一致的教导：信徒在地位上已经「在罪上死了」（罗六2），所以行事为人向罪「当看自己是死的」（罗六11）；信徒在地位上已经「是圣洁的国度」（彼前二9），所以行事为人「也要圣洁」（彼前一15）；信徒在地位上已经「永远完全」（来十14），所以行事为人「要完全」（太五48）。当保罗提到信徒的地位时，常常说「在基督里」，因为神只看基督；当保罗提到信徒的行事为人时，常常说「在主里」（四17；五8；六1），因为人要向主交账。如果我们知道自己是被预定得名分的，就可以确定神在自己身上一切的工作方向和目的，都是要让「万事都互相效力」（罗八28），把我们从「悖逆之子」（二2）和「可怒之子」（二3）变成神的儿子。所以我们应当「顺着圣灵而行」（加五16），因为「用脚踢刺是难的」（徒二十六14）。
  4. 拣选的动机：既不是因为必须、也不是出于义务，而是「因爱我们」（5a）。神为什么会如此爱我们？最合适的答案可能是「不知道」，因为神是「按着自己意旨所喜悦的」（5b）行事，并不是我们有什么值得神如此做的地方，也不存在任何神非做不可的原因。
  5. 拣选的结果：是「使祂荣耀的恩典得着称赞」（6a）。
     • 这恩典是「荣耀的」，因为它反应了神的荣耀和性情，所以配得赞美。
     • 「这恩典是祂的爱子里所赐给我们的」（6b），属灵的福气不是基督之外的任何事物。
     • 这恩典是白白的。人总是想靠善行来证明自己的价值，只是为了满足内心的骄傲，并不能支付恩典的代价。关于「恩典」的更多解释，参见彼前一10注解。
     • 当被神拣选的人在「祂的爱子里」接受白白的恩典，像神的儿子那样生活的时候，就实现了神「预定」的旨意、「使祂的荣耀得着称赞」，因为「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（太五16）。

【弗一7】「我们借这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照祂丰富的恩典。」

【弗一8】「这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的；」

【弗一9】「都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘，」

【弗一10】「要照所安排的，在日期满足的时候，使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。」

【弗一11】「我们也在祂里面得了基业（得：或译成）；这原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的，」

【弗一12】「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞。」

• 7-12节称颂圣子的救赎。神赐给信徒的属灵福气，首先是基于圣父的拣选（3-6节），然后是根据圣子的救赎。
• 「救赎」（7节），指支付赎金、赎出奴隶。罗马帝国实行奴隶制度，只要有人肯付代价，就可以买赎奴隶，或者作为自己的奴仆、或者让他们自由，由支付代价的买主决定。信徒从罪的辖制下得「得蒙救赎，过犯得以赦免」（7节），代价是「借这爱子的血」（7节）、满足了神公义的要求，因为「若不流血，罪就不得赦免」（来九22；利十七11）。
• 神的救恩是「照祂丰富的恩典」（7节）、没有限量的，这实际上是说：「神一切所有的都是我们的」，「因为神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），我们「在祂里面也得了丰盛」（西二10）。最明白、最享受神「丰富」（一7；二4、7；三8；腓四12、19）的人，不是物质丰富的现代人，而是被囚狱中的使徒保罗，所以他说：「我靠着那加给我力量的，凡事都能做」（腓四13），他也热切地盼望把「基督那测不透的丰富」（三8）传给我们。我们有没有享受到这种丰富、分享出这种丰富呢？我们是不是「那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（启三17），让人看了不敢恭维的基督徒呢？
• 神的救恩也是「用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的」（8节），不但全备、而且充足，无论是重生得救、还是生命成长，都不需要我们用基督之外的事物来补足，只需要「顺着圣灵而行」（加五16）。
• 神不但拣选我们（4节）、救赎我们（7节），也光照我们，「照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘」（9节）。这里的「预定 protithemai」，原文意思是「预先计划」。「奥秘」就是神在旧约里没有完全启示的旨意，但在新约里已经启示给所有的人：
  1. 这旨意「要照所安排的，在日期满足的时候」（10节）成就。神不但有权柄在时间之外预定了旨意（4节），也有能力在时间里面成就所预定的旨意，因为人类的历史和整个宇宙都在神主权的管理之下。
  2. 这旨意是「使天上、地上、一切所有的都在基督里面同归于一。我们也在祂里面得了基业」（10-11a）。「同归于一 anakephalaiomai」原文的意思是「总结、概括」，又被译为「包在」（罗十三9）。万有都是靠着基督造的（西一16），虽然现在混乱破碎，但将来属灵和属物质的一切都要以基督为中心、服在基督的治理之下（林前十五27），「在基督里面」恢复和谐、得着完全，成为一个整体。这并不是「万教归一」，也不是说所有人都会得救，因为只有信徒才能「在祂里面得了基业」。
  3. 这旨意「原是那位随己意行、做万事的，照着祂旨意所预定的」（11b），这里的「预定 proorizo」，原文意思是「预先决定」。神不但为我们预备了将来的基业，而且计划好了我们生命中的每一步（二10），让「万事都互相效力」（罗八28），使我们能得着产业。
  4. 这旨意的目的是「叫祂的荣耀从我们这首先在基督里有盼望的人可以得着称赞」（12节）。当信徒实现了神对我们生命的命定，就能叫祂的荣耀得着称赞。「我们这首先在基督里有盼望的人」，可能指最早信主的一批信徒，主要是犹太人。

【弗一13】「你们既听见真理的道，就是那叫你们得救的福音，也信了基督，既然信祂，就受了所应许的圣灵为印记。」

【弗一14】「这圣灵是我们得基业的凭据（原文是质），直等到神之民（民：原文是产业）被赎，使祂的荣耀得着称赞。」

• 13-14节称颂圣灵的印记。神赐给信徒的属灵福气，不但是基于圣父的拣选（3-6节）与圣子的救赎（7-12节），也带着圣灵的印记。
• 13节可译为「在基督里你们听见真理的道，就是那使你们得救的福音，你们也信了祂，就受了所应许的圣灵为印记」（和合本修订版，英文ESV译本）。「你们」指收信教会的信徒，主要是外邦人。信徒在听见福音、信了基督的同时，立刻就在基督里「受了所应许的圣灵为印记」。「印记」指古人在信件或物品上所做的记号，证明真实性（约三33）或所有权（林后一22；启七2-3）。基督曾向门徒应许将会赐下圣灵（路二十四49；约十四16；十五26；十六13；徒一5），这圣灵是确认我们属神的「印记」（罗八15-16；加四6），只有「顺着圣灵而行」（加五16）的人，才能让人看出自己是属神的。
• 「这圣灵是我们得基业的凭据」（14节），表明圣灵本身既是基业的一部分，也是将来得着更多基业的保证。「凭据」原文指商业交易时的定金、抵押品或保证物，是确保后续有更多款项临到的保证。今天，信徒承受的救恩正处于「已然未然 Already but not yet」之间，神的国度已经成就、但尚未完全实现。圣灵的凭据，就是让我们在「顺着圣灵而行」的时候，能预尝永生和国度的滋味，对「存留在天上的基业」（彼前一4）更有把握。
• 「直等到神之民被赎」（14节），指基督再来、信徒最终被拯救脱离罪身（罗八23；腓三20-21）。
• 「使祂的荣耀得着称赞」（14节），是第三段颂赞的结尾，三段颂赞都以神的荣耀和人的称赞结束（6a、12、14节）。为了把属灵的福气赐给如此卑微的罪人，圣父、圣子和圣灵竟然一同作工。这恩典是如此荣耀（6a），以致无可比拟，理当得着称赞。今天，也许我们都掌握了正确的教义，也许我们都认识救恩的真理，但我们的心中能发出这样的赞美吗？如果不能，说明我们还不够「真知道祂」（17节）。

【弗一15】「因此，我既听见你们信从主耶稣，亲爱众圣徒，」

【弗一16】「就为你们不住地感谢神。祷告的时候，常提到你们，」

【弗一17】「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们，使你们真知道祂，」

【弗一18】「并且照明你们心中的眼睛，使你们知道祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀；」

【弗一19】「并知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大，」

• 一15-23的主题是「圣灵光照的认识」，与五15-六9「圣灵充满的生活」前后呼应。
• 15-23节原文也是一个整句，是保罗为收信教会的祷告，也是今天每个信徒应该为自己祷告的内容。一个活在基督里的人，虽然身体被捆绑，灵里却不受束缚；在狱外可以忙着传道，在狱中也可以忙着祷告。传道是对人，祷告却是进到神面前，是最高的事奉（路二37；徒十三2）。如果我们一旦失去在人前事奉的机会，就会百无聊赖、陷入低谷，就应当反省：我们的事奉到底是出于神、还是出于自己呢？到底是体贴圣灵，还是满足肉体呢？
• 「信从主耶稣，亲爱众圣徒」（15节），就是爱神、爱人；这是确定真信徒的两个试金石（西一4），也是天上赐下的「属灵的福气」（3节）。因此，保罗不是为他们祈求祝福，而是一面为他们「不住地感谢神」（16节），一面「求我们主耶稣基督的神，荣耀的父，将那赐人智慧和启示的灵赏给你们」（17节）。这些信徒已经重生得救，受了圣灵、得了光照（13-14节），所以保罗的祷告并非求神赐给他们圣灵，而是求神让他们看得更清楚、更明白，看见更多的东西。许多时候，有些人以为自己对罪的认识已经很深刻了，但其实还很肤浅；有些人以为对真理已经明白了，但「按他所当知道的，他仍是不知道」（林前八2）。这并不是因为他们还没有重生得救，而是因为他们还需要「赐人智慧和启示的灵」照明心中的眼睛，更多地认识神。
• 一部小说的描述再生动，人的想象总是会到头的；一篇论文的立论再宏大，人的思路终究是有限的。一本精彩的游记则完全不同，虽然作者只是从万花丛中采撷几朵，壮丽的景色难免挂一漏万，但读者如果到过那里，脑中就会浮现全景，每次阅读都有不同的体会；而不曾到此一游的读者，只能隔水观花。同样，我们常常会发现，每次读经都可能会有新的看见，这就向我们透露了一个事实：圣经既不是小说家虚构出来的故事、也不是哲学家思辨出来的论文，而是作者亲身经历的属灵游记；虽然受到文字表达的限制（约二十一25），但却是对神真实的一瞥，其中的生命之道是作者「所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的」（约壹一1）。因此，我们对神的经历越多，从中看见的亮光也越多。每个信徒都应当求圣灵「照明你们心中的眼睛」（18节），让自己能身临其境地认识神。
  
• 「真知道祂」（17节）可译为「真正认识祂」（和合本修订版，英文ESV译本），这种认识不只是客观、理论的知识，还包括主观、实际的亲密关系。我们之所以能真正认识神，是因为神首先认识我们（加四9）、圣灵光照我们，让我们能看见过去、将来和现在的三个事实：
  1. 过去的事实：「使你们知道祂的恩召有何等指望」（18b）。保罗并不是求神赐给信徒指望，而是求神让他们明白自己有何等的指望。这指望源于神过去的恩召（四1、4），是我们对于未来得荣耀的把握（罗八28-30）。神从荆棘里呼召摩西（出三4）、在半夜呼召撒母耳（撒上三4）、在晌午呼召扫罗（徒九4），都成了他们人生的分水岭，之前与之后的生活发生了一百八十度的翻转。在今天这个浮躁的世代，我们尤其需要求神让自己看见恩召的指望，好让我们的人生持定目标、不再随波逐流；我们尤其需要圣灵的光照，好让我们头脑清醒，看清「所见的是暂时的，所不见的是永远的」（林后四18），不要「随从今世的风俗」（二2）、甚至「比众人更可怜」（林前十五19）。
  2. 将来的事实：使我们知道「祂在圣徒中得的基业有何等丰盛的荣耀」（18c）。神呼召我们，不只是让我们在基督里「得基业」（14节），更是要以祂所救赎之人为自己的产业（申九26；三十二9）。神在西奈山就已经宣告：你们「要在万民中作属我的宝贵的产业」（出十九5原文，英文ESV版），后来又透过先知以赛亚宣告：「耶和华如此说：天是我的座位；地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇？哪里是我安息的地方呢？耶和华说：这一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顾的，就是虚心痛悔、因我话而战兢的人」（赛六十六1-2）。因此，神的旨意是把一批「虚心痛悔、因我话而战兢的人」建造成基督的身体（23节）， 「渐渐成为主的圣殿」（二21），荣耀的父（17节）借着荣耀的恩典（6节）所呼召的圣徒，将成为祂荣耀的基业（18节）。因此，我们的行事为人应当与荣耀的恩典相称（四1），好让神在我们中间得着安息之所。
  3. 现在的事实：使我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）。保罗并不是求神赐给信徒这种能力，而是求神让他们明白这超过想象的浩大能力正在自己里面运行，并且可以期待这种能力持续工作（三20），条件只需要「信」。

【弗一20】「就是照祂在基督身上所运行的大能大力，使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，」

【弗一21】「远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了。」

【弗一22】「又将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首。」

【弗一23】「教会是祂的身体，是那充满万有者所充满的。」

• 神在信徒身上运行的浩大能力，就是「祂在基督身上所运行的大能大力」（20a）；这是神救赎我们、保守我们、将来使我们得荣耀的能力，也是神成就祂的拣选和预定的能力。因此，我们心中的眼睛每天都需要被圣灵打开，看见这能力在过去、将来、现在的三重彰显（20b-23节），好让我们的属灵争战都与这大能大力相称（六10）。：
  1. 过去的彰显：这能力「使祂从死里复活，叫祂在天上坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的；不但是今世的，连来世的也都超过了」（20b-21节）。创造天地，并不是神能力最大的彰显，基督的复活和升天才是。因为创造的时候并没有阻力，复活和升天却要面临一切「阴间的权柄」（诗四十九15；太十六18）的全力阻挡。「坐在自己的右边」，比喻基督被高举到统治万有的尊贵地位。「一切执政的、掌权的、有能的、主治的、和一切有名的」，可能指天使等灵界受造物（西一16）。「今世」和「来世」代表所有的世代。在犹太人的观念中，历史可以分为现今的世代和弥赛亚来临之后的未来的世代。
  2. 将来的彰显：这大能「将万有服在祂的脚下」（22a）。这正是诗八6所预言的人所当有的地位，过去被亚当失去了，将来要被基督完全得着（10节；来二8）。
  3. 现在的彰显：当我们看到基督正在用钉痕的手统治宇宙，因此生发敬畏之心时，保罗宣告，神已经「使祂为教会作万有之首」（22b）：
     • 「教会是祂的身体」（23a），不是人的组织。神的救恩计划所要得着的不是一群单独的个人，而是一个有机的身体，能与基督联合（五31-32）、一同掌权（林前六2；启二十二5）。基督是普世教会的元首（四15；五23），普世教会是基督的身体（23节；四4、16；徒九4），运行于元首的大能大力，也同样运行于身体——当基督被钉十字架的时候，我们也与祂一同死了；当基督复活的时候，我们也「与基督一同活过来」（二5）；当基督升高的时候，我们也与基督「一同坐在天上」（二6）；当基督超越天使的时候，我们也超越了天使（来一14；林前六3）。
     • 教会「是那充满万有者所充满的」（23节）。基督「充满万有」，对宇宙的每个角落都拥有权柄。教会之所以有能力胜过「阴间的权柄」（太十六18）、实践大使命（太二十八19-20），是因为基督为了教会的益处「作万有之首」，已经得着「天上地下所有的权柄」（太二十八18）。基督不但「充满万有」，更用祂的圣灵、生命和能力充满教会，正如祂是葡萄树、我们是枝子（约十五5），好成为祂丰满的身体，在地上彰显祂的荣耀、延续祂的工作，「并且要做比这更大的事」（约十四12）。
• 当保罗写下这些祷告的时候，并不是坐在安静的书房里，而是被锁在罗马的监狱里。但圣灵却照明了他心中的眼睛，使他能超越环境，看到神的大能大力正在带领自己、成就对世界的计划。今天，无论这个世界发生了什么、无论我们遭遇了什么，我们都应当求圣灵让我们看见神已经「将万有服在祂的脚下，使祂为教会作万有之首」，并且让我们「知道祂向我们这信的人所显的能力是何等浩大」（19节）！

《以弗所书》背景

　　《以弗所书》的原文是希腊文，又被称为「给以弗所人的信 Epistle to the Ephesians」。但在《以弗所书》现存最早的抄本、主后200年左右的切斯特·比替圣经残卷（Chester Beatty Papyri），以及第四世纪的西奈抄本（Codex Sinaiticus）和梵谛冈抄本（Codex Vaticanus）中，第一章第1节并没有「在以弗所」这几个字，书信本身的内容也没有明确提到是写给以弗所教会的。因此，本信可能是写给小亚细亚半岛西部亚细亚省的众教会传阅的（西四16）。

　　以弗所位于爱琴海东岸、凯斯特（Cayster River）河口附近，是一个自由城，当时是罗马帝国的第四大城市，犹太人口很多。以弗所是亚细亚省最大的城市，也是小亚细亚半岛的商业中心，来自北、西、南的航海路线和两条通往东方的贸易大道在此汇合，从西方来的商品经过以弗所运往内陆，从东方来的商品也经过以弗所运往地中海。以弗所是一个宗教和文化中心，偶像和邪术非常普遍（徒十九19），有号称古代世界七大奇观之一的「大女神亚底米的庙」（徒十九27），还有能容纳两万四千人的大剧院。保罗在第三次宣教旅程中，曾在以弗所宣教三年之久（徒二十31），「叫一切住在亚细亚的，无论是犹太人，是希腊人，都听见主的道」（徒十九10）。最后前往耶路撒冷的途中，曾在米利都向以弗所教会长老发表了临别赠言（徒二十13-35）。

　　本信有许多不同于其他保罗书信的特征，比如：没有问安，没有私人信息，没有提到需要处理的特殊问题，没有提到收信者的处境。因此，本信读起来好像是一篇讲章，某些地方还像祷文或赞美诗。另一方面，《以弗所书》和《歌罗西书》之间的相似之处数量之多、篇幅之长，在新约书卷中绝无仅有。据统计，在《以弗所书》的一百五十五节经文之中，有七十五节以不同的相似程度出现在《歌罗西书》里面。这两封信的组织和论证很相似，开始都是关乎教义的段落，同样赞颂基督的荣耀和神的旨意，接下来都把其中的教训应用在个人生活中，又都进一步作出了关乎人际关系的劝勉。两者论及基督徒生活时，都提到要脱去旧人、穿上新人（弗四17；西三5）。两封信都提到基督徒应当怎样行事，又谈到谢恩不但是本分，更要在赞美和唱诗中表达出来（弗五15-20；西三16-17，四5-6）。两者有关夫妻、亲子和主仆关系的教训十分相像，只是在《以弗所书》中比《歌罗西书》更详细（弗五22-六9；西三18-四1)。两者都提到保罗所受的捆锁，以及他宣讲福音的奥秘（弗六18-20；西四3-4），两者都谈到保罗被差遣（弗三1-13；西一23-29）。

　　保罗曾在凯撒利亚（徒二十四27）、罗马（徒二十八30）长期被囚，很可能于主后60-62年在罗马写下这两卷书信。他可能首先针对歌罗西教会特殊的处境写下了《歌罗西书》，然后进一步思考教会在神旨意中的地位，写下《以弗所书》这卷「人类最神圣的作品」（Samuel Taylor Coleridge），供亚细亚省各教会传阅。弗六21-22和西四7-8几乎完全相同，可能是保罗在写好两封信、准备送出之时，一起写下了结语。「推基古」（六21；西四7）就是传递这两封信以及私人信件《腓利门书》的信差。

　　本信整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 问候（一1-2）；
  • 　B. 属灵的福气（一3-14）；
  • 　　C. 圣灵光照的认识（一15-23）；
  • 　　　D. 出死入生的地位（二1-10）；
  • 　　　　E. 在基督里归为一体（二11-22）；
  • 　　　　　F. 为合一的实际祷告（三1-21）；
  • 　　　　E1. 在身体里保守合一（四1-16）；
  • 　　　D1. 脱旧穿新的生活（四17-五14）；
  • 　　C1. 圣灵充满的生活（五15-六9）；
  • 　B1. 属灵的争战（六10-20）；
  • A1. 祝福（六21-24）。

　　《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》都是保罗第一次在罗马坐监时写的（弗三1；腓一7；西四10；门9），被称为「监狱书信」。其中《以弗所书》、《歌罗西书》和《腓立比书》都是写给教会的，《以弗所书》阐明教会是基督的身体，《歌罗西书》阐明基督是教会的元首，《腓立比书》阐明了教会活出基督见证的道路。

　　尽管本信没有针对任何具体的问题，但保罗早已在米利都提醒以弗所教会的长老们提防假师傅（徒二十29-30），而提摩太到了以弗所以后，那里已经出现了假师傅（提前一3-4），以致保罗强调「命令的总归就是爱；这爱是从清洁的心和无亏的良心，无伪的信心生出来的」（提前一5）。所以，本信聚焦于教会是基督的身体，但也不断强调「爱」的主题。在保罗的十三封书信中，原文一同使用了109次动词和名词形式的「爱」字，本信就出现了20次，超过六分之一。本信以「爱」开始（一4原文），也以「爱」结束（六25），不住地提醒我们：基督的爱「是过于人所能测度的」（三19），蒙拣选的信徒要在基督的身体里合一，个人要「在爱中扎根建基」（三17新译本），教会要「在爱中建立自己」（四16），才能让神「在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（三21）。本信对于人类尴尬处境的分析、对于神宏伟救恩的阐述、对于世界唯一盼望的宣告，将在今天这个充满赝品、自我中心的时代里，挑战我们对于福音和教会的肤浅理解。