【太廿八1】「安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。」

「将尽」应译「过后」或「已过」，因安息日在日落即已结束，犹太人的历法是一周七天，以第七天为安息日，就是今天的星期六。「七日的头一日」是一个新的开始，就是现在的星期天，也是基督徒所称的「礼拜天、主日」。主耶稣在「七日的头一日」复活，祂的复活带来一个新的开始，「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），所以新约信徒在星期天「聚会擘饼」，敬拜主、记念主耶稣的复活。这「七日的头一日」正是逾越节后的「安息日的次日」初熟节（利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。「那个马利亚」可能是主耶稣的母亲马利亚（可十六1）。主耶稣复活的第一批见证人都是妇女，从反面证明这不是一个虚构的故事，因为在当时犹太人的社会里，妇女是不可以作见证的。

【太廿八2】「忽然，地大震动；因为有主的使者从天上下来，把石头滚开，坐在上面。」

「忽然地大震动」原文是过去式。2-4节是回述在妇女们即将走近坟墓之前就已发生的事（可十六2-6；路二十四1-7；约二十1）。「有主的使者，从天上下来」主降生时有天使来传报大喜的信息（路二10），主复活时也有天使来证实，因为两者都是惊天动地的大事。「把石头滚开」挪开石头的目的，并不是为了让主耶稣能出来，乃是为了邀请妇女们去看空坟墓（6节）。

【太廿八3】「他的相貌如同闪电，衣服洁白如雪。」

【太廿八4】「看守的人就因他吓得浑身乱战，甚至和死人一样。」

【太廿八5】「天使对妇女说：『不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。」

【太廿八6】「祂不在这里，照祂所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。」

「祂不在这里」主耶稣虽然经过坟墓，但坟墓并非祂的终站，祂已经复活离开了。「照祂所说的，已经复活了」主耶稣曾再三预言祂将被杀且要复活（十六21；十七23；二十19），「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14）。这些妇女之前是看着主被安葬的（二十七60-61），她们再被天使邀请「来看安放主的地方」，不会找错坟墓。

【太廿八7】「快去告诉祂的门徒，说：祂从死里复活了，并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见祂。看哪，我已经告诉你们了。』」

「在你们以先往加利利去」是主耶稣在最后的晚餐之后去客西马尼园的路上，对十一门徒的私下嘱咐（二十六32），所以这句话可以在门徒面前证明妇女们的见证。「看哪，我已经告诉你们了」表示郑重其事的吩咐。

【太廿八8】「妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜，跑去要报给祂的门徒。」

「害怕」是因为天使的面貌荣耀可畏（3-4节），「大大地欢喜」是因为天使的信息可喜可乐。

【太廿八9】「忽然，耶稣遇见她们，说：『愿你们平安！』她们就上前抱住祂的脚拜祂。」

「抱住祂的脚」是犹太地的妇女们欢迎贵宾的礼仪，侧面证明复活的主耶稣有一个实在的身体，而不是一个幻影。

【太廿八10】「耶稣对她们说：『不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。』」

天使说「祂的门徒」，主耶稣却说「我的弟兄」。复活的天国之王不但没有弃绝跌倒的门徒，反而称他们为「我的弟兄」，因为天国里的弟兄关系不在于外面一时一事的表现，而在于里面复活生命里的联结。主耶稣再次叮嘱「叫他们往加利利去」（7节），让妇女们能在门徒面前证明自己确实见到复活的主耶稣了。

【太廿八11】「她们去的时候，看守的兵有几个进城去，将所经历的事都报给祭司长。」

「都报给祭司长」这些兵是彼拉多暂拨调给公会看守坟墓的（二十七65-66），他们并不是主耶稣复活的见证人，而是空坟墓的见证人。

【太廿八12】「祭司长和长老聚集商议，就拿许多银钱给兵丁，说：」

「就拿许多银钱给兵丁」兵丁失职反得银钱，表明祭司长和长老也相信兵丁的报告属实，但他们却并未因此产生敬畏的心，反而蓄意掩盖基督复活的事实。

【太廿八13】「『你们要这样说：“夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来，把祂偷去了。”」

既然兵丁「睡觉」了，怎么能知道是「祂的门徒来把祂偷去了」呢？这个谎言非常不合理。

【太廿八14】「倘若这话被巡抚听见，有我们劝他，保你们无事。』」

祭司长和长老们出的主意会给兵丁们带来危险，因为在岗位上睡觉是严重的过失，甚至有被处死的可能。

【太廿八15】「兵丁受了银钱，就照所嘱咐他们的去行。这话就传说在犹太人中间，直到今日。」

「今日」指马太福音成书的时候，表明当时还有许多犹太人以这个不合逻辑的「传说」来抵挡基督复活的信息。在刚硬不信的人看来，再低级的谎言也比承认基督复活更好。

【太廿八16】「十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。」

天国之王开始传「天国近了」（四17）是在「外邦人的加利利地」（四15），复活之后更广大的使命也要从加利利展开，门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（18-20节）。「十一个门徒」犹大出卖主后吊死了（二十七5），在马提亚递补职分以前（徒一26），当时仅剩十一位门徒。「耶稣约定的山上」可能是加利利海西边的阿尔贝（Arbel）山，这座山的形状和高度在加利利海周围非常醒目。除了卖主的犹大，其他十一门徒都是加利利人，回加利利就是回到家乡。

【太廿八17】「他们见了耶稣就拜祂，然而还有人疑惑。」

门徒们虽然远远地「见了耶稣」，但「还有人疑惑」，这是历史的真实反应。表明一些门徒心中的复杂心情，也表明主耶稣复活后荣耀的身体与在世时的肉身不尽相同。抹大拉的马利亚面对面看见主耶稣，一开始也没认出是主耶稣（约二十14）。

【太廿八18】「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。」

• 见到「有人疑惑」（17节），主耶稣便主动「进前来」消除他们的疑虑。主耶稣原本就有掌管万有的权能（来一3），传道的时候已经带着天上的权柄（七29，九6、8，十一27，二十一23），但在祂「人子」的身份里，要死而复活之后才获得「天上、地下所有的权柄」。主耶稣拒绝了撒但地上权柄的诱惑（四9），走过了十字架的道路，借着死而复活得着了「天上、地下所有的权柄」。
• 「所有的权柄」原文是单数，不是指许多各种各样的权柄，而是指一个完全的权柄，是从父手中接过来的属天的权柄，我们正是靠着这权柄与祂一起有分天国降临的大使命（多二15）。「所有的」这个希腊词在第19节（「万」）和20节（「都」，「常」）中不断被重复、强调。主耶稣的这个宣告以但七14的预言为基础，祂在二十六64已经引用过但七14，并说「后来」必要实现，现在正是应验的时候。

【太廿八19】「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作给他们施洗归于父、子、圣灵的名）。」

• 「所以」表明主耶稣使天国降临到地上的大使命（19-20节），必须根据祂所得的「天上、地下所有的权柄」（18节）。
• 「使万民作我的门徒」，表明大使命不只是传福音、让人信主得救，而是要「使万民」成为天国之王的「门徒」，预备进入天国「与基督一同作王」（启二十）。主耶稣要先得着许多能与祂一同坐宝座的「门徒」，实现神起初造人时的计划：「生养众多，遍满地面，治理这地」（创一28），然后才让天国降临到地上，使伊甸园的疆界扩展到全地。
• 「门徒」就是主自己的学生，主耶稣没有教导做门徒的方法，只教导了做门徒的道路，就是主耶稣自己走过的十字架的道路：「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒」（十38节）。
• 「父、子、圣灵」有三个位格，却只有一个单数的「名」，表明了三位一体的真理。
• 「施洗」原文是「将他们浸入水中」。「约翰的洗」只是领人悔改（徒十九3-4），但基督徒的受洗是要借着「受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活」（西二12），得着基督复活的生命，「归于父、子、圣灵的名」，进入与三一神联合的实际里。「门徒」不是以种族为限，而完全决定于人们透过基督与神建立的生命联合。

【太廿八20】「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』」

• 「凡我所吩咐你们的」指主教训门徒的一切话，包括大使命。
• 「都」表示我们的教训不可偏颇极端，乃要全面均衡。
• 「教训」的目的是为了「遵守」，不但要明白主的心意，更要接受主的权柄、遵守主所吩咐的，这样才能成为在天国里「与基督一同作王」的「门徒」。不接受主的权柄就不能作主的「门徒」，因为主是绝对顺服父的子，祂的生命也是顺服权柄的生命，有基督生命的「门徒」必然会接受主的权柄，也能显出祂的权柄，与天国之王一同坐宝座。所以教会一开始就「恒心遵守使徒的教训」（徒二42）。
• 「就」字是条件式的应许，表明履行大使命是主「常与你们同在」的先决条件。
• 「直到世界的末了」原文是「直到这世代的终结」，也就是直到主再来的时候，可见大使命是对主再来之前所有信徒的吩咐。主耶稣是「以马内利」（一23），就是「神与我们同在」，祂如今在圣灵里带着「天上、地下所有的权柄」来与我们同在（十八20），只有主与我们同在，我们才能得着属天的权柄，完成大使命。

读经有感：空的坟墓

对许多人而言，耶稣的空墓说明：1）耶稣根本是虚构的人物；2）耶稣其实并没有死；3）耶稣的尸体被人搬走了。我们都知道，事实、信仰、动机、行动四者都有着密不可分的关系。世界所以动乱、党派所以蜂起、论说所以纷纭、信仰所以各异，全视乎每个人以至全人类，对上述四者先后次序的认同和采纳。敌对耶稣的人，从不良的动机开始，选择性地不听解释、不查事实，因信耶稣的空墓会给他们带来麻烦不便，所以制造解释，歪曲事实，处心积虑逼迫基督徒！两个马利亚本身不存在主观偏见，看到了空墓的事实，听到了天使的解释，相信了耶稣的复活，所以怀着纯良的动机把福音传开，爱主爱人！

信仰决定了人的动机和行动。但信仰必须建基于事实。人必须运用上帝所赋予神圣的意识和责任，寻根究底，先把自己赖以为信的事实真相确定下来，不能人云亦云，自我忽悠！

默然自问：我是聚焦在传福音、教圣经、施水礼的事上，或定睛在使万民作主门徒的事上？

【太廿七1】「到了早晨，众祭司长和民间的长老大家商议要治死耶稣。」

「到了早晨」公会不能在晚上举行合法的会议，所以在早晨特地聚集开会，以正式定主耶稣死罪。

【太廿七2】「就把祂捆绑，解去，交给巡抚彼拉多。」

「彼拉多」是主后26-36年罗马帝国派驻犹太地的行政长官，他通常驻镇凯撒利亚，逾越节期间移驻耶路撒冷，防备随时可能发生的骚动事件。根据犹太史家约瑟夫的描绘，彼拉多个性倔强冷酷无情，从不愿意屈尊俯就犹太人。当时犹太人在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄（约十八31），所以必须将主耶稣解交给罗马巡抚，让他按罗马帝国的律法定罪并处死刑。

【太廿七3】「这时候，卖耶稣的犹大看见耶稣已经定了罪，就后悔，把那三十块钱拿回来给祭司长和长老，说：」

犹大是绝望的「后悔」，彼得是悔改的「痛哭」（二十六75），结局不同，但都应验了主耶稣的预言（二十六24，34）。

【太廿七4】「『我卖了无辜之人的血是有罪了。』他们说：『那与我们有什么相干？你自己承当吧！』」

表面上是主耶稣被定了罪，实际上是卖主的犹大和犹太首领们被神定为「有罪的」。他们的良心一同见证主耶稣乃是「无辜之人」，但他们又不愿意承当罪的后果，所以都不肯接受「那三十块钱」卖主的代价（3节）。

【太廿七5】「犹大就把那银钱丢在殿里，出去吊死了。」

「把银钱丢在殿里」应验了亚十一13。

【太廿七6】「祭司长拾起银钱来，说：『这是血价，不可放在库里。』」

「血价」就是出卖主耶稣，流「无辜之人的血」的代价。「库里」指圣殿里存放供献给神的财物处所，祭司长心里明白这种钱不能讨神的喜欢。

【太廿七7】「他们商议，就用那银钱买了窑户的一块田，为要埋葬外乡人。」

「窑户的一块田」在欣嫩子谷，是产陶土的地方。

【太廿七8】「所以那块田直到今日还叫作『血田』。」

【太廿七9】「这就应了先知耶利米的话，说：『他们用那三十块钱，就是被估定之人的价钱，是以色列人中所估定的，」

9-10节引自亚十一13，可能马太是用撒迦利亚书的话来解释先知耶利米行动的属灵意义。神的百姓以色列人原在神的手中如同泥在窑匠的手中一样（耶十八6），但因他们顽梗作恶，神要激动他们的仇敌来灭掉他们，正如人打碎窑匠的瓦器，以致无处葬埋尸首（耶十九11）。但因着神的怜悯，神将与他们另立新约（耶三十一31-34），就吩咐耶利米去赎回他的堂兄弟原已落入仇敌迦勒底人手中的那块地（耶三十二6-15），借此行动预言被掳之人将要归回，以色列国将要复兴（耶三十二36-44）。

【太廿七10】「买了窑户的一块田；这是照着主所吩咐我的。』」

【太廿七11】「耶稣站在巡抚面前；巡抚问祂说：『祢是犹太人的王吗？』耶稣说：『你说的是。』」

「祢是犹太人的王吗」可能是重复犹太领袖诉状上的罪名。彼拉多是罗马的巡抚，只要不牵涉到罗马政权，通常不过问犹太人的宗教纷争，因此公会没有以宗教的罪名来控告主耶稣，而是以政治罪名诬陷祂。主耶稣如果承认是「犹太人的王」，即表示与罗马政权对抗。

【太廿七12】「祂被祭司长和长老控告的时候，什么都不回答。」

【太廿七13】「彼拉多就对祂说：『他们作见证告祢这么多的事，祢没有听见吗？』」

【太廿七14】「耶稣仍不回答，连一句话也不说，以致巡抚甚觉希奇。」

主耶稣的沉默（赛五十三7）使巡抚不知如何判决，因为「无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例」（徒二十五16）。

【太廿七15】「巡抚有一个常例，每逢这节期，随众人所要的释放一个囚犯给他们。」

【太廿七16】「当时有一个出名的囚犯叫巴拉巴。」

「巴拉巴」原文是「耶稣巴拉巴」，和主耶稣同名，是当时作乱的杀人犯（可十五7）。所以许多圣经抄本有意将「耶稣」去掉了。

【太廿七17】「众人聚集的时候，彼拉多就对他们说：『你们要我释放那一个给你们？是巴拉巴呢？是称为基督的耶稣呢？』」

原文中彼拉多是问：「你们要我释放那一个给你们？是耶稣巴拉巴呢，是称为基督的耶稣呢？」，有讽刺的意思。

【太廿七18】「巡抚原知道他们是因为嫉妒才把祂解了来。」

「嫉妒」这是宗教上的嫉妒，公会的领袖们深感主耶稣的言行威胁到他们的权势。

【太廿七19】「正坐堂的时候，他的夫人打发人来说：『这义人的事，你一点不可管，因为我今天在梦中为祂受了许多的苦。』」

连一个异教妇女都听到了神的声音，犹太宗教领袖们反而听不到。

【太廿七20】「祭司长和长老挑唆众人，求释放巴拉巴，除灭耶稣。」

当时上耶路撒冷过节的人成千上万，这些「众人」不一定是主耶稣骑驴进耶路撒冷时欢迎祂的那些人。公会领袖们「恐怕民间生乱」（二十六5），一定会安排站在他们一边的「众人」来到巡抚门口支持他们的诉讼。

【太廿七21】「巡抚对众人说：『这两个人，你们要我释放哪一个给你们呢？』他们说：『巴拉巴。』」

百姓宁要罪犯巴拉巴，不要主耶稣基督，表明救赎的基本法则就是「义的代替不义的」（彼前三18）。

【太廿七22】「彼拉多说：『这样，那称为基督的耶稣我怎么办祂呢？』他们都说：『把祂钉十字架！』」

「钉十字架」是当时罗马帝国处决重大人犯的酷刑，只对强盗、杀人放火、叛国等罪大恶极的囚犯施此刑罚，罗马的公民不受此刑。彼拉多说「那称为基督的耶稣」，是为了与「耶稣巴拉巴」（16,17节）区分开来。

【太廿七23】「巡抚说：『为什么呢？祂做了什么恶事呢？』他们便极力的喊着说：『把祂钉十字架。』」

【太廿七24】「彼拉多见说也无济于事，反要生乱，就拿水在众人面前洗手，说：『流这义人的血，罪不在我，你们承当吧。』」

彼拉多的作为就像今天许多政客和公众人物一样，为了「要叫众人喜悦」（可十五15），宁可牺牲真理原则，但又想在良心上把自己摘清。「洗手」以洗手表清白是犹太人的宗教仪式（申廿一6-7；诗二十六6)，而非罗马人的习俗。

【太廿七25】「众人都回答说：『祂的血归到我们和我们的子孙身上。』」

「祂的血归到我们和我们的子孙身上」只是在场「众人」无知妄言，而不是神对犹太人世世代代的咒诅。当时在场的只是一小部分犹太人，马太和其他门徒也是犹太人，使徒时代耶路撒冷教会有几万犹太人（徒二十一20），他们都没有被神咒诅。

【太廿七26】「于是彼拉多释放巴拉巴给他们，把耶稣鞭打了，交给人钉十字架。」

罗马人打罪犯的鞭子用皮带做成，上面嵌有小块骨头或金属，能令挨打的人皮开肉绽。「钉十字架」不但应验了主耶稣自己的预言（二十19，二十六2），也应验了旧约的预言，「为我们受了咒诅」（申二十一23；民二十一8-9；加三13)。

【太廿七27】「巡抚的兵就把耶稣带进衙门，叫全营的兵都聚集在祂那里。」

主耶稣经历了犹太人的侮辱（二十六67-68），又要经历外邦人的侮辱。「巡抚的兵」不是罗马的正规营队，而是从周围地区的腓尼基人、亚述人或撒马利亚人中临时抽调的后援队伍。他们对犹太人绝无好感，把一个「犹太人的王」交给他们任意摆布，正可借此发泄他们的反犹情绪。「全营的兵」约有六百人。

【太廿七28】「他们给祂脱了衣服，穿上一件朱红色袍子，」

「朱红色袍子」本为罗马士兵的外袍，褪色后颜色接近皇室所穿的紫色，用来将主耶稣打扮成犹太人的王来戏弄凌辱祂。「朱红色」乃是罪的颜色（赛一18），主耶稣为我们「成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案」（罗八3）。

【太廿七29】「用荆棘编作冠冕，戴在祂头上，拿一根苇子放在祂右手里，跪在祂面前，戏弄祂，说：『恭喜，犹太人的王啊！』」

以带刺的冠冕替代王冠，以苇子替代国王的王节，将主耶稣打扮成犹太人的王，目的乃在戏弄祂。

【太廿七30】「又吐唾沫在祂脸上，拿苇子打祂的头。」

【太廿七31】「戏弄完了，就给祂脱了袍子，仍穿上祂自己的衣服，带祂出去，要钉十字架。」

罗马罪犯通常都是光着身子拉出去钉十字架的，这里让主耶稣「仍穿上祂自己的衣服」，是罗马巡抚对犹太人传统的让步。

【太廿七32】「他们出来的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。」

十字架应该由囚犯本人背负，但主耶稣经过鞭打，此刻已经力不能支。古利奈人西门是鲁孚的父亲（可十五21），全家人竟因他「背着耶稣的十字架」（罗十六13）而得救。「古利奈」是北非的地名。「西门」是犹太名字，他可能是居住在古利奈的犹太人，来耶路撒冷过逾越节。

【太廿七33】「到了一个地方名叫各各他，意思就是『髑髅地』。」

「各各他」是希伯来文，意思是「死人的头骨」。英文名「加略」是从拉丁文转译。据说这个小山丘的形状像死人的头颅，故有此名。现在耶路撒冷的圣墓教堂在希律时期位于耶路撒冷城墙外面，很可能是各各他的原址。

【太廿七34】「兵丁拿苦胆调和的酒给耶稣喝；祂尝了，就不肯喝。」

「苦胆调和的酒」应验了诗六十九21的预言。「酒」原文是「醋」，酒醋同源，酒继续发酵就成了醋，可以用于减轻被钉的痛苦。「祂尝了，就不肯喝」表明主耶稣要亲身担当十字架的苦难，拒绝接受任何从人来的帮助和安慰，真正背负十字架的人，绝不要求神以外任何的帮助和安慰。

【太廿七35】「他们既将祂钉在十字架上，就拈阄分祂的衣服，」

「拈阄分祂的衣服」应验了诗二十二18的预言。

【太廿七36】「又坐在那里看守祂。」

【太廿七37】「在祂头以上安一个牌子，写着祂的罪状，说：『这是犹太人的王耶稣。』」

这个牌子是用希伯来、罗马和希腊三种文字写成的（约十九20），罗马帝国境内所有的人都能看懂。罗马兵丁对主耶稣的讽刺，却成了在世人面前对「那生下来作犹太人之王」（二2）的公开见证。天国之王的登基仪式，竟然是在十字架上完成的！「在祂头上」说明主耶稣的十字架是十字形，而不是丁字形。

【太廿七38】「当时，有两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。」

本节应验了「祂也被列在罪犯之中」（赛五十三12）的预言。「强盗」可能是政治暴乱犯。

【太廿七39】「从那里经过的人讥诮祂，摇着头，说：」

本节应验了诗二十二7。39-44节所有讥诮的话都有一个共同的内容，就是「离开十字架吧」！当主耶稣刚出生的时候，撒但要杀死祂，不叫祂出现；当主耶稣开始工作的时候，撒但试探祂，要祂放弃十字架的道路；当主耶稣被钉上十字架的时候，撒但又要把主从十字架上拉下来。但主一点也没有离开十字架的地位。

【太廿七40】「『祢这拆毁圣殿，三日又建造起来的，可以救自己吧！祢如果是神的儿子，就从十字架上下来吧！』」

「祢如果是神的儿子，就从十字架上下来吧」这话表明他们不明白神做事的原则，主耶稣不从十字架上下来，正是要「因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一4）。「祢如果是神的儿子」正是撒但试探主耶稣时所用的话（四3、6），我们可以隐隐看见躲在路人后面的撒但。

【太廿七41】「祭司长和文士并长老也是这样戏弄祂，说：」

这里像二十六57一样，把犹太宗教领袖的各种职称全部罗列出来，凸显犹太教官方对主耶稣的否定和拒绝。

【太廿七42】「『祂救了别人，不能救自己。祂是以色列的王，现在可以从十字架上下来，我们就信祂。」

十字架就是「舍己」（十六24），所以十字架的意义就是救别人而不救自己，「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」（林后四12）。

【太廿七43】「祂倚靠神，神若喜悦祂，现在可以救祂；因为祂曾说：“我是神的儿子。”』」

本节应验了诗二十二8。

【太廿七44】「那和祂同钉的强盗也是这样地讥诮祂。」

除了犹太教领袖和过路人，连犹太罪犯也参与了这场戏弄。

【太廿七45】「从午正到申初，遍地都黑暗了。」

「午正」原文是「第六小时」，即中午12点，「申初」原文是「第九小时」，即下午3点。主耶稣是在「巳初」（上午9点）被钉（可十五25），到申初一共有6个钟头，前3个钟头受尽人的讥诮，后3个钟头「遍地都黑暗了」，可能是因为神转脸不顾。

【太廿七46】「约在申初，耶稣大声喊着说：『以利！以利！拉马撒巴各大尼？』就是说：『我的神！我的神！为什么离弃我？』」

「以利！以利！」是希伯来文，「拉马撒巴各大尼？」是亚兰文。「我的神！我的神！为什么离弃我？」是诗二十二1，这是主耶稣在对观福音中唯一一次没有称神为「父」。「大声喊」原文是个表达强烈感情的字，主耶稣一生时刻都与神同在，只有这3个钟头不得不与神疏远，这是神儿子极度痛苦的「大声喊」。此刻主耶稣在十字架上「亲身担当了我们的罪」（彼前二24），「替我们成为罪」（林后五21），因为「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛五十三6），让祂「舍命作多人的赎价」（二十28），所以公义的神不能不离弃祂（诗二十二1）。

【太廿七47】「站在那里的人，有的听见就说：『这个人呼叫以利亚呢！』」

「以利亚」是犹太人心目中弥赛亚的先锋，在场的人听见主耶稣喊叫「以利」，误以为祂在呼叫以利亚。

【太廿七48】「内中有一个人赶紧跑去，拿海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝。」

本节是第二次应验诗六十九21（34节）。这「醋」就是发酸的酒，主耶稣在十字架上喝完了逾越节的第四杯酒（二十六29），完成了真正的逾越节筵席。

【太廿七49】「其余的人说：『且等着，看以利亚来救祂不来。』」

【太廿七50】「耶稣又大声喊叫，气就断了。」

「气就断了」原文的写法表明主耶稣的死不同于被杀或自然的死。主耶稣断气的时刻是申初（46节），正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻。

【太廿七51】「忽然，殿里的幔子从上到下裂为两半，地也震动，磐石也崩裂，」

「殿里的幔子」指隔开圣所和至圣所的内层幔子（出二十六33），普通人不能直接来到至圣所的施恩宝座前。「从上到下裂为两半」表明这是神的作为，象征主耶稣的肉身为我们裂开，打开了天国的道路，「给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），因此我们「得以坦然进入至圣所」（来十19） ，「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【太廿七52】「坟墓也开了，已睡圣徒的身体多有起来的。」

「已睡圣徒」指死了的圣徒。坟墓在主耶稣断气时裂开，但圣徒的复活是在主耶稣复活以后（53节）。

【太廿七53】「到耶稣复活以后，他们从坟墓里出来，进了圣城，向许多人显现。」

主耶稣是复活「初熟的果子」，所以要等到「耶稣复活以后」，才有圣徒复活「从坟墓里出来」。初熟节「初熟的庄稼」并非仅是一根麦穗，而是一捆（利二十三10），所以有圣徒在基督里一同复活。

【太廿七54】「百夫长和一同看守耶稣的人看见地震并所经历的事，就极其害怕，说：『这真是神的儿子了！』」

百夫长和士兵见惯了受十字架刑罚的一般人断气时的情形，现在见到主耶稣独一无二的断气，认定祂必不是平常的人。百夫长和士兵都是外邦人，犹太人讥讽主耶稣是「神的儿子」（40，43节），外邦人却因着看见主死所发生的功效，承认「这真是神的儿子了」。这是马太福音中的两个高峰之一，身为犹太人的彼得已经承认主耶稣是「基督，永生神的儿子」（十六16），现在一位外邦的百夫长也照样承认祂是「神的儿子」。

【太廿七55】「有好些妇女在那里，远远的观看；她们是从加利利跟随耶稣来服事祂的。」

当其他的门徒弃主而逃的时候，这些卑微、软弱的妇女却从加利利一直跟随主到十字架下，这是何等的美！所以神就拣选她们作基督死而复活的见证人。

【太廿七56】「内中有抹大拉的马利亚，又有雅各和约西的母亲马利亚，并有西庇太两个儿子的母亲。」

「抹大拉的马利亚」主耶稣曾从她身上赶出七个鬼（可十六9；路八2）。「雅各和约西的母亲马利亚」就是主耶稣的母亲马利亚（十三55）。「西庇太两个儿子的母亲」可能是撒罗米（可十六1），她可能是主耶稣母亲马利亚的姊妹（约十九25）。

【太廿七57】「到了晚上，有一个财主，名叫约瑟，是亚利马太来的，他也是耶稣的门徒。」

「晚上」原文是指黄昏逐渐接近日落之时，而安息日是从当天下午六点日落之后，到翌日下午六点日落为止，所以这时仍算是「安息日的前一日」（可十五42）。「亚利马太」是以法莲山地的一个小镇，位于耶路撒冷西北约30公里。约瑟和尼哥德慕一样，原是暗暗的作主门徒的（约十九38-39），但在主耶稣被钉十字架以后，却大胆表明自己的身份。这里特别指明他是个「财主」，应验了主耶稣「与财主同葬」的预言（赛五十三9）。

【太廿七58】「这人去见彼拉多，求耶稣的身体；彼拉多就吩咐给他。」

罗马人一般不为钉死在十字架上的人下葬，只将尸体卸下丢在地上。犹太人按照律法，挂在木头上的尸体必须在天黑之前下葬（申二十一22-23），但只把被处死的犯人埋在公墓里。约瑟安排的葬礼既符合犹太律法，又不同一般，高贵得体。

【太廿七59】「约瑟取了身体，用干净细麻布裹好，」

【太廿七60】「安放在自己的新坟墓里，就是他凿在磐石里的。他又把大石头滚到墓门口，就去了。」

至今在耶路撒冷可见在山壁磐石里凿的坟墓，有的坟墓里有不止一个室，室壁上各有数个壁龛，可安放多具尸体，不过入口只有一个，外面有一个凹槽，可以滚过一块大石头挡在墓口。「新坟墓」指从未使用过的坟墓，说明复活的只能是主耶稣，而不会误会是别人。

【太廿七61】「有抹大拉的马利亚和那个马利亚在那里，对着坟墓坐着。」

「那个马利亚」可能是主耶稣的母亲马利亚（可十五47）。

【太廿七62】「次日，就是预备日的第二天，祭司长和法利赛人聚集来见彼拉多，说：」

「预备日的第二天」指逾越节那天，是安息日。法利赛人和他们的敌人祭司长在安息日来见彼拉多，表明他们因为惧怕主耶稣的影响，不惜违犯法利赛人有关安息日的规定。

【太廿七63】「『大人，我们记得那诱惑人的还活着的时候曾说：“三日后我要复活。”」

「三日后我要复活」可能指十二40主耶稣说过的话。

【太廿七64】「因此，请吩咐人将坟墓把守妥当，直到第三日，恐怕祂的门徒来，把祂偷了去，就告诉百姓说：“祂从死里复活了。”这样，那后来的迷惑比先前的更利害了！』」

【太廿七65】「彼拉多说：『你们有看守的兵，去吧！尽你们所能的把守妥当。』」

「你们有看守的兵」意思就是「我把一队看守的兵交给你们」。

【太廿七66】「他们就带着看守的兵同去，封了石头，将坟墓把守妥当。」

其他福音书中没有提到这些「看守的兵」，马太之所以提及，可能因为当时有谣传说主耶稣的尸体可能被门徒偷去。但谣传本身恰好证明了空坟墓的事实。

读经有感：犹大后悔

信徒都知道，后悔是我们蒙恩得救的前提。不知罪、不知死、不知悔的「信徒」是绝对上不了天堂的！犹大确实是后悔了，不但在理知上，在感情上，而且也在行动上。犹大对祭司长和长老说耶稣是无辜的人，说自己卖主有罪，又把钱一分不少的还了回去，还后悔难过到一个地步，出去吊死了——比许多「基督徒」认真彻底多了！耶稣因犹大的罪而死，不也因我的罪而死？犹大一看耶稣因他而被定罪就深深后悔，我知道耶稣因我而被钉死是否却淡淡后悔？当然，犹大后悔却没相信接受主，所以耶稣因他而死，却没为他而死！犹大赚到手的是不干净的血钱，我赚到手的难道就全是干净的血汗钱？犹大没把钱花在自己身上，或转到自己家人手里，可我这「信主」的人呢？犹大把钱全丢在殿里，而我这「信主」的人却又如何？犹大死了，他的血钱无巧不成书被用去买了一块血田，在象征地狱的欣嫩子谷作为埋葬与上帝应许之约无分无关之外人永远的坟场。我将来死了，血钱也好，血汗钱也好，最后又将如何辗转被用呢？

默然自问：如果我是彼拉多，在群情汹涌反对耶稣的声浪中，我会怎么表态？怎么应对？

【太廿六1】「耶稣说完了这一切的话，就对门徒说：」

「这一切的话」指主耶稣在橄榄山上最后向门徒启示天国的进展（二十四3-二十五46），马太有意使用摩西申明完毕时的标志性句式（申命记三十二45），表明主耶稣在地上传道的阶段结束了，接下来天国之王要走向登上天国宝座的十字架之路。这是主耶稣在地上工作的顶峰和主要目的，祂一再预言这个神所预定的时刻的到来（十六21，十七22-23，二十18-19）。最后三章一面是顺服的主毅然推进天国，一面是悖逆的人联合抵挡天国，最后以主耶稣被提为万有之主的伟大胜利为剧终。

【太廿六2】「『你们知道，过两天是逾越节，人子将要被交给人，钉在十字架上。』」

主耶稣启示完天国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。「逾越节」是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出十二21-23）。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」（林前五7），为我们被杀献祭，要「除去世人罪孽」（约一29）。「过两天」可能是「后天」的意思。逾越节从正月（尼散月）十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日（犹太人以日落开始算第二天）。

【太廿六3】「那时，祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。」

「该亚法」是主后18-36年在任的大祭司，他是曾任过大祭司的亚那的女婿（约十八13）。文士和法利赛人没有参加这个会议，可能因为耶路撒冷是祭司和贵族集团的天下。

【太廿六4】「大家商议要用诡计拿住耶稣，杀祂，」

若没有人的「诡计」，有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的「诡计」终究仍为神所用，成就祂的计划。

【太廿六5】「只是说，当节的日子不可，恐怕民间生乱。」

「当节的日子」指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出十二17-18）。「恐怕民间生乱」表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解（14-16节）。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【太廿六6】「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里，」

西门的病早已被主耶稣治好了，否则他没有可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他「长大麻风的西门」。

【太廿六7】「有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来，趁耶稣坐席的时候，浇在祂的头上。」

这「一个女人」就是伯大尼的马利亚（约十二3）。「极贵的香膏」就是「真哪哒」，一种由印度进口的甘松香油，价格昂贵。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。

【太廿六8】「门徒看见就很不喜悦，说：『何用这样的枉费呢！」

最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右，而将奉献给基督这样的「美事」视为「枉费」。

【太廿六9】「这香膏可以卖许多钱，周济穷人。』」

这香膏值三十两银子（约十二5），就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾，刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（可十二43），现在又接受这么昂贵的香膏，为什么不拿来赒济那寡妇呢？香膏用在主身上就「枉费」，「赒济穷人」就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主「赒济穷人」，让主居首位，其实并不是为着主。

【太廿六10】「耶稣看出他们的意思，就说：『为什么难为这女人呢？她在我身上作的是一件美事。」

【太廿六11】「因为常有穷人和你们同在；只是你们不常有我。」

主耶稣并不是否定「周济穷人」的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」，才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊，显明天国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。

【太廿六12】「她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。」

古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。「真哪哒」既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前，抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（可十六1）。

【太廿六13】「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。』」

「这女人所行的」即马利亚因为被主的爱所摸着，不惜代价地爱主，成为主耶稣借着十字架打开天国之门的见证，成为天国之王借着死登上天国宝座的见证。

【太廿六14】「当下，十二门徒里有一个称为加略人犹大的，去见祭司长，」

「当下」是马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。「祭司长」原文是复数。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人（约十二6）。

【太廿六15】「说：『我把祂交给你们，你们愿意给我多少钱？』他们就给了他三十块钱。」

「三十块钱」原文是「三十块阿居利（Argyrion）」，指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂（二十七3-5；徒一18）。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶（出二十一32），那被弃的牧者的「工价」也是这个数额（亚十一12），我们对主的估价是多少呢？

【太廿六16】「从那时候，他就找机会要把耶稣交给他们。」

马利亚是抓住机会向主献上爱，犹大是「找机会」把主交给黑暗的权势。

【太廿六17】「除酵节的第一天，门徒来问耶稣说：『你吃逾越节的筵席，要我们在哪里给你预备？』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」（17-30节），主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。除酵节共有七天，「除酵节的第一天」指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出十二15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上「吃逾越节的筵席」。

【太廿六18】「耶稣说：『你们进城去，到某人那里，对他说：“夫子说：我的时候快到了，我与门徒要在你家里守逾越节。”』」

这「某人」可能是马可福音的作者马可的父亲（可十四12-16)。「我的时候快到了」指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临。「你家」可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路二十二12；徒一13-15）。

【太廿六19】「门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。」

按约翰福音的记载（约十三1，十八28，十九14），主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比「犹太人的逾越节」（约二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上断气是在正月十四日下午3点，正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻，所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前五7）。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失开始算新的一月，日出到日出为一天，所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历，正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王臣服于尼布甲尼撒以后，犹大国开始使用巴比伦历，日落后看到新月开始算新的一月，日落到日落为一天，所以法利赛人按巴比伦历，在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【太廿六20】「到了晚上，耶稣和十二个门徒坐席。」

「坐席」原意「斜倚」，这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式，表示从埃及被释放得自由。

【太廿六21】「正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间有一个人要卖我了。』」

主耶稣的话在马可福音（可十四18）和约翰福音（约十三18）中还加有「与我同吃的」几个字，主耶稣的话引用了诗四十一9，表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我」（诗四十一9）。

【太廿六22】「他们就甚忧愁，一个一个的问祂说：『主，是我吗？』」

【太廿六23】「耶稣回答说：『同我蘸手在盘子里的，就是他要卖我。」

「同我蘸手在盘子里的」犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。

【太廿六24】「人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。』」

神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生，但又不能为犹大卖主开脱罪责。「正如经上指着祂所写的」此刻浮现在主耶稣心中的，可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【太廿六25】「卖耶稣的犹大问祂说：『拉比，是我吗？』耶稣说：『你说的是。』」

「拉比」是称呼犹太教师的一般用语，犹大没有象其他门徒那样称主耶稣为「主」。这段对话很可能是私下进行的。「你说的是」在二十六64和二十七11里，主耶稣也以同样的形式作了回答，表示利用对方问题中隐含的答案来答复对方，肯定并接受其答案。

【太廿六26】「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝福，就擘开，递给门徒，说：『你们拿着吃，这是我的身体』；」

在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块「饼」应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼Afikomen，这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼（Afikomen）是源于希腊文「那将要来的」，正好指向那将要来的弥赛亚基督。「擘开」象征祂的身体在十字架上为我们裂开。「吃」象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了（约十三26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。

【太廿六27】「又拿起杯来，祝谢了，递给他们，说：『你们都喝这个；」

这「杯」是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表「立约的血」（28节）。只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）。「血」是立约的方法，「杯」才是所立的约。

【太廿六28】「因为这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。」

「约」就是先知耶利米预言的「新约」（耶三十一31-34）。「为多人流出来」是先知以赛亚的预言（赛五十三12），神的仆人作了所有人的「赎罪祭」（赛五十三10）。马太特别提到「使罪得赦」，呼应一开始天使宣告的「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（一21）。西奈之约以祭牲「立约的血」为「立约的凭据」（出二十四8），新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些「吃」主、「喝」主的人，恩典救赎的时代开始了。

【太廿六29】「但我告诉你们，从今以后，我不再喝这葡萄汁，直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。』」

「葡萄汁」原文是「葡萄的产品」，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」（30节）之后，还要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Hallel）。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯，而是说「从今以后我不再喝这葡萄汁」，因为祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（39节），最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（二十七48，约十九30），完成了真正的逾越节筵席。「在我父的国里，同你们喝新的那日子」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在父的国中喝新的日子也一定要来到。

【太廿六30】「他们唱了诗，就出来往橄榄山去。」

「他们唱了诗」犹太人在逾越节筵席结束时要唱「哈利路篇」，即诗篇一百一十五至一百一十八篇。「橄榄山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们在橄榄山上过夜。

【太廿六31】「那时，耶稣对他们说：『今夜，你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说：我要击打牧人，羊就分散了。」

「都要跌倒」指门徒们离开主四散逃走（56节）和彼得三次否认主（69-75节）。人最不容易认识自己的软弱，也不容易承认自己的软弱，神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。本节引自亚十三7的预言。

【太廿六32】「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。』」

主不单启示祂的死，也启示祂的复活，不单启示羊群的分散，也启示羊群的聚集。「在你们以先往加利利去」是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了（在二十八7、10）。天国之王开始传「天国近了」（四17）是在「外邦人的加利利地」（四15），复活之后更广大的使命也要从那里展开（二十八16），门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（二十八18-20）。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主，就不再与天国的进展有分了，「外邦人的加利利地」才是恩典时代出现「大光」的地方（四16）。

【太廿六33】「彼得说：『众人虽然为你的缘故跌倒，我却永不跌倒。』」

不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果那些自以为刚强的人往往跌倒得最厉害。所以「凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。

【太廿六34】「耶稣说：『我实在告诉你，今夜鸡叫以先，你要三次不认我。』」

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。

【太廿六35】「彼得说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」

彼得和众门徒确实有与主同死的心志，有属灵的知识，也有属灵的热情，但是他们并不认识自己的本相，也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。

【太廿六36】「耶稣同门徒来到一个地方，名叫客西马尼，就对他们说：『你们坐在这里，等我到那边去祷告。』」

「客西马尼」是希腊文，意思是「榨油之处」，主耶稣在客西马尼园里的祷告，就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处（约十八1-2），所以犹大可以在那里找到他们。

【太廿六37】「于是带着彼得，和西庇太的两个儿子同去，就忧愁起来，极其难过，」

跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒（十七1），「西庇太的两个儿子」就是雅各和约翰（十2；二十20），这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。「忧愁起来，极其难过」主耶稣是完全的人，也会哭，也会忧伤难过（约十一33，35），所以祂「并非不能体恤我们的软弱」（来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是因为祂站在人子的地位上，背起了人一切的重担。难处重到一个地步，连主也好像担不起来。但主耶稣看神的旨意比难处更重，祂不求父同意祂逃避难处，只求父帮助祂接受神的旨意（39节）。这是顺服的生命，主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。

【太廿六38】「便对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，和我一同警醒。』」

「一同警醒」主耶稣并不是指望门徒的扶持（40节），而是希望他们「免得入了迷惑」（41节）。主耶稣的话引自诗四十二5，11。

【太廿六39】「祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『我父啊，倘若可行，求祢叫这杯离开我。然而，不要照我的意思，只要照祢的意思。』」

「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」（29节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，在十字架上担罪受死。最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（二十七48，约十九30）。「不要照我的意思，只要照祢的意思」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。这是圣经记载中主耶稣唯一的一次「俯伏在地」，表示祂强烈需要向父神祷告。

【太廿六40】「来到门徒那里，见他们睡着了，就对彼得说：『怎么样？你们不能同我警醒片时吗？」

彼得愿意与主同死（35节），却不能与主一同「警醒片时」。不能「警醒片时」的，十字架临到的时候必然会跌倒。

【太廿六41】「总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」

「迷惑」或译「试探」，指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是「警醒祷告」。

【太廿六42】「第二次又去祷告说：『我父啊，这杯若不能离开我，必要我喝，就愿祢的意旨成全。』」

主耶稣第一次是求问「倘若可行」（39节），第二次是坚定的「愿祢的旨意成全」。

【太廿六43】「又来，见他们睡着了，因为他们的眼睛困倦。」

主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事（69-75节）相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的结果。

【太廿六44】「耶稣又离开他们去了。第三次祷告，说的话还是与先前一样。」

我们的祷告不可用许多空洞重复的话（六7），但为同一件事反复祷告，一直祷告进神的旨意里，一直祷告到得着神的扶持（路二十二43），这也是主耶稣给我们的榜样。

【太廿六45】「于是来到门徒那里，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇吧（吧：或译吗？）！时候到了，人子被卖在罪人手里了。」

主耶稣三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒分担苦难，但主耶稣并不勉强门徒，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。

【太廿六46】「起来！我们走吧。看哪，卖我的人近了！』」

「起来，我们走罢」不是逃避，乃是去面对、迎接。

【太廿六47】「说话之间，那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和民间的长老那里与他同来。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫，并非罗马士兵。

【太廿六48】「那卖耶稣的给了他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂。你们可以拿住祂。』」

照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被作为出卖主的「暗号」。当时天黑人多，必须要一个「暗号」，才能确保抓住主耶稣。

【太廿六49】「犹大随即到耶稣跟前，说：『请拉比安』，就与祂亲嘴。」

犹大再次称主耶稣为「拉比」。

【太廿六50】「耶稣对他说：『朋友，你来要做的事，就做吧。』于是那些人上前，下手拿住耶稣。」

就在这样的情况之下，主仍然称呼犹大为「朋友」，从祂的口中找不出一句苦毒的话。

【太廿六51】「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」

「跟随耶稣的一个人」就是彼得（约十八10）。

【太廿六52】「耶稣对他说：『收刀入鞘吧！凡动刀的，必死在刀下。」

【太廿六53】「你想，我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗？」

「营」是罗马的军事用语，当时罗马军队一营士兵的人数从三千到六千不等。「十二营天使」表示很多天使，也可能用来与十二个门徒作对比。主耶稣并不是个可怜无助的受害者，需要门徒的保护。祂之所以被捕是出于自愿，为要成就父神的旨意。

【太廿六54】「若是这样，经上所说，事情必须如此的话怎么应验呢？』」

主耶稣不是走投无路，而是为着父神旨意的成就而放弃自己的权益，这才是真正舍己的十字架之路。

【太廿六55】「当时，耶稣对众人说：『你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？我天天坐在殿里教训人，你们并没有拿我。」

主耶稣坦坦荡荡，「天天坐在殿里教训人」，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【太廿六56】「但这一切的事成就了，为要应验先知书上的话。』当下，门徒都离开祂，逃走了。」

众门徒誓死忠心的话言犹在耳（35节），但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德，都要经过试验才会「更显宝贵」（彼前一7）。55节应验了「祂也被列在罪犯之中」（赛五十三12），56节应验了「击打牧人，羊就分散」（亚十三7）。

【太廿六57】「拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去；文士和长老已经在那里聚会。」

主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出十二5；申十七1）。

【太廿六58】「彼得远远的跟着耶稣，直到大祭司的院子，进到里面，就和差役同坐，要看这事到底怎样。」

「差役」指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。我们是在跟随主，还是「远远的跟着耶稣」？

【太廿六59】「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣，要治死祂。」

「公会」指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，是当时政教合一的犹太最高统治机构，大祭司为主席，有二十三位就构成有效的法定人数。「寻找假见证」判处死刑按律法需要两个证人（民三十五30；申十七6）。

【太廿六60】「虽有好些人来作假见证，总得不着实据。末后有两个人前来，说：」

【太廿六61】「这个人曾说：『我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。』」

本节的指控是故意歪曲主的话（十二6；约二19）。

【太廿六62】「大祭司就站起来，对耶稣说：『祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？』」

主在公会面前不为自己表白，正应验了「又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛五十三7）。

【太廿六63】「耶稣却不言语。大祭司对祂说：『我指着永生神叫祢起誓告诉我们，祢是神的儿子基督不是？』」

撒迦利亚预言「那名称为大卫苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿」（亚六12），大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讥讽「你是神的儿子基督不是」。

【太廿六64】「耶稣对他说：『你说的是。然而，我告诉你们，后来你们要看见人子，坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」

大祭司的话虽是讥讽，但主耶稣用「你说的是」肯定了大祭司的话，表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司问主耶稣是不是「神的儿子」，主却宣告祂正是预言中的那位「人子」，要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要「驾着天上的云降临」（但七13）。

【太廿六65】「大祭司就撕开衣服，说：『祂说了僭妄的话，我们何必再用见证人呢？这僭妄的话，现在你们都听见了。」

「撕开衣服」是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利十6，二十一10)，仅在听到僭妄的话时可例外。「僭妄的话」即诽谤、亵渎神的话，按照律法，亵渎神名的要用石头打死（利二十四10-23）。

【太廿六66】「你们的意见如何？』他们回答说：『祂是该死的。』」

「祂是该死的」犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利，所以公会宣判主耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪，是因为祂见证自己是神的儿子，但公会并不关心神的事，所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子，只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益，需要找一个定罪的借口而已。

【太廿六67】「他们就吐唾沫在祂脸上，用拳头打祂，也有用手掌打祂的，说：」

【太廿六68】「『基督啊！祢是先知，告诉我们打祢的是谁？』」

本节是讥诮的话。

【太廿六69】「彼得在外面院子里坐着，有一个使女前来，说：『你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。』」

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。「使女」指大祭司家中的女佣人（可十四66）。

【太廿六70】「彼得在众人面前却不承认！说：『我不知道你说的是什么。』」

自认刚强、爱主的彼得（35节），竟被弱小使女的一句话吓倒了，「所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。

【太廿六71】「既出去，到了门口，又有一个使女看见他，就对那里的人说：『这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」

【太廿六72】「彼得又不承认，并且起誓说：『我不认得那个人。』」

彼得第一次只是「不承认」，现在又加上「起誓」。人开头时的堕落，常是微小而不自觉的，但一次小的失败，常常会引进更大的失败。这个「起誓」指一般的立誓。

【太廿六73】「过了不多的时候，旁边站着的人前来，对彼得说：『你真是他们一党的，你的口音把你露出来了。』」

加利利人有很浓重的口音，与犹太地的人明显不同。

【太廿六74】「彼得就发咒起誓的说：『我不认得那个人。』立时，鸡就叫了。」

彼得第三次否认主，比第二次更厉害。「发咒」指咒诅，这个「起誓」指极力的发誓，程度比第二次的「起誓」更严重（72节）。

【太廿六75】「彼得想起耶稣所说的话：『鸡叫以先，你要三次不认我。』他就出去痛哭。」

我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在「鸡叫」中，「想起耶稣所说的话」，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，自尊也维持不下去了，他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了，新造里的彼得却站起来了，我们也要不住地经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。主借着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠，主是否也已经借着遭遇和环境提醒了我们？

读经有感：击打牧人

众所周知，顾全了牧人，羊的温饱和安全就有着落。牧人若不幸遭遇击打，羊就必漂流失散，后果不堪设想。问题是，上帝既爱惜羊，也明知牧人的重要性，为何不对牧人予以保护，反而一开始就定意让祂借恶人之手备受击打？尤其是作为众信徒之牧人的耶稣，明知自己被击打的灾难转瞬即到，为何还束手待缚，自投罗网？哦，原来圣子明白，要寻回招聚我们这些已经因罪而漂流分散的羊，就非得为了爱，甘心流血舍命不可。而且非但如此，圣子既是全能全智的造化之主，既知道必能战胜死权，成就一切，所以毅然接受撒但对自己「脚跟」的伤害，换取自己对撒但头颅的致命一击，成功地把我们这些明白而愿意的人，从魔鬼的挟制下拯救出来！

默然自问：我在何事上曾像平凡不过的小女子对主赤诚摆上，被主视为「美事」呢？

【太廿五1】「『那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。」

在十童女的比喻里（1-12节），「新郎」比喻主耶稣，但「童女」、「油」、「卖油的」、「坐席」、「门」分别比喻什么，就不必硬解，因为主耶稣指出这个比喻的重点乃是告诫我们「要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道」（13节）。

【太廿五2】「其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。」

【太廿五3】「愚拙的拿着灯，却不预备油；」

这十个童女是在等待新郎迎接新娘回家举行婚宴。「灯」原文意思是「灯、火把」，更可能指火把，将碎布蘸饱油绑在一根棍子上，作为夜间出外照明之用。通常另随身携带装油的器皿，以备随时加油，免得熄灭。

【太廿五4】「聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。」

【太廿五5】「新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。」

「新郎迟延的时候」比喻主耶稣迟迟尚未再来，「有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。「聪明的」、「愚拙的」童女都「打盹睡着了」，主的再来往后延迟，不等于我们不必生活、不必工作，问题在于我们是否「预备」好，随时迎接主的再来，还是等到最后关头才匆忙「预备」。

【太廿五6】「半夜有人喊着说：“新郎来了，你们出来迎接他！”」

【太廿五7】「那些童女就都起来收拾灯。」

「收拾灯」指剪去火把被烧焦的碎布末端，然后再加上油。

【太廿五8】「愚拙的对聪明的说：“请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。”」

一个灯油充足的火把可以燃烧十五分钟左右，没有油的火把着一会儿就灭了，所以应该及早预备足够的油。

【太廿五9】「聪明的回答说：“恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买罢。”」

「聪明的」断然拒绝分点油给「愚拙的」，并不能说她们自私，因为分给别人「恐怕不够你我用的」，两个火把都坚持不到新郎到来。

【太廿五10】「她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。」

【太廿五11】「其余的童女随后也来了，说：“主啊，主啊，给我们开门！”」

【太廿五12】「他却回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们。”」

「认识」原文有「称许、嘉许、喜欢、承认」的意思，这句话并非指主真的不认识她们，而是指主不赞赏她们。

【太廿五13】「所以你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。」

「警醒」在这个比喻里具体就是「预备好」（10节），并不是指不「打盹睡着」（5节）。门徒的警醒光有等候的行动还不够，还必须「预备好」足够的「油」。至于应当如何「预备好」，这个比喻并没有说，是下个比喻的重点。本节与二十四42彼此呼应，为从二十四36开始的关于「警醒」的教导作了一个小结。

【太廿五14】「天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们；」

14-30节的比喻回答了十童女的比喻中没有回答的问题：什么才算「预备好」？「警醒」等候不是虚度荒废时日的消极「等待」，而是在等候中积极使用神所赐的恩赐、机会，忠心工作。「一个人」比喻主耶稣。「往外国去」比喻主离世升天。「仆人」原文是「奴隶」，信徒是主用宝血所买的奴隶（林前七22-23）。路十九12-27有个类似的比喻。

【太廿五15】「按着各人的才干，给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。」

「才干」原文指「执行的能力」，但这个比喻并非说人的「才干」大、恩赐也大，而是强调主按着每个人的情形量给各人大小不同的恩赐（罗十二3，6；弗四7），没有一个信徒可以推辞说自己没有恩赐，等候主时都必须忠心事奉。「五千、二千、一千」原文是「五他连得、二他连得、一他连得」，「他连得」（Talent）是犹太人最大的币制单位，每「他连得」折合6000得拿利乌，比喻属灵的恩赐和机会，英文Talent就是来自这个比喻。当时普通人1天的工钱是1得拿利乌，这三个仆人分别得到了普通人82年、33年和16年半的工钱，没有一个人可以说自己得到的恩赐小！

【太廿五16】「那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。」

「随即」表示没有耽搁。「做买卖」比喻把主量给我们的恩赐善加运用，好增加属灵的产业。

【太廿五17】「那领二千的也照样另赚了二千。」

「照样」表示他的忠心程度与那领五千的没有差别。

【太廿五18】「但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。」

「埋藏」象征埋没恩赐，不肯运用恩赐去事奉。

【太廿五19】「过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。」

「算账」比喻主在基督台前对教会的审判（林后五10）。「算账」一词说明主人当初给他们银子的目的，就是让他们去赚钱。

【太廿五20】「那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：“主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。”」

我们今天在地上所有的事奉，将来都要在主面前一一交帐。我们工作的恩赐和成果都是属于主的，千万不可据为己有。

【太廿五21】「主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”」

「良善」指有美好善良的存心和动机，体会主的心意，并且又顺服主；「忠心」指有信实可靠的态度和行为，一心一意地把主所交托的事做得最好。「不多的事」指信徒今生的事奉，「许多事」指我们将来在国度里的事奉，「管理」指接受权柄去管理国度里的事务，「享受你主人的快乐」代表国度的奖赏。我们今天不管有多少事奉，都是「不多的事」，它们不过是为着将来能管理「许多事」所必须经历的实习。我们真实的事奉，乃是在永世里的「许多事」。

【太廿五22】「那领二千的也来，说：“主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。”」

【太廿五23】「主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”」

主人对那领二千银子的仆人的称赞和奖赏，和对那领五千的完全一样（21节）。主耶稣所看重的是每一个信徒的「忠心」，而不是我们所领受的恩赐大小、眼见的工作果效。信徒的恩赐大小、成就多寡与得赏赐无关，所以我们不必羡慕别人的恩赐大、成就多，而要在意自己是否「良善」、「忠心」，事奉和恩赐的比例是否一样，因为主「多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要」（路十二48）。

【太廿五24】「那领一千的也来，说：“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，」

「忍心」意思是心肠坚硬，如同铁石。这个仆人认为他的主人是一个严厉又刻薄的人。「没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」是俗语，意思是没有付出，却想有所得。

【太廿五25】「我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。”」

这个仆人是「害怕」把所领的银子赔掉了，将来难以交帐，因此不敢动用。许多信徒也按照地上工作的想法来揣摩主的心思，以为多做事多犯错，少做事少犯错，不做事不犯错。

【太廿五26】「主人回答说：“你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，」

天国工作的规则是不做事、肯定错。「又恶又懒」与「又良善又忠心」相对。「恶」指仆人不体贴主人的心意，又妄论主人。「懒」指仆人未尽主人的托付。

【太廿五27】「就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”」

主人只给这仆人一千银子，说明主人并不指望他做大事，他只要体贴主人的心意，起码可以赚一点利息。「兑换银钱的人」指在通商海口帮助生意人兑换银钱的人，是当时的小型银行。

【太廿五28】「夺过他这一千来，给那有一万的。」

将来在基督台前交不出账的信徒，不但要失去主在天国里所预备的奖赏，并且连在天国里的喜乐也将被夺去。

【太廿五29】「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。」

主要我们去「得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14），有些人却觉得自己淡泊名利，能上天堂就行，不必追求功名利禄。殊不知天国的规则是「没有的，连他所有的，也要夺过来」，对神所预备的奖赏不肯追求的人，恐怕能不能进天国都不一定。

【太廿五30】「把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。」

神救赎我们，是要恢复我们成为祂的儿子和仆人（出四22-23），「无用的仆人」辜负了主耶稣救赎的目的。「外面黑暗」不一定就是地狱灭亡，但至少要被关在千年国度的门外，在那里「哀哭切齿」一千年。

【太廿五31】「当人子在祂荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」

「人子」是主耶稣在祂的国度中所特有的名称，「坐在祂荣耀的宝座上」是为着审判。主耶稣再来以后的审判至少有3种：1、「基督台」前的审判（林后五10），受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。2、「基督荣耀宝座」前的审判（31-46节），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。3、「白色大宝座」前的审判（启二十11），受审的是在头一次复活（启二十5-6）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）。

【太廿五32】「万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，」

「万民」原文是「外邦人」，他们不是以色列人或得救的信徒。分别绵羊山羊的审判是为了判断地上那些经过大灾难还活着的二分之一外邦人（启六8，九15）谁有资格进入千年国度，是「基督荣耀宝座」前的「国度的审判」中对外邦人的审判。当主耶稣降临到地上时，得救的信徒已经在空中接受了「基督台前」的审判（林后五10；彼前四17，帖前四16-17），以色列的十二支派也由十二使徒在「十二个宝座上」另外审判（十九28），所以他们都不在这山羊和绵羊之中。旧约预言神要「聚集万民」进行国度的审判（珥三1-12），但在实际审判的时候，「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子……因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄」（约五22,27）。

【太廿五33】「把绵羊安置在右边，山羊在左边。」

「右边」是指尊贵和有福的一边（王上二19；诗四十五9）。

【太廿五34】「于是王要向那右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；」

主耶稣是千年国度里的「王」，得胜的信徒将在千年国度里「与基督一同作王一千年」（启二十4），以色列人将在千年国度中被恢复成「祭司的国度」（出十九6；亚十四16-21），而这些义人将在千年国度里做百姓（亚八20-23），「承受那创世以来为你们所预备的国」。

【太廿五35】「因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；」

在国度的审判中，判断是否是「义人」的依据是人对待主耶稣的态度。

【太廿五36】「我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”」

「饿了、渴了、作客旅」（35节）和「赤身露体、病了、在监里」都是形容信徒和以色列人所受的苦难（十章，林后十一23-27，赛五十八7）。

【太廿五37】「义人就回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？」

「义人」并不是没有犯罪的人，而是那些在国度的审判中被判为「义」的人。

【太廿五38】「什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？」

【太廿五39】「又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？”」

【太廿五40】「王要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”」

主耶稣是天国之王，天国之王的「弟兄」就是凡遵行天父旨意的信徒（十二48-50）；主耶稣也是以色列之王，以色列之王的「弟兄」就是以色列人（诗二十二22-23）。无论这位与主耶稣有关系的「弟兄」多么微不足道，服事他就是服事了主耶稣，因为这服事表明了人对主耶稣的态度，这态度就是国度审判的依据。

【太廿五41】「王又要向那左边的说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去！」

人若拒绝主耶稣，国度审判的判决就是「离开我」。地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「永火」来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此「一了百了」、「人死如灯灭」，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂是不灭的。这「永火」本来神是「为魔鬼和牠的使者所预备的」，不是为人预备的，神为人预备的原来是伊甸园，将来是天国。主耶稣这样预先启示我们，是要还没信祂的人赶快做出正确的选择，接受永远的福分，远离永远的「咒诅」。

【太廿五42】「因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；」

【太廿五43】「我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。”」

【太廿五44】「他们也要回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？”」

【太廿五45】「王要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。”」

这些人「被咒诅」的原因不是做了不应该做事，而是没有去做应该做的事，没有善待受逼迫的信徒和以色列人。连信徒没做应该做的事都会受罚（二十五12,30），何况那些不信主的外邦人呢。

【太廿五46】「这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。』」

「永刑」就是进入「永火」里（41节)，也就是被扔在「火湖」里（启二十15）。这些不是信徒的「义人」可以进入千年国度，有机会「往永生里去」，但能否继续进入新天新地，还要看他们能否拒绝千年国度之后撒但的迷惑（启二十8）。

读经有感：生息取利

人除了求生存之外，一生在世活着最大的意义或许就是做有用的人。从耶稣的比喻里，我们知道祂对蒙恩得救的人也有这样相同的要求和看法。上帝透过耶稣替死的惨重代价把我们死在罪恶过犯中的人白白救赎过来，当然不会真的不为了什么。祂当然不会对我们真的毫无期盼，就为了让我们游手好闲、荒废时光、浪费生命、一事无成！父母养儿防老当然有点太功利，但如果他们出于自己至高至爱的期盼，愿意儿女长大成人，大有作为，大有出息，当然神圣可贵。可想而知，创造父母的上帝对我们当然更必如此，心里总念叨着我们快高长大，成器成才，在祂永恒的天国里大派用场！显然，比喻中的前两者都是稍具干才的人，虽则在交帐时在数码上相差还是很多，但因两者都同样尽心竭力、善用所有、忠于所托，所以所得的称赞和奖赏基本上却毫无分别。对于埋没一切天赋而被称为又恶又懒的第三者，耶稣提出了那人当将所领受之一切放在银行里让别人代为生利的可行之法。信徒人人都按圣灵的意思领受不同的恩赐，不论通才或专才为何，不论层次及数量如何？信徒而能独立为主开展属天生意的，就该尽心竭力。若自觉所有甚少，就该学习融资或生息之道，掏出自己先天后天的所有、所能、所是，让隶属基督的有关肢体接手代劳。埋没恩赐不对，滥用所托更不对！

默然自问：我真明白爱主就是爱属主的人吗？服事主就是服事属主的人吗？

【太廿四1】「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。」

在宣告「你们的家要成为荒场留给你们」（二十三38）之后，「耶稣出了圣殿」，正如当年神的荣耀离开第一圣殿一样（结九3，十4，十一23）。「圣殿」原文指殿的整个范围。「殿宇」根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。主耶稣在世时，圣殿已经费了四十六年（约二20）尚未完全竣工。

【太廿四2】「耶稣对他们说：『你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁了。』」

人注意外表，注意工作的果效，但神注意的是里面，注意的是得着人。人看为美的殿，在神的眼中却是丑陋荒凉，凡外面很美、里面却没有敬畏实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」。圣殿的被毁表明这殿从此与天国的进展无关了，堕落了的犹太教对天国的显现已经失去了作用。凡外表兴盛，却失去神同在的教会，迟早必要四分五裂，「没有一块石头留在石头上」，因为神容许人「拆毁」的手加在这样的教会身上。这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，「没有一块石头留在石头上」，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。之前主耶稣已经三次用比喻来预言此事（二十一41；二十二7；二十三38)。主耶稣时代犹太人的信念是圣殿不可能被毁，所以主耶稣受审讯（二十六61）和被钉十字架（二十七40）的时候，这预言被人用来歪曲诽谤主。

【太廿四3】「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：『请告诉我们，什么时候有这些事？祢降临和世界的末了有什么预兆呢？』」

主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上坐着」，正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（结十一23）。「橄榄山」位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约二公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。门徒其实问了3个问题：「这些事」（圣殿被毁）、「祢降临」、「世界的末了」，他们可能认为这三件事将同时发生。马可福音十三4只提到门徒问圣殿被毁的时日。但主耶稣要他们明白，圣殿被毁还不是「世界的末了」，末期还需要一段时间才到。主的回答与但以理书九章所提到的「七十个七」有关。「降临」一词在四福音中只在本章（3、27、37、39）里出现，但在使徒书信中曾多次用来讲主耶稣在荣耀中降临。该词通常用来指达官贵人的探访、君王的巡视、神的降临。

【太廿四4】「耶稣回答说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

主耶稣在启示「预兆」之前，先提出警告：小心被「迷惑」。我们「要谨慎」，持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。二十四4至二十五章是主耶稣最后一次讲道，祂亲自向门徒启示了进入天国之前的全部进展，包括：末期的预兆（二十四4-35），门徒当警醒预备迎接天国（二十四36-二十五30），外邦人进入天国之前接受分别绵羊山羊的审判（二十五31-46）。

【太廿四5】「因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」

犹太历史家约瑟夫曾记载，在耶路撒冷被毁以前的四十年里，犹太人中出现好几个假基督。过去两千年中，有许多犹太人曾起来自称基督，并有许多跟随者，但最后都被证明是假的。

【太廿四6】「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。」

虽然将有战争，但是「末期还没有到」，因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进天国的计划中「是必须有的」，但并不能据此确定「末期」何时到来。「打仗的风声」马太在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。「不要惊慌」的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。「末期」意思是「终了，结局」，就是「世界的末了」（3节），进入天国的时候。

【太廿四7】「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。」

旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此战争并非末期特有的现象。「民要攻打民」指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」指国家间的战争。

【太廿四8】「这都是灾难的起头(灾难原文作生产之难)。」

末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」，并不能凭它们来判断末期的远近。「灾难的起头」本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（21节）。

【太廿四9】「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。」

「那时」指「灾难的起头」，「你们」指门徒，「人」指犹太人，「万民」指不信的外邦人。主耶稣之前曾预言门徒将要被恨恶、遭杀害（十17-22），那时门徒的使命还仅在犹太人中间（十5-6,23），这里却预言他们的使命将扩大到「万民」之中。

【太廿四10】「那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；」

这里的「跌倒、陷害、恨恶」，都是指门徒在遭受逼迫时会出现的情形。

【太廿四11】「且有好些假先知起来，迷惑多人。」

主耶稣一再地说，许多人要被「迷惑」，可见被「迷惑」乃是教会历史中很普遍的事（提前四1；提后三13；彼后二1）。我们只有持守圣经，才能不被假先知「迷惑」。

【太廿四12】「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」

「不法的事」指不守规矩、违背神旨意的事。「不法的事」多了，就使许多门徒对神、对人的「爱心」渐渐冷淡了。

【太廿四13】「惟有忍耐到底的，必然得救。」

这里的「得救」并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠着自己「忍耐到底」，唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21），靠着基督在「不法之事增多」、许多人「渐渐冷淡了」的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。「到底」的意思是「过去」，并不是指「末期」。

【太廿四14】「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」

「天国的福音」原文是「国度的福音」，是强调人的悖逆和神的权柄，目的是带人悔改、服在神的权柄底下。「恩惠的福音」（徒二十24）则强调人的罪恶和神的救赎，目的是带人信主、得着赦罪的救恩。这两种说法都是指同一个「福音」，因为人只有进入神的国度，服在神的权柄之下，才能得着永生的救恩。「天下」原文是「居民区」，指当时人们知道的整个世界。「万民」原文是「外邦人」。「作见证」就是传福音，不只是口头的传扬，更是生活的见证。「然后末期才来到」福音传遍天下，是「世界的末了」（3节）结束这个世代的前提。基督徒都应该广传福音，好让「末期」快快来到，但我们并不能据此推断出末期何时该到。

【太廿四15】「你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地（读这经的人须要会意）。」

主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4，启十三14-15）。「行毁坏」指敌基督（但九27），「可憎的」指拜偶像（申二十九17）。「圣地」指圣殿内的圣所（诗六十八35；结七24）。「读这经的人须要会意」可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10）。

【太廿四16】「那时，在犹太的，应当逃到山上；」

当敌基督进入圣殿，自封为神的时候（15节），就是末期「大灾难」（21节）开始的信号，也是提示犹太人赶快逃走的信号，因为敌基督要大大逼迫犹太人。这危机来得很突然，在犹太地（即今日之以色列）的人应当立刻逃到山上，在屋顶上休息的人来不及进屋收拾行李（17节），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（18节）。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella）。

【太廿四17】「在房上的，不要下来拿家里的东西；」

古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶，所以下来时可以不用进屋，直接逃跑。

【太廿四18】「在田里的，也不要回去取衣裳。」

「衣裳」指外袍。

【太廿四19】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。」

「怀孕的和奶孩子的有祸了」指她们行动不便，逃起来很辛苦。

【太廿四20】「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。」

「冬天」是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis）会充满了水，很难渡过。犹太律法禁止在「安息日」骑马、驴，和其他的交通工具，也不可走远路，会妨碍逃亡。本节的「安息日」，表明这些话是针对犹太人说的。

【太廿四21】「因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」

「大灾难」就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27）和「一载、二载、半载」（但七25，十二7），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3，十二6）、「四十二个月」（启十一2，十三5）和「一载、二载、半载」（启十二14），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8；九15）。

【太廿四22】「若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。」

大灾难如果持续下去，全世界没有一个人能活得了，但是为了犹太人的缘故，神限定灾期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；启十二6）。「选民」指犹太人，他们是神所拣选的百姓。

【太廿四23】「那时，若有人对你们说：“基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」

「那时」指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」都是指某一处地方，表明那些人所看见的再来的「基督」都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（30节）。

【太廿四24】「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」

「假基督、假先知」原文都是复数，表示不只一个。「显大神迹、大奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9），连「选民」犹太人也会被他们迷惑。

【太廿四25】「看哪，我预先告诉你们了。」

主耶稣预先将此事告诉我们，不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显大神迹、大奇事」（24节），就以为他们必是从神来的。

【太廿四26】「若有人对你们说：“看哪！基督在旷野里”，你们不要出去！或说：“看哪，基督在内屋中”，你们不要信！」

【太廿四27】「闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。」

主耶稣亲自启示祂「降临」的时候一定不会在暗中（26节），不会在有些人根本辨识不出的情况下再来，而是有如闪电，「从东边发出，直照到西边」，至少让全以色列的人都能清清楚楚地看见。

【太廿四28】「尸首在哪里，鹰也必聚在那里。」

当人看见鹰群盘旋的时候，那儿必有可供它们掠食的尸首。这谚语（伯三十九30）比喻「人子降临」（27节）也必同样明显准确，没有必要到处寻找、猜来猜去。

【太廿四29】「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」

主耶稣再来的时候，是在「那些日子的灾难一过去」，大灾难结束之时。在祂降临时，天象可能会有极大的变异（亚十四5-6；珥二31；彼后三10)。但主耶稣使用的话来自赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判，因此不一定能按字面解释为自然界的灾难。

【太廿四30】「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」

「人子的兆头」必然是一种叫所有的人一看就知道是主耶稣亲自来临的记号，是一种超自然的现象。「地上的万族」原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（亚十二10-14)。「人子」是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」和「大荣耀」，要用「口中的气」（能力）灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀）废掉他（帖后二8）。主耶稣再来时是「驾着天上的云降临」，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14）。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。

【太廿四31】「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方（方原文作风），从天这边到天那边，都招聚了来。」

当主耶稣再来的时候，「主必亲自从天降临」（帖前四16），先在空中设立审判台来审判教会，那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响」（帖前四16），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），接受「基督台前」的审判（林后五10）。主耶稣审判教会完毕，就带同得胜的信徒一同降临到地上（启十九14），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣使者，用号筒的大声」把「祂的选民」犹太人从全世界「招聚」回以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。

【太廿四32】「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。32-35节是谈到圣殿的被毁。

【太廿四33】「这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」

「你们看见这一切的事」指以上所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」原文无「人子」一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31）。

【太廿四34】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

「这些事」指门徒所问的第一个问题：「什么时候有这些事」（3节），即圣殿被毁（2节）。「这世代」可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。

【太廿四35】「天地要废去，我的话却不能废去。」

「天」原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（彼后三10；来一11-12)。

【太廿四36】「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」

「那日子、那时辰」指门徒所问的第二个问题：「祢降临和世界的末了」（3节）。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（二十四36-二十五30）。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。36-41节是谈到基督的再来。

【太廿四37】「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。」

「挪亚的日子」的特点是：1) 世人罪恶很大，「终日所思想的尽都是恶」（创六5）；2) 世人照常生活，吃喝嫁娶（38节）；3) 世人对挪亚的警告毫不在意，不相信洪水会突然临到，毫无准备；4) 世人不信从方舟的救法（彼前三20）。

【太廿四38】「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；」

「挪亚进方舟」预表人因信靠基督，得以在基督里面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判。不信主的世人只顾为肉体安排，「照常吃喝嫁娶」，却硬着心不肯接受救恩「进方舟」。

【太廿四39】「不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」

主耶稣要在人们「不知不觉」时突然降临，施行审判。

【太廿四40】「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。」

当主再来的时候，两个男人在田里同样在干活，两个女人在磨坊同样在推磨（41节），主却是「取去一个，撇下一个」。「取去」可能指信徒在大灾难之前「被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），被提的依据不在于人是否受洗、做什么工作、在哪里做，而在于人是否预备好、警醒等候祂。

【太廿四41】「两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」

【太廿四42】「所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。」

「所以」是承接上文，表示「取去」或「撇下」的依据，乃在于是否「警醒」。我们不要以为得救了就可以高枕无忧了，因为真正得救的人必然会照着主耶稣的吩咐，从信主的第一天开始就保持「警醒」。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为不知道你们的主是那一天来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在天国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入天国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。

【太廿四43】「家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。」

主耶稣用这个比喻教导门徒，祂将像这窃贼一般，并不告知祂来的时辰，所以只有随时「警醒」。

【太廿四44】「所以你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。」

我们不但要「警醒」，在主里敬虔度日，也要「预备」自己，生命长成基督成熟的身量。

【太廿四45】「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」

这个比喻继续说明我们当怎样「警醒」、「预备」，不是静坐干等，而是要通过事奉人来准备迎接主的再来。「忠心」是对主，以主的心为心，不辜负主的托付。「有见识」是对弟兄，懂得弟兄的需要。「仆人」原文是「奴隶」，我们并不是属于自己的人，乃是主用重价买回的奴隶。「管理」不是辖管，乃是照顾（彼前五2-3）。

【太廿四46】「主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。」

【太廿四47】「我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。」

「派他管理一切所有的」就是得胜的信徒在国度里「与基督一同作王」（启二十4）。我们今日若不能在神的教会好好事奉，妥善「管理家里的人」（45节），就不能指望那日可以「管理一切所有的」。神没有启示主耶稣降临的日子，目的就是要我们警醒等候，照着祂给我们的托付，实习、操练和预备，好在将来得着更大的托付，接受「与基督一同作王」的荣耀。

【太廿四48】「倘若那恶仆心里说：“我的主人必来得迟”，」

「那恶仆」并非指没有得救的人，因为他的心里承认主耶稣是「我的主人」。他是一个对主的再来没有正确认识的门徒。

【太廿四49】「就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」

「动手打他的同伴」就是亏待弟兄，「和酒醉的人一同吃喝」就是放纵自己。

【太廿四50】「在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，」

【太廿四51】「重重的处治他（或作把他腰斩了），定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿了。』」

「重重的处治他」原文字义是「将他切成两半（腰斩）」。没有警醒、预备等候主的人，就是「假冒为善的人」，在主耶稣再来的时候必然要哀哭切齿，不但没有「与基督一同作王」的荣耀（启二十4），还要大大地蒙羞。信徒最容易的失败不是不信有神，也不是不信地狱，而是不「警醒」，总是自欺还有明天。

读经有感：福音遍传

耶稣所说末世光景的概况，许多都是我只能预先看见，除了心中自我警惕、自我准备之外，无能为力的事。唯有「福音要传遍天下，对万民作见证」这件事，就算不完全取决于我们，至少也由得我们去积极参与、竭力推动！主愿万人都得救，明白真道；不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。所有真得救、真属主的人当然都理解体恤主要救人到最后一分钟、到最后一片土的心愿。我们未必明白主为什么不用祂「说有就有、命立就立」的权能，不用祂「造作万有、复活生命、指教真理」的圣灵，不用祂「一次击杀埃及所有长子、一次灭绝亚述十八万五千军队」的天使，而单单用我们这些信祂属祂的人。但很显然，不论明白不明白，我们作为以基督为首之身体的教会和肢体，都有道义上不可推卸的责任，当趁着有生之年，以传福音和作见证为自己神圣的使命，竭尽所能所有，由近及远，把每一个所能碰到够到的人都带到主的面前，归属基督！

默然自问：对于主临受难前冗长耳提面命的讲论，我是更留意灾难、风声、假道的征兆，还是更在意踏踏实实做主忠心有见识的仆人？

【太廿三1】「那时，耶稣对众人和门徒讲论，」

1-12节是主耶稣「对众人和门徒讲论」，要把「门徒」和那些渴慕主耶稣教导的「众人」从法利赛人的律法重担下释放出来。

【太廿三2】「说：『文士和法利赛人，坐在摩西的位上；」

当时犹太会堂里设有「摩西位」，用大块岩石凿成，讲解律法的人坐在其上。「文士和法利赛人」对犹太祖宗的遗传非常热心，他们在摩西律法之外又加上历代祖先遗传的条例，教训犹太人遵行。

【太廿三3】「凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守、遵行；但不要效法他们的行为；因为他们能说不能行。」

「凡他们所吩咐你们的」指有关律法的教训。「你们都要谨守、遵行」在主耶稣复活之前，门徒和犹太人仍须谨守、遵行律法。文士和法利赛人虽然「能说不能行」，但只要他们教导的是神的话语，听的人仍要切实地去行。爱慕天国的人要单单注意神的话语，不要去注意传神话语的人，即使传神话语的人自己缺乏见证，神的话还是要切实遵行的。

【太廿三4】「他们把难担的重担，捆起来搁在人的肩上；但自己一个指头也不肯动。」

「难担的重担」指律法的重担。法利赛人用严苛的仪文条例来要求别人，自己只是做表面功夫，里面却没有行出律法的实际。

【太廿三5】「他们一切所作的事，都是要叫人看见；所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；」

法利赛人能讲对的事，但却不能把对的事行出来，他们所作的不是因为敬畏神，而是为了表现自己，所以都成了虚假的仪文。「佩戴的经文」是犹太人根据「示马」的字面教导「要系在手上为记号，戴在额上为经文」（申六8），把四段经文（出十三1-10；出十三11-16；申六4-9；申十一13-21）写在小羊皮卷上，放在皮制的经文盒（Tefillin）里。13岁以上的犹太男人通常携带两个经文盒，祷告时用皮带把它们分别系在手臂上和前额上，提醒自己不可忘记神的话。「做宽了」的可能是皮带，但也有人认为指他们不只在祷告时戴，而且整天都佩戴着佩经盒。「衣裳的繸子」是犹太人根据「叫他们世世代代在衣服边上做口子，又在底边的口子上，钉一根蓝细带子」（民十五38）的字面教导，在外袍四角缝上的蓝细带子，提醒自己遵守神的诫命，煞买学派主张的衣裳繸子比希利学派的要长。这些作法都是为了塑造一个虔诚的形象，在犹太社会里赢得尊敬。

【太廿三6】「喜爱筵席上的首座，会堂里的高位；」

人的天然肉体生命总是介意名分地位，喜欢被人尊重、高举。「筵席上的首座」代表属世的地位，「会堂里的高位」代表属灵的地位。天国子民常常可以轻看「筵席上的首座」，却很难放下「会堂里的高位」。

【太廿三7】「又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比(拉比就是夫子)。」

「在街市上问他安」即在公众面前被人奉承、尊重。「拉比」是犹太教中教师阶级的尊称，一般犹太人以此称呼文士。

【太廿三8】「但你们不要受拉比的称呼；因为只有一位是你们的夫子；你们都是弟兄。」

只有主耶稣基督是天国子民的「拉比」、「夫子」、「师尊」，所有的天国子民都是平等的「弟兄」关系，可以师兄带师弟，但不可以把人当作属灵权威。教会的历史证明，自视属灵权威的人很容易跌倒。

【太廿三9】「也不要称呼地上的人为父，因为只有一位是你们的父，就是在天上的父。」

在主耶稣的讲话中，「父」从来都用来称呼神，所以对任何人都不可使用。这是教导我们不要让任何地上的人在天国子民的心中取代天父的地位，而不是禁止儿女叫「父亲」（腓二22）。我们在传福音、劝勉安慰弟兄时必须有「为父的」心肠（林前四15，帖前二11），但不可以有「为父的」地位。

【太廿三10】「也不要受师尊的称呼；因为只有一位是你们的师尊，就是基督。」

神赐给教会「教师」（林前十二28；弗四11），帮助弟兄明白圣经、认识神的旨意，但众弟兄也要按照圣经对他们的教导「凡事察验」（帖前五21），不可迷信盲从任何「师尊」的权威。「师尊」意思是「教训者，阐释者，引导者」，是犹太人对拉比的尊称。

【太廿三11】「你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。」

谁在教会中越能服事人，谁就越「为大」。「用人」意思是「执事，侍者，管家」。

【太廿三12】「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。」

天国子民的生活为人是把里面属天生命的实际活出来，显明属灵的功用，所做的不是给人看、换取人的荣耀，而是做在神的面前，单单寻求神的满足。因此天国子民不必注意名分地位，不必计较人的赞赏或轻视。「自卑」指自我谦卑的态度，并不是有自卑感。「凡自高的必降为卑」是撒但堕落的轨迹（赛十四12-14），「自卑的必升为高」是基督得荣耀的途径（腓二5-11）。

【太廿三13】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他们进去。」

从本节起，听众中可能出现了一些「文士和法利赛人」，13-39节是主耶稣严厉责备「文士和法利赛人」只有外表的造作，却没有里面生命的实际。「假冒为善」原文指在舞台上表演的演员。「把天国的门关了」指阻碍别人进入天国。「你们也不容他们进去」指用没有见证的榜样绊倒人，用错误的教导误导人，使相信他们教导的人不能活在属天的权柄之下。「正当人前」的属灵领袖们千万不要「把天国的门关了」。

【太廿三14】「(你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告，所以要受更重的刑罚。)(有古卷在此有本节)」

「假意作很长的祷告」指一面陷别人于困境，一面在外表维持虔诚的模样。

【太廿三15】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。」

「走遍洋海陆地」指走遍罗马帝国各地。「入教」指外邦人皈依犹太教。「地狱之子」只有虔诚的外表，没有生命的实际，结果还是该下地狱。「比你们还加倍」盲从者本性的恶，加上学会法利赛人假冒为善的恶，便成了「加倍」的恶。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【太廿三16】「你们这瞎眼领路的有祸了！你们说：“凡指着殿起誓的，这算不得什么；只是凡指着殿中金子起誓的，他就该谨守。”」

文士和法利赛人用属地的眼光来教导人什么样的起誓有效、什么样的起誓无效，为不遵守誓言找借口。「瞎眼」指没有属天的眼光，看不见正确的道路。

【太廿三17】「你们这无知瞎眼的人哪，什么是大的？是金子呢？还是叫金子成圣的殿呢？」

「成圣」意即「分别为圣归与神」。

【太廿三18】「你们又说：“凡指着坛起誓的，这算不得什么；只是凡指着坛上礼物起誓的，他就该谨守。”」

「坛」指献祭用的祭坛；「礼物」指祭物。

【太廿三19】「你们这瞎眼的人哪，什么是大的？是礼物呢？还是叫礼物成圣的坛呢？」

【太廿三20】「所以人指着坛起誓，就是指着坛和坛上一切所有的起誓；」

【太廿三21】「人指着殿起誓，就是指着殿和那住在殿里的起誓；」

【太廿三22】「人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。」

主耶稣是指出文士和法利赛人没有属灵眼光的「瞎眼」的错误，并不是赞成人「起誓」。归根到底，人所有的誓言都是指着神而起的，所以什么誓都不可起（五34-37）。

【太廿三23】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，那律法上更重的事，就是公义、怜悯、信实，反倒不行了。这更重的是你们当行的；那也是不可不行的。」

法利赛人因为缺少属天的眼光，所以轻重不分，不看重有属天价值的事物（殿和坛），只看重有属地价值的事物（金子和祭物），只重视外面献上的什一奉献，却忽略了里面「公义、怜悯和信实」。「献上十分之一」指律法规定的什一奉献（利二十七30；申十四22），「薄荷、茴香、芹菜」是做调味香料用的植物，比喻对最细小的出产，法利赛人也严格执行什一奉献。「这更重的是你们当行的，那也是不可不行的」天国子民里面要活出最重要的「公义、怜悯、信实」，而外面「献上十分之一」的行为也是不可缺少的。「茴香」指莳萝（Anethum graveolens）；「芹菜」指孜然，学名叫孜然芹（Cuminum cyminum）。

【太廿三24】「你们这瞎眼领路的，蠓虫你们就滤出来，骆驼你们倒吞下去。」

犹太人在饮酒之先，常用布把酒滤过，以妨接触或吞下任何不洁之物。「蠓虫」是一种极微小的昆虫，「骆驼」是庞大的动物。在当时犹太地通用的亚兰文中，「蠓虫 」（qalma）和「骆驼 」（gamla）原文拼写很相似，「滤出蠓虫，吞下骆驼」的俗语比喻人们不懂分辨轻重，斤斤计较于细枝末节，却忽略了重要的大事。

【太廿三25】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。」

主耶稣是责备他们只注重仪文上的洁净，却任凭内心的污秽不洁。「你们洗净杯盘的外面」法利赛人很重视杯盘器物在仪文上的洁净手续。「勒索」是压制别人以满足自己的私欲，「放荡」是放纵自己以满足自己的私欲。

【太廿三26】「你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。」

我们若活在天国的实际里面，就要先洗净里面，对付自己里面的存心。天国子民外面的行为源于里面的生命，里面的基督越长大成形（加四19），外面的行为就越彰显基督（腓一20），这样才不会有虚假的宗教外表.

【太廿三27】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽。」

犹太人若踏在坟墓上，认为就沾染了死人的污秽，在律法上就变成不洁净（利二十一1；民十九16）。因此犹太人把坟墓粉刷成白色，并且每年逾越节前刷白郊外的坟墓，免得人不小心踩踏而被玷污（路十一44）。

【太廿三28】「你们也是如此，在人前，外面显出公义来，里面却装满了假善和不法的事。」

假冒为善的文士和法利赛人表里不一致，里面没有生命，是死的，却要在外面掩盖死亡的情形。因为他们怕人不怕神，只顾人前和外面，却不顾神前和里面。

【太廿三29】「你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们建造先知的坟，修饰义人的墓，说：」

「建造先知的坟，修饰义人的墓」是对先知和义人表示尊敬。主后第一世纪盛行修建华丽坟冢，希律王曾在大卫王的坟上立了大理石新碑。

【太廿三30】「“若是我们在我们祖宗的时候，必不和他们同流先知的血。”」

法利赛人修建被他们祖宗杀害的先知和义人的坟墓，是为了不承认他们和祖宗一样活在黑暗里。

【太廿三31】「这就是你们自己证明是杀害先知者的子孙了。」

法利赛人迫害现在的先知（34节），证明他们就是「杀害先知者的子孙」。

【太廿三32】「你们去充满你们祖宗的恶贯吧！」

这些犹太教领袖的祖先拒绝神，现在他们继续拒绝神的儿子天国之王，即将恶贯满盈。

【太廿三33】「你们这些蛇类、毒蛇之种啊，怎能逃脱地狱的刑罚呢？」

「你们这些蛇类，毒蛇之种」指他们的本性来自撒但恶毒的性质（三7），他们的教训含有毒素。

【太廿三34】「所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城，」

主耶稣这是预言拒绝基督的犹太教领袖将要逼迫主所差遣的门徒（徒五40；八1-3等）。「从这城追逼到那城」使门徒们想起主耶稣在十23的警告。

【太廿三35】「叫世上所流义人的血都归到你们身上，从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止。」

希伯来文圣经从《创世记》开始，到《历代志》结束。「亚伯」是创世记中记载的第一个被杀的义人（创四8-11），「撒迦利亚」可能是祭司耶何耶大的儿子撒迦利亚（代下廿四15，20-22），他是历代志下记载的最后一个被杀的义人。从亚伯到撒迦利亚，从创世记到历代志，代表旧约里所有的殉道者。

【太廿三36】「我实在告诉你们，这一切的罪都要归到这世代了。」

旧约所有流义人和先知之血的罪，都要归到「这世代」拒绝基督的犹太教领袖身上。这事在主后70年圣殿被毁时应验了。

【太廿三37】「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。」

「耶路撒冷」代表犹太教的核心。「又用石头打死那奉差遣到你这里来的人」犹太人通常用石头打死拜偶像的人（申十七5，7）、行巫术的人（利二十27）、犯奸淫的人（申二十二22）和假先知（申十三10)。那些奉主差遣的门徒被犹太教领袖当作假先知，因此才用石头打死他们。「多次」表明主耶稣曾多次探访耶路撒冷（约二13；五1；七10）。「你们」指拒绝基督的文士和法利赛人（29节）。

【太廿三38】「看哪，你们的家成为荒场留给你们。」

「家」原文与「殿」（二十一13）是同一个字。神的「殿」成了「你们的家」，是因为拒绝基督的犹太教领袖使它变成了「贼窝」。「成为荒场」是预言神要撇弃有名无实的耶路撒冷城和圣殿（二十四2），主后70年第二圣殿被罗马帝国彻底毁掉。耶利米曾发出同样的警告（耶十二7），随后巴比伦人将第一圣殿摧毁。

【太廿三39】「我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：“奉主名来的是应当称颂的。”』」

「你们不得再见我」是宣告主耶稣从此不再向拒绝基督的犹太教领袖们传道，直到祂第二次再来。「奉主名来的，是应当称颂的」是主耶稣不久前骑驴进入耶路撒冷时，群众把祂当作弥赛亚来欢迎的欢呼（二十一9；诗一百一十八26）。当主耶稣第二次再来的时候，犹太人都要承认祂就是弥赛亚，那时「以色列全家都要得救」（罗十一26）。

读经有感：勾引入教

耶稣痛心疾首谴责法利赛人「勾引人入教」。从原文看，「勾引」两个字其实并不存在。准确的说法是法利赛人煞费苦心，走遍天涯海角，尽量去争取、赢取外邦人加入犹太教，但绝没有我们想象中「勾引人」的大罪！但时至今日，「勾引人入教」这欺己、欺人、欺神的事在教会界倒比比皆是。说不定今天我们当中就有许多稀里糊涂被勾引入教、亟待幡然醒悟的「信徒」？当时法利赛人领人入犹太教，相信充其量就为了个人的成就或好处而避重就轻，把入教的要求说得含含糊糊而已。今天可不同，中译本「勾引」两个字歪打正着，刚好一针见血、惟肖惟妙刻画出许多教会台上台下推销传销「福音」的手法，结果使人入了教，却作地狱之子，比自己还加倍！怎样「勾引」人入教呢？简单说，第一，去除保罗所说十字架令人讨厌的地方，通融大方，老少咸宜，让人心里释然。第二，安排最合时宜的场合和节目，单讲大家感觉欣慰、兴奋、积极的信息，让人皆大欢喜。第三，告诉大家信耶稣就是为了福——除永世看不见之福外，更有当下钱财之福、健康之福、家庭之福、亨顺之福、成功之福、美满之福，应有尽有，让人兴高采烈！对许多人而言，耶稣老旧的福音早已过时。若要教会门庭若市，人人趋之若鹜，除重新包装「福音」以「勾引人」入教之外，别无他法！

默然自问：是否我只愿献上心灵公义、怜悯、信实的祭，而对律法的什一奉献却乐得糊涂，一笑置之？

【太廿二1】「耶稣又用比喻对他们说：」

「又」字表明这个比喻是继续前章的比喻，主题还是什么人可以进天国。

【太廿二2】「『天国好比一个王为他儿子摆设娶亲的筵席，」

「为他儿子摆设娶亲的筵席」按古代中东的风俗，娶亲的筵席在新郎家中举行，由新郎的父母负责。人是否有分于天国筵席的丰富，首先需要天国之王的邀请，其次在于「被召的人」肯不肯来。

【太廿二3】「就打发仆人去，请那些被召的人来赴席，他们却不肯来。」

依照当时的惯例，筵席预备好了的时候，主人会派人再去请一遍。本节说的正是第二次邀请那些之前已经「被召的人」，第4节又再请了第三次，但他们都拒绝按最初「被召」的时候所答应的前来赴宴，与小儿子出尔反尔（二十一30），园户背弃租约（二十一34-36）是一样的。这些宾客同样是比喻那些已经与神立约的犹太人和信徒，不是指第一次听到神的邀请当即拒绝的非信徒。

【太廿二4】「王又打发别的仆人，说：“你们告诉那被召的人，我的筵席已经预备好了，牛和肥畜已经宰了，各样都齐备，请你们来赴席。”」

【太廿二5】「那些人不理就走了；一个到自己田里去；一个做买卖去；」

已经与神立约的人如果一面事奉神、一面事奉玛门（六24），必然会把自己的田产和买卖放在高于神的地位上。

【太廿二6】「其余的拿住仆人，凌辱他们，把他们杀了。」

【太廿二7】「王就大怒，发兵除灭那些凶手，烧毁他们的城。」

【太廿二8】「于是对仆人说：“喜筵已经齐备，只是所召的人不配。」

「所召的人不配」指那些已经被召的人出尔反尔，拒绝赴约。前两个比喻的结论都说，将有另外一些人来取代那些不听神呼召的（二十一31-32、41-43）。这个比喻进一步说到，善与恶都将一样被召，使原来「不配」的成为「配」，新的「配」完全是根据恩典，而不是根据人的所是。

【太廿二9】「所以你们要往岔路口上去，凡遇见的，都召来赴席。”」

「岔路」指当时宽阔的大路，或是赶集的市场。

【太廿二10】「那些仆人就出去，到大路上，凡遇见的，不论善恶都召聚了来，筵席上就坐满了客。」

「不论善恶都召聚了来」呼召的对象包括所有的人，不分好坏，只要肯来就可以。救恩的原则完全越过人的善恶光景，罪人中的罪魁也能蒙神怜悯（提前一15-16）。这些新宾客并非只是外邦人，而是指所有肯来赴宴的人。

【太廿二11】「王进来观看宾客，见那里有一个没有穿礼服的，」

「有一个没有穿礼服的」这些宾客都是直接从路上邀请来赴席的，不可能自备礼服，可能是主人为客人准备了婚宴用的礼服。那个客人既然应邀赴宴，却不肯穿礼服，这是对王的不尊重。所有的人都可以接受白白的恩典参加天国的筵席，但并不等于上了筵席后也毫无标准，可以轻率对待天国之王。新的园户必须结果子（二十一41、43），新的宾客必须尊重主人，神的新子民也应该敬畏神、活出见证。有人把「礼服」引申为披戴基督为义，但这并非这比喻最直接的意思。

【太廿二12】「就对他说：“朋友，你到这里来怎么不穿礼服呢？”那人无言可答。」

「无言可答」表示他明知故犯，自知理亏。

【太廿二13】「于是王对使唤的人说：“捆起他的手脚来，把他丢在外边的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”」

古时犹太人的婚宴在夜间举行，屋里灯火通明，丢在外边自然就落在黑暗里。至于「黑暗」象征什么，并非是这个比喻的重点。

【太廿二14】「因为被召的人多，选上的人少。』」

被天国之王呼召的人很多，但只有接受邀请，又愿意履行天国子民本分的人才能被「选上」。

【太廿二15】「当时，法利赛人出去商议，怎样就着耶稣的话陷害祂。」

法利赛人在主耶稣的行为上找不到把柄，便在祂的话语上寻找。信徒不单要在行为上小心，也要在话语上小心（西四5-6）。

【太廿二16】「就打发他们的门徒同希律党的人去见耶稣，说：『夫子，我们知道你是诚实人，并且诚诚实实传神的道，什么人你都不徇情面，因为你不看人的外貌。」

「希律党的人」不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。法利赛人通常不热衷政治，不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人。为了除掉主耶稣，这两种人却联起手来，抵挡神的人在抵挡神的事情上总是很容易走到一起。「神的道」原文是「神的道路」。

【太廿二17】「请告诉我们，你的意见如何？纳税给凯撒，可以不可以？』」

这个问题非常险恶，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠；如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」原文指「人头税」，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。「凯撒」是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为「奋锐党」，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。

【太廿二18】「耶稣看出他们的恶意，就说：『假冒为善的人哪，为什么试探我？」

一个「满有基督长成的身量」（弗四13）的人不会论断人，但却能「看出」人隐藏的心怀意念，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。

【太廿二19】「拿一个上税的钱给我看！』他们就拿一个银钱来给祂。」

当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。「上税的钱」指罗马银币得拿利乌。

【太廿二20】「耶稣说：『这像和这号是谁的？』」

当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。

【太廿二21】「他们说：『是凯撒的。』耶稣说：『这样，凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神。』」

「凯撒」代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，「因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），即使是不合理的税收、腐败的政府，如果没有神的允许，也不会临到神的百姓身上，所以「凯撒的物当归给凯撒」，「当得税的，给他上税」（罗十三7）。「归给」意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神，反对向罗马纳税，主耶稣却指出，神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄，就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下，顺服掌权者，按着地上公民的权利和义务去参与政治，「因为他是神的用人，是与你有益的」（罗十三4）。但「凯撒的物当归给凯撒」也表明，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的，所以教会不应该参与「凯撒」的活动，也不应该让「凯撒」进来。如果把属地的和属天的内容勉强调和在一起，虽然出发点是善良的，是想为神发热心，但结果往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。另一方面，「神的物当归给神」，一切属于神的，神绝不容许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要「顺从神，不顺从人」（徒五29），这是应当的！但我们也要谨慎，当我们决定「顺从神，不顺从人」之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「顺从神，不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

【太廿二22】「他们听见就希奇，离开祂走了。」

【太廿二23】「撒都该人常说没有复活的事。那天，他们来问耶稣说：」

法利赛人和希律党的人刚走，撒都该人接着就来了。「撒都该人」大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想，与罗马帝国妥协，是犹太教中的「理性主义者」，就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派，只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使。他们只接受摩西五经，不接受希伯来圣经的另两个部分先知书与圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁后没有存留下来，只能透过法利赛人的著作来了解他们的立场。

【太廿二24】「『夫子，摩西说：“人若死了，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」

这是摩西律法（申二十五5-6），表明神要人在祂面前永远蒙记念，神所赐的产业可以永远存留下去。

【太廿二25】「从前在我们这里有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有孩子，撇下妻子给兄弟。」

【太廿二26】「第二、第三，直到第七个，都是如此。」

【太廿二27】「末后，妇人也死了。」

【太廿二28】「这样，当复活的时候，她是七个人中哪一个的妻子呢？因为他们都娶过她。』」

正如撒都该人以属地的眼光无法想象将来复活后属天里的光景，我们若是活在属地里，行事为人只凭眼见，不凭信心（林后五7），也就无法领会属天的事。实际上，当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。

【太廿二29】「耶稣回答说：『你们错了；因为不明白圣经，也不晓得神的大能。」

撒都该人自以为明白圣经，其实明白得非常肤浅，并未深入理解其属灵意义，自然也就无法晓得神的大能，所以不相信神能使死人复活。今天的不信派、自由派、新派神学，他们的错误也是「因为不明白圣经，不晓得神的大能」。他们以属地的眼光来看圣经，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。

【太廿二30】「当复活的时候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」

我们现在的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；将来复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。属地的人总是根据今天这个身体来推断复活之后的情形，所以无法认识属天的事情。「乃像天上的使者一样」指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特地提到「天上的使者」，因为撒都该人不相信天使。

【太廿二31】「论到死人复活，神在经上向你们所说的，你们没有念过吗？」

撒都该人的根本问题还不是婚姻嫁娶，而是有没有复活。

【太廿二32】「祂说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”神不是死人的神，乃是活人的神。』」

撒都该人只接受摩西五经，所以主耶稣用摩西五经上的话作为依据。本节引自神在荆棘的火焰中亲自向摩西所说的话（出三6）。神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是「我是自有永有的」（出三14），是永恒不变的神。神既然宣布自己是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」，就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说「神不是死人的神，乃是活人的神」，亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定会叫他们复活（八11），否则祂就要变成死人的神了。天国是在生命中建立起来的，天国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进天国。

【太廿二33】「众人听见这话，就希奇祂的教训。」

主耶稣「堵住了撒都该人的口」（34节），围观的人却从中悟出了一些新的道理，所以「希奇祂的教训」。

【太廿二34】「法利赛人听见耶稣堵住了撒都该人的口，他们就聚集。」

「他们就聚集」是马太有意仿照诗篇二2的话，表明这正是世上的人一起策划来敌挡耶和华的受膏者。

【太廿二35】「内中有一个人是律法师，要试探耶稣，就问祂说：」

「律法师」就是熟悉摩西律法的文士，是法利赛人。

【太廿二36】「『夫子，律法上的诫命，哪一条是最大的呢？』」

犹太拉比所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。每一条诫命都很重要，人「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10）。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有「第一要紧」的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。

【太廿二37】「耶稣对他说：『你要尽心、尽性、尽意爱主——你的神。」

本节引自申命记六章5节。申六4-9被称为「示马」（Shema，即希伯来文「听啊」），虔诚的犹太人每日早晚两次用「示马」来祷告。

【太廿二38】「这是诫命中的第一，且是最大的。」

人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于「爱神」的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神「是诫命中的第一，且是最大的」。

【太廿二39】「其次也相仿，就是要爱人如己。」

本节引自利未记十九章18节。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。「其次也相仿」原文作「第二的是与它相同」，意思是「仿」那爱。

【太廿二40】「这两条诫命是律法和先知一切道理的总纲。』」

掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。「总纲」意思是「依据、挂着、紧系」。十诫可分为「爱神」和「爱人」两大部分（出二十3-17）。「律法和先知」代指全部旧约圣经。

【太廿二41】「法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：」

这次主耶稣不等法利赛人试探，主动提问。

【太廿二42】「『论到基督，你们的意见如何？祂是谁的子孙呢？』他们回答说：『是大卫的子孙。』」

法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的弥赛亚基督是「大卫的子孙」。「基督」是「受膏者」的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」，所以主耶稣要把人的注意力带回到基督，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，因此使徒保罗定意「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【太廿二43】「耶稣说：『这样，大卫被圣灵感动，怎么还称祂为主，说：」

【太廿二44】「主对我主说：祢坐在我的右边，等我把祢仇敌放在祢的脚下。」

「主对我主说」第一个「主」是指神，第二个「主」是指基督。

【太廿二45】「大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』」

法利赛人仅能根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是「大卫的子孙」，所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫，是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗一百一十1），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是「大卫的子孙」，说出祂降卑人性的一面；基督是「大卫的主」，说出祂荣耀神性的一面。

【太廿二46】「他们没有一个人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问祂什么。」

「没有一个人能回答一言」因为如果接受主耶稣的论点，就等于承认祂就是「有一人比大卫更大」的那位（十二6、41、42）。主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论，而是直接教导群众。

读经有感：你们错了

耶稣说撒都该人错了，指的其实不是他们是否知道人在天上像天使一样不嫁不娶。我们现在所知道将来在天上具体属灵的事情当然是少之又少。今天敢拍着胸膛说将来天上怎样怎样的人到时一定会大吃一惊，令天使笑掉大牙。就算今生的事吧，我们还不知道却误以为知道的，其实也不胜枚举——否则我们哪还需要不断学习、不断进步？耶稣所慨叹的是撒都该人不明就里就凭自己丁点儿的认识和逻辑妄下定论，而且坚持到底。健康的人知道自己不知道就该努力求知。属灵的人知道自己不知道更当靠主求知。懒散的人知道自己不知道却毫无所谓。狂妄的人不知道自己不知道却自以为是。无可救药的人不知道自己不知道，却定意排除一切真理的可能性，甚至不择手段倡导宣扬自己所以为放诸四海而皆准的救国救民之道！撒都该人错了、法利赛人错了、希律党人错了。人本的感性和理性都有问题；人本的学说和构设都搞错了。毕竟我们只能对造物主的指示，全然相信、全盘接受，并以之为我们敬天畏神、安身立命、处事待人的依据！

默然自问：我如何确保自己，果然被召进入了主的礼堂？诚然被选穿上了主的礼服？

【太廿一1】「耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里。」

「伯法其」意思是「初熟无花果之家」，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南坡，伯大尼西北1公里（17节），再往前走不到一公里，耶路撒冷城就在眼前了。成千上万的犹太人沿此路线涌往耶路撒冷守逾越节，主耶稣将在前呼后拥的人群中入城，以天国之王的身份进入祂的京城，但却没有登上宝座，而是上了十字架。十字架的阴影虽是浓重，但却不能掩盖天国之王的权柄。本章中天国之王向祭司长、法利赛人和民间的长老们宣告什么人才能进入神的国，话中满了从天上来的权柄。

【太廿一2】「耶稣就打发两个门徒，对他们说：『你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处；你们解开，牵到我这里来。」

「驴」是温驯的动物，曾被用作君王的座骑（士十4；十二14；撒下十六2）。它不像战马那样威风，骑驴代表谦和、温柔（亚九9-10）。四福音中只有马太福音提到有两匹驴。「你们往对面村子里去」主耶稣在伯法其打发门徒去对面的村子（1节)，所以「对面村子」指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿（可十一11节），可以顺便把驴驹归还主人。

【太廿一3】「若有人对你们说什么，你们就说：“主要用它。”那人必立时让你们牵来。』」

伯法其距离耶路撒冷大约两公里，其实并不需要骑驴，而是「主要用它」，因为主耶稣要特意安排一个谦卑的天国之王的入城仪式。

【太廿一4】「这事成就是要应验先知的话，说：」

「先知的话」是指神借先知撒迦利亚所说的预言（亚九9）。

【太廿一5】「『要对锡安的居民(原文作女子)说：“看哪，你的王来到你这里，是温柔的，又骑着驴，就是骑着驴驹子。”』」

主耶稣第一次来的时候是谦谦卑卑地骑着驴驹，在顺服祂的天国子民心中作王掌权，但祂并不愿勉强人来顺服，人若无心尊主为大，祂就任凭他们。主耶稣第二次来的时候，却将骑着争战的白马来施行审判（启十九11）。本节引自赛六十二11和亚九9。

【太廿一6】「门徒就照耶稣所吩咐的去行，」

【太廿一7】「牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。」

主耶稣骑的是驴驹（可十一7）。那匹驴驹因从未被人骑过（可十一2），须有其母陪伴在旁，亦步亦趋。

【太廿一8】「众人多半把衣服铺在路上；还有人砍下树枝来铺在路上。」

「众人多半」原文是「非常大的群众』，因逾越节将至，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。「把衣服铺在路上」和「砍下树枝来铺在路上」都是向君王表示效忠致敬的举动（王下九13）。

【太廿一9】「前行后随的众人喊着说：『和散那归于大卫的子孙（和散那原有求救的意思，在此乃称颂的话）！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！』」

「和散那」是希腊语对希伯来词的音译，意思是「求你立刻拯救」（诗一百一十八25），亦可转用作称颂的话，含有「你有大能，惟你是配」之意。「大卫的子孙」代称神所差来拯救以色列的弥赛亚（诗一百三十二10-11）。群众如此向主耶稣欢呼称颂，是因为他们心中的弥赛亚将解放以色列民族，率领犹太人反抗罗马帝国的统治，在地上建立弥赛亚国。「奉主名来的，是应当称颂的」这个颂词原是向朝圣者祝福的话（诗一百一十八26），此处指那要来的弥赛亚。「高高在上和散那」指因弥赛亚的来临而将荣耀归给天上的神，愿那些天使天军也从天上高唱「和散那」。诗一百一十八是六篇哈利路篇（Halle）的最后一篇，以色列人每逢盛大节日，便用哈利路篇来应答对唱，其中25-26两节更是赞美的高潮。主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候唱了诗一百一十八（二十六30）。

【太廿一10】「耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说：『这是谁？』」

当年东方博士们来寻找新生的天国之王的时候，「耶路撒冷合城的人」都不安（二3），如今天国之王即将上十字架，「合城都惊动了」，耶路撒冷的居民们始终不认识主、不知道如何应对天国之王的造访。从本节开始，一直到二十七章主耶稣被钉在十字架上为止，是祂在世为人的最后一周，被称为「受难周」。

【太廿一11】「众人说：『这是加利利拿撒勒的先知耶稣。』」

「众人」中可能有许多上耶路撒冷守节的加利利人，他们向耶路撒冷的居民介绍了主耶稣，但只能认识主耶稣到「拿撒勒的先知」的地步，而不是「大卫的子孙」。

【太廿一12】「耶稣进了神的殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子，和卖鸽子之人的凳子，」

这是天国之王入城仪式的结局和高潮，主耶稣在犹太人视为最神圣的圣殿显明祂天国之王的权柄。当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品；又因圣殿不收希腊和罗马的钱币，犹太人缴纳丁税或奉献必须用指定的推罗舍客勒，所以有兑换银钱的人提供方便。这类「买卖」表面似乎并无不妥，实际已成为「以敬虔为得利的门路」（提前六5），玷污了圣殿。「殿」原文是「神圣的处所」，包括圣殿本身及四围和院子的全部地区；「殿里」指圣殿开放给外邦人敬拜用的外邦人院子。先知已预言，主要忽然进入自己的殿中洁净那里的敬拜和事奉（玛三1-4），圣殿里不再有做买卖的人（亚十四21）。主耶稣进殿和洁净圣殿之间有一夜的间隔（可十一11-15），表明祂的行动不是一时冲动，而是事先计划的，让人看到「有一人比殿更大」（十二6）。

【太廿一13】「对他们说：『经上记着说：“我的殿必称为祷告的殿，你们倒使它成为贼窝了。”』」

主耶稣在开始地上的工作之时，曾洁净过一次圣殿（约二13-17），这是祂在地上的工作即将结束时第二次洁净圣殿。第一次祂称殿为「我父的殿」（约二16），因祂是以神儿子的身份来洁净圣殿；此时祂称「我的殿」，因祂是以「大卫的子孙」天国之王的身份来洁净圣殿，祂不仅是「拿撒勒的先知」（11节），祂就是神自己。本节引自赛五十六7和耶七11。

【太廿一14】「在殿里有瞎子、瘸子到耶稣跟前，祂就治好了他们。」

「在殿里有瞎子、瘸子」这些瞎子和瘸子应该是在圣殿的门口或外院，因为不准他们进入殿内（利二十一16-24）。

【太廿一15】「祭司长和文士看见耶稣所行的奇事，又见小孩子在殿里喊着说：『和散那归于大卫的子孙！』就甚恼怒，」

天国之王一进入圣殿，就驱赶了在圣殿中不该有的，又把在圣殿中该有的显明出来，医治瞎子瘸子，使圣殿里再有向神赞美的声音。主耶稣进入我们的灵里，也照样带来罪恶被除、心灵得愈、衷心赞美。这里把「祭司长和文士」放在一起提是不寻常的。过去反对主耶稣的人主要是法利赛人和文士，现在主耶稣洁净圣殿，使作为撒都该人的祭司长们也和文士联合起来了。文士大都是法利赛人，撒都该人和法利赛人宗教见解不同，平时彼此敌对。

【太廿一16】「对祂说：『这些人所说的，你听见了吗？』耶稣说：『是的。经上说“你从婴孩和吃奶的口中完全了赞美”的话，你们没有念过吗？』」

「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话」引自诗八2，但其中「能力」一词，被译成「赞美」。主引用诗八2，表明祂就是诗八所预言的那位道成肉身的救主（来二6-10），祂的身份比「大卫的子孙」更高。

【太廿一17】「于是离开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿。」

「伯大尼」意思是「无花果之家，苦难之家」，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南麓。主耶稣在受难周里，每天晚上都出城到伯大尼去住宿（可十一11,19；路二十一37，二十二39）。那里有清心爱主的马大、马利亚和拉撒路三姊弟一家人（约十一1-5，18），还有长大麻风的西门一家（二十六6），马利亚就在他家里用香膏膏了耶稣（二十六10；约十二3）。

【太廿一18】「早晨回城的时候，祂饿了，」

「回城」指从伯大尼回耶路撒冷城。

【太廿一19】「看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，不过有叶子，就对树说：『从今以后，你永不结果子。』那无花果树就立刻枯干了。」

「从今以后，你永不结果子」是预言徒有仪文外表、没有敬虔实际的犹太教将被弃绝，而白占地土没有见证功用的教会，神也会把那「灯台从原处挪去」（启二5）。主耶稣一生行的神迹都显明了祂的慈爱，只有这一次是显明祂的忿怒，却又行在树而不是人身上，在祂的忿怒中仍是满了怜悯，向人预作警告。无花果树在阳历二月份开始结果，然后发芽长叶，四、五月份绿荫茂密，叶子下面有果子，大多数果子必须等到六月份才成熟。此时已经靠近逾越节（二十六2），大约是阳历三、四月间，因此那棵无花果树不应该光有叶子没有果子。旧约常常用无花果树来代表以色列，所以有人认为这是对以色列的咒诅，但主耶稣并不是说犹太人「永不结果子」，使徒时代的信徒大部分是犹太人，今天在以色列也有许多犹太基督徒。

【太廿一20】「门徒看见了，便希奇说：『无花果树怎么立刻枯干了呢？』」

门徒的注意力没有在咒诅无花果树的警告意义上，他们惊讶的是主耶稣话语的力量。无花果树染上班嵌病毒（mosaic virus）会容易落果，染上根霉菌（rhizopus）会使果实不熟而落，现代农夫如果发现无花果树感染到这些病毒，也会立刻连根砍除，以免感染其他果树。因此主耶稣让这棵无花果树枯干是正确的。

【太廿一21】「耶稣回答说：『我实在告诉你们，你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：“你挪开此地，投在海里！”也必成就。」

主耶稣咒诅无花果树并不是根据祂自己，乃是根据神的定意。因此祷告是要祷告进神的旨意里去，而不是用祷告去改变神的旨意。如果对神的旨意「有信心，不疑惑」，连移山填海这样不可能的事也会成为可能。

【太廿一22】「你们祷告，无论求什么，只要信，就必得着。』」

「信」是对神的旨意的信心，不是自信，也不是相信神一定会照着祷告者的意愿成就。我们祷告时「无论求什么」，都要祷告进神的心意里去，当我们对神的旨意「有信心，不疑惑」（21节）的时候，「就必得着」，因为我们在祷告中已经知道是神自己要做那事。

【太廿一23】「耶稣进了殿，正教训人的时候，祭司长和民间的长老来问祂说：『你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？』」

「祭司长」是犹太教的领袖，「民间的长老」是百姓的领袖。祭司长和长老再加上文士共同组成犹太最高公会，掌管民事和宗教事务。

【太廿一24】「耶稣回答说：『我也要问你们一句话，你们若告诉我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。」

对于这些硬着心故意不认识主的领袖，主不正面回答他们的问题，而是用拉比在论战时常常使用的反问法来回复他们。

【太廿一25】「约翰的洗礼是从哪里来的？是从天上来的？是从人间来的呢？』他们彼此商议说：『我们若说从天上来，祂必对我们说：“这样，你们为什么不信他呢？”」

主耶稣的意思是，施洗约翰的权柄来源，也就是祂的权柄来源。主的回答已经清楚地宣告：祂的权柄「是从天上来的」，这个属天的权柄是为了建立天国。施洗约翰凭着这权柄宣告「天国近了」，主耶稣凭着这权柄使天国降临到地上。

【太廿一26】「若说从人间来，我们又怕百姓，因为他们都以约翰为先知。』」

【太廿一27】「于是回答耶稣说：『我们不知道。』耶稣说：『我也不告诉你们我仗着什么权柄作这些事。』」

人若存心拒绝天上的权柄，主就不再向他们说话。祭司长和民间的长老明知答案，却推说「不知道」，这是撒谎；主知道而「不告诉」，这是诚实。因为他们对属天权柄的态度，已经使他们在神的计划中被弃绝了。

【太廿一28】「又说：『一个人有两个儿子。他来对大儿子说：“我儿，你今天到葡萄园里去做工。”」

【太廿一29】「他回答说：“我不去”，以后自己懊悔，就去了。」

大儿子先顶撞父亲不肯去，后来却悔改，比喻悔改的罪人。

【太廿一30】「又来对小儿子也是这样说。他回答说：“父阿，我去”，他却不去。」

小儿子只用嘴唇尊敬父，心却远离父（十五8），比喻祭司长、文士、法利赛人和民间的长老等人。

【太廿一31】「你们想，这两个儿子是那一个遵行父命呢？』他们说：『大儿子。』耶稣说：『我实在告诉你们，税吏和娼妓倒比你们先进神的国。」

遵行神的话比光会说神的话更重要，只有遵行神的话的人，才能进入天国、享用天国的一切丰富。「倒比你们先进神的国」指「税吏和娼妓」有优先进神的国的权利，并未指明祭司长、文士、法利赛人和民间的长老能否进入神的国，但从43节看，他们将被取而代之。马太在这里使用了「神的国」，而不是他惯用的「天国」，可能是为了强调这些人与「神」的关系出了问题。这些答话的「他们」是祭司长和民间的长老，他们回答了问题，就等于宣告自己有罪。

【太廿一32】「因为约翰遵着义路到你们这里来，你们却不信他；税吏和娼妓倒信他。你们看见了，后来还是不懊悔去信他。」

主耶稣在本节的话，实际上回答了祂自己在25节提出的问题。

【太廿一33】「你们再听一个比喻：有个家主栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，里面挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」

「压酒池」指在岩石中凿成一个压酒、存酒的地方，分成上下两层，上层用来踩压葡萄，上层岩石穿有一小孔，挤出的葡萄汁可以流入下层。「楼」指用木头搭建的瞭望台，在葡萄成熟时看守葡萄园。本节很像赛五2，那里也讲了一个葡萄园的故事，祭司长和长老（15节）一听就知道园主就是赛五里所说的神。葡萄园是「租」给园户的，主权仍归园主，神把神的群羊交给祂的仆人们管理，但群羊的主权仍在神的手中。

【太廿一34】「收果子的时候近了，就打发仆人到园户那里去收果子。」

神将祂属灵的产业交托(租)给我们，是要我们按时交果子，把神的生命和见证活出来。

【太廿一35】「园户拿住仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。」

「用石头打死」是犹太人对付假先知的方法（申十三5）。

【太廿一36】「主人又打发别的仆人去，比先前更多；园户还是照样待他们。」

【太廿一37】「后来打发他的儿子到他们那里去，意思说：“他们必尊敬我的儿子。”」

「他的儿子」就是神的独生子耶稣基督道成肉身来到犹太人中间。

【太廿一38】「不料，园户看见他儿子，就彼此说：“这是承受产业的。来吧，我们杀他，占他的产业！”」

「园户」比喻犹太教的领袖，他们认出了神儿子的身份，却拒绝祂，起意要杀祂。「使产业归于我们」根据犹太律法，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b）。如果土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 3︰1）。这些园户可以把杀害继承人说成是自卫，他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗。

【太廿一39】「他们就拿住他，推出葡萄园外，杀了。」

「推出葡萄园外，杀了」主耶稣被钉死在耶路撒冷城外（约十九17；来十三12）。园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了。

【太廿一40】「园主来的时候要怎样处治这些园户呢？』」

【太廿一41】「他们说：『要下毒手除灭那些恶人，将葡萄园另租给那按着时候交果子的园户。』」

这些答话的「他们」还是祭司长和民间的长老，他们回答了问题，等于宣告自己有罪。

【太廿一42】「耶稣说：『经上写着：“匠人所弃的石头已作了房角的头块石头；这是主所做的，在我们眼中看为希奇。”这经你们没有念过吗？」

「匠人」指祭司长、文士、法利赛人、长老等；「石头」指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了「房角的头块石头」（诗一百一十八22-23；徒四11），就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16；弗二20-21；彼前二4-7）。「儿子ben 」和「石头eben」在希伯来文中是谐音词。本节引自逾越节所唱的诗篇一百一十八22，与主耶稣骑驴进耶路撒冷时群众所呼喊的「和散那」（9节）出自同一篇。主耶稣引用诗篇来告诉我们，转租葡萄园的计划不是新的，乃是神做工的永恒法则，「因我耶和华是不改变的」（玛三6）。「这经你们没有念过吗」，是对那些研读圣经却不认识神旨意的人的讽刺。

【太廿一43】「所以我告诉你们，神的国必从你们夺去，赐给那能结果子的百姓。」

「所以我告诉你们」表明这是天国之王十分严肃的宣告。「你们」是指拒绝主耶稣的犹太教领袖，「那能结果子的百姓」并非专指外邦人，而是指神从各族类中拣选的教会，是包括犹太人和外邦人在内的「圣洁的国度、属神的子民」（彼前二9）。因着犹太教领袖弃绝主耶稣，神国的实际便转到教会，神的国仍然继续，天国子民不但要与神立约（「租约」），而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。

【太廿一44】「谁掉在这石头上，必要跌碎；这石头掉在谁的身上，就要把谁砸得稀烂。』」

对于不信的人，主耶稣是绊跌人的石头（赛八14-15；罗九32-33)。当主再来的时候，祂要「打碎灭绝那一切国」（但二44）。

【太廿一45】「祭司长和法利赛人听见祂的比喻，就看出祂是指着他们说的。」

「比喻」原文是复数词，指上述两个比喻。犹太教领袖明白了主的话语，却没有悔改的心。读圣经若没有愿意遵行的心，读了也是没有益处。

【太廿一46】「他们想要捉拿祂，只是怕众人，因为众人以祂为先知。」

「他们」指「祭司长和法利赛人」（45节），祭司长是撒都该人，撒都该人与法利赛人平时彼此敌对，但在除掉天国之王的事上却非常齐心，一起密谋。众人对施洗约翰和主耶稣都很支持，所以他们需要收买叛徒犹大，以便暗暗地动手。之前法利赛人已经准备除灭主耶稣（十二14），现在则是祭司长和法利赛人第一次合谋除掉主耶稣。

读经有感：非不知也

本章说到耶稣，以象征君王的形象骑驴进入耶路撒冷、为神殿心里焦急而采取洁净的行动、以施洗约翰所仗之权柄点出自己权柄的根源、用两个比喻说明在上帝眼里谁才是遵行主道、忠于所托的人。作为当时犹太教饱学之士的领袖们，照理说应该比谁都先知先觉，对上述诸事一看就清楚、一听就明白。但究其实，圣经倒背如流、上台讲经传道的人未必真明白圣经、未必真相信上帝！耶稣所一再重复「在前、在后」的道理，以及圣经与历史无数鲜明的例证，都在在说明人对真道是否听得进去、对真神是否信得坚决，完全不取决于上帝有否给他听和看的机会，反而取决于每个人是否选择带上有色的眼镜、是否关上心灵的耳朵——善用或滥用选择性的听和看！显然，耶稣救不了定意掩耳不听的人，救不了明知耶稣「是指着他们说的」却「恼怒、商议、想要捉拿祂」的祭司长或法利赛人！不知者未必无罪，但知者当然罪不可恕！

默然自问：我当怎样恨恶离弃税吏和娼妓的败坏，却渴慕效法他们的信心？

【太二十1】「因为天国好像家主，清早出去雇人，进他的葡萄园做工；」

「因为」表明这里的比喻是延续十九27-29关于国度奖赏的教导。「清早出去雇人」当时犹太人的工作时间从早上6点日出开始，到下午6点日落时分算作一天，「清早」应该是早上6点。

【太二十2】「和工人讲定，一天一钱银子，就打发他们进葡萄园去。」

「一钱银子」原文是一个得拿利乌（Denarius），据说当时罗马士兵一日的薪资也是一个得拿利乌。

【太二十3】「约在巳初出去，看见市上还有闲站的人；」

「巳初」原文是第三小时，即上午9点。

【太二十4】「就对他们说：『你们也进葡萄园去，所当给的，我必给你们。』他们也进去了。」

该请的人在清早就已经雇请齐全，额外雇请这些失业的人是出自主人的怜悯。主人并没有与后雇的人说好工价，只是说「所当给的，我必给你们」。

【太二十5】「约在午正和申初又出去，也是这样行。」

「午正」原文是第六小时，即中午12点；「申初」原文是第九小时，即下午3点。

【太二十6】「约在酉初出去，看见还有人站在那里；就问他们说：『你们为什么整天在这里闲站呢？』」

「酉初」原文是第十一小时，即下午5点。

【太二十7】「他们说：『因为没有人雇我们。』他说：『你们也进葡萄园去。』」

【太二十8】「到了晚上，园主对管事的说：『叫工人都来，给他们工钱，从后来的起，到先来的为止。』」

「到了晚上」指工作时间结束以后，约在下午6点。

【太二十9】「约在酉初雇的人来了，各人得了一钱银子。」

在酉初雇的人只做了一个小时的工，却得了一天的工资。

【太二十10】「及至那先雇的来了，他们以为必要多得；谁知也是各得一钱。」

「各得一钱」对清早被雇佣的人而言，这是公义的；对后雇的人而言，这是逾格的恩典。

【太二十11】「他们得了，就埋怨家主说：」

【太二十12】「『我们整天劳苦受热，那后来的只做了一小时，你竟叫他们和我们一样么？』」

这些人只看见自己的卖力，却没有看见主人的公义和怜悯。

【太二十13】「家主回答其中的一人说：『朋友，我不亏负你；你与我讲定的，不是一钱银子么？」

「朋友」同伴，是友善的语气。

【太二十14】「拿你的走罢；我给那后来的和给你一样，这是我愿意的。」

【太二十15】「我的东西难道不可随我的意思用么？因为我作好人，你就红了眼么？』

「红了眼」指因嫉妒而心生怨恨。主「作好人」是凭祂的主权，随祂自己的意思向人施恩。主的恩典并不违反祂的公义，却超过祂的公义。

【太二十16】「这样，那在后的将要在前，在前的将要在后了(有古卷在此有因为被召的人多，选上的人少)。」

国度的奖赏标准不是根据律法，而是出于恩典，不是按劳付酬、按资排辈，而是根据事奉的态度和忠心。而每一个人得着事奉的机会，都是出于神的恩典，因为其实神根本不需要我们为祂做什么、加添什么。

【太二十17】「耶稣上耶路撒冷去的时候，在路上把十二个门徒带到一边，对他们说：」

天国的降临要透过十字架的凌辱，但主耶稣「因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难」（来十二2），因为十字架的终点是荣耀的神，在主耶稣的心思里只有神自己。这是主耶稣在上耶路撒冷的路上第三次很严肃地对门徒们宣布十字架的道路（十六21，十七22），这次是最详尽的预言。

【太二十18】「『看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定祂死罪；」

门徒以为主耶稣上耶路撒冷去是要在地上建立弥赛亚国（亚九9；徒一6），在那里作王，所以引起他们之间的地位之争（20-24节）。但是主却说祂此去耶路撒冷乃是要受死，门徒并没有把这话听进去。「祭司长和文士」分别是撒都该人和法利赛人的代表，他们组成的最高公会是犹太人政教合一的势力。

【太二十19】「又交给外邦人，将祂戏弄、鞭打、钉在十字架上；第三日祂要复活。』」

「外邦人」指罗马人，主耶稣是由罗马巡抚彼拉多判死罪而被钉十字架的（可十五1-15）。犹太教高层弃绝她的弥赛亚，竟然将祂交给外邦人。「将祂戏弄、鞭打」主耶稣在被钉十字架之前，曾遭罗马巡抚彼拉多手下罗马兵丁的戏弄鞭打（二十七26-31）。「钉在十字架上」并不是犹太人的刑罚，而是罗马帝国用以对付重大罪犯的刑罚。他们用熟铁大钉穿过手腕和踝骨，将受刑人钉在十字木架上，使其筋疲力竭而死。这次受难预言的细节是最多的。

【太二十20】「那时，西庇太儿子的母亲，同她两个儿子上前来，拜耶稣，求祂一件事。」

「西庇太儿子」就是雅各和约翰（十2），他们的母亲很可能是主耶稣的肉身姨母撒罗米（二十七56；约十九25；可十五40）。

【太二十21】「耶稣说：『你要什么呢？』她说：『愿你叫我这两个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边。』」

主耶稣正在忍受十字架阴影的重压，祂最亲近的门徒却在为自己求荣耀，可见当时门徒们都以为主耶稣此次上耶路撒冷是要赶逐罗马人，在地上建立弥赛亚国，在荣耀中作王。主的左右座位指在弥赛亚国里仅次于主的地位。雅各与约翰是主耶稣最亲近的三个门徒之二，大卫也有三个勇士最接近他宝座（撒下二十三8-12），而且这两个弟兄是祭司长所认识的（约十八15），可能因此他们觉得自己配得高位。他们所追求的只是地上国度里的荣耀和地位，但跟随主的人不但不追求世界的荣耀和高位，甚至也不追求地上教会的荣耀和高位，而是「为要得着基督」祂自己（腓三8），单单仰望神在永世里为我们预备的荣耀和赏赐。

【太二十22】「耶稣回答说：『你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝么？』他们说：『我们能。』」

「我将要喝的杯」主耶稣即将在十字架上担当罪人所该受的刑罚，因此祂所要喝的「杯」是指神忿怒的杯，祂所要受的「洗」是指十字架的受死。实际上，当主耶稣在十字架上荣耀得胜的时刻，在祂两边的是两个被钉十字架的强盗（二十七38）！他们说「我们能」，是因为他们还不认识自己，不知道自己求的是什么。

【太二十23】「耶稣说：『我所喝的杯，你们必要喝；只是坐在我的左右，不是我可以赐的；乃是我父为谁预备的，就赐给谁。』」

「我所喝的杯，你们必要喝 」果然后来他们都为主受苦、殉道（徒十二1；启一9）。十字架的路主怎样走过，跟从主的人也要一样走过。「只是坐在我的左右，不是我可以赐的」主耶稣站在人子的地位上，甘愿降卑自己做仆人，绝对尊重父神的主权，把一切都交在父神的手中。

【太二十24】「那十个门徒听见，就恼怒他们弟兄二人。」

这表明十二个门徒没有一个例外，彼此争论谁为大，互不相让，以致嫉妒、恼怒。

【太二十25】「耶稣叫了他们来，说：『你们知道外邦人有君王为主治理他们，有大臣操权管束他们。」

我们这些从地上来的人深受属地国度的影响，免不了跟随世界的样式，把属地权柄的观念带进教会。

【太二十26】「只是在你们中间不可这样；你们中间谁愿为大，就必作你们的用人；」

「只是在你们中间不可这样」属天的权柄和属地的权柄完全不同，谁能降卑自己、甘心作服事弟兄的「用人」，属天的权柄就自然从他身上流出来。「用人」指执事，管家。在神国里，所有的「为大」都是为着服事、照顾、成全、牧养别人（彼前五1-3；徒二十28；弗四11），没有地位的不同，只有恩赐、职事、功用的不同（罗十二4；林前十二4-6）。

【太二十27】「谁愿为首，就必作你们的仆人；」

在天国里，越是「为首」就越没有自由；越是自己卑微、受苦，越是放弃自己的自由和权利，就越显出为大。「仆人」指失去主权的奴隶。每一个在教会里「为首」的人都应当有做「众人的仆人」的心志，甘心服事人，但神并不允许我们轻视这些「仆人」，却教导我们要「顺服」他们（来十三17）、「敬重」他们（帖前五12）、「用爱心格外尊重他们」（帖前五13）。

【太二十28】「正如人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作多人的赎价。』」

「服事人、舍命」是主耶稣作天国之王的方式，我们若要将来「与基督一同做王」（启二十二5），现在就要效法祂，走十字架的舍己道路来服事人。「赎价」原文通常是指买回奴隶的赎价，基督以祂自己的生命为赎价，把我们从罪的奴役中释放出来。

【太二十29】「他们出耶利哥的时候，有极多的人跟随祂，」

「他们出耶利哥的时候」路加福音记载此事是发生在将进耶利哥的时候（路十八35）。耶利哥在当时有新、旧二城，新城是大希律王所建，两城之间有一条道路相通。马太是记载主耶稣出旧城之时，而路加是记载主耶稣进新城之时。此时主耶稣即将进入耶路撒冷了，主耶稣在进耶路撒冷前的传道以医治瞎子的神迹结束。「极多的人跟随祂」可能包括许多去耶路撒冷守逾越节的犹太人。

【太二十30】「有两个瞎子坐在路旁，听说是耶稣经过，就喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我们吧。』」

「有两个瞎子」马可和路加福音均只记载「一个瞎子」，马可福音更提到他的名字是「巴底买」（可十46；路十八35），可能因为许多基督徒都认识这位后来做了门徒的巴底买，所以其他两卷福音书只提到他。马太福音为了见证主耶稣是「大卫的子孙」，特地提到「两个」瞎子，因为「二」在圣经里是见证人的最少数目。「大卫的子孙」是犹太人对弥赛亚基督的称呼，只有犹太人有权力这样叫祂，以这个名字来求告主耶稣，本身就是信心的表现。

【太二十31】「众人责备他们，不许他们作声；他们却越发喊着说：『主啊，大卫的子孙，可怜我们吧。』」

此时已经行近耶路撒冷，主耶稣在一大群激情满怀的群众簇拥下前行，可能群众认为请弥赛亚来医治瞎子，太降低祂的身份了。

【太二十32】「耶稣就站住，叫他们来，说：『要我为你们做什么？』」

主耶稣再一次更改了门徒对弥赛亚使命的观念。主耶稣已经接近十字架，却对别人动了慈心，祂即将面临的极大苦难并不阻碍祂去服事人。

【太二十33】「他们说：『主啊，要我们的眼睛能看见。』」

这两个瞎子什么也不要，单单要「我们的眼睛能看见」。我们这些跟随主的人，岂不也应该要求主开我们的心眼，让我们能看见什么是「神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」  （腓三14）吗？那最好的赏赐是基督自己（腓三8），而不是荣耀和高位（21节）。

【太二十34】「耶稣就动了慈心，把他们的眼睛一摸，他们立刻看见，就跟从了耶稣。」

瞎眼的人不认识主的宝贵，所以斤斤计较天国里的地位（12、21节）。一旦心眼得开，便会以认识基督为至宝，甘心跟从主走十字架的道路，为祂「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」 （腓三8）。那被「看作粪土」的，包括所有地上的「万事」，不但包括世界上的荣耀和地位，也包括地上教会里的荣耀和地位（可十37），包括除「基督」自己之外一切被我们以为是「属灵」的「万事」。

读经有感：为首为仆

正常人都明白「一分耕耘，一分收获」的硬道理——世界如此，天国也如此！不同的是，基督徒还明白耕耘的种子、土壤、能力、机会，都源于天父的恩典；也清楚收获的机制、因果、比例、可能，都出于天父的赏赐。所以基督徒所做的，不论在教会里外，若不晓得带着对主信靠期盼的心去劳苦努力，就是不忠不实；若不晓得怀着对主敬畏感恩的心去收割分配，就是不仁不义！在耕耘与收获的事上，我们不敢寄望上帝的圣则圣训能被社会广为采纳，但我们总不能容让世界的歪门邪道倒被教会广为采用！老实说，我们能从无到有，被造、被养、被救、被用，岂非都源于上帝没有条件、至高至爱美意的安排和赋予？今天好吃懒做、自私自利、好高骛远、争权夺利的情形已经来到无可复加的地步。教会是主从败坏的世界中以自己宝血所召唤出来分别为圣的族类，岂可还按肉体和血气行事，胡作非为，叫主伤心？信徒岂可各随己意，各执一词，互相论断，相咬相吞？常见魔鬼摧毁教会的手段之一，就是在教牧与同工之间制造矛盾，打开破口，唆使他们像家里的夫妻或父子一样，彼此都以圣经为武器，互相攻击挑战！教牧把同工当随从，专横跋扈，亵渎牧养的圣职。同工把教牧当用人，无理取闹，践踏牧养的圣托！信徒诚然都是主所安排在祂身体里不可或缺的肢体。盼我们各人都于此主临之前，忠于所托，各就各位、各司其职、各尽其力；并誓愿同心合意，定睛基督，以爱以诚，相连配搭，不问收获，只问耕耘！

默然自问：为什么我只能为自己儿女所得额外的恩典暗自欢喜？难道为别人的幸福暗自雀跃不正也是我额外的幸福吗？

【太十九1】「耶稣说完了这些话，就离开加利利，来到犹太的境界约旦河外。」

「离开加利利」主耶稣结束了在加利利培训门徒的事工，正在上耶路撒冷的途中，祂所走的是十字架的道路，即将在耶路撒冷被钉死在十字架上。主耶稣这次前往耶路撒冷并未取道撒马利亚，而是经过「约旦河外」希律安提帕管辖的比利亚。南方的犹太地与北方的加利利截然不同。加利利山地由希律安提帕管辖，有许多外邦人杂居其间，是国际商路经过的地方，历来是犹太革命的中心，在主后70年的犹太革命中是罗马人难以攻破的一个坚垒。犹太地由罗马巡抚直接管辖，中心是耶路撒冷，耶路撒冷的中心是圣殿，控制圣殿的是撒都该祭司贵族与公会，他们都是宗教和政治上的既得利益者。

【太十九2】「有许多人跟着祂，祂就在那里把他们的病人治好了。」

【太十九3】「有法利赛人来试探耶稣说：『人无论什么缘故都可以休妻吗？』」

犹太拉比根据「人若娶妻以后，见她有什么不合理的事，不喜悦她，就可以写休书交在她手中，打发她离开夫家」 （申二十四1），允许人休妻，但对休妻的合法理由争论不休。撒买学派强调「不合理的事」 ，认为婚姻上的不忠贞是允许休妻的惟一理由；希列学派则强调「不喜悦她」 ，认为只要妻子做了任何让她丈夫不喜悦的事，便可休妻。

【太十九4】「耶稣回答说：『那起初造人的，是造男造女，」

主耶稣的答话，是要把人带回到「起初」的光景，回到神起初的定意。

【太十九5】「并且说：“因此，人要离开父母，与妻子连合，二人成为一体。”这经你们没有念过吗？」

本节引自创二24。婚姻是神所命定的，并且神的命定是一男一女，而不是一男多女，或一女多男，也不是两个男人，或两个女人。

【太十九6】「既然如此，夫妻不再是两个人，乃是一体的了。所以神配合的，人不可分开。』」

男女二人一经婚姻的结合，在神眼里就不再是两个人，而是一个人。每一对夫妻都是「神配合的」，在神面前都是「一体的」。因为他们的婚姻背负着神的见证，表达神要与人联合的心意，不管人怎样悖逆，神永远不改变与人联合的心意，所以「人不可分开」。

【太十九7】「法利赛人说：『这样，摩西为什么吩咐给妻子休书，就可以休她呢？』」

摩西律法中休妻的条例（申二十四1）并非「吩咐」，连肯定都没有，只不过是因为现实中不能避免休妻的事，需要保护被休妻子的权益。

【太十九8】「耶稣说：『摩西因为你们的心硬，所以许你们休妻，但起初并不是这样。」

摩西准许人休妻，乃因人「心硬」，并非神「起初」的心意，不是表示神喜悦人休妻，因为神绝不改变祂起初的心意。

【太十九9】「我告诉你们，凡休妻另娶的，若不是为淫乱的缘故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的妇人，也是犯奸淫了。』」

正当的离婚只有一种理由，就是有一方犯了淫乱，因为淫乱在神看，已经破坏了夫妻的合一（五32）。

【太十九10】「门徒对耶稣说：『人和妻子既是这样，倒不如不娶。』」

门徒的意思是说，人一旦结婚就要受到束缚，除非对方犯了淫乱，否则就无法得到释放，这样倒不如不结婚为妙。世人盛行男女同居而不结婚，就是出于这种心态。

【太十九11】「耶稣说：『这话不是人都能领受的，惟独赐给谁，谁才能领受。」

「这话」可能指第10节门徒的话，也可能指主耶稣在第3-9节关于婚姻的教导，特别是第9节。很可能是后者，这样第10-12节的话与第3-9节的教导没有矛盾。「惟独赐给谁，谁才能领受」指人若想靠自己做到不离婚是困难的，但只要神赐给，就可以做到。

【太十九12】「因为有生来是阉人，也有被人阉的，并有为天国的缘故自阉的。这话谁能领受就可以领受。』」

「阉人」指有生理上的缺陷。「为天国的缘故自阉」指有人自愿保持独身，以免受家庭的分心，得以专心为主和国度的事挂虑（林前七25-35）。天国子民无论不离婚还是不结婚，都需要接受十字架的对付，不坚持自己，单单领受和遵行神的旨意。

【太十九13】「那时有人带着小孩子来见耶稣，要耶稣给他们按手祷告，门徒就责备那些人。」

「按手祷告」表示求主给他们祝福。「门徒就责备那些人」门徒可能是因认为小孩子微小、幼稚、无知，不应为此小事阻延主耶稣上耶路撒冷的行程。

【太十九14】「耶稣说：『让小孩子到我这里来，不要禁止他们；因为在天国的，正是这样的人。』」

像小孩子「这样的人」单纯、谦卑，正是进天国的必要条件（十八3），是主所喜爱的。

【太十九15】「耶稣给他们按手，就离开那地方去了。」

【太十九16】「有一个人来见耶稣，说：『夫子（有古卷作良善的夫子），我该做什么善事才能得永生？』」

「有一个人」这个人是一个年轻的财主（22节），也是一个官（路十八18）。他看待主耶稣不是救人的「主」，而是教导人的「夫子」。他问「该做什么善事，才能得永生」，说明他认识「永生」的重要性，也承认在自己里面没有「永生」，但他以为永生可以靠作「善事」换来，只是不知道还缺哪些事。「得永生」就是「得着神永远的生命」，得以免去永远的沉沦（约三16），「永生」是神借着耶稣基督赏给人的恩典，不是人凭着善行向神赢得的报偿。

【太十九17】「耶稣对他说：『你为什么以善事问我呢？只有一位是善的（有古卷作你为什么称我是良善的？除了神以外，没有一个良善的）。你若要进入永生，就当遵守诫命。』」

「只有一位是善的」在神之外并没有善（罗三10），主耶稣这是启示祂自己就是神。真正的「善事」就是「遵守诫命」，但人靠自己做不出神眼里的「善事」。主耶稣是要提醒他，没有一个人能凭自己完全遵行诫命，所以根本不可能靠做「善事」而得永生。

【太十九18】「他说：『什么诫命？』耶稣说：『就是不可杀人；不可奸淫；不可偷盗；不可作假见证；」

【太十九19】「当孝敬父母；又当爱人如己。』」

18-19节是十诫中关于人与人关系的第5-9条「诫命」（出二十12-16），都概括在「要爱人如己」里（利十九18）。

【太十九20】「那少年人说：『这一切我都遵守了，还缺少什么呢？』」

这少年人以为第5-9条诫命只是外面看得见的行为，所以声称他「都遵守了」，这暴露出他对「爱人如己」这条诫命的肤浅理解。他继续问「还缺少什么呢」，表明他已经感觉到单靠遵行那些外面的行为，还不等于是真正的「善事」，他可能也注意到主耶稣未提第10条诫命，那条关于内心的诫命使他的内心不安。

【太十九21】「耶稣说：『你若愿意作完全人，可去变卖你所有的，分给穷人，就必有财宝在天上；你还要来跟从我。』」

「你若愿意作完全人」表明即使少年人遵行了一切外面的行为，在主看仍是不完全的。他的「所有」正是他不完全的明证，因为他不能「爱人如己」，让别人来分享自己的「所有」。如果他愿意变卖所有「分给穷人」，证明他确实能「爱人如己」，而愿意「跟从主」就是「爱主你的神」，这两条正是律法的总纲（二十二40）。主耶稣并非要每一个基督徒变卖所有分给穷人，而是要叫那少年人知道他并不能完全遵守诫命，因此明白人并不能靠做善事换取永生（16节），只能在圣灵里重生来承受永生（约三3,5）。

【太十九22】「那少年人听见这话，就忧忧愁愁地走了，因为他的产业很多。」

「产业很多」反而使少年人不完全，因为他舍不得与人分享自己的富足，做不到「爱人如己」。人若靠恩典，小孩子也能蒙主按手祝福（13-15节）；人若靠行为，即使自以为遵守了一切的诫命，结果仍是「忧忧愁愁的走了」。

【太十九23】「耶稣对门徒说：『我实在告诉你们，财主进天国是难的。」

重生是进天国的条件（约三3,5），我们只要相信主就能得重生，所以财主进天国并不难。但「进天国」，也包括今生就要活出天国子民的实际，「舍己」（十六24），撇下属地的一切来接受天国之王的权柄。因为财主舍不得撇下他们的「钱财」，所以「财主进天国是难的」。我们也许没有那么多「钱财」可以撇下，但总有舍不得撇下的家庭、事业、学问、地位、骄傲、自义……，凡是自己还「有」的人，总是「还缺少一件」（可十21）。「钱财」本身不是进天国的阻拦，「倚靠钱财」的心才是阻拦（可十24）。即使是穷人，只要「倚靠钱财」，照样难以「进天国」。我们可能没有多少钱财，但是有学问，可能没有多少学问，但是有道德……不只是「倚靠钱财」，倚靠任何基督以外的其它事物，也一样难以「进天国」。

【太十九24】「我又告诉你们，骆驼穿过针的眼，比财主进神的国还容易呢！』」

「骆驼穿过针的眼」可能是当时的一句谚语，形容不可能的事。

【太十九25】「门徒听见这话，就希奇得很，说：『这样谁能得救呢？』」

【太十九26】「耶稣看着他们，说：『在人这是不能的，在神凡事都能。』」

「在人是不能」这是宣告人不能凭着自己的行为进入天国。「神凡事都能」是宣告神的恩典，不但得救是祂白白的恩赐，得救的人行善事也是圣灵在人里面运行动工的结果。什么时候人的眼睛不再看地，不依靠任何属地的人、事、物，而是把眼目从地转到天上，神就会改变我们的生命，从里面活出天国的实际，财主也能撇下一切来跟随主。

【太十九27】「彼得就对祂说：『看哪，我们已经撇下所有的跟从你，将来我们要得什么呢？』」

彼得不知道自己就是一个属灵的「财主」，一句「看哪」就说出他的「有」，他还有可夸的地方。一直到经过三次不认主的跌倒经历，彼得才能真正看到自己在主面前真的是毫无可夸，「就出去痛哭」（二十六75），那时他才能真正撇下一切来跟随主。我们也需要经历十字架的对付，才能认识到自己所舍不得撇下的实在都是「粪土」，甚至连事奉的经历和果效、属灵的抱负和荣耀、为主的「撇下」和摆上，也常常成为阻拦我们进天国的「有」，让我们总是「还缺少一件」（可十21），唯有基督是需要我们去追求的「至宝」（腓三8）。

【太十九28】「耶稣说：『我实在告诉你们，你们这跟从我的人，到复兴的时候，人子坐在祂荣耀的宝座上，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。」

虽然彼得问了一个很功利的问题，但主耶稣还是要把神的心意启示给门徒。我们能够得救，是在乎神的恩典（弗二8）；而我们能够得着国度的奖赏，是在乎得救以后的行为（启二十二12）。当主耶稣再来，天国在地上复兴的时候，十二个使徒要坐在十二个宝座上审判以色列民，而教会中的得胜者要在天国中做王（启二十4），这说明教会并不会代替以色列在天国中的地位。

【太十九29】「凡为我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父亲、母亲(有古卷添妻子)、儿女、田地的，必要得着百倍，并且承受永生。」

「撇下」不是扔掉，而是把主权交到主的手里，让主来掌管、使用。凡我们不愿「撇下」的东西，最后终究会失去。凡我们愿意为主的名「撇下」的东西，最后必要在今世和永生里得着更丰盛的奖赏。十字架不是只让我们「撇下」，更是要叫我们「得」。我们只有先看见十字架要让我们「得」的是基督里的丰盛，然后才能有甘心的「撇下」。因此我们追求的目标不是为了得着恩典，而是要得着基督自己，当我们得着基督的时候，就在祂里面得着了「神本性一切的丰盛」（西二9-10）。「必要得着百倍」形容活在天国实际里的人今世就能得着基督里的丰富、平安和喜乐。

【太十九30】「然而有许多在前的，将要在后；在后的，将要在前。』」

「有许多在前的将要在后」是一句警告，我们若和彼得一样满足于目前光景（27节），炫耀自夸自己为主所摆上的，就必落到「在后」。「在后的将要在前」是一句鼓励，虽然在起头的时候落在人后，但并不就此决定一切，因此仍有可能变成超前。主耶稣后来再次有此教导（二十16）。本节既是十九13-29的结论，又是二十1-15的下一段教导的首句。

读经有感：因为心硬

没办法，在这罪恶泛滥、情欲横流的世界，人活在一起总得弄些法律、订些规矩、立些条文。当然，人如果个个都洁身自爱、律己待人，根本没必要摄像头、公安局、监狱，也没必要立法、司法、执法了。人很矛盾，既喜欢任意妄为对待别人，又不喜欢别人如法炮制对待自己。于是乎，在上的都以一己之权给在下的定规矩——家长给孩子、校长给学生、厂长给工人、师长给军人、首长给百姓，目的是恩威并施，逼下面的人乖乖就范！至于大家都共同嗜好的罪呢？简单。不论是同性恋、婚外情、恋童癖、安乐死，不论是毒品、娼妓、赌博、枪支，只要有人带头倡导，不影响政府的税收和选票，迟早就必在民主和人权的大旗下，以莫名其妙合情、合理、合众的名堂，顺利通过，成为合时、合宜、合法的事！人啊，不都心里渴望着那一天，子孙满堂、世界大同、人天共乐？但人为什么都宁愿因为耶稣所一针见血指出的“心硬”而巧立名目，一手遮天，害人害己呢？上帝在呼召呢：悔改吧、回头吧、回家吧！

默然自问：是否我只愿意在口头上为主撇下所有？只愿意在心底里撇下一些形而上不可捉摸的东西？