【诗四十九1】「（可拉后裔的诗，交与伶长。）万民哪，你们都当听这话！世上一切的居民，」

【诗四十九2】「无论上流下流，富足贫穷，都当留心听！」

【诗四十九3】「我口要说智慧的言语；我心要想通达的道理。」

【诗四十九4】「我要侧耳听比喻，用琴解谜语。」

• 本诗是一篇智慧诗，呼吁世人应当倚靠神、不可「倚仗财货」（6节）。人追求世上的「尊贵」是徒劳无益的（12、20节），只有仰赖神救赎的人才能胜过死亡（15节）。
• 「上流下流」（2节）原文是「低与高」，泛指社会各阶层的人。
• 「用琴解谜语」（4节）也可译为「用琴说明我的谜语」（英文NASB译本）。

【诗四十九5】「在患难的日子，奸恶随我脚跟，四面环绕我，我何必惧怕？」

【诗四十九6】「那些倚仗财货自夸钱财多的人，」

【诗四十九7】「一个也无法赎自己的弟兄，也不能替他将赎价给神，」

【诗四十九8~9】「叫他长远活着，不见朽坏；因为赎他生命的价值极贵，只可永远罢休。」

• 「随我脚跟」（5节）原文是「偷偷占便宜的」。
• 面对环境里的各种「患难」、「奸恶」（5节）和不公平，我们的心里难免会产生不平衡。但圣灵提醒我们：如果我们认定神在掌管一切，又「何必惧怕」（5节）？不信主的人惧怕各种人、事、环境，却偏偏不敬畏神；而信主的人如果敬畏神，就不必再惧怕任何人、事、环境。
• 有钱不是罪，但倚靠钱财、不倚靠神却是罪。神百姓的「财货」、「钱财」（6节）都是神所赐的福（申十一13-15），但人若「倚仗财货自夸钱财多」（6节），就是把财富当成了偶像，只能带来暂时、虚假的安全感。因为人无论如何富有，也不能用金钱向神买赎生命、延长寿命（7-9节）。相反，人越是「倚仗财货自夸钱财多」、越是崇尚自我奋斗，越是阻碍自己长久蒙福。

【诗四十九10】「他必见智慧人死，又见愚顽人和畜类人一同灭亡，将他们的财货留给别人。」

【诗四十九11】「他们心里思想：他们的家室必永存，住宅必留到万代；他们以自己的名称自己的地。」

【诗四十九12】「但人居尊贵中不能长久，如同死亡的畜类一样。」

• 「愚顽人」（10节）原文是「愚蠢的人」，「畜类人」（10节）原文是「粗野的人」。世人并不能长久地享用财富，无论是聪明、愚拙、尊贵、粗鄙，结局都是「一同灭亡」（10节），辛苦一生所赚得的都要「留给别人」（10节）。而有智慧的人却不是把自己的财富「留给别人」，而是「为自己预备永不坏的钱囊，用不尽的财宝在天上」（路十二33）。
• 「他们心里思想：他们的家室必永存」（11节）也可译为「他们的坟墓必作他们永远的家」（英文ESV译本）。然而，连坚固雄伟的金字塔也不能成为法老永远的家，即使人今天入土为安，将来也都要离开坟墓，接受神的审判（启二十12）。同样，过去多少有钱的人都以为他们的「住宅必留到万代」（11节），但今天欧洲的城堡古宅有几个还属于原来的主人呢？过去许多有势的人「以自己的名称自己的地」（11节），但今天又有谁知道那些地名的来历呢？
• 12节与20节重复，是本诗的总结。「居」（12节）原文是「居住、休息、过夜」，「人居尊贵中不能长久」（12节），表明「倚仗财货自夸钱财多的人」（6节）终将是「无家可归」的，因为没有一个人能长久地「居尊贵中」。所以，「你岂要定睛在虚无的钱财上吗？因钱财必长翅膀，如鹰向天飞去」（箴二十三5）。

【诗四十九13】「他们行的这道本为自己的愚昧；但他们以后的人还佩服他们的话语。（细拉）」

【诗四十九14】「他们如同羊群派定下阴间；死亡必作他们的牧者。到了早晨，正直人必管辖他们；他们的美容必被阴间所灭，以致无处可存。」

【诗四十九15】「只是神必救赎我的灵魂脱离阴间的权柄，因祂必收纳我。（细拉）」

• 倚靠财富的人在「愚昧」（13节）中生活，好象自己永远不死一样。而当他们死后，世人也只看他们风光的一面，把「愚昧」当作成功来「佩服」（13节），却不思想他们死亡虚空的结局，因不听圣经的劝告，一代又一代地重复那愚昧的必死之道。正如主耶稣在财主和拉撒路的比喻中所说的：「若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝」（路十六31）。
• 人总以为可以凭着自由意志和自我奋斗而活出自己、特立独行，但实际上，所有的人都只是不同程度地随大溜，「如同羊群派定下阴间」（14节），逃不出「羊群效用」的辖制。人若不跟着好牧人基督走向永生，就会跟着死亡走向阴间，因为「死亡必作他们的牧者」（14节），没有第三条道路。
• 「管辖」（14节）意思是「胜过」。因着「神必救赎」（15节）的应许，正直人所遭遇的「患难」和「奸恶」（5节）就像黑暗，「到了早晨」就会成为过去（14节），他们的情况将远胜于悖逆神的富人（哈二6-13），正如拉撒路和财主一样调换位置（路十六19-26）。
• 人虽然自己付不起赎价去买赎生命（7节），但属神的人却有一位至亲的救赎主，祂甘心乐意地用自己的生命作赎价，「救赎我的灵魂脱离阴间的权柄」（15节；但十二2）。因此，我们「不要惧怕」（16节）。
• 第15节的「收纳」原文与神将与神同行的以诺「取去」（创五24）是同一个词。而「细拉」则是提醒读者仔细思想，这救赎的恩典是何等的宝贵！

【诗四十九16】「见人发财、家室增荣的时候，你不要惧怕；」

【诗四十九17】「因为，他死的时候什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去。」

【诗四十九18】「他活着的时候，虽然自夸为有福（你若利己，人必夸奖你）；」

【诗四十九19】「他仍必归到他历代的祖宗那里，永不见光。」

【诗四十九20】「人在尊贵中而不醒悟，就如死亡的畜类一样。」

• 20节与12节重复，是本诗的总结。
• 看见不信主的人兴旺发达、名利双收，常常让属神的人心里不能平衡，甚至产生疑惑、嫉妒。但圣灵却再次提醒我们：「你不要惧怕」（16节），因为「他死的时候什么也不能带去；他的荣耀不能随他下去」（17节），而我们却永远有神的保守和看顾（15节）。
• 人「死的时候什么也不能带去」（17节），若是被带进坟墓，被人盗墓的结局更加可悲。
• 「你若利己，人必夸奖你」（18节），意思是「你若日子过得舒服，人必夸奖你」。世人一生所追求、奋斗的目标，其实都是为了自夸和被别人夸，但结局都是「永不见光」（19节）。
• 无论神允许我们经历贫穷，还是让我们身处「尊贵」（20节），都是为了让我们学习不「倚仗财货」（6节），学会「怎样处卑贱，也知道怎样处丰富；或饱足，或饥饿；或有余，或缺乏，随事随在，我都得了秘诀。我靠着那加给我力量的，凡事都能做」（腓四12-13）。因此，人若「在尊贵中而不醒悟」（20节），只顾追求荣耀富贵，「就如死亡的畜类一样」（20节），一生所奋斗的结局，只不过是被养肥了待宰而已。

【诗四十八1】「（可拉后裔的诗歌。）耶和华本为大！在我们神的城中，在祂的圣山上，该受大赞美。」

【诗四十八2】「锡安山——大君王的城，在北面居高华美，为全地所喜悦。」

【诗四十八3】「神在其宫中，自显为避难所。」

• 本篇的背景可能是某次耶路撒冷遭遇仇敌联军的攻击，但蒙神拯救的事（代下二十1-28；赛十8）。诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」（一百三十七3）。
• 「北面」（2节）代表神的居所（赛十四13-14）。摩利亚山在锡安山的北面，两座山相连，圣殿和所罗门的王宫都建在摩利亚山（代下三1；王上八1）。圣殿建好以后，「锡安山」（2节）被用来代指圣城耶路撒冷（赛八18）。
• 「宫」（3节）原文是「城堡、要塞、王宫」。「自显为避难所」（3节）原文是「使自己被认识为稳固的高处」。「神在其宫中」（3节），不是指人把神供奉在耶路撒冷坚固的堡垒中，而是指耶路撒冷因着神的同在而成为坚固的堡垒，所以说神「自显为避难所」。耶路撒冷坚固的防御能力，并不是倚靠险要的地形、坚固的工事，而是倚靠神的同在；同样，今天不是基督需要倚靠我们来保卫祂的教会，而是基督自己成为保护我们的「避难所」。
• 「锡安山」被称为「大君王的城」（2节）、「大君的京城」（太五35），因为有神的同在，将来「万民都要流归这山」（赛二2）。

【诗四十八4】「看哪，众王会合，一同经过。」

【诗四十八5】「他们见了这城就惊奇丧胆，急忙逃跑。」

【诗四十八6】「他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样。」

【诗四十八7】「神啊，祢用东风打破他施的船只。」

【诗四十八8】「我们在万军之耶和华的城中——就是我们神的城中——所看见的，正如我们所听见的。神必坚立这城，直到永远。（细拉）」

• 「会合」（4节）原文是「按约定集合」，「经过」（4节）原文是「穿越、前往」，可能指「进军」。4-6节可能指某次耶路撒冷遭遇仇敌联军的攻击，神使众王惊惶溃败（代下二十1-28；赛十8）。
• 「东风」（7节）指来自以色列东部沙漠的干燥热风，可以使草木枯萎，代表毁灭。「他施」（7节）位于古代西班牙的南部。「他施的船只」（7节）指可以横渡地中海、航行到西班牙的远航船只，是古代地中海最大的船只，比喻仇敌的势力。人的势力和智慧正如「他施的船只」，在神的大能面前是不堪一击的（赛二16；结二十七26），在神的工作上也是用不着的（王上二十二48）。
• 第8节是本诗的核心，是宣告「所看见」、「所听见」的救恩见证。正如以色列的历史见证：当神住在锡安山的时候，「神必坚立这城，直到永远」（8节）；教会的历史也见证：当教会以基督为元首的时候，基督自己必将祂的教会「建造在这磐石上；阴间的权柄不能胜过他」（太十六18）。因此，在任何逼迫和难处面前，教会都应当牢牢地抓紧神，让基督「在凡事上居首位」（西一18），而不是倚靠自己所造的「他施的船只」，去对付仇敌的「他施的船只」。

【诗四十八9】「神啊，我们在祢的殿中想念祢的慈爱。」

【诗四十八10】「神啊，祢受的赞美正与祢的名相称，直到地极！祢的右手满了公义。」

【诗四十八11】「因祢的判断，锡安山应当欢喜，犹大的城邑（原文是女子）应当快乐。」

• 「祢的判断」（11节）在此代表神对仇敌的审判和对百姓大能的拯救。
• 神的「右手满了公义」（10节），向着不肯信主的人，就以公义「判断」他们，让人不得不承认：「我们所受的与我们所做的相称」（路二十三41）；而向着肯信主的人，就借着祂儿子显出赦罪、救赎的恩惠（赛十一4），所以属祂的人「应当欢喜」（11节）、「应当快乐」（11节）。

【诗四十八12】「你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，」

【诗四十八13】「细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代。」

【诗四十八14】「因为这神永永远远为我们的神；祂必作我们引路的，直到死时。」

• 「城楼」（12节）原文是「塔、高台」；「外郭」（13节）原文是单数，指外墙；「宫殿」（13节）原文是「城堡、要塞、王宫」。「城楼、外郭、宫殿」都是指耶路撒冷城的防卫力量。
• 「锡安」（12节）象征神对祂百姓的保护，信徒在这坚固堡垒中可以安全无虑。诗人邀请我们一同环绕锡安，亲身经历神的保守和救恩，好把神的恩典一一数算、见证出来，传给后代。「因为这神永永远远为我们的神」（14节），祂不但将引导我们走过今生，「直到死时」（14节）；并且将带领我们进入「锡安」所预表的那「天上的耶路撒冷」（来十二22），「直到永远」（诗二十三6）。

【诗四十七1】「（可拉后裔的诗，交与伶长。）万民哪，你们都要拍掌！要用夸胜的声音向神呼喊！」

【诗四十七2】「因为耶和华至高者是可畏的；祂是治理全地的大君王。」

【诗四十七3】「祂叫万民服在我们以下，又叫列邦服在我们脚下。」

【诗四十七4】「祂为我们选择产业，就是祂所爱之雅各的荣耀。（细拉）」

• 本篇是赞美神在全地作王的赞美诗，展望基督在千年国度里的统治。
• 虽然「至高者是可畏的」（2节），但祂的「可畏」却是祂的百姓「拍掌、夸胜」（1节）的原因。因为神的得胜，已经成了我们的得胜。
• 神不但是「治理全地的大君王」（2节），祂更在万民中拣选了一批百姓，要借着他们来成就自己的救赎计划。当百姓犯罪时，要「从耶和华手中加倍受罚」（赛四十2）；当他们回转时，神就叫「万民、列邦」（3节）服在他们之下，使「列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之神的民」（9节）。
• 「产业、雅各的荣耀」（4节），指神赐给以色列人的迦南美地。「耶和华是我的产业，是我杯中的分」（诗十六5），以色列人在地上的产业，预表那「不能朽坏、不能玷污、不能衰残、为你们存留在天上的基业」（彼前一4），也就是基督自己。

【诗四十七5】「神上升，有喊声相送；耶和华上升，有角声相送。」

【诗四十七6】「你们要向神歌颂，歌颂！向我们王歌颂，歌颂！」

【诗四十七7】「因为神是全地的王；你们要用悟性歌颂。」

• 「角声」（5节）就像西奈山的角声一样（出十九16-19），是对神登基为王的欢呼。以色列人在吹角节（利二十三24）或新王登基（王上一39）时，都要吹角。
• 撒下六15记载「大卫和以色列的全家欢呼吹角，将耶和华的约柜抬上来」，原文与第5节有三处相同：「上来」（撒下六15）与「上升」（5节），「欢呼」（撒下六15）与「喊声」（5节）、「吹角」（撒下六15）与「角声」（5节）。因此，「神上升」（5节），正如约柜被抬入大卫城，象征神被高举登上宝座，成为「全地的王」（7节）。
• 第5节提到「神上升」，所以初期教会使用本诗庆祝基督升天节（Feast of the Ascension）。第5节也提到「角 Shofar」，所以现代犹太人在吹角节（Rosh Hashanah）吹角（Shofar）前，七次颂唱本篇。
• 「悟性」（7节）原文是「静思的诗、默想的诗」，可能是诗歌或敬拜仪式的名称。

【诗四十七8】「神作王治理万国；神坐在祂的圣宝座上。」

【诗四十七9】「列邦的君王聚集要作亚伯拉罕之神的民。因为世界的盾牌是属神的；祂为至高！」

• 「盾牌」（9节）在七十士译本中被译为「执政者」，「世界的盾牌」（9节）比喻「列邦的君王」（9节；八十九18）。
• 在千年国度里，「列邦的君王」（9节）聚集在一起，不再是为了「一同商议，要敌挡耶和华并祂的受膏者」（二2），而是「要作亚伯拉罕之神的民」（9节）；他们不再是外人和仇敌，而要被接纳进神的恩典之约里。这正应验了神向亚伯拉罕应许的「地上的万族都要因你得福」（创十二3），因为在神的眼里，「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7）；神的救赎计划，就是让「那以信为本的人和有信心的亚伯拉罕一同得福」（加三9）。
• 神救赎计划的荣耀结局，是使「衪为至高」（9节）。十字架的道路，就是主耶稣走向「至高」的道路，祂说：「我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我」（约十二32）。主耶稣按着父神的旨意，「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以，神将祂升为至高」（腓二8-9）。

【诗四十六1】「（可拉后裔的诗歌，交与伶长。调用女音。）神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」

【诗四十六2】「所以，地虽改变，山虽摇动到海心，」

【诗四十六3】「其中的水虽砰訇翻腾，山虽因海涨而战抖，我们也不害怕。（细拉）」

• 本篇的背景可能是希西家王期间，神拯救耶路撒冷脱离亚述王西拿基立的入侵（王下十八13-十九37），但诗中的语言已不着任何历史痕迹，无论是战争、地震、海啸、动乱，还是失业、疾病，我们都可以从中得着安慰和鼓励。因为权能的神永远「是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助」（1节），神的权能高于大自然（1-3节），胜过围攻圣城的仇敌（4-7节），并将在全地得胜（8-11节）。
• 诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」（一百三十七3）。
• 「调用女音」（1节）可能指用女高音颂唱（代上十五20），或用男童的假声。
• 第1节的「避难所 מַחֲסֶה/machaceh」原文是「躲避危险的隐敝处」，可以使人在危险中得庇护。「随时的帮助」原文是「及时可以找到的帮助」。
• 「砰訇」（3节）原文是「咆哮、吼叫、喧闹」。「翻腾」（3节）原文是「骚乱、 混乱」。
• 「细拉」（3节）是音乐符号，提示读者停顿、思想，让我们的思绪从2-3节惊天动地的危机转到第4节神里面的宁静平安。

【诗四十六4】「有一道河，这河的分汊使神的城欢喜；这城就是至高者居住的圣所。」

【诗四十六5】「神在其中，城必不动摇；到天一亮，神必帮助这城。」

【诗四十六6】「外邦喧嚷，列国动摇；神发声，地便熔化。」

【诗四十六7】「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！（细拉）」

• 当城被围困时，最可怕的就是水源被截断。耶路撒冷建在山上，虽有活泉，但并无河流。「河的分汊」（4节）可能是借用伊甸园的四条河（创二10-14），隐喻耶路撒冷城就是有神同在的伊甸园，神自己是那「活水的泉源」（耶二13）。这道乐河将在新耶路撒冷出现（结四十七1；亚十四8；启二十二1）。
• 1-3节是动荡不安的大海，4-7节却变成平静美好的河水。因着神的同在（4、7节），水不再是威胁生命的大海，却成了赐生命的「乐河」（三十六8）；环境里的难处不再能「吞吃居民」（民十三32），却成了造就百姓的「食物」（民十四9）。
• 「天一亮」（5节）本来是敌人将要发动进攻的时候，但如果百姓行在神的旨意里，「天一亮」反而成了神的帮助将要临到的时候，因为「神在其中，城必不动摇」（5节）。正如「到了天一亮，海水仍旧复原」（出十四27），淹没了法老的军兵；又如「清早有人起来一看」（王下十九35），神的使者一夜之间已经「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35）。
• 「外邦喧嚷，列国动摇」（5节），只不过是神显明罪的本质。在历史上，每当「外邦喧嚷」（6节）抵挡神的时候，接下来总是「神发声，地便熔化」（6节），抵挡神的势力很快就归于无有。
• 神百姓的力量不是出于自己、也不是根据势力，而是因为神「与我们同在」（7节），「因为与我们同在的，比与他们同在的更大」（代下三十二7），也比一切的难处更大。
• 第7节的「避难所 מִשְׂגָּב/misgab」原文是「保障、稳固的高处」（英文ESV译本），不只是消极地避难，更是把我们带到属灵的高处，让一切难处都摸不着我们。

【诗四十六8】「你们来看耶和华的作为，看祂使地怎样荒凉。」

【诗四十六9】「祂止息刀兵，直到地极；祂折弓、断枪，把战车焚烧在火中。」

【诗四十六10】「你们要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」

【诗四十六11】「万军之耶和华与我们同在；雅各的神是我们的避难所！（细拉）」

• 神使地「荒凉」（8节），是为了清除罪恶。神在建立新天新地之前，必先毁坏破灭一切骄傲反对祂的人，使万有都归在祂的权下。
• 世人若离开神、自己作主，「热战」结束了有「冷战」，「冷战」结束了有「恐战」，永远也不能「止息刀兵」（9节）。只有让和平之君基督来作王，世界才有可能真正「止息刀兵，直到地极」（9节）。
• 「你们要休息」（10节）原文是「安静、放松」，意思是「停止努力」（英文NASB译本），不要再靠自己的方法挣扎，如与拜偶像的异邦结盟，而应当全心倚靠神。
• 「知道」（10节）指通过经历神的作为来认识神。我们当相信神必能成就祂美善的旨意，好使祂的名「被尊崇」（10节）。所以当我们耐性等候神的时候，应当安静、信靠，松手让「与我们同在」（11节）的神去做工。
• 第7、11节都三次宣告了神的名字：「万军之耶和华」是宣告神的权柄；「雅各的神」是宣告祂与以色列的立约关系；而神「与我们同在」，就是主耶稣基督的名字「以马内利」（赛七14；太一23）。
• 第11节的「避难所 מִשְׂגָּב/misgab」原文是「保障、稳固的高处」（英文ESV译本），不只是消极地避难，更是把我们带到属灵的高处，让一切难处都摸不着我们。
• 马丁·路德在宗教改革最艰难的阶段，根据本篇写成著名的圣诗《上主是我坚固保障 A Mighty Fortress Is Our God / Ein feste Burg ist unser Gott》，被称为「宗教改革的马赛曲」、真正的「德国的国歌」。

【诗四十五1】「（可拉后裔的训诲诗，又是爱慕歌，交与伶长。调用百合花。）我心里涌出美辞；我论到我为王做的事，我的舌头是快手笔。」

• 本篇是一篇赞美君王婚礼的诗，但更是一篇弥赛亚诗篇。因为诗中描述的婚礼只能在天上才有，预表基督与教会的婚礼（弗五32）。
• 「我论到我为王做的事」原文是「我为王朗诵我的作品」。
• 「快手笔」原文是「快速文士的笔」，意思是「熟练作家的笔」。

【诗四十五2】「祢比世人更美；在祢嘴里满有恩惠；所以神赐福给祢，直到永远。」

【诗四十五3】「大能者啊，愿祢腰间佩刀，大有荣耀和威严。」

• 「比世人更美」（2节）的，是道成肉身的基督，祂的口中「满有恩惠」（2节）。犹太人认为第2节预表基督，所以在亚兰语意译本《他尔根 Targum》中，本节被译为：「弥赛亚王啊，祢的美丽胜过世人」。
• 主耶稣基督第一次来的时候是为救恩，柔和谦卑地骑着驴驹进入耶路撒冷；但祂再来的时候却是为审判，所以「腰间佩刀，大有荣耀和威严」（3节），「必用铁杖打破」祂的仇敌（诗二9）。愿我们都「趁耶和华可寻找的时候寻找祂，相近的时候求告祂」（赛五十五6），今日被祂的话刺透，将来就不怕被祂的铁杖打破；今日接受祂为救主，就不怕将来祂做审判官。

【诗四十五4】「为真理、谦卑、公义赫然坐车前往，无不得胜；祢的右手必显明可畏的事。」

【诗四十五5】「祢的箭锋快，射中王敌之心；万民仆倒在祢以下。」

4-5节正是启示录所描述的基督再来时的情形（启十九11-16）。

【诗四十五6】「神啊，祢的宝座是永永远远的；祢的国权是正直的。」

【诗四十五7】「祢喜爱公义，恨恶罪恶；所以神——就是祢的神——用喜乐油膏祢，胜过膏祢的同伴。」

【诗四十五8】「祢的衣服都有没药、沉香、肉桂的香气；象牙宫中有丝弦乐器的声音使祢欢喜。」

【诗四十五9】「有君王的女儿在祢尊贵妇女之中；王后佩戴俄斐金饰站在祢右边。」

• 第6节的「神」指王。古代中东常尊称君王为「神」，表示君王是神在地上的代理人，有如中国尊称皇帝为「天子」。但圣灵清楚地指示，6-7节更是指着圣子基督说的（来一8-9），神应许大卫家要永远坐在宝座上（撒下七16），主耶稣基督就是那永远的坐宝座者，「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽」（路一33）。
• 第7节的「神」指父神。父神以圣灵膏了基督（太三16），但基督并不是因为受膏才有资格作王，而是因为祂本来就是王，所以父神「用喜乐油」（7节）膏祂，向全地宣告祂的王权：「这是我的爱子，我所喜悦的」（太三17）。
• 「祢的同伴」（7节）指地上其他的君王。
• 「没药、沉香、肉桂」（8节）都是制作香料的材料。「象牙宫」（8节）可能指房间或家具用象牙装饰的宫殿（王上二十二39 ）。
• 「君王的女儿」（9节）原文是复数，可能指观礼的各国女宾。「俄斐金」（9节）指最纯净的黄金。「右边」（9节）代表荣耀的地位。「王后」（9节）就是新娘，预表基督的新妇教会（启二十一2、9；二十二17）。

【诗四十五10】「女子啊，你要听，要想，要侧耳而听！不要记念你的民和你的父家，」

【诗四十五11】「王就羡慕你的美貌；因为祂是你的主，你当敬拜祂。」

【诗四十五12】「推罗的民（原文是女子）必来送礼，民中的富足人也必向你求恩。」

• 「不要记念」（10节）原文是「停止关心」。「不要记念你的民和你的父家」（10节），是让新娘除去阻碍与丈夫合一的一切旧感情，而与丈夫二人合为一体。新娘对丈夫的专一和忠贞，就使丈夫更加爱她：「王就羡慕你的美貌」（11节）。
• 教会既然成为万王之王基督的新妇（启二十一2、9），就不能再牵挂世界，必须「尽心、尽性、尽力、尽意」（路十27）地爱主，「不要爱世界和世界上的事」（约壹二15），才能得主的喜悦。凡是「手扶着犁向后看的，不配进神的国」（路九62）。
• 「推罗」（12节）是以色列北方的腓尼基商港，曾经提供木材、劳工帮助所罗门建造圣殿（王上五）。推罗人以富足著称，推罗的礼物代表地上的奢华和荣耀，也预表当「圣城新耶路撒冷由神那里从天而降」的时候，「地上的君王必将自己的荣耀归与那城」（启二十一24）。因为「如果我们和祂一同受苦，也必和祂一同得荣耀」（罗八17）。

【诗四十五13】「王女在宫里极其荣华；她的衣服是用金线绣的。」

【诗四十五14】「她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带到祢面前。」

【诗四十五15】「她们要欢喜快乐被引导；她们要进入王宫。」

「王女」（13节）指新娘，也就是「王后」（9节）。13-15节描述新娘进入洞房，也预表基督的新妇教会将与基督同享荣耀（13节），与主合一（14节），分享祂的基业（15节）。

【诗四十五16】「祢的子孙要接续祢的列祖；祢要立他们在全地作王。」

【诗四十五17】「我必叫祢的名被万代记念，所以万民要永永远远称谢祢。」

• 「全地作王」（16节）的「王 שַׂר」原文是「王子、首领」，泛指由君王分封的统治者。而第1、11节的「王 מֶלֶךְ」原文是「君王」。
• 「祢的子孙」（16节），预表属灵的子孙，神「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），他们要与基督一同「在地上执掌王权」（启五10），「在全地作王」（16节）。那时，基督的名将「被万代记念」（17节），因为神要使「荣耀、权能归给祂，直到永永远远」（启一6）。

【诗四十四1】「（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，祢在古时，我们列祖的日子所行的事，我们亲耳听见了；我们的列祖也给我们述说过。」

【诗四十四2】「祢曾用手赶出外邦人，却栽培了我们列祖；祢苦待列邦，却叫我们列祖发达。」

【诗四十四3】「因为他们不是靠自己的刀剑得地土，也不是靠自己的膀臂得胜，乃是靠祢的右手、祢的膀臂，和祢脸上的亮光，因为祢喜悦他们。」

• 本篇是以色列的团体哀歌，百姓的领袖代表全民在战争失败中求告神。写作背景不能确定，但从以色列的历史来看，他们的战败都是因为君王、百姓离弃神、拜偶像。
• 「列祖的日子」（1节）指约书亚带领以色列人进迦南的时代。百姓「亲耳听见」（1节）神的作为，是神领他们回转的开始。
• 神的百姓要得着复兴，首先要谦卑下来，不再靠自己、不再靠偶像，而是回转向神，承认一切得胜都是出于神（2-3节）。人若回转向神，神就会回转向人（申三十2-3）。
• 「外邦人、列邦」（2节）都是指迦南各族。「刀剑、膀臂」（3节）比喻人自己的能力。

【诗四十四4】「神啊，祢是我的王；求祢出令使雅各得胜。」

【诗四十四5】「我们靠祢要推倒我们的敌人，靠祢的名要践踏那起来攻击我们的人。」

【诗四十四6】「因为，我必不靠我的弓；我的刀也不能使我得胜。」

【诗四十四7】「惟祢救了我们脱离敌人，使恨我们的人羞愧。」

【诗四十四8】「我们终日因神夸耀，还要永远称谢祢的名。（细拉）」

• 神的百姓要得着复兴，不能再偏行己路，「各人任意而行 」（士二十一25），而要彻底接受神「是我的王」（4节），一切都照祂的旨意去行。「雅各」（4节）代表以色列民族。
• 人只有完全不靠自己，才能完全倚靠神。我们常常因为可倚靠的势力、钱财、聪明、人数太多而失败，因为这些「弓、刀」（6节），太容易把我们的眼目从神身上转移到我们自己身上。
• 1-8节回顾过去因着倚靠神，神的百姓「终日因神夸耀」（8节）。而第8节的「细拉」是一个悲哀的停顿和转折，不得不回到「祢丢弃了我们」（9节）的失败现实。

【诗四十四9】「但如今祢丢弃了我们，使我们受辱，不和我们的军兵同去。」

【诗四十四10】「祢使我们向敌人转身退后；那恨我们的人任意抢夺。」

【诗四十四11】「祢使我们当作快要被吃的羊，把我们分散在列邦中。」

【诗四十四12】「祢卖了祢的子民也不赚利，所得的价值并不加添祢的资财。」

• 神从来不会「丢弃」（9节）祂的百姓，只有祂的百姓离弃神。当神的百姓以神为王的时候（出十五18），「耶和华——你的神和你同去。祂必不撇下你，也不丢弃你」（申三十一6）。当神的百姓离弃神的时候，即使把约柜抬到战场，神也不与他们「同去」（撒上四），却「必使你败在仇敌面前，你从一条路去攻击他们，必从七条路逃跑」（申二十八25）。
• 不是神使百姓「受辱」（9节），而是百姓因离弃神而自取其辱，更是神在忍受自己的名「受辱」，因为「神的名在外邦人中，因你们受了亵渎」（罗二24）。
• 「祢卖了祢的子民也不赚利」（12节），意思是对神没有什么益处。但实际上，神忍受自己的名蒙羞，是为了人的益处：「耶和华说：我的百姓既是无价被掳去，如今我在这里做什么呢？耶和华说：辖制他们的人呼叫，我的名整天受亵渎。所以，我的百姓必知道我的名；到那日他们必知道说这话的就是我。看哪，是我！」（赛五十二5-6）。

【诗四十四13】「祢使我们受邻国的羞辱，被四围的人嗤笑讥刺。」

【诗四十四14】「祢使我们在列邦中作了笑谈，使众民向我们摇头。」

【诗四十四15】「我的凌辱终日在我面前，我脸上的羞愧将我遮蔽，」

【诗四十四16】「都因那辱骂毁谤人的声音，又因仇敌和报仇人的缘故。」

• 10-16节的遭遇，神早已在申二十八15-69预先说得清清楚楚。当神的百姓不听从神的话，不谨守遵行祂的一切诫命律例时， 这一切管教就会临到百姓的身上。
• 当神的百姓悖逆的时候，虽然神总是能为自己保留一些跟随祂、敬畏祂的人，成为神百姓复兴的种子，但神更重视以色列整体的见证、基督身体的见证，不愿给魔鬼留任何破口，所以即使亚干一个人犯罪，都会连累全体百姓（书七1-5）。

【诗四十四17】「这都临到我们身上，我们却没有忘记祢，也没有违背祢的约。」

【诗四十四18】「我们的心没有退后；我们的脚也没有偏离祢的路。」

【诗四十四19】「祢在野狗之处压伤我们，用死荫遮蔽我们。」

• 「违背祢的约」（17节），原文意思是「在祢的约上耍诡计」。人如果表面上遵守了神的诫命，心里却存着诡诈之心，在神面前也是「违背」了祂的约。
• 「野狗之处」（19节）指旷野或荒废的城镇。「祢在野狗之处压伤我们」（19节），比喻军队在旷野被打败，或者城镇被仇敌摧毁。

【诗四十四20】「倘若我们忘了神的名，或向别神举手，」

【诗四十四21】「神岂不鉴察这事吗？因为祂晓得人心里的隐秘。」

【诗四十四22】「我们为祢的缘故终日被杀；人看我们如将宰的羊。」

• 「举手」（20节）是以色列人祷告的姿势。
• 这些敬虔的百姓单单倚靠神（6节），既没有违背神的约（17节），也没有退后、偏离（18节），更没有敬拜别神（20节），但却仍然遭遇失败，无辜受苦。因为本诗作为一首集体求告诗，所要表明的是神对百姓整体的心意。鉴察人心的神所看的不是个别人的属灵光景，而是神百姓整体的见证；祂不但看到敬虔的人，更看到那些暗中拜偶像的人（结八7-12）。虽然有许多百姓的「心没有退后」（18节）、「脚也没有偏离祢的路」（18节），但如果整体「退后、偏离」的风气到了一个地步，神就要兴起管教；百姓若不整体回转，神管教的手就不会挪开。
• 教会也是如此，神所要带进永恒的不是得救的个人，而是基督的身体教会，祂「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。因此，真正属灵的人不会只满足于自己的属灵，而是体贴神的心意：「有谁软弱我不软弱呢？有谁跌倒我不焦急呢」（林后十一29）？
• 覆巢之下无完卵，在神的百姓、教会全体受管教的过程中，敬虔的人也会受连累。但他们是「为祢的缘故终日被杀」（22节），所以神必「在患难时作他们的营寨」（诗三十七39），那些「为义受逼迫的人有福了，因为天国是他们的」（太五10）。罗八36引述了22节。

【诗四十四23】「主啊，求祢睡醒，为何尽睡呢？求祢兴起，不要永远丢弃我们！」

【诗四十四24】「祢为何掩面，不顾我们所遭的苦难和所受的欺压？」

【诗四十四25】「我们的性命伏于尘土；我们的肚腹紧贴地面。」

【诗四十四26】「求祢起来帮助我们！凭祢的慈爱救赎我们！」

• 我们在难处中也常常忍不住呼求：「主啊，求祢睡醒，为何尽睡呢」（23节）？神的回答是：「保护以色列的，也不打盹，也不睡觉」（诗一百二十一），祂按着自己的时间和方式做事，不会早也不会迟。因此，只要有主在我们的船里，我们在风浪中就不必胆怯（可四37-40）。
• 我们不必问神「为何掩面」（24节），因为当神的百姓离弃神、随从偶像的时候，神「必定掩面不顾他们」（申三十一17-18），「要看他们的结局如何」（申三十二20）。我们在难处中所当做的，就是保守自己的心，耐性等候神、专一仰望神。
• 「性命伏于尘土、肚腹紧贴地面」（25节）比喻濒临死亡，也可能比喻在神面前的谦卑。
• 「慈爱」（26节）原文是「履约的忠诚、慈爱」，强调施行慈爱者的良善和信实。百姓虽然不知道自己有什么罪，但也不敢凭着神的公义来呼求神，更不敢靠着自己的功德理直气壮地要求帮助，而是单单根据神的应许来呼求祂守约施慈爱，「那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民，耶和华——你的神要回转过来，从分散你到的万民中将你招聚回来」（申三十3）。

【诗四十三1】「神啊，求祢伸我的冤，向不虔诚的国为我辩屈；求祢救我脱离诡诈不义的人。」

【诗四十三2】「因为祢是赐我力量的神，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」

• 如果我们与神之间的关系没有罪的障碍，就可以盼望祂「伸我的冤」（1节）。自己动手报仇的人可以逞一时之快，但将来却要面对神的审判。所以，「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒；因为经上记着：「主说：『伸冤在我，我必报应。』」（罗十二19）。
• 「不虔诚的国」（1节）原文是「不虔诚的国民」。
• 2节重复了四十二9的疑问。当我们遇到许多不明白的事情，也会像诗人、像约伯一样不断问神「为何」（2、5节；四十二5、9、11）？但神不一定会立刻告诉我们原因，正如主耶稣说：「我所做的，你如今不知道，后来必明白」（约十三7）。神要我们凭信心经过，相信神一切所做的，都是因祂的爱心、按祂的时间、以祂的方式，一切都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），这就够了。
• 本篇与四十二篇可能原来是同一篇诗，因为礼仪程序或其他理由而分成两篇。诗人在四十二和四十三篇中问了十次「为何」（2、5节；四十二5、9、11）。当我们看不见前面的路的时候，也常常这样问神「为何」，而不是默然顺服。我们若在主面前承认「我信！ 但我信不足，求主帮助」（可九24），神必然怜悯我们、光照我们，让我们从难处里学到信心的功课，提升我们生命的水位。

【诗四十三3】「求祢发出你的亮光和真实，好引导我，带我到祢的圣山，到祢的居所！」

【诗四十三4】「我就走到神的祭坛，到我最喜乐的神那里。神啊，我的神，我要弹琴称赞祢！」

• 当我们面对困惑，自己的信心又不足以默然顺服的时候，最好的出路就是求神光照我们，引导我们的眼目转向祂的「亮光和真实」（3节）。当神的「亮光和真实」发出来的时候，将把我们带回祂的「圣山」（3节），进入祂的「居所」（3节），让我们有能力走到「神的祭坛」（4节），最终来到「我最喜乐的神那里」（4节），与祂亲密交通，重新得着安息。
• 「神的祭坛」（4节）是神与人相会的地方，是救恩的中心。「到我最喜乐的神那里」（4节）直译「到神，就是我的欢喜快乐那里」。

【诗四十三5】「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。」

• 「祂是我脸上的光荣」（5节）原文是「祂是我脸上的救恩」。
• 这是第三次重复副歌（四十二5、11）。这副歌概括了基督徒的人生经历：受苦的问题，得救的保障，以及信心的最后得胜。现在虽在争战，将来必唱凯歌。

【诗四十二1】「（可拉后裔的训诲诗，交与伶长。）神啊，我的心切慕祢，如鹿切慕溪水。」

【诗四十二2】「我的心渴想神，就是永生神；我几时得朝见神呢？」

【诗四十二3】「我昼夜以眼泪当饮食；人不住地对我说：你的神在哪里呢？」

• 神并不是我们生活中可有可无、锦上添花的存在，并不是人解决了现实的问题之后，有了闲暇才去追求的精神寄托；而是像旷野中的溪水那样令人渴慕、必不可少。只有经历过旷野的干旱、炎热，我们才能体会鹿对溪水的「切慕」（1节）；只有经历过人生的旷野，我们才能像诗人一样「渴想神」（2节），体会到人生不能没有神，就像鹿不能离开溪水一样。「鹿」（1节）原文指母鹿。
• 诗人所「渴想」的那位神，是「永生神」（2节）、是「笑脸帮助我」的（5节）、是「我的神」（6节）、是「必向我施慈爱」的（8节）、是「赐我生命的」（8节）、是「我的磐石」（9节）、是「我脸上的光荣」（11节）、是「伸我冤的」（四十三1）、是「赐我力量的神」（四十三2）、是「引导」我的（四十三3）、是「我最喜乐的神」（四十三4）。
• 当我们受苦的时候，即便我们自己不问「神在哪里」（3节），仇敌也会不住地替我们问：「你的神在哪里呢」（3节）？当初期教会被尼禄皇帝逼迫，信徒被残杀的时候，仇敌也不住地问：「你的神在哪里呢」？初期教会就躲在坟墓地洞中颂念这首诗，一直到神显明大能，使整个罗马帝国被基督化。现在还能看到在那些洞中所刻的鹿像。
• 诗篇第二卷从本篇开始，一直到七十二篇，与出埃及记相对应。第一卷大都称神为「耶和华 Yehweh」，第二卷大都称神为「神 Elohim」。其中可拉的后裔写了四十二到四十九篇，五十篇是亚萨的诗，五十一至六十五、六十八至七十篇是大卫的诗，七十二篇是所罗门的诗。六十六、六十七和七十一篇没有署名。
• 本篇与四十三篇可能原来是同一篇诗，因为礼仪程序或其他理由而分成两篇。
• 利未的子孙可拉背叛神而灭亡了，但他的众子没有死亡（民二十六11），照样蒙神慈爱，后来成了殿中歌唱者和守门者（代上六、九章）。诗篇中有十二篇（四十二至四十九、八十四、八十五、八十七、八十八）是「可拉后裔」（1节）的诗。

【诗四十二4】「我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。」

【诗四十二5】「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因祂笑脸帮助我；我还要称赞祂。」

• 诗人此时可能正在流亡之中，缅怀昔日在圣殿中守节的欢乐，所以心中「极其悲伤」（4节）。我们在属灵低谷的时候渴慕与神亲近，追想神时心中「极其悲伤」，但却并不悲哀。许多人从来没有尝过与神亲近的喜乐，既没有得到过，也就没有失去后的「悲伤」，这才是真正的悲哀。
• 「用欢呼称赞的声音领他们到神的殿里」（4节），表明诗人可能在圣殿诗班中事奉，或者带领节庆的游行。
• 当我们「忧闷、烦躁」（5节）的时候，应当省察自己的「心」（5节）、「仰望神」（5节）。整天盯着环境和难处，只会徒增烦闷，不能「耐性等候」神（四十1）。
• 第5节是本诗的副歌，在11节和四十三5中重复。「忧闷」（5节）原文是「弯腰、绝望」。「烦躁」（5节）原文是「骚动、吼叫」。「仰望」（5节）原文是「等候、期望」。「祂笑脸帮助我」（5节）原文是「祂的脸是救恩」。

【诗四十二6】「我的神啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地，从黑门岭，从米萨山记念祢。」

【诗四十二7】「祢的瀑布发声，深渊就与深渊响应；祢的波浪洪涛漫过我身。」

【诗四十二8】「白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的神。」

• 心中忧闷的时候，思念神、数算主恩能叫我们的信心坚固。诗人可能是被放逐到以色列最北面的黑门山中（6节），向南远眺耶路撒冷的方向；也可能是比喻远离圣殿的地方。「约旦地」指以色列东面的约旦河平原，「黑门岭」指以色列最北面的黑门山脉，「米萨」可能是黑门山脉的一个山峰。
• 约旦河上游在洪水季节波涛轰响，好像「深渊」与「深渊」响应（7节），衬托了诗人心中巨大的悲伤。我们常常感觉自己所遭遇的难处好像「波浪洪涛漫过我身」（7节），几乎要让我们灭亡，但这是神的「瀑布」和「波浪洪涛」（7节），这些难处表面上是来自仇敌或环境，实际上却是来自神，神亲手量给我们的「波浪洪涛」，是为了成就祂在我们身上最美善的旨意。
• 我们若知道所遭遇的都是神的「瀑布」和「波浪洪涛」，在黑夜中就能「歌颂祷告」（8节），因为黑夜必定过去，「白昼，耶和华必向我施慈爱」（8节）。

【诗四十二9】「我要对神——我的磐石说：祢为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？」

【诗四十二10】「我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：你的神在哪里呢？」

• 当我们遇到许多不明白的事情，也会像诗人、像约伯一样不断问神「为何」（5、9、11节；四十三2、5节）？但神不一定会立刻告诉我们原因，正如主耶稣说：「我所做的，你如今不知道，后来必明白」（约十三7）。神要我们凭信心经过，相信神一切所做的，都是因祂的爱心、按祂的时间、以祂的方式，一切都是「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），这就够了。
• 仇敌最怕我们凭信心生活，他们的诡计就是不停地把我们的眼睛拉回到环境和难处面前，即便我们不问「为何」，他们也会不停地替我们问：「你的神在哪里呢」（3、10节）？

【诗四十二11】「我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望神，因我还要称赞祂。祂是我脸上的光荣（原文是帮助），是我的神。」

• 「祂是我脸上的光荣」（11节）原文是「祂是我脸上的救恩」。
• 这是第二次重复副歌（5节）。仇敌越是不停地问「你的神在哪里呢」（3、10节），活在信心里的人就越是紧紧抓住神，宣告祂是「我的神」（11节）。

【诗四十一1】「（大卫的诗，交与伶长。）眷顾贫穷的有福了！他遭难的日子，耶和华必搭救他。」

【诗四十一2】「耶和华必保全他，使他存活；他必在地上享福。求祢不要把他交给仇敌，遂其所愿。」

【诗四十一3】「他病重在榻，耶和华必扶持他；他在病中，祢必给他铺床。」

• 本篇是诗篇第一卷（第一至四十一篇）的最后一篇，第一卷以「有福」开始（一1原文），也以「有福」结束（四十一1），整卷都教导我们什么才是真正有福」的生命。「有福了」（1节）原文放在句首，与天国八福（太五3-11）的形式相同。本篇正是第五福的展开：「怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤」（太五7）。
• 「贫穷」（1节）原文是「低下的、贫穷的、软弱的」。「眷顾贫穷」（1节），指悉心帮助软弱无助者。「眷顾贫穷」的人活在地上，对神对人都有益处，因为「怜悯贫穷的，就是借给耶和华；他的善行，耶和华必偿还」（箴十九17）。所以「耶和华必保全他」（2节），让「他必在地上享福」（2节），继续荣神益人。
• 神没有应许祂的百姓不生病，但却应许必扶持「病重在榻」的百姓，与他同在、陪他一起经过。「给他铺床」（3节）原文直译是「翻转他所有的病床」，意思是「使他完全恢复健康」（英文ESV、NASB译本）。三十八至四十一篇的主题都是病中的祷告和得医治以后的感恩。

【诗四十一4】「我曾说：耶和华啊，求祢怜恤我，医治我！因为我得罪了祢。」

【诗四十一5】「我的仇敌用恶言议论我说：他几时死，他的名才灭亡呢？」

【诗四十一6】「他来看我就说假话；他心存奸恶，走到外边才说出来。」

【诗四十一7】「一切恨我的，都交头接耳地议论我；他们设计要害我。」

• 疾病并不一定都是因为犯罪，但我们在病中要求神怜悯，首先就要认罪悔改，承认自己是不完全的、「得罪了祢」（4节）。如果我们里面的罪没有被对付干净，不能「对神对人，常存无亏的良心」（徒二十四16），就会成为与神之间关系的障碍。所以，「你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治」（雅五16）。
• 5-8节指大卫的仇敌来探病，假装是他的朋友，目的却是找机会陷害他。此时可能正是押沙龙反叛的时候，大卫的谋士亚希多弗帮助押沙龙图谋陷害父亲（撒下十五12、31）。

【诗四十一8】「他们说：有怪病贴在他身上；他已躺卧，必不能再起来。」

【诗四十一9】「连我知己的朋友，我所倚靠、吃过我饭的也用脚踢我。」

【诗四十一10】「耶和华啊，求祢怜恤我，使我起来，好报复他们！」

• 主耶稣曾引用9节的话在自己身上（约十三18），大卫怎样遭遇谋士亚希多弗的背叛（撒下十五31），主耶稣也照样被门徒犹大出卖。本篇因此被称为弥赛亚诗篇。
• 「报复他们」（10节）指重获健康，让仇敌的希望破灭（8节）。神的儿女重新站立起来，重新在世人面前见证神，是对仇敌的最好的「报复」。

【诗四十一11】「因我的仇敌不得向我夸胜，我从此便知道祢喜爱我。」

【诗四十一12】「祢因我纯正就扶持我，使我永远站在祢的面前。」

• 不是免受试炼才表明神爱我们，而是我们在试炼中仍有平安喜乐，使「仇敌不得向我夸胜」（11节），才证明神始终在看顾我们。
• 「永远站在祢的面前」（12节），意思是蒙神接纳和眷顾，与仇敌所说的「必不能再起来」（8节）正好相反。
• 「纯正」（12节）指向着神的心正直、完全，并不是说从来没有犯过罪（4节）。「纯正」的人能永远蒙神眷顾，并不是因为自己的行为完全，而是因为专心跟随神，所以神必「扶持」（12节）他们：「清心的人有福了，因为他们必得见神」（太五8）。

【诗四十一13】「耶和华——以色列的神是应当称颂的，从亘古直到永远。阿们！阿们！」

本节是诗篇第一卷（一-四十一篇）末尾的荣耀颂。五卷诗篇都以荣耀颂结尾，并且以双重阿们（本节；七十二19；八十九52）、阿们加哈利路亚（一百零六48）、双重哈利路亚（一百五十6）作为总结。虽然人生有波折起伏、诗人的情绪也有高山低谷，但圣灵却总是带领他们不断地回到诗篇的主题，也就是希伯来文的名字：「赞美 תהלים / T’hilim」。

【诗四十1】「（大卫的诗，交与伶长。）我曾耐性等候耶和华；祂垂听我的呼求。」

【诗四十2】「祂从祸坑里，从淤泥中，把我拉上来，使我的脚立在磐石上，使我脚步稳当。」

【诗四十3】「祂使我口唱新歌，就是赞美我们神的话。许多人必看见而惧怕，并要倚靠耶和华。」

• 本篇可能是大卫被押沙龙追赶，「耐性等候」（1节）神的时候写的。
• 「耐性等候」原文是「等候、等候」。「祸坑」原文是「喧嚣、轰响的井、坑」。「淤泥」原文是「泥沼、泥泞的地方」。
• 神允许祂的百姓经历失败、难处，目的是让我们在失败和难处中经历神。当神把我们从失败的「祸坑」和难处的「淤泥」中拉上来，使我们的脚重新「立在磐石上」（2节）的时候，在神里面新的经历就能让我们带着新的体会「口唱新歌」（3节）赞美神，让世人因着看见这样的见证而回转敬畏神、全心顺服倚靠神。「看见」、「惧怕」、「倚靠」（3节），正是我们认识神的三部曲。

【诗四十4】「那倚靠耶和华、不理会狂傲和偏向虚假之辈的，这人便为有福！」

【诗四十5】「耶和华——我的神啊，祢所行的奇事，并祢向我们所怀的意念甚多，不能向祢陈明；若要陈明，其事不可胜数。」

• 「狂傲」和「虚假」（4节）原文可能是假神的称号。
• 神并没有高高在上、因为人的渺小而不理会我们，却向祂的百姓行了「不可胜数」的「奇事」（5节），「向我们所怀的意念甚多」（5节）。因此，我们祷告不是为了向神提交自己的需要清单，而是为了明白神在我们身上的计划（5节）。
• 1-3节是用「祂」来称呼神，好像离神还比较远。从第5节起，大卫在灵里离神更近了，就改用「祢」来称呼神。人与神之间竟然可以是「祢、我」之间亲密关系，这是何等的奇异恩典！

【诗四十6】「祭物和礼物，祢不喜悦；祢已经开通我的耳朵，燔祭和赎罪祭非祢所要。」

【诗四十7】「那时我说：看哪，我来了！我的事在经卷上已经记载了。」

【诗四十8】「我的神啊，我乐意照祢的旨意行；祢的律法在我心里。」

• 「开通我的耳朵」（6节），意思是「使我的耳朵肯听你的话」，也就是顺服。律法规定，若有奴仆愿意终身服事主人，他的主人就要用锥子穿他的耳朵，表示接纳他的献身（出二十一5-6；申十五16-17）。「听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油」（撒上十五22）。来十5-7引用了6-7节说明人子主耶稣的顺服。
• 大卫在神面前说：「看哪，我来了」（7节），正如以赛亚在神面前说：「我在这里，请差遣我！」（赛六8）。「经卷」（7节）指摩西五经。「我的事在经卷上已经记载了」（7节），表明大卫愿意做一位摩西五经所要求的合神心意的君王（申十七14-20）。
• 神的律法不能只停在我们的头脑中，更要进入我们的「心里」（8节），成为我们的道路、生命，才能叫我们「乐意照祢的旨意行」（8节）。

【诗四十9】「我在大会中宣传公义的佳音；我必不止住我的嘴唇。耶和华啊，这是祢所知道的。」

【诗四十10】「我未曾把祢的公义藏在心里；我已陈明祢的信实和祢的救恩；我在大会中未曾隐瞒祢的慈爱和诚实。」

• 真正重生得救的人，心里充满从神而来的喜乐，没有办法「止住」（9节）宣扬救恩的嘴唇。一个信徒若在世人面前「隐瞒」（10节）神的公义、信实和慈爱，恐怕还没有真正重生得救。
• 人在神面前的正确态度，第一是「照祢的旨意行」（8节），第二是「宣传公义的佳音」（9节）。

【诗四十11】「耶和华啊，求祢不要向我止住祢的慈悲！愿祢的慈爱和诚实常常保佑我！」

• 「慈悲」原文是「怜悯」。「诚实」原文是「坚固、忠实、稳固」。
• 人若不在世人面前隐瞒神的「慈爱和诚实」（10节），才能坦然地求神彰显祂的「慈爱和诚实」(11节）；人若不肯在世人面前见证神的「慈爱和诚实」，怎么有资格祈求神的「慈爱和诚实」呢？

【诗四十12】「因有无数的祸患围困我，我的罪孽追上了我，使我不能昂首；这罪孽比我的头发还多，我就心寒胆战。」

【诗四十13】「耶和华啊，求祢开恩搭救我！耶和华啊，求祢速速帮助我！」

【诗四十14】「愿那些寻找我、要灭我命的，一同抱愧蒙羞！愿那些喜悦我受害的，退后受辱！」

【诗四十15】「愿那些对我说阿哈、阿哈的，因羞愧而败亡！」

• 「我的罪孽追上了我」（12节），可能指押沙龙叛乱是大卫一系列犯罪的后果。「不能昂首」（12节）原文是「不能看见」。「开恩」（13节）原文是「喜悦」。
• 人在自己的「罪孽」所造成的「祸患」面前（12节），会「心寒胆战」（12节）、丧失勇气，也不敢理直气壮地求神搭救。但神却给祂的百姓一个应许：我们可以求神「速速帮助」我们，「救我们脱离凶恶」（太六13），让祂的喜悦可以得着满足。
• 神「向我们所怀的意念甚多」（5节），而人的罪孽却「比我的头发还多」（12节），成为鲜明的对比。

【诗四十16】「愿一切寻求祢的，因祢高兴欢喜！愿那些喜爱祢救恩的，常说：当尊耶和华为大！」

【诗四十17】「但我是困苦穷乏的，主仍顾念我；祢是帮助我的，搭救我的。神啊，求祢不要耽延！」

• 尽管大卫发出了「不要耽延」（17节）的急迫呼求，但我们从大卫一生的经历可以看到，神从来不耽误事。大卫的神也是我们的神，虽然我们也常常像大卫这样在急难中求神「不要耽延」，但我们也可以放心，神既然从来没有耽误过大卫的事，祂也照样不会耽误我们的事。
• 「困苦穷乏」（17节）的意思是「需要帮助、需要从困境中解脱」。神「顾念」（17节）我们，不是因为我们的行为、功德，也不是因为我们的才智、势力，而是因为我们知道自己是「困苦穷乏的」，是需要被拯救的。正如主耶稣所宣告的：「虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰」（太五3-4）。