【诗一百卅九1】「（大卫的诗，交与伶长。）耶和华啊，祢已经鉴察我，认识我。」

【诗一百卅九2】「我坐下，我起来，祢都晓得；祢从远处知道我的意念。」

【诗一百卅九3】「我行路，我躺卧，祢都细察；祢也深知我一切所行的。」

【诗一百卅九4】「耶和华啊，我舌头上的话，祢没有一句不知道的。」

【诗一百卅九5】「祢在我前后环绕我，按手在我身上。」

【诗一百卅九6】「这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的。」

• 人总是很难认识自己里面的真实状况，常常要等到我们的肉体被惹动以后，里面的败坏和不堪才会显露出来。但神早「已经鉴察我，认识我」（1节），祂比我们更「知道」（2节）我们里面藏着什么。因此，我们千万不要在神面前自以为义，而要承认自己的全然败坏，求祂为我们造清洁的心，使我们里面「重新有正直的灵」（五十一10）。
• 神虽然高居天上，但却「从远处」（2节）关注我们这些渺小的人。如果我们明知自己的心思（2节）、行为（2-3节）和言语（4节）都被神「细察」（3节）和「深知」（3节），怎么还能在神面前耍自己的小聪明呢？每一个重生得救的人都应当在神面前存战兢事奉的心，因为祂「深知我一切所行的」（3节）。我们若不肯让神「在凡事上居首位」（西一18），把神排在工作、家庭、生活之后，就应当反省自己是否真是一个重生得救、敬畏神的人。
• 我们若知道神「在我前后环绕我，按手在我身上」（5节），不但要感谢何等的恩典，也要感到何等的惶恐！只有那些无知无畏的人，才敢在神的「环绕」下偏行己路。
• 1-6节是描述神的全知。诗人不是在讲述教条，而是以敬拜的态度分享经历。神不但是全知的，而且祂的全知是与我们有关的：祂鉴察我们（2-4节 ）、保守我们（5节），对我们内心的了解超过我们对自己的认识。对这个伟大的事实，我们的第一个反应，可能是「这样的知识奇妙，是我不能测的，至高，是我不能及的」（6节），但第二个反应也许就是一种想逃跑的冲动（7节）。

【诗一百卅九7】「我往哪里去躲避祢的灵？我往哪里逃、躲避祢的面？」

【诗一百卅九8】「我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。」

【诗一百卅九9】「我若展开清晨的翅膀，飞到海极居住，」

【诗一百卅九10】「就是在那里，祢的手必引导我；祢的右手也必扶持我。」

【诗一百卅九11】「我若说：黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜；」

【诗一百卅九12】「黑暗也不能遮蔽我，使祢不见，黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在祢看都是一样。」

• 虽然「阴间」（8节）是死人居住的地方，神照样在那里。
• 「清晨的翅膀」（9节），可能是形容黎明的朝霞像长了翅膀，迅速布满天空。指从东飞到西，日出在东方，地中海在以色列西面。
• 神的百姓无论到了哪里，「祢的手必引导我；祢的右手也必扶持我」（10节）。神的同在既是鉴察（1节），也是「引导、扶持」。无论多么孤独的事奉，都能因着神的同在而得着安慰和力量。
• 黑夜可以躲避人，但却无法躲避神。恶人在黑暗中只是掩耳盗铃，义人在黑暗中也能确信保护他的必不打盹，因为在神面前，「黑夜却如白昼发亮。黑暗和光明，在祢看都是一样」（12节）。
• 7-12节是描述神的全在。躲避神的面（7节），是人堕落以后挥之不去的冲动（创三8），也是难以摆脱的愚昧。神无处不在，顺服神的人无论到哪里，都有神的引导和扶持，因为无论什么受造之物「都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八39）。而悖逆神的人无论躲到哪里，都无法躲避神的审判和追讨，因为神说：「他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来；虽然爬上天去，我必拿下他们来」（摩九2）。

【诗一百卅九13】「我的肺腑是祢所造的；我在母腹中，祢已覆庇我。」

【诗一百卅九14】「我要称谢祢，因我受造，奇妙可畏；祢的作为奇妙，这是我心深知道的。」

【诗一百卅九15】「我在暗中受造，在地的深处被联络；那时，我的形体并不向祢隐藏。」

【诗一百卅九16】「我未成形的体质，祢的眼早已看见了；祢所定的日子，我尚未度一日（或译：我被造的肢体尚未有其一），祢都写在祢的册上了。」

【诗一百卅九17】「神啊，祢的意念向我何等宝贵！其数何等众多！」

【诗一百卅九18】「我若数点，比海沙更多；我睡醒的时候，仍和祢同在。」

• 「我在母腹中，祢已覆庇我」（13节），可译为「我在母腹中，祢已编织我」。
• 「在地的深处被联络」（15节），可译为「在地的深处被塑造」。
• 无论是义人还是恶人，每个人都是神精心创造的，每个人的受造都是「奇妙可畏」（14节），但却不是每个人都会称谢神。惟有那些承认神的「作为奇妙」（14节）的人，才会把祂当得的荣耀归给祂。
• 虽然人在堕落以后，自以为「如神能知道善恶」（创三5），但实际上，「被造的没有一样在祂面前不显然的；原来万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来四13）。人的本相没有一样不袒露在神面前（15-16节），人生的道路没有一样不在神的管理之中，实在没有什么值得骄傲的资本。
• 「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（箴十六4）。无论是义人还是恶人，一生的日子都是神「所定的」（16节），一生的道路早已写在神的「册上」（16节），为要成就祂的「意旨所预定必有的事」（徒四28）。人的被造不是偶然，灭亡不是偶然，得救更不是偶然。我们的生命不是没有目标的，每一个被神拣选的人，都应当顺服神对我们的宝贵意念（17节）。人若拒绝神对我们一生的计划、管理和使用，这样「用脚踢刺是难的」（徒二十六14）。
• 「我未成形的体质，祢的眼早已看见了；祢所定的日子，我尚未度一日，祢都写在祢的册上了」（16节），表明神不是因为预先知道我们会决志信主，所以才拣选我们得救。而是在人还没怀胎之前、「善恶还没有做出来」（罗九11），就已经预定了我们的一切，甚至在「万世以前」就已经「预定使我们得荣耀」（林前二7）。「只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主」（罗九11）。
• 「我睡醒的时候」（18节），可能指诗人数点神在他身上的奇妙作为，多如海沙难数，疲极入睡，醒来仍为神的思念所覆盖；也可能指诗人从死里复活时，仍与神同在。
• 13-18节描述神的全善。祂精心创造了每一个人，又在人身上显出祂宝贵的美意（17节）。人在堕落之后，每个人所走的都是死亡之路（罗三23；六23）；但神却按着祂的主权，拣选了一些人脱离死亡，「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。因此，得救的人是神预定的（徒十三48；林前二7；弗一5、11），灭亡的人也是神所预定的（彼前二8）。重生得救的人不必问神为什么预定某些人灭亡，而要感谢神竟然拣选我们这些不配的人得救；抵挡神的人也不必质疑神为什么任凭自己灭亡，而要质问自己为什么始终拒绝福音、硬着颈项不肯归向神。

【诗一百卅九19】「神啊，祢必要杀戮恶人；所以，你们好流人血的，离开我去吧！」

【诗一百卅九20】「因为他们说恶言顶撞祢；祢的仇敌也妄称祢的名。」

【诗一百卅九21】「耶和华啊，恨恶祢的，我岂不恨恶他们吗？攻击祢的，我岂不憎嫌他们吗？」

【诗一百卅九22】「我切切地恨恶他们，以他们为仇敌。」

【诗一百卅九23】「神啊，求祢鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念，」

【诗一百卅九24】「看在我里面有什么恶行没有，引导我走永生的道路。」

• 神是全然圣洁的，神的百姓应当爱神所爱，也应当恨神所恨（21-22节），远离神的仇敌（19节）。
• 我们应当恨恶不敬畏神的恶人，以他们为仇敌，也当恨恶我们自己里面的旧人，以肉体为仇敌。「因为肉体的情欲和圣灵相争，圣灵和肉体相争，这两个彼此敌对」（加五17和合本修订版）。但人却很难认识自己肉体的真实光景，所以需要求神「鉴察我，知道我的心思，试炼我，知道我的意念」（23节）。
• 19-24节是描述神的全圣。我们常常以为「思无邪」，但神却把我们的恶念看为「恶行」（24节），因为只要给肉体以合适的条件，恶念一定会变成「恶行」。有谁敢说自己没有动过恶念呢（太五28）？神「若究察罪孽，谁能站得住呢」（一百三十4）？神怜悯我们的软弱，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）；但神也不让我们安于自己的软弱，因此，我们应当时时求神「鉴察、试炼」自己的里面，好让我们远离「恶行」，专心走「永生的道路」（24节）。

【诗一百卅八1】「（大卫的诗。）我要一心称谢祢，在诸神面前歌颂祢。」

【诗一百卅八2】「我要向祢的圣殿下拜，为祢的慈爱和诚实称赞祢的名；因祢使祢的话显为大，过于祢所应许的（或译：超乎祢的名声）。」

【诗一百卅八3】「我呼求的日子，祢就应允我，鼓励我，使我心里有能力。」

• 一百三十八篇到一百四十五篇都是大卫的诗。
• 上篇说到神的百姓被掳巴比伦的伤痛，本篇立刻转到谦卑人在争战中所得的安慰和勇气。圣灵把这两篇诗放在一起，给每一个处于属灵低谷的信徒带来莫大的安慰，因为神做工的目的总是为了积极造就自己的百姓（8节）。
• 「诸神」（1b），可以指天使、外邦的君王和他们的偶像。古代中东的君王常常自命为神。「在诸神面前歌颂祢」（1b），可能指诗人正面对周围列国的围攻。
• 「圣殿」（2a）指会幕。有神居住的地方，都可以被称为圣殿。
• 「因祢使祢的话显为大，过于祢所应许的」（2b），可译为「因祢使祢的名和祢的言语显为大，超乎一切」（和合本修订版，英文ESV译本），表明人的信心（3节），是根据神的自我启示和彰显。在敬拜诸神的列国前来围攻的时候，神赐给诗人的信心，使他能勇敢地「在诸神面前歌颂」真神，也能在真神面前谦卑地下拜（2a）。
• 「我呼求的日子，祢就应允我，鼓励我，使我心里有能力」（3节），原文是过去时，表明这是诗人一生蒙恩的经历。神所改变的常常不是环境，而是在环境中争战的人。在信心里呼求神的人，就像枝子连上葡萄树（约十五4）、电灯接上电源；无论多么软弱无力，都能从神那里得着争战的能力、与环境抗衡。

【诗一百卅八4】「耶和华啊，地上的君王都要称谢祢，因他们听见了祢口中的言语。」

【诗一百卅八5】「他们要歌颂耶和华的作为，因耶和华大有荣耀。」

【诗一百卅八6】「耶和华虽高，仍看顾低微的人；祂却从远处看出骄傲的人。」

• 诗人在信心里看见神必得胜，地上的君王都要称颂神的荣耀和作为（4-5节）。这个异象将在基督再来的时候完全应验。
• 「低微的人」（6a），指承认自己的软弱和有限、屈膝在神面前的百姓。他们承认自己不是神，所以单单倚靠神，结果就必得神的「看顾」（6节）。因此，谦卑的人也是勇敢的，他既能勇敢地在诸神面前歌颂真神（1b），又能谦卑地在真神面前下拜（2a）。
• 「骄傲的人」（6b），指那些自命不凡、倚靠自己的「仇敌」（7节）。骄傲使人把自己当作神，拦阻了人通向神的道路。当神得胜掌权的时候，祂「从远处看出骄傲的人」（6节），根本不会让骄傲者见自己的面；神的伟大和人的骄傲根本不可能有交集。

【诗一百卅八7】「我虽行在患难中，祢必将我救活；我的仇敌发怒，祢必伸手抵挡他们；祢的右手也必救我。」

【诗一百卅八8】「耶和华必成全关乎我的事；耶和华啊，祢的慈爱永远长存！求祢不要离弃祢手所造的。」

• 4-6节的异象还在实现当中，现在诗人所面对的是艰难的形势。但神不但让他「心里有能力」（3b），而且亲自干预争战、施行拯救，阻挡仇敌的作为，比一切仇敌更加强壮（7节）。「将我救活」（7a），原文是「保护我的性命」（英文ESV译本）。「伸手」（7b）指神的干预。「右手」（7b）代表能力。
• 「耶和华必成全关乎我的事」（8a），可译为「耶和华必成全祂在我身上的旨意」（和合本修订版，英文ESV译本）。诗人虽然还在争战当中，但他的眼光已经超越了眼前的光景，看见了神要在祂仆人身上作成的事（8a），这个工作早已开始（8b），而且必将成就。
• 「祢手所造的」（8b），指神的百姓，神说：「凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所做成，所造作的」（赛四十三7）。
• 「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的」（弗二10），祂在我们身上所开始的工作，祂必能照着自己的计划完成（腓一6）；我们所经历的各样环境和际遇，都是为了成就祂在我们身上的旨意。「耶和华啊，祢的慈爱永远长存」（8节），这句众所周知的话，因着争战中的经历，应用在我们的身上，融入了我们的生命。

【诗一百卅七1】「我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。」

【诗一百卅七2】「我们把琴挂在那里的柳树上；」

【诗一百卅七3】「因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌；抢夺我们的要我们作乐，说：给我们唱一首锡安歌吧！」

• 「巴比伦的河」（1节），包括巴比伦的幼发拉底河、底格里斯河及其支流（结一1；但八2）。此时圣殿、圣城都已被毁，百姓被掳到巴比伦，追想锡安，倾诉无限的悲苦和悔恨。在一百三十五和一百三十六这两篇赞美的诗歌之后，突然出现了这篇悲歌，特别提醒我们：即使在欢乐之中，也不应忘记过去失败的教训与犯罪后果的痛苦。
• 「把琴挂在那里的柳树上」（2节），表示决心抗拒仇敌的命令、拒绝为他们奏乐。「柳树」指美索不达米亚地区非常普遍的幼发拉底杨树（Euphrates Poplar）、即胡杨树。
• 「掳掠我们的要我们唱歌」（3节），指战胜者命令战俘为自己唱歌奏乐，炫耀自己的得胜。
• 「给我们唱一首锡安歌吧」（3节），这既是嘲讽神的百姓，也是羞辱神的名。「锡安」原指耶路撒冷城南面的山丘，后来被用来代称耶路撒冷城。诗篇第四十六、四十八、七十六、八十四、八十七、一百二十二篇的主题都是颂赞圣城耶路撒冷，所以被称为「锡安歌」（3节）。

【诗一百卅七4】「我们怎能在外邦唱耶和华的歌呢？」

【诗一百卅七5】「耶路撒冷啊，我若忘记你，情愿我的右手忘记技巧！」

【诗一百卅七6】「我若不记念你，若不看耶路撒冷过于我所最喜乐的，情愿我的舌头贴于上膛！」

• 「锡安歌」（3节）都是颂赞神的「耶和华的歌」（4节），神的百姓不可把任何归给神的事物服务于其他目的。因此，过去的歌唱可以荣耀神，此时的沉默也可以荣耀神。
• 人若一边敬拜歌唱，一边「忘记」（5节）神、「不记念」（6节）神，再好的技巧也毫无意义。当我们用诗歌敬拜赞美神的时候，一定要提醒自己：我们是陶醉于音乐、歌声、气氛、感觉，还是看神自己「过于我所最喜乐的」（6节）呢？

【诗一百卅七7】「耶路撒冷遭难的日子，以东人说：拆毁！拆毁！直拆到根基！耶和华啊，求祢记念这仇！」

【诗一百卅七8】「将要被灭的巴比伦城啊（城：原文是女子），报复你像你待我们的，那人便为有福！」

【诗一百卅七9】「拿你的婴孩摔在磐石上的，那人便为有福！」

• 7-9节是神的百姓向神提出控告，被告是以东人（7节）和巴比伦人（8-9节）。
• 「以东人」（7节）是以色列人的近亲，是以色列的祖先雅各的孪生哥哥以扫的后代，代表人的肉体。但在耶路撒冷被围攻的时候，以东人却幸灾乐祸，趁火打劫（俄一11-14），成为巴比伦人的帮凶。当我们受到外面的环境逼迫时，里面的肉体也会起来拆毁我们的信心——「拆毁！拆毁！直拆到根基」（7节）。而神对付肉体的原则，就是「你怎样行，祂也必照样向你行；你的报应必归到你头上」（俄一15）——肉体要「拆毁」神的建造，神就用十字架去「拆毁」肉体。
• 虽然以东人和巴比伦人都是神用来管教自己百姓的工具，但神绝不放过他们残忍的暴行。所以神谴责他们说：「我向我的百姓发怒，使我的产业被亵渎，将他们交在你手中，你毫不怜悯他们，把极重的轭加在老年人身上」（赛四十七6），又宣告：「我甚恼怒那安逸的列国，因我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分」（亚一15）。
• 「报复你像你待我们的，那人便为有福」（8节），这是求神审判，因为神应许「伸冤报应在我」（申三十二35）。「报复」原文就是神所应许的「报应」（申七10；三十二41；赛六十五6；耶五十一56）。实际上，第8节是回应先知耶利米的预言：「这是行毁灭的临到巴比伦。巴比伦的勇士被捉住，他们的弓折断了；因为耶和华是施行报应的神，必定施行报应」（耶五十一56）。两处经文中原文有三个动词都相关：耶五十一56的第一个「报应 גְּמוּלָה/ghem·ü·lä’」是「待 גְּמוּל/ghem·ül’」（8节）的复数，第二个「报应 שָׁלַם/shä·lam’」就是「报复 שָׁלַם/shä·lam’」（8节），「行毁灭的 שָׁדַד/shä·dad’」（耶五十一56）就是「被灭的 שָׁדַד/shä·dad’」（8节）。
• 「拿……婴孩摔在磐石上」（9节），是古代外邦人战胜后常有的作法（王下八12；何十14；十三16；鸿三10）。这种暴行所当得的报应，就是按他们所加给别人的痛苦来回报他们，也就是「报复你像你待我们的」（8节），因为神的公义始终是「照各人的行为报应各人」（罗二6）。神早已预言，当祂使用玛代波斯来刑罚巴比伦时，「他们的婴孩必在他们眼前摔碎」（赛十三16）。但巴比伦人却置若罔闻，照样残暴对待神的百姓（王下二十五7；哀五11、12），所以神的忿怒必然临到那些「刚硬不悔改的心」（罗二5）。
• 本诗就像一篇热血沸腾的抗议，让人无法回避或压抑；它不但抗议人类的暴行，也抗议一切软化罪恶的虚伪。许多人关心施害者的感受，却责备受害者的悲愤（9节），只是因为他们自己的婴孩不曾被仇敌摔在磐石上。他们用不付代价的「爱」来淡化罪恶的后果，只是在回避罪的可怕和审判的必然。主耶稣说：「要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告」（太五44），是为他们的得救祷告，而不是为他们逃避审判祷告（启六10）。罪是有代价的，要平息仇恨和苦毒，一定要有人付出死亡的工价——这代价不是由人来付，就是由神来付。而神对本篇的回应，就是让祂的独生子替我们来支付这个代价：「借着祂在十字架上所流的血成就了和平，便借着祂叫万有—无论是地上的、天上的——都与自己和好了」（西一20）。

【诗一百卅六1】「你们要称谢耶和华，因祂本为善；祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六2】「你们要称谢万神之神，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六3】「你们要称谢万主之主，因祂的慈爱永远长存。」

• 本篇是一首对唱的诗歌，每一节都是两行诗句，第一行是领唱，第二行是回应，将「因祂的慈爱永远长存」（1节）重复了26次。凡是爱主的人，都应当反复思想这句宝贝的真理，尤其是到了黑夜、无光、孤独、行过死萌幽谷的时候，更不可忘记。
• 诗篇一百一十三至一百一十八篇被称为「哈利路诗篇」（Hallel Psalms），也称为「埃及赞美诗 Egyptian Hallel」或「大赞美集」。第一百四十六至一百五十篇被称为「哈利路亚诗篇」（Hallelujah Psalms），每篇的首尾均有「哈利路亚」，又称为「小赞美集」。而本篇被称为「大哈利路 The Great Hallel」，在安息日和住棚节的第七天的大和撒那日（Hoshana Rabbah）唱颂，全诗每一节的最后都是「因祂的慈爱永远长存」。
• 「称谢」（1节）原文又被译为「赞美」（创二十九35）、「承认」（利五5），不只是感谢而已，而是以感恩的心思敬拜神，将神的荣耀和作为用言语尽可能地表达出来。
• 「慈爱」（1节）可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「祂的慈爱永远长存」，指不管百姓如何失败，神都不会废弃圣约的应许。因此，神的百姓要因着神信实履约的「慈爱」本性来赞美祂。
• 1-3节赞美神的本性。祂是一切美善的来源，祂「本为善」（1节），是「万神之神」（2节）、「万主之主」（3节），所以祂是配得称谢的。

【诗一百卅六4】「称谢那独行大奇事的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六5】「称谢那用智慧造天的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六6】「称谢那铺地在水以上的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六7】「称谢那造成大光的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六8】「祂造日头管白昼，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六9】「祂造月亮星宿管黑夜，因祂的慈爱永远长存。」

4-9节赞美神的创造。神是全能的，祂创造宇宙万有，「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」（罗一20）。人若不把神当得的荣耀和感谢归给祂，就会「思念变为虚妄，无知的心就昏暗了」（罗一21）。

【诗一百卅六10】「称谢那击杀埃及人之长子的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六11】「祂领以色列人从他们中间出来，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六12】「祂施展大能的手和伸出来的膀臂，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六13】「称谢那分裂红海的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六14】「祂领以色列从其中经过，因祂的慈爱永远长存；」

【诗一百卅六15】「却把法老和他的军兵推翻在红海里，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六16】「称谢那引导自己的民行走旷野的，因祂的慈爱永远长存。」

10-16节赞美神的救赎。祂过去怎样拯救以色列人出埃及、过旷野，现在也照样救我们脱离罪恶（林前五7；十1-13）。

【诗一百卅六17】「称谢那击杀大君王的，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六18】「祂杀戮有名的君王，因祂的慈爱永远长存；」

【诗一百卅六19】「就是杀戮亚摩利王西宏，因祂的慈爱永远长存；」

【诗一百卅六20】「又杀巴珊王噩，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六21】「祂将他们的地赐他的百姓为业，因祂的慈爱永远长存；」

【诗一百卅六22】「就是赐祂的仆人以色列为业，因祂的慈爱永远长存。」

17-22节赞美神的得胜。祂过去怎样带领以色列人进迦南、得产业，现在也照样领我们进入基督里的安息。这一段与一百三十五10-12几乎完全相同。

【诗一百卅六23】「祂顾念我们在卑微的地步，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六24】「祂救拔我们脱离敌人，因祂的慈爱永远长存。」

【诗一百卅六25】「祂赐粮食给凡有血气的，因祂的慈爱永远长存。」

23-25节赞美神的怜悯。每个信徒都是不配的罪人，「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），沦落到「卑微的地步」（23节），没有丝毫可爱、有用之处。但只要我们成了祂的百姓，神永远都会凭着祂信实守约的慈爱「顾念我们」（23节）、「救拔我们」（24节）、供应我们（25节）。

【诗一百卅六26】「你们要称谢天上的神，因祂的慈爱永远长存。」

诗人再一次勉励我们称谢「天上的神」（26节），第二十六次宣告「因祂的慈爱永远长存」（26节）。神永远都是我们可以信赖的帮助者（23节）、拯救者（24节）和供应者（25节），但惟有「凡事谢恩」（帖前五18）的人，才能提醒自己不把恩典看为理所当然，而是知足感恩，更好地享受恩典、不在恩典中失落。

【诗一百卅五1】「你们要赞美耶和华！你们要赞美耶和华的名！」

【诗一百卅五2】「耶和华的仆人站在耶和华殿中；站在我们神殿院中的，你们要赞美祂！」

【诗一百卅五3】「你们要赞美耶和华！耶和华本为善；要歌颂祂的名，因为这是美好的。」

【诗一百卅五4】「耶和华拣选雅各归自己，拣选以色列特作自己的子民。」

• 「你们要赞美耶和华」（1、3、21节），原文就是「哈利路亚」。「哈利 הָלַל/hä·lal’」的意思是「赞美」，「路」是祈使语气，「亚 יָהּ/yä」是「耶和华」的简称。本诗以「哈利路亚」开头，又以「哈利路亚」结尾。
• 本篇的每一节都引自圣经的其他地方，就像从圣经的花圃中选了一些美丽的花朵，扎成一捧赞美的花束献给神。
• 第1节引自诗一百一十三1。
• 第2节引自诗一百三十四1。「耶和华的仆人」（2节）指在圣殿中事奉的祭司和利未人。
• 第3节引自诗一百三十六1和五十四6。神的本性是美好的，祂配得的名声也是美好的（五十二9），所以赞美神也是美好的（三十三1；一百四十七1）。神的百姓之所以应当赞美神，首先因为「耶和华本为善」（3节），祂的本性配得赞美。
• 第4节引自申七6和十四2，原文以「因为」开头，指出选民应当赞美神的原因。「雅各」（4节）是以色列人的祖先，「以色列」（4节）是神给雅各所起的新名，「雅各」和「以色列」都是代表选民。神的百姓之所以应当赞美神，其次是因为「耶和华拣选雅各归自己」（4节），蒙恩典的百姓应当赞美祂。
• 「雅各」的本相是自私、诡诈的，但却蒙了拣选。同样，新约的信徒也都是不配的罪人，却也因着神的良善而得蒙救恩。因此，我们都应当赞美那位拣选我们的神。

【诗一百卅五5】「原来我知道耶和华为大，也知道我们的主超乎万神之上。」

【诗一百卅五6】「耶和华在天上，在地下，在海中，在一切的深处，都随自己的意旨而行。」

【诗一百卅五7】「祂使云雾从地极上腾，造电随雨而闪，从府库中带出风来。」

• 「原来」（5节），原文是「因为、确实地」。「为大」（5节）指卓越、庄严、崇高。「万神」（5节）包括世上的一切君王和偶像。第5节引自诗九十五3和出十八11。
• 第6节引自诗一百一十五3。
• 第7节与耶十13和耶五十一16相似。
• 6-7节是称颂神对万有的护理。「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿」（罗一20）。因此，我们都应当赞美那位护理万有的神。

【诗一百卅五8】「祂将埃及头生的，连人带牲畜都击杀了。」

【诗一百卅五9】「埃及啊，祂施行神迹奇事在你当中，在法老和他一切臣仆身上。」

【诗一百卅五10】「祂击杀许多的民，又杀戮大能的王，」

【诗一百卅五11】「就是亚摩利王西宏和巴珊王噩，并迦南一切的国王，」

【诗一百卅五12】「将他们的地赏赐祂的百姓以色列为业。」

【诗一百卅五13】「耶和华啊，祢的名存到永远！耶和华啊，祢可记念的名存到万代！」

【诗一百卅五14】「耶和华要为祂的百姓伸冤，为祂的仆人后悔。」

• 8-14节是称颂神对选民的救赎。
• 8-9节引自《出埃及记》，指神带领以色列人出埃及时的十灾和过红海。
• 10-12节引自《民数记》和《约书亚记》，指神带领以色列人进入迦南、得地为业。「亚摩利王西宏和巴珊王噩」（11b）在约旦河东，他们的土地并非应许之地的一部分。但他们阻挠以色列人进入迦南（民二十一21-35），结果国土被流便、迦得、和玛拿西半个支派所得（民三十二33）。「迦南一切的国王」（11b）在约旦河西，他们的土地是应许之地的一部分。
• 第13节引自出三15。
• 第14节引自申三十二36。「为祂的仆人后悔」（14节），可译为「为自己的仆人发怜悯」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 神是永不改变的神，祂做工的法则过去如何，现在也如何。神过去怎样领百姓出埃及（8-9节），今天也照样救我们脱离世界；过去怎样为祂的百姓争战（10-11节），今天也照样为跟随神走天路的人争战（出十四14）；过去怎样把仇敌之地赏给百姓为业（12节），今天也照样是「罪人为义人积存资财」（箴十三22）。过去怎样怜悯不配的愚顽百姓，今天也照样怜悯我们这些愚顽的人。因此，我们都应当赞美那位救赎我们的神。

【诗一百卅五15】「外邦的偶像是金的，银的，是人手所造的；」

【诗一百卅五16】「有口却不能言，有眼却不能看，」

【诗一百卅五17】「有耳却不能听，口中也没有气息。」

【诗一百卅五18】「造他的要和他一样，凡靠他的也要如此。」

• 15-18节引自一百一十五4-6和8。
• 神按着自己的形象造了有灵的活人，堕落的人却按自己的欲望造了死的偶像（15-17节）。制造偶像、敬拜偶像的人，最终都要和偶像一样灭亡（18节），惟有永生的神和信靠祂的人是永活的。因此，我们都应当赞美那位真正值得信靠的神。

【诗一百卅五19】「以色列家啊，你们要称颂耶和华！亚伦家啊，你们要称颂耶和华！」

【诗一百卅五20】「利未家啊，你们要称颂耶和华！你们敬畏耶和华的，要称颂耶和华！」

【诗一百卅五21】「住在耶路撒冷的耶和华该从锡安受称颂。你们要赞美耶和华！」

• 19-21节引自一百一十五9-11。
•  「以色列」（19a）指神的百姓，「亚伦家」（19b）指神的祭司（出二十九9），「利未家」（20a）指在圣殿事奉的利未人（民十八6），「敬畏耶和华的」（20b）包括所有敬畏神的外邦人。
• 「住在耶路撒冷的耶和华该从锡安受称颂」（21节），可译为「住在耶路撒冷的、锡安的耶和华，是应当称颂的」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 神是拣选罪人的神（1-4节）、管理万有的神（5-7节）、救赎选民的神（8-14节）和值得信靠的真神（15-18节），祂乐意在耶路撒冷与人同住（21节）。因此，圣灵呼吁四种人「要称颂耶和华」（19-21节），惟有祂是配得「称颂」的神。

【诗一百卅四1】「（上行之诗。）耶和华的仆人夜间站在耶和华殿中的，你们当称颂耶和华！」

【诗一百卅四2】「你们当向圣所举手，称颂耶和华！」

• 「耶和华的仆人夜间站在耶和华殿中的」（1节），可能是在圣殿中值夜班的祭司（出二十七20），或是预备天亮献祭的祭司和利未人。
• 本篇是上行之诗的最后一首。到耶路撒冷守节的百姓该回家了，却还在圣殿流连往返，直到守夜的祭司都上岗了，才一面恋恋不舍地离开，一面勉励那些神的仆人：「你们当称颂耶和华」（1节）。

【诗一百卅四3】「愿造天地的耶和华，从锡安赐福给你们！」

• 「赐福」（3节）原文和「称颂」（1、2节）是同一个词。本篇虽然只有短短三节，但每一节都有「称颂」、「赐福」，每一节都有「耶和华」，处处都是神的祝福和同在。
• 当上行之人回到应许之地的各个角落时，神的仆人就为他们祝福（民六24-26），这也是对他们上行途中的回应（一百二十1；一百二十一2）。过去，神是「从锡安赐福给你们」（3节）；今天，神是让教会成为赐福的管道。
• 每一个与神联合的人，都盼望「一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰祂的荣美，在祂的殿里求问」（二十七4）。但是，主耶稣带三位门徒登山变像（太十七1-2），却没有让他们留在山上（太十七4、9）；神喜悦「弟兄和睦同居」（一百三十三1），也喜悦百姓把祝福传遍应许之地（3节）。神把上行之人从远离神的「米设、基达」（一百二十5）带回到圣殿，但并没有让他们停留在耶路撒冷，而是把人的身体变成「圣灵的殿」（林前六19），让我们把见证带回生活之中（徒一8）。
• 神让上行之人在夜间离去，却没有让他们空空地离开，而是与他们同在、赐福给他们（3节），好让他们「显在这世代中，好像明光照耀」（腓二15）。正如主耶稣没有让门徒留在耶路撒冷，而是吩咐「你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了」（太二十八19-20）。上行之人绝不会清高遁世，却会把圣殿带入世界；真正的属灵不会只在教会，而会体现在日常的生活言行中，所以在《诗篇》之后，神就赐下《箴言》，让上行之人有智慧活出在地如在天的生活。

【诗一百卅三1】「（上行之诗。）看哪，弟兄和睦同居是何等地善，何等地美！」

• 上一篇让我们看见一个与神联合的上行之人，本篇则让我们看到，如果一位上行之人与神联合，必然会「弟兄和睦同居」（1节），门徒「彼此相爱」（约十三34），圣徒彼此相通（约壹一3）。
• 一个人爱神容易，爱不可爱的人很难；在至圣所与神相交容易，在教会中与造型各异、背景不同的肢体「和睦同居」很难。但人若「是与父并祂儿子耶稣基督相交的」（约壹一3），就必定愿意与弟兄相交（约壹一3）；人若是「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」（约壹四20）。因此，弟兄能否「和睦同居」、肢体能否「彼此相爱」，是信徒属灵光景的一个标志。
• 凡是重生得救的信徒，都已经得着了合一的生命，在地位上成了弟兄；但肉体却使我们彼此纷争，给合一带来了许多难处。因此，我们只有肉体经过了十字架的对付、旧人经历了神面前的破碎，才能真正地成为基督身体里的肢体（林前十二14-26），「凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心」（弗四2-3）。这在神的眼中是「何等地善，何等地美」（1节）！

【诗一百卅三2】「这好比那贵重的油浇在亚伦的头上，流到胡须，又流到他的衣襟；」

【诗一百卅三3】「又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。」

• 「贵重的油」（2节），指膏立祭司的圣膏油（出三十23-25），「亚伦」（2节）代表大祭司，大祭司的身体预表基督的身体。膏抹大祭司的圣膏油流满头和须，浸染衣袍，是为了将他分别为圣、归神使用。「弟兄和睦同居」（1节），也是圣灵工作的结果，圣灵就像浸透基督身体的圣膏油，把不同背景的肢体分别为圣、合而为一，满有从神而来的喜乐和生命。
• 「黑门」（3节）位于北方，是以色列的最高峰，草木郁葱、雨露丰沛。百姓三次上耶路撒冷守节的时间都是旱季；「弟兄和睦同居」，就像缺水的锡安山获得黑门山的露水一样令人向往。我们如果都能接受十字架的破碎，就能在基督里「弟兄和睦同居」；天上「永远的生命」（3节）就会像甘露一样，降在锡安山、降在教会里，让每一个肢体都能活出真实、活泼的生命。

【诗一百卅二1】「（上行之诗。）耶和华啊，求祢记念大卫所受的一切苦难！」

【诗一百卅二2】「他怎样向耶和华起誓，向雅各的大能者许愿，」

【诗一百卅二3】「说：我必不进我的帐幕，也不上我的床榻；」

【诗一百卅二4】「我不容我的眼睛睡觉，也不容我的眼目打盹；」

【诗一百卅二5】「直等我为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所。」

• 「大卫所受的一切苦难」（1节），指为了迎接约柜所经历的曲折，包括「大卫因耶和华击杀乌撒，心里愁烦」（撒下六8）。
• 大卫定意要把神的约柜迎到耶路撒冷（撒下六2），并且为神建造圣殿（撒下七2）。他不是自己想做大事，而是盼望能满足神的心意（出二十五8），所以一天不能为神寻得「安息之所」（8节），就一天不能安息（3-5节）。一个人与神联合到了这个地步，凡事都体贴神的心意，神的心意也就成了自己的心意。
• 「直等我为耶和华寻得所在」（5节），原文是「直等我为耶和华寻得一个地方」（英文ESV译本）。大卫早就可以用以弗得来求问神（撒上二十三9），因此，他将约柜运到耶路撒冷，不是为了更方便地求问神，也不是为了增加政治影响力，而是为神寻找「安息之所」。此时的大卫「好像断过奶的孩子在他母亲的怀中」（一百三十一2），所爱慕的不是恩典，而是赐恩典的神；所追求的不是满足自己，而是满足神。
• 上一篇是上行之诗里最短的一首，因为那里所表达的是人的谦卑，谦卑的人话语不多。本篇却是上行之诗里最长的一首，因为这里所表达的是人与神联合，所以心里充满了神的心意。
• 在上一篇，大卫说「重大和测不透的事，我也不敢行」（一百三十一1）；而到了本篇，大卫竟然敢「为耶和华寻得所在，为雅各的大能者寻得居所」（5节），过去八十年都没有人敢做这样的大事（撒上六9）。一个谦卑的人，不是不想为神做大事，而是凡事都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。大卫已经被神破碎到了可以与神联合的地步，心里只剩下神，所要成就的都是神的意思（路二十二42），既不会用事奉来满足自己的表现欲，也不会把自己的意思强加于神。神让他停，他就安静等候（撒下六11-12）；神让他做，他就竭力去做（撒下六14）；神不允许他建殿（撒下七5），他就用余生专心预备材料（代上二十八2）。
• 本篇是一篇弥赛亚诗篇，徒七46引用了第5节，徒二30引用了第11节，路一69引用了第17节。全篇前后呼应：
  • A. 大卫向神起誓（1-5节）；
  • 　B. 大卫寻求神的居所（6-7节）；
  • 　　C. 大卫求神进入安息之所（8节）；
  • 　　　D. 为祭司和圣民祷告（9节）；
  • 　　　　E. 为受膏者祷告（10节）；
  • A1. 神向大卫起誓（11-12节）；
  • 　B1. 神拣选锡安作自己的居所（13节）；
  • 　　C1. 神赐福安息之所（14-15节）；
  • 　　　D1. 神赐福祭司和圣民（16节）；
  • 　　　　E1. 神赐福受膏者（17-18节）。

【诗一百卅二6】「我们听说约柜在以法他，我们在基列·耶琳就寻见了。」

【诗一百卅二7】「我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。」

• 「我们听说约柜在以法他，我们在基列·耶琳就寻见了」（6节），原文是「看哪！我们听说约柜在以法他，我们在雅珥的田野寻见它」。
• 「以法他」可能指「基列·耶琳」。迦勒之妻以法她的儿子户珥被称为「伯利恒之祖」（代上四4），户珥的儿子朔巴被称为「基列·耶琳之祖」（代上二50）；因此，大卫的家乡伯利恒被称为「以法他」（弥五2），「基列·耶琳」则被称为「迦勒·以法他」（代上二24）。
• 「雅珥的田野」，意思是「森林的田野」，「基列·耶琳」意思是「森林之城」，「雅珥 יַעַר」是「耶琳 יְעָרִים/ker·yath’」的单数。
• 约柜从非利士回到以色列之后，就一直放在「基列·耶琳」（撒上七1），大约有80年左右，至少包括：撒母耳作士师之前的20年（撒上七2）、撒母耳作士师的12年（《犹大古史记》卷6第13章294节）、扫罗作王的40年（徒十三21）、大卫在希伯仑作王的7年半（撒下二11）。扫罗并不看重神的同在，所以也不关心约柜，从来「没有在约柜前求问神」（代上十三3）。而大卫爱慕神的同在，所以一旦国家稳定，首先想到的就是「为雅各的大能者寻得居所」（5节），盼望为约柜找到一个「安息之所」（8节），让耶路撒冷成为地与天的连结，将自己和百姓交在至高神的管理之下。

【诗一百卅二8】「耶和华啊，求祢兴起，和祢有能力的约柜同入安息之所！」

【诗一百卅二9】「愿祢的祭司披上公义！愿祢的圣民欢呼！」

【诗一百卅二10】「求祢因祢仆人大卫的缘故，不要厌弃祢的受膏者！」

• 「耶和华啊，求祢兴起」（8节），这是约柜在旷野起行时，摩西的祷告（民十35）。
• 「安息之所」（8节），就是大卫为神所搭的帐幕（撒下六17），以及后来建造的圣殿（代上二十八2）。
• 「受膏者」（10节），指坐在大卫宝座上的大卫后裔。
• 所罗门在奉献圣殿的祷告中（代下六41-42），引用了8-10节。

【诗一百卅二11】「耶和华向大卫、凭诚实起了誓，必不反复，说：我要使你所生的坐在你的宝座上。」

【诗一百卅二12】「你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。」

• 神用起誓（11节）来回应大卫的「起誓」（2节）。大卫盼望为神「建造殿宇 בַּיִת」（撒下七5），神却反过来应许为大卫「建立家室 בַּיִת」（撒下七11）；大卫关心「为雅各的大能者寻得居所」（5节），神却关心建立大卫的「宝座」（11节）。
• 当大卫与神联合的时候，神就先建立大卫，使大卫的家成为弥赛亚的家，大卫的宝座成为弥赛亚的宝座（撒下七5-16）。当我们放下自己、体贴神的心意的时候，神也会先建立我们，好使用我们来成就祂的旨意。

【诗一百卅二13】「因为耶和华拣选了锡安，愿意当作自己的居所，」

【诗一百卅二14】「说：这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的。」

【诗一百卅二15】「我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足。」

【诗一百卅二16】「我要使祭司披上救恩，圣民大声欢呼！」

【诗一百卅二17】「我要叫大卫的角在那里发生；我为我的受膏者预备明灯。」

【诗一百卅二18】「我要使他的仇敌披上羞耻；但他的冠冕要在头上发光。」

• 「安息之所」（14节），原文与「安歇的地方」（民十33）、「安息地」（申十二9）、「可安歇」（二十三2）是同一个词。在旷野飘流期间，约柜在百姓前头行，「为他们寻找安歇的地方」（民十33），最终领他们进入神赐给他们的「安息地」（申十二9）；现在，大卫把约柜迎进了「安息之所」（8节），这段漫长的旅程终于来到终点，令神心满意足。所以神回应：「这是我永远安息之所；我要住在这里，因为是我所愿意的」（14节）。
• 一旦锡安成为神的「安息之所」，人就得着了神出人意料的祝福：「我要使其中的粮食丰满，使其中的穷人饱足」（15节）。凡是为着满足自己，要让自己变得「更属灵」的人，都要变得饥饿缺乏；凡是为了满足神，愿意让自己成为神的「安息之所」的人，都要得着「丰满、饱足」（15节）。这是属灵追求的定律。我们若让自己成为「圣灵的殿」（林前六19），叫神能在我们身上得着荣耀、得着敬拜、得着安息，就不会缺少神话语的供应。
• 神的恩典总是超过人的所求所想。大卫在神面前的心愿是「愿祢的祭司披上公义」（9节），神却应允「要使祭司披上救恩」（16节）；大卫在神面前的心愿是「愿祢的圣民欢呼」（9节），神却应允要让「圣民大声欢呼」。
• 「大卫的角」（17节）、「明灯」（17节）、「冠冕」（18节），都是形容弥赛亚的能力、权柄、真理和荣耀，最终都将成就在耶稣基督身上（路一69）。
• 神「领我在可安歇的水边」（二十三2），供应我们的需要，是为了让我们的生命成长到一个地步，可以与神联合，让我们的身体成为「圣灵的殿」，让教会成为「神的殿」（林前三17），让神在我们中间得着「安息之所」。神领信徒上行的目的，就是「要在他们中间居住，在他们中间来往」（林后六16），好让祂的能力和权柄在基督的身体里丰满地彰显出来，叫基督的仇敌受到羞辱（18节）；让「祂在教会中，并在基督耶稣里，得着荣耀」（弗三21）。

【诗一百卅一1】「（大卫上行之诗。）耶和华啊，我的心不狂傲，我的眼不高大；重大和测不透的事，我也不敢行。」

【诗一百卅一2】「我的心平稳安静，好像断过奶的孩子在他母亲的怀中；我的心在我里面真像断过奶的孩子。」

• 上一篇是说破碎和悔罪，这一篇是说谦卑和安息。本篇是上行之诗中最简洁的一首（一百三十一、一百三十三、一百三十四篇都是三节），一个谦卑的人，话语总是不多。
• 人的谦卑是被破碎的结果，凡是在神面前没有经历过破碎的人，就不会有真正的谦卑。从修养里来的谦卑，是自我感觉「谦卑」，内心骄傲自信，外表扭捏作态；眼中豪情万丈，口里故作谦虚。人的风度涵养，一经肉体的碰撞和环境的试验，就会原形毕露。而真正谦卑的人，却不会觉得自己「谦卑」，也不用努力表现得谦卑，而是有自知之明，内心知道自己灵里贫穷（太五3），口里承认自己败坏无能；既然「心」（1节）不骄傲，「眼」（1节）就不会高抬，也「不敢行」（1节）越过界限的事，这是对「旧人」（罗六6；弗四2；西三9）的彻底否定。「凡自己谦卑像这小孩子的，他在天国里就是最大的」（太十八4）。
• 大卫的一生是被神追赶的一生，从破碎中学到了谦卑的功课，因此「心不狂傲」（1节）、「眼不高大」（1节）；不但不为自己争竞，也不强求为神做大事（撒下七2、5）、追求去行「重大和测不透的事」（1节），而是甘心做神手中的器皿。而扫罗一开始也很谦卑（撒上九21），但等到环境改变了、王位稳定了，肉体里的骄傲和不顺服也就出来了。因为天然人的谦卑是不能持久的，一旦被高举，就会自高自大；一旦被降卑，就会自恋自怜。
• 「重大和测不透的事」（1节），原文是「重大和奇妙的事」。骄傲的人要为神做大事，其实是为了抬高自己、与人争竞；而谦卑的人不但会恪尽本分，也懂得守住界限：「隐秘的事是属耶和华——我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话」（申二十九29）。
• 「断过奶的孩子」（2节），在古代大约是三岁。一个「断过奶的孩子」躺在母亲的怀中，不是因为离不开奶，而是因为离不开母亲，只要在母亲的怀中就能「平稳安静」（2节）。一个真正谦卑的人，不再寻求恩典，而是寻求神；因为十字架的工作就是使人拒绝自己，专心「仰望耶和华」（3节），全然信靠、得着安息。

【诗一百卅一3】「以色列啊，你当仰望耶和华，从今时直到永远！」

• 人之所以不肯仰望神，坚持苦苦挣扎，是因为对自己还存有盼望。只有一个对自己彻底绝望的人，才能倒空自己，内心从雄心大志中释放出来，「平稳安静」（2节）地「仰望耶和华」（3节）。
• 一个人若在破碎中学到了谦卑的功课，不但自己能在基督里得着安息，也能帮助肢体脱离「虚浮的荣耀」（腓二3），专心仰望神，凡事知足（腓四11）、各尽其职（弗四12），成为神保守教会合一的祝福（弗四2-3）。

【诗一百三十1】「（上行之诗。）耶和华啊，我从深处向祢求告！」

【诗一百三十2】「主啊，求祢听我的声音！愿祢侧耳听我恳求的声音！」

• 「深处」（1节）和「深水」（诗六十九2）、「深渊」（诗六十九15）一样，都是形容身体或灵性的极度危机，表达极深的痛苦、绝望和远离神的感觉。
• 「深处」的原文是复数。这位上行之人已经上行到了至圣所，却落进许多的「深处」里；就像先知以赛亚来到神面前，却惊呼「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中」（赛六5）。当我们来到公义和圣洁的神面前的时候，也会像约伯一样，突然发现神竟然向我「掩面、拿我当仇敌」（伯十三24），体会到「神找机会攻击我，以我为仇敌」（伯三十三10）。神所要对付的仇敌，也是我们最大的仇敌，就是深藏在我们里面的肉体——「因为情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌」（加五17），使我们不能做所愿意做的。
• 在「深处」被破碎的经历，是我们与神联合的前提。神用各样的方法，把我们带进各种「深处」，让我们在「深处」被神「压碎」（伯六9；十九2）、被祂「破裂又破裂」（伯十六14），看见肉体「深处」的败坏，不再自己挣扎着爬出来，而是「厌恶自己」（伯四十二6；结六9；二十43；三十六31），「从深处」向神认罪悔改。本篇的拉丁文名就是「从深处 De Profundis」，是七篇忏悔诗中的第六首（第六、三十二、三十八、五十一、一百零二、一百三十和一百四十三篇）。
• 本篇是上行之诗第三组五篇的开始：
  1. 从一百二十到一百二十四篇的第一组上行之诗，让我们看见一个属神的人怎样从远离神的光景里苏醒过来，离开世界，在神的保护下一步一步地上行到耶路撒冷、来到圣殿，仰望坐在天上的主。
  2. 从一百二十五到一百二十九篇的第二组上行之诗，让我们看见这位上行之人进入圣所，进入圣灵的亮光里面，在神面前认识了肉体的败坏，不但能脱离世界的捆绑，也能脱离肉体的辖制。
  3. 从一百三十到一百三十四篇的第三组上行之诗，将让我们看见那位上行之人进入至圣所，肉体被破碎，完全停止「己」的活动，来到与神联合的地步。不认识神的人，外面被破碎，里面的肉体反而更刚硬。但是一个认识神的人，不但外面被破碎，里面的肉体也被破碎；不但外面降服，里面的心也降服。

【诗一百三十3】「主——耶和华啊，祢若究察罪孽，谁能站得住呢？」

【诗一百三十4】「但在祢有赦免之恩，要叫人敬畏祢。」

• 「究察」（3节），原文是「观察、注意」。一个人若是犯了罪，被神「究察」的时候当然站立不住。但诗人却未必是犯了罪，而是像约伯一样，即使不觉得自己有什么罪，也被神带到「深处」，让我们看见自己这个人就是罪。凡是从肉体里出来的东西、凡是属于我们自己的东西，没有一件在神面前不是「罪孽」（3节）。甚至我们自以为义的属灵经历、知识、亮光、成就，在神的「究察」面前都是站立不住的。
• 但是，神并不是一位喜欢「究察罪孽」（3节）的神，祂「究察」自己百姓的「罪孽」，把我们的「罪孽」显明出来，目的并不是为了刑罚，而是为了改变我们的生命。祂「究察」的结果，乃是恩典和赦免。当我们对肉体完全绝望，把「自己」看得低到不能再低、看见自己这个人就是罪的时候，接下来就能看见神赦罪的权柄，经历神赦罪的恩典。
• 神赦免我们，乃是要我们敬畏祂（4节），不敢再得罪神。如果认为反正神会赦免，因此就不再敬畏神，那只是不认识神的人，他们只是自己赦免自己、自己安慰自己。

【诗一百三十5】「我等候耶和华，我的心等候；我也仰望祂的话。」

【诗一百三十6】「我的心等候主，胜于守夜的，等候天亮，胜于守夜的，等候天亮。」

• 当一个人落在深处的时候，肉体的反应首先就是要爬出来；自己爬不出来，也要求神赶快把自己拔出来。但一个被神带到深处，里外都破碎了的人，就会停下自己的挣扎，完全把自己交在神的手中，连求神缩短苦难的祷告也没有。他惟一的属灵反应，就是「等候」（5节）神，神就把「祂的话」（5节）、祂的应许赐给他。一个等候的态度，乃是从破碎的经历出来的；人之所以能等候，是因为里面有神的话。「你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳」（赛三十15），当我们放下自己的挣扎，平静安稳地安息在神话语上的时候，就是我们得救的时候，也是我们重新得力的时候。
• 「守夜的」（6节），可能是看守城门或圣殿的人。「守夜的」盼望天亮的到来，在深处求告的人更渴慕神的话语。「守夜的」确知天亮必会来到，在深处求告的人更确信神必「为我定了日期，记念我」（伯十四13），可以「等我被更新的时候来到」（伯十四14英文ESV、NIV译本）。

【诗一百三十7】「以色列啊，你当仰望耶和华！因祂有慈爱，有丰盛的救恩。」

【诗一百三十8】「祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。」

• 「慈爱」（7节）可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「因祂有慈爱」（7节），指不管神的百姓怎样失败，神都不会废弃圣约的应许，「祂必救赎以色列脱离一切的罪孽」（8节）。
• 「丰盛的救恩」（7节），原文是「丰盛的救赎」。
• 没有一个真正的属灵经历只是为了个人，神在我们个人身上的一切造就，最终都是为了「建立基督的身体」（弗四12）。诗人「从深处」（1节）被破碎了，但破碎的结果，却是叫他向神的百姓作见证，带领「以色列」（7节）起来「仰望耶和华」（7节），相信神的救赎计划必要成就。今天，教会最需要的就是被破碎过的人。最能叫人经历主的「慈爱」，把肢体带进「丰盛的救恩」（7节），「建立基督的身体」的人，乃是一个在神面前经过破碎的人。他懂得怎样把罪人带进恩典里，因为破碎的经历告诉他：「罪在哪里显多，恩典就更显多了」（罗五20）。