【路四1】「耶稣被圣灵充满，从约旦河回来，圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探。」

【路四2】「那些日子没有吃什么；日子满了，祂就饿了。」

• 1-15节是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣被圣灵充满，来到旷野（1节）
  • 　B. 耶稣受魔鬼的试探（1b-2节）；
  • 　　C. 第一次试探：攻击弥赛亚的先知职分（3-4节）；
  • 　　　D. 第二个试探：攻击弥赛亚的祭司职分（5-8节）；
  • 　　C1. 第三个试探：攻击弥赛亚的君王职分（9-11节）；
  • 　B1. 魔鬼用完了各样的试探（13节）；  
  • A1. 耶稣满有圣灵的能力，回到加利利（14-15节）。
• 《马太福音》和《马可福音》都提到主耶稣被圣灵引到旷野接受试探（太四1；可一12-13），但只有《路加福音》强调这是发生在「耶稣被圣灵充满」（1节）之后。圣灵充满的目的，不是让人得着特异功能、产生肉体的感觉，而是引导人顺服神，让神的旨意「行在地上，如同行在天上」（十一2）。主耶稣刚刚被圣灵充满，就先到旷野四十天，是对父神的完全顺服；我们在开始事奉之前，也要首先学习顺服神。
• 「圣灵将祂引到旷野，四十天受魔鬼的试探」（1节），可译为「圣灵将祂引到旷野四十天，受魔鬼的试探」（英文ESV译本），原文的重点在于圣灵的引导。魔鬼试探耶稣，并不是直接攻击神儿子的身分，而是攻击弥赛亚的三大职分：先知、祭司和君王，要在祂还没有开始工作之前就彻底打败人类的救主。而「圣灵将祂引到旷野四十天」，主动「受魔鬼的试探」，是因为「神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为」（约壹三8）。因此，这是一场关乎人类救恩的生死之战。
• 「旷野」指犹大旷野，离主耶稣受洗的约旦河西岸不远。所以耶稣「从约旦河回来」（1节），马上就到了旷野。
• 「四十天」，会让熟悉旧约的读者立刻联想到摩西在西奈山禁食四十天（出三十四28），并且想起摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我，你们要听从祂」（申十八15）。而主耶稣引用《申命记》六章和八章回应魔鬼的试探，表明祂在这四十天里，也在思想以色列人在旷野飘流四十年（申八2-3）的经历。
• 「魔鬼 διάβολος/diabolos」（1节）原文的意思是「控告者、毁谤者」，牠喜欢在神面前「昼夜控告我们弟兄」（启十二10；伯一6-9；二1-6；亚三1）。魔鬼可能是神起初创造的天使长之一，被初期教会的许多教父称为「路西法 Lucifer」，也就是「明亮之星」（赛十四12）的拉丁语。牠因为骄傲而堕落（赛十四12-15），可能有三分之一的天使跟随牠（启十二4），成为「污鬼」（33节）、「邪灵」（弗二2）。魔鬼有四个头衔：「龙、古蛇、魔鬼、撒但」（启十二9；二十2）。「龙」指出牠的残忍凶暴，「古蛇」指出牠是诡诈诱惑人的（创三1），「魔鬼」指出牠是毁谤控告者，「撒但」指出牠是与神作对的。
• 主耶稣并不是在四十天禁食期间饿了，而是「日子满了，祂就饿了」（2节）。主耶稣「饿了」，表明祂是一个真正的人，「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体」（来二14），并没有在自己的身上运用神迹。「神不能被恶试探」（雅一13），但父神所要得着的是人，所以主耶稣必须完全站在「人子」（五24）的地位上，魔鬼才有机会试探祂。「首先的人亚当」（林前十五45）怎样在伊甸园以无罪的身分面对魔鬼，「末后的亚当」（林前十五45）也要在旷野同样面对魔鬼——「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。但神并不需要考验自己的爱子，而是要借着魔鬼的试探，向世人显明耶稣的得胜——祂就是神所要得着的「末后的亚当」，祂配做神国之王和全人类的救主！
• 今天，「效法基督」（林前十一1）的人不可能在凡事都与基督相同；因为耶稣基督是独特的，有些事情只有基督能做、人却不能（约三16；约壹二15）。所以基督并没有鼓励我们主动接受试探，而是教导我们求神「不叫我们遇见试探」（十一4）。

【路四3】「魔鬼对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这块石头变成食物。』」

【路四4】「耶稣回答说：『经上记着说：“人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”』」

• 3-4节是第一个试探，目的是攻击弥赛亚的先知职分。这个试探的诡诈之处是：
  1. 魔鬼早已窥伺在旁，一旦耶稣「饿了」（2节），就「进前来」（太四3）给祂出主意。当我们最有需要的时候，有些声音也会在我们心中悄然出现，提供一些既合情、又合理的建议，叫我们心安理得地体贴肉体、顺从世界。但人若用放弃「神口里所出的一切话」来交换食物，表面上可以暂时解决生存问题，实际上是离开了生命的源头、结局是真正的死亡。
  2. 魔鬼并没有直接挑战主耶稣神儿子的身分。相反，正因为耶稣站在「人子」（五24）的地位上，所以魔鬼就不住地提醒祂：「祢若是神的儿子」（3、9节），引诱祂离开「人子」的地位，「吩咐这块石头变成食物」（3节）。但主耶稣只要离开了「人子」的地位，表面上只是行使「神的儿子」的合法权利，实际上是让神失去了祂所要得着的人。
  3. 魔鬼并没有直接攻击主耶稣的先知职分，而是引诱主耶稣忘记神的话语、违背神的旨意。但主耶稣只要离开了神的话语，就没有资格再作那位像摩西的先知（申十八15、18）。
• 主耶稣刚刚听到从天上来的声音称祂为神的「爱子」（三22），很快就听到声音劝祂运用神儿子的能力，这两个声音是不是来自同一个来源呢？主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：
  • 「人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（4节），原文是「人活着不是单靠食物」（和合本修订版，英文ESV译本）。这句话引自申八3，摩西在那里提醒百姓：苦炼他们、任他们饥饿的是神，赐他们吗哪的也是神，因为要使他们知道，「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3），也就是神的旨意。主耶稣能用五饼二鱼喂饱五千人（九12–17），当然也有能力「吩咐这块石头变成食物」，但却会违背神的旨意（1节）。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是引诱让人离弃神的话语。
  • 「首先的人亚当」（林前十五45）只看重「那棵树的果子好作食物」（创三6），体贴「肉体的情欲」（约壹二16），却把神的话语抛到脑后（创二16-17），所以首先在食物上失败（创三11-12）。而「末后的亚当」（林前十五45）基督宁可让肉体受缺乏，也不肯违背神的旨意、离开神的话语，所以才能首先在食物上得胜。主耶稣单单靠着圣经就能胜过的试探，我们这些在「在基督里夸胜」（林后二14）的人也能胜过。每个信徒都应当作神话语的出口，「靠神口里所出的一切话」得胜；而只有我们体会到圣经「比金子可羡慕，且比极多的精金可羡慕；比蜜甘甜，且比蜂房下滴的蜜甘甜」（诗十九10）的时候，才有可能真正活在神的话语里。一个不肯在神的话语上付代价的人，无论外表怎样热心敬虔，在试探面前都是不堪一击的。

【路四5】「魔鬼又领祂上了高山，霎时间把天下的万国都指给祂看，」

【路四6】「对祂说：『这一切权柄、荣华，我都要给祢，因为这原是交付我的，我愿意给谁就给谁。」

【路四7】「祢若在我面前下拜，这都要归祢。』」

【路四8】「耶稣说：『经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。』」

• 5-8节是第二个试探，目的是攻击弥赛亚的祭司职分。这个试探的诡诈之处是：
  1. 魔鬼并没有直接反对神，而是冒充神（启十三1-4、11-15），带着主耶稣上了当地的一座高山，然后在异象中将「天下的万国」（5节）指给祂看，模仿神带领摩西在尼波山上察看的应许之地（申三十四1-4）。当我们的事奉面临挑战的时候，世界也常常向我们释出各种「善意」，吸引我们随波逐流、退让妥协。但人若敬拜魔鬼，表面上可以不战而胜、得到「这一切权柄、荣华」（6节），实际上是沦为了魔鬼的奴仆，得到了一切还是回到了魔鬼的手中。
  2. 魔鬼并没有全部虚构事实，牠宣称「这原是交付我的」（6节），因为牠确实控制着罗马帝国、控制着「凯撒提庇留」（三1）。这世界原是神交给人的（创一26；诗八6-8），亚当堕落以后就「卧在那恶者手下」（约壹五19），魔鬼成了「这世界的王」（约十二31；十四30；十六11）、「这世界的神」（林后四4）。但人若「随从别神」（申六14），表面上可以得到世界，实际上是离开了福气的源头，得到的一切都会朽坏消逝、灰飞烟灭。
  3. 魔鬼并没有直接攻击主耶稣的祭司职分，而是用「天下的万国」作代价，给主耶稣提供了一个选择：不必走过十字架的卑微苦路，只需要向牠下拜，就可以立刻完成弥赛亚的使命。但主耶稣只要敬拜魔鬼，就没有资格「在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17）。
• 主耶稣道成肉身的重要目的，就是要把全地从「这世界的王」手中收回来，使神的国度临到全地。现在，魔鬼愿意主动把「天下的万国」拱手相让，让祂能建立比罗马帝国更加伟大的公义国度，让全地尽快享受和平和幸福，至少可以减少两千年的争战、多拯救无数的生命，难道不符合神心意吗？主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：
  • 「当拜主——你的神，单要事奉祂」（8节），这句话引自申六13。摩西在那里提醒百姓，他们进入迦南以后的最大试探，就是在恩典中忘记神（申六10-12）。魔鬼知道主耶稣并不关心地上的荣华富贵，所以就用弥赛亚的使命来引诱祂，强调自己可以让出「天下的万国」，引诱主耶稣用拯救世界的使命来代替神的地位。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是想窃取神在人心中的地位。
  • 「首先的人亚当」（林前十五45）只看重那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），体贴「眼目的情欲」（约壹二16），却把神的地位挪到一边（创二16-17）；而「末后的亚当」（林前十五45）基督却专一地敬拜神，所以才不会被任何人、事、物在心中代替神的位置。今天，魔鬼不但躲在世界的「一切权柄、荣华」里面，也藏在信徒和教会所定睛的事奉和大使命背后，给我们提供更多的选择：不必「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）、跟随主走十字架的道路，只需要走世界的捷径，就可以建立地上的天国。我们只有时刻提醒自己：「你要敬畏耶和华——你的神，事奉祂，专靠祂」（申十20），才不会让自己的眼目转离神、甚至「靠着鬼王别西卜赶鬼」（十一15）。

【路四9】「魔鬼又领祂到耶路撒冷去，叫祂站在殿顶上（顶：原文是翅），对祂说：『祢若是神的儿子，可以从这里跳下去；」

【路四10】「因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者保护你；」

【路四11】「他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。』」

【路四12】「耶稣对牠说：『经上说：“不可试探主——你的神。”』」

• 9-12节是第三个试探，目的是攻击弥赛亚的君王职分。与第二个试探一样，魔鬼可能是在异象中「领祂到耶路撒冷去」（9节）。这个试探在《马太福音》中是第二个试探，可能第二、三个试探是在异象中反复出现的。这个试探的诡诈之处是：
  1. 魔鬼并没有直接否定圣经，反而引用了圣经。既然主耶稣紧紧抓住神的话语，魔鬼也引用了诗九十一11-12（10-11节）。诗九十一11说：「因祂要为你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保护你」，这句话的前提是「你已将至高者当你的居所」（诗九十一9），所以「行的一切道路」都是根据神的心意。但魔鬼却故意略去了「在你行的一切道路上」，把经文曲解成神会在任何情况下「吩咐祂的使者保护你」（10节）。魔鬼也会说神的话，但却不是为了让神得荣耀，而是为了让人远离神。魔鬼已经读了几千年圣经，我们如果不「用各样的智慧，把基督的道理丰丰富富地存在心里」（西三16），怎么能抵挡得住魔鬼呢？今天，有些人歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，他们都是魔鬼的学生，「绊倒人的事是免不了的；但那绊倒人的有祸了」（路十七11）。
  2. 魔鬼并没有直接否定主耶稣神儿子的身分，反而建议祂尽快证明自己的身分。不需要漫长的十字架之路，只需要惊人的一跳，就可以向世人证明自己「是神的儿子」（9节）。但是，煽情必然会归于平淡，捷径也只能「轻轻忽忽地医治」（耶六14），两者都不能解决罪和生命的问题。因为一个没有十字架的国度，即使全民都自称是基督徒，还是在罪恶的辖制之下。
  3. 魔鬼并没有直接攻击主耶稣的君王职分，反而提出了一个看起来更有效的建议：不需要「自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」（腓二8），只需要从「殿顶」（9节）跳下去，就可以直接登上大卫的宝座，轻易地「升为至高」（腓二9），自己给自己「那超乎万名之上的名」（腓二9）。这似乎也符合先知玛拉基的预言：弥赛亚「必忽然进入祂的殿」（玛三1）。但主耶稣只要试探神，就没有资格「被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂」（但七13-14），更不能「使荣耀归与父神」（腓二11）。
• 魔鬼给耶稣出的主意，可以让祂不必经过十字架，就可以自我高举。今天，有些人替教会、替大使命所出的主意，也都是不需要十字架的捷径。主耶稣并不需要运用神迹、也不需要特殊的启示，而是使用和我们同样的圣经来应对这一试探：
  • 「不可试探主——你的神」（12节），这句话引自申六16。摩西在那里提醒百姓，他们在旷野最大的愚昧，就是常常「试探耶和华，说：耶和华是在我们中间不是」（出十七7）。「相信神」是神说话，人照着去做；「试探神」是神没有说话，人勉强神去做。「信心的祷告」和「试探神」往往只有一线之隔，所以这个试探常常抓住人的心。所以主耶稣并不与魔鬼辩论，而是用这节经文一语道破了魔鬼的诡计：仇敌的目的只是引诱人试探神，离间人与神的关系，从怀疑神的同在和信实开始，很快就发展成不再信靠顺服。
  • 「首先的人亚当」（林前十五45）只注目那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），要满足「今生的骄傲」（约壹二16），却失去了对神的信靠顺服（创二16-17）。「末后的亚当」（林前十五45）基督却深信父神的同在，顺服父神的计划和时间，所以拒绝舒适方便的捷径，绝不离开「愚拙」（林前一18）的十字架，「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能」（林前一18）。今天，魔鬼最喜欢从教会偷走十字架，把教会变成利用神为人服务的宗教团体，道貌岸然者的慈善俱乐部。一方面，并不能在神面前满足公义的要求，因为「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）；另一方面，也不能让人真正悔改、「厌恶自己」（结六9；二十43；三十六31），反而让人以为自己还没有全然败坏到需要「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）的地步。

【路四13】「魔鬼用完了各样的试探，就暂时离开耶稣。」

• 本节可译为：「魔鬼用完了各样的试探，就离开耶稣，再等时机」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣胜过了「各样的试探」，却没有使用特殊的资源和能力，祂面对试探的方式，也是我们所用的同一本圣经。「祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人」（来二18），而我们也可以效法基督来胜过试探。这三个试探有几个共同点：
  1. 三个试探都似是而非，目的似乎是好的，方法却是错的，所以结果也不能荣耀神。因此，真正的事奉，动机必须根据神，方法必须倚靠神，结果必须归于神，只有「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）的，才是神所要的。
  2. 三个试探都裹着属灵的包装，引经据典，提供了建立世上国度的三种捷径，作为十字架的廉价替代品。自从「首先的人亚当」（林前十五45）在伊甸园堕落以后（创三6），世上的一切国度都建立在这三个虚假的根基上：「肉体的情欲、眼目的情欲，并今生的骄傲」（约壹二16）。因此，仇敌越是攻击十字架，越证明福音只能是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。一个没有十字架的基督，绝不是我们所信的基督。
  3. 主耶稣的三个回应（4、8、12节）全部引自《申命记》（申八3；六13、16）。摩西在《申命记》中指出：「耶和华——你的神在旷野引导你这四十年，是要苦炼你，试验你，要知道你心内如何，肯守祂的诫命不肯」（申八2）。但以色列人在旷野多次失败，他们的失败包括三个方面：「在旷野大起欲心」（诗一百零六14），「叩拜铸成的像」（诗一百零六19），「在荒地试探神」（诗一百零六14）。主耶稣却在旷野中胜过了这三个方面的试探，却没有使用任何超能力，表明主耶稣才是神所要得着的真以色列（太二15），信徒若是「真犹太人」（罗二29），就不应当重蹈以色列人的覆辙，「忘了神——他们的救主」（诗一百零六21）。
• 此后，撒但不再明明地出现，而是暗暗地活动（34、41节；八12；十三16；二十二3、31）、等候新的机会。这个世界并不存在没有试探的世外桃源，主耶稣不能免于试探，我们也是如此；仇敌在主耶稣身上得不到的，就要从祂的门徒身上得到（二十二31）。因此，我们应当清楚地认识「试探」：
  1. 「试探」就是魔鬼借着环境和际遇，把一些意念放进人的心思里，让人「被自己的私欲牵引诱惑」（雅一13），目的是动摇我们对神的信心，离间我们与神的关系，引诱我们偏离十字架的道路。
  2. 「受到试探」并非犯罪，「顺从试探」才是。因为「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），所以正如马丁·路德所说的：「你不能禁止鸟从头顶飞过，但你可以不让它们在你的头发里筑巢」。我们若把「受到试探」当作犯罪，就会陷入自我控告，中了魔鬼这个控告者的诡计。
  3. 「神不能被恶试探，祂也不试探人」（雅一13），但却允许我们受到「试探」，并且能把「试探」变成「试炼」，让我们经历靠主得胜。「试探」是要叫人远离神，「试炼」是要使人亲近神，并且提醒我们随时都需要基督。所以「忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕」（雅一12）。
  4. 我们不可靠近试探，「自己以为站得稳的，须要谨慎」（林前十12），随时求神「不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶」（十一4）。因为每当我们得胜之日，往往也是试探来临之时（创十四17）；每当我们攀上一个属灵高峰，前面往往就是令人目眩的深渊。
  5. 我们不必惧怕试探，既然主耶稣三次靠着神的话语胜过了试探（4、8、10节），我们也可以倚靠这同一本圣经。主耶稣已经伤了魔鬼的头（创三15），正坐在父神的右边「替我们祈求」（罗八34）；因此，「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。

【路四14】「耶稣满有圣灵的能力，回到加利利；祂的名声就传遍了四方。」

【路四15】「祂在各会堂里教训人，众人都称赞祂。」

• 「耶稣满有圣灵的能力」（14节），与「耶稣被圣灵充满」（1节）首尾呼应，结束了1-15节这个单元。
• 主耶稣「回到加利利」（14节），也就是回到祂的家乡（一26），「这是要应验先知以赛亚的话，说：西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——那坐在黑暗里的百姓看见了大光；坐在死荫之地的人有光发现照着他们」（太四14-16节）。
• 「会堂 Synagogue」（15节）出现于第二圣殿时期。根据犹太教的传统，组成一个以色列社区的最少法定人数（Minyan）是十个成年犹太男人，每天必须聚集在一起祷告三次，会堂最初就是为此目的设立的。会堂并不是献祭的地方，而是用来祷告、读经、学习和集会。主耶稣「在各会堂教训人」（15节），对象都是犹太人。在新约的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。
• 14-15节是四16-九50的总结。主耶稣受洗后的第一年在加利利、撒马利亚、犹太地和耶路撒冷事奉（约一43-五47），配合施洗约翰在犹太地的施洗（约三22-24）。但三卷对观福音都没有记录主耶稣这一年的事奉，而是直接从第二年开始。此时，施洗约翰已经被希律囚禁（三20），结束了开路先锋的使命；但主耶稣却进入了希律的辖区，集中在加利利地区传道，神国之王要亲自建立自己的国度。

【路四16】「耶稣来到拿撒勒，就是祂长大的地方。在安息日，照祂平常的规矩进了会堂，站起来要念圣经。」

• 16-30节是耶稣的第一篇讲道（路四16-30）。主耶稣在自己的家乡讲道的经历，是祂向自己的同胞传福音的缩影，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣来到拿撒勒（16节）；
  • 　B. 耶稣宣告自己是弥赛亚（17-21节）；
  • 　　C. 众人将信将疑（22节）；
  • 　B1. 耶稣预言福音将传给外邦人（23-27节）；
  • A1. 拿撒勒人弃绝耶稣（28-30节）。
• 「照祂平常的规矩」（16节），表明主耶稣平常就有在会堂聚会的习惯。
• 会堂里的规矩是「站起来」（16节）念圣经，「坐下」（20节）讲道，表示尊重神的话语。会堂的敬拜程序是先祷告，接着读摩西五经，然后读先知书。会堂的主持人会邀请人读经、讲道。犹太人在被掳巴比伦回归之后，平时说话都用亚兰文，读经时才用希伯来文，有人会翻译成亚兰文或希腊文。

【路四17】「有人把先知以赛亚的书交给祂，祂就打开，找到一处写着说：」

【路四18】「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，」

【路四19】「报告神悦纳人的禧年。」

【路四20】「于是把书卷起来，交还执事，就坐下。会堂里的人都定睛看祂。」

【路四21】「耶稣对他们说：『今天这经应验在你们耳中了。』」

• 「有人把先知以赛亚的书交给祂」（17节），表明当时并不是主耶稣决定要读《以赛亚书》，但具体的章节是祂自己找的。18-19节引自赛六十一1-2，是先知以赛亚关于弥赛亚时代的预言。犹太人公认《以赛亚书》六十一章是末世的应许，所以主耶稣要用这章经文作为自己开始传道的宣言。
• 18节前半部分引自赛六十一1：「主耶和华的灵在我身上；因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢」。
• 19节引自赛六十一2a：「报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子」。但主耶稣并没有读后半句「我们神报仇的日子」，因为祂第一次来是要「报告神悦纳人的禧年」（19节），第二次再来才是「神报仇的日子」。
• 根据律法，以色列人每五十年要有一个「禧年」（19节），施行释放的恩典：「第五十年，你们要当作圣年，在遍地给一切的居民宣告自由。这年必为你们的禧年，各人要归自己的产业，各归本家」（利二十五10）。而弥赛亚的来临，开启了「禧年」所预表的恩典时代。
• 犹太会堂里的希伯来圣经写在一卷卷的羊皮纸上，平时由会堂的执事放在经筒中保管，读时展开，读完以后再「把书卷起来，交还执事」（20节）。
• 「就坐下」（20节），指讲道者坐在「摩西位」（太二十三2）上，准备开始教导或勉励。
• 「会堂里的人都定睛看祂」（20节），不只是预备好听道，而且是因为弥赛亚的预言对于拿撒勒人来说，是一个特别敏感的话题。耶稣母亲马利亚的出生地赛福里斯（希腊文Sepphoris，希伯来文Tzippori）距离拿撒勒只有六公里，是加利利的首府。主前4年大希律死后，犹太爆发了反抗罗马的起义，奋锐党领袖希西家（Ezekias）的儿子犹大占领了赛福里斯，洗劫了国库和武器。这次弥赛亚式起义的结果，是叙利亚罗马总督瓦鲁斯（Publius Quinctilius Varus）烧毁了赛福里斯、攻占了耶路撒冷，并用十字架钉死了两千犹太人（《犹太古史记》卷17第10章271、289、295节）。因此，当地人对于弥赛亚式的宣告非常小心，赛福里斯也没有加入主后66年的反对罗马的起义。
• 「今天这经应验在你们耳中了」（21节），这是主耶稣宣告自己就是《以赛亚书》所预言的弥赛亚，也是宣告末世的来临（七22）。因为主耶稣已经被圣灵膏抹（三22），应验了「主的灵在我身上，因为祂用膏膏我」（18节）。

【路四22】「众人都称赞祂，并希奇祂口中所出的恩言；又说：『这不是约瑟的儿子吗？』」

• 「这不是约瑟的儿子吗」（22节），这是主耶稣成年之后惟一提到约瑟的地方。约瑟可能很早就过世，主耶稣身为长子，继承了约瑟的木匠职业（可六3），帮助母亲抚养弟妹。
• 根据现代的考古发掘和周围地区的墓葬，新约时代的拿撒勒很可能只是一个四百多人的小村庄，所以众人觉得自己很了解耶稣的家世（太十三55；可六3）。他们的反应混合着「称赞、希奇」（22节）和质疑。在他们的眼中，约瑟只不过是个从事建筑行业的木匠（太十三55），「约瑟的儿子」顶多也就是个木匠（可六3），因此对祂所传的福音（18节）将信将疑。
• 今天，世人的难处是「凭着外貌认人」（林后五16），教会也常常借助「名人效应」。但「神不以外貌取人」（加二6），「却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧」（林前一27）。因此，「你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人」（雅二1），免得蒙住了自己的心眼，看不到神的作为和引导。

【路四23】「耶稣对他们说：『你们必引这俗语向我说：“医生，你医治自己吧！我们听见你在迦百农所行的事，也当行在你自己家乡里”』；」

【路四24】「又说：『我实在告诉你们，没有先知在自己家乡被人悦纳的。」

【路四25】「我对你们说实话，当以利亚的时候，天闭塞了三年零六个月，遍地有大饥荒，那时，以色列中有许多寡妇，」

【路四26】「以利亚并没有奉差往她们一个人那里去，只奉差往西顿的撒勒法，一个寡妇那里去。」

【路四27】「先知以利沙的时候，以色列中有许多长大麻风的，但内中除了叙利亚国的乃缦，没有一个得洁净的。』」

• 「医生，你医治自己吧」（23节），意思可能是「你先行个神迹，作为自己是先知的证据吧」。主耶稣曾在「自己家乡」（23节）按手医病（可六5），但「因为他们不信，就在那里不多行异能了」（太十三58）。
• 「我们听见你在迦百农所行的事」（23节），可能指耶稣医治了迦百农大臣的儿子（约四46-54）。
• 「没有先知在自己家乡被人悦纳的」（24节），这句话与「报告神悦纳人的禧年」（19节）形成鲜明对比。神差遣祂的儿子来报告「悦纳」人的好消息，家乡的人却不肯「悦纳」救恩，这就是人无可救药的愚昧本相。
• 主耶稣列举了以利亚和以利沙的例子（25-27节），他们是北国以色列历史上最伟大的两个先知。由于北国以色列拒绝神，神就差遣他们转向外邦人：
  1. 「西顿的撒勒法」（26节）是外邦人的地方。以色列人没有供应自己的先知，外邦的寡妇却供应了以利亚（王上十七8-16），并且被先知以利亚拯救（王上十七17-24）。
  2. 「叙利亚国的乃缦」（27节）是外邦人。长大麻风的以色列人没有得到医治，外邦人却被先知以利沙医治（王下五1-14）。

【路四28】「会堂里的人听见这话，都怒气满胸，」

【路四29】「就起来撵祂出城（他们的城造在山上）；他们带祂到山崖，要把祂推下去。」

【路四30】「祂却从他们中间直行，过去了。」

• 拿撒勒人自认是神的选民，有特权享受神的恩典，如今却听见耶稣似乎偏袒外邦人（25-27节），所以对耶稣的态度从「称赞、希奇」（22节）变成了「怒气满胸」（28节）。在罗马帝国的统治下，犹太人「没有杀人的权柄」（约十八31），但这些拿撒勒人因着「嫉妒」（徒十三45；十七5），竟然要在安息日「带祂到山崖，要把祂推下去」（29节；代下二十五12）。
• 30节可译为「祂却从他们中间穿过去，走了」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣要走十字架的道路，但却不会白白牺牲；父神的时候若还没有到，祂就不会放弃生命（约十九11），「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」（十三33）。
• 拿撒勒人自以为对耶稣知根知底，结果以貌取人、先入为主，看见了弥赛亚也不认识祂，但本书却用拿撒勒的讲道来宣告弥赛亚工作的开始。因为圣灵要借着拿撒勒人的反应，显明以色列人的愚昧：「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂」（约一11）。每一个传福音的人都应当知道：在福音面前，近水楼台并不能先得月；若没有圣灵的工作，没有任何人会主动悔改、接受福音（18节）。
• 希奇的是，主耶稣的使命明明是「传福音给贫穷的人」（18节），但既没有用神迹证明自己就是弥赛亚，也没有用说教挽回顽梗的百姓，而是「从他们中间穿过去，走了」。但这正是弥赛亚传福音的方法，也是使徒保罗所领会的：「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉在十字架的基督」（林前一22-23）。耶稣基督在地上的使命乃是「传神国的福音」（43节），并不是改变人心。祂必须先上十字架（太二十18-19），然后才会「赐下圣灵」（约七39）；而圣灵的工作，就是见证被钉十字架的基督（约十五26）。凡是靠着神迹奇事、道德说教就能解决的事情，并不需要福音；真正把人「从罪恶里救出来」（太一21）的，乃是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【路四31】「耶稣下到迦百农，就是加利利的一座城，在安息日教训众人。」

【路四32】「他们很希奇祂的教训，因为祂的话里有权柄。」

• 四31-九50的主题，是「耶稣在加利利传讲福音」，整体是七组交错平行的结构。这七组记录并非流水账，而是一边描述主耶稣怎样传道、一边描述主耶稣怎样选召和训练门徒，每组都有不同的启示重点：
  • A1. 耶稣在迦百农传道（四31-44）；
  • 　B1. 耶稣拣选渔夫作门徒（五1-11）；
  • A2. 耶稣洁净医治罪人（五12-26）；
  • 　B2. 耶稣拣选罪人作门徒（五27-32）；
  • A3. 耶稣揭穿伪善的教条（五33-六11）；
  • 　B3. 耶稣阐明神国的实际（六12-49）；
  • A4. 耶稣显明神国的救恩（七1-17）；
  • 　B4. 众人对神国的不同回应（七18-八21）；
  • A5. 耶稣显明神国的权柄（八22-56）；
  • 　B5. 耶稣赐给门徒权柄（九1-6）；
  • A6. 耶稣显明基督的身分（九7-20）；
  • 　B6. 耶稣向门徒启示十字架的道路（九21-27）；
  • A7. 耶稣显明十字架的荣耀（九28-36）；
  • 　B7. 门徒对十字架的错误认识（九37-50）。
• 31-44节的主题，是「耶稣在迦百农传道」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣到迦百农传道（31-32节）；
  • 　B. 耶稣斥责见证祂是基督的污鬼（33-37节）；
  • 　　C. 耶稣斥责西门岳母的热病（38-39节）；
  • 　B1. 耶稣斥责见证祂是基督的污鬼（40-41节）；
  • A1. 耶稣在各会堂传道（42-44节）。
• 「迦百农」（31节）是彼得的家（38节），位于加利利海的北岸，这里有贸易税关（太九9）。拿撒勒位于海拔347米的山上，迦百农却位于海平面以下207米的湖边，两者相差五百四十米，所以说「耶稣下到迦百农」（31节）。主耶稣家乡的人排斥祂，祂就把迦百农作为传道的基地，称之为「自己的城」（太九1）。
• 加利利海位于从叙利亚到埃及的古代重要国际商道「沿海大道 Via Maris」上（赛九1），自然条件很好、周围人口稠密，希腊、哈斯蒙尼王朝和罗马都在这里建立了繁荣的城镇和乡村。主后135年，罗马帝国禁止犹太人进耶路撒冷，犹太的文化中心便转移到加利利海地区。加利利海的西面主要是犹太人的村庄，东面是外邦人聚集的低加坡里，所以百姓与外邦人的接触很多，可以说是犹太人希腊化最严重、最难持守信仰的地方。
• 主耶稣不但「在安息日教训众人」（31节），而且在安息日医病赶鬼。《路加福音》一共有五处提到在安息日医病赶鬼（四35、38-39；六7；十三14；十四3）。
• 「他们很希奇祂的教训」（32节），是「因为祂的话里有权柄」。文士是教训「古人如何如何说」，主耶稣却说「我告诉你们」（六27）；文士是解释字句道理、琢磨实施细则（十一38），主耶稣却是发表神在律法中的心意（太五22、28、32、34、39、44）。因为祂的教训不是来自自己，而是来自那差遣祂的神（约七16），所以「从来没有像祂这样说话的」（约七46）。祂能叫人在祂的话语中感受到神的权柄，从而对神产生敬畏和顺服的心。所以人们听出「祂的话里有权柄」。
• 今天，有些人传福音就像干巴巴地讲课，有些人讲道就像矫揉造作的表演，有些人的分享却让人感到「这福音本是神的大能」（罗一16）。这并非因为口才，也不是根据恩赐，而是因为人若与神同行，话里就会流露出平时在主里的经历，自然也就带着权柄和生命。

【路四33】「在会堂里有一个人，被污鬼的精气附着，大声喊叫说：」

【路四34】「『唉！拿撒勒的耶稣，我们与祢有什么相干？祢来灭我们吗？我知道祢是谁，乃是神的圣者。』」

【路四35】「耶稣责备牠说：『不要作声，从这人身上出来吧。』鬼把那人摔倒在众人中间，就出来了，却也没有害他。」

【路四36】「众人都惊讶，彼此对问说：『这是什么道理呢？因为祂用权柄能力吩咐污鬼，污鬼就出来。』」

【路四37】「于是耶稣的名声传遍了周围地方。」

• 一个「被污鬼的精气附着」（33节）的人竟然能「在会堂里」（33节）敬拜神，却没有任何不协调的感觉，直到遇见了主耶稣。
• 「污鬼的精气」（33节），可译为「污鬼的灵」（和合本修订版，英文ESV译本），也就是邪灵、跟随撒但背叛神的堕落天使（启十二4）。所以「被污鬼的精气附着」的人与精神病不同，由于受到邪灵的操纵，往往具有异常的能力。本书最初的读者具有希腊的文化背景，希腊人认为既有「污鬼」、也有好鬼，所以路加必须说明这鬼是「污鬼」。
• 「我们与祢有什么相干」（34节），这是一句希伯来成语，可译为「你为什么干扰我们」（和合本修订版，英文ESV译本）。污鬼虽然认识主耶稣基督是「神的圣者」（34节），也就是神的儿子（一35；可一24；约六69），但却拒绝接受祂做主，所以「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19）。今天，许多人也承认宇宙中有一位神，却不愿意让神来干扰他们的生活，也不觉得自己需要救恩。人在客观道理上对基督的认识，并不能带来信靠顺服，所以仍然与我们无益。这正如鬼魔的知识，并不能带来信、望、爱。
• 污鬼先自称「我们」（34节），后来自称「我」（34节），可能那人里面有许多污鬼，由其中一个污鬼代表牠们说话。
• 「不要作声」（35节），意思就是「闭嘴」。虽然污鬼说的并没有错，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证。因为见证的源头若不是出于神，再真实也不能使荣耀归于神；不但不能把人领到神面前，反而会迷惑人，混乱主的所是和所作，模糊神与鬼的界线，甚至使人接受鬼的作为、毁谤主耶稣是「靠着鬼王赶鬼」（可三22）。因此，一切掺杂的见证，神都不能接受；一切不是出于神的荣耀，神都一概拒绝。异教、异端的东西无论多么精彩，信徒也不能用来见证神。
• 「这是什么道理呢」（36节），原文是「这是什么话呢」（英文ESV译本），指主耶稣的话语里带着权柄，所以赶鬼并不需要用复杂的咒语，只需要「责备」（35节）污鬼。而鬼离去之后，也没有伤害那人、留下后遗症（35节）。在主耶稣面前，魔鬼和邪灵都不堪一击，所以基督道成肉身的目的并不是为了与魔鬼争战，而是要「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），使人脱离黑暗的权势、在真理里得着自由，进入神所赐的真正安息。

【路四38】「耶稣出了会堂，进了西门的家。西门的岳母害热病甚重，有人为她求耶稣。」

【路四39】「耶稣站在她旁边，斥责那热病，热就退了。她立刻起来服事他们。」

• 「西门」（38节）就是主耶稣所呼召的第一位门徒「西门·彼得」（五8、10）。「西门」是希伯来文「西缅」的希腊文形式，意思是「听见」。「彼得」是主耶稣给他起的希腊文名字（六14），意思是「石头」，亚兰文就是「矶法」（约一42）。彼得已经在约旦河附近被兄弟安得烈带去见过主耶稣（约一40-42）。
• 彼得可能出生于附近的伯赛大（约一44），成年以后住在迦百农。彼得已经结婚，他的妻子后来与他同工、往来各地传道（林前九5）。「西门的岳母」（38节）住在西门·彼得的家中，表明彼得的岳父可能已经去世。
• 三卷对观福音书都提及「热病」（38节），但只有路加用医学术语来描述这热病「甚重」（38节）。
• 「斥责」（39、41节）原文与「责备」（35节）是同一个词，表明这病的背后可能有属灵的原因。主耶稣到地上来，就是要用神的能力医治人的属灵疾病，让神的百姓可以起来服事。
• 一般人长期发烧以后，热退了人也会很虚弱，需要时间恢复。但西门的岳母却在安息日「立刻起来服事他们」（39节），表明主耶稣的医治是立刻的、彻底的，不会留下后遗症，却使人进入神所赐的真正安息。

【路四40】「日落的时候，凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里。耶稣按手在他们各人身上，医好他们。」

【路四41】「又有鬼从好些人身上出来，喊着说：『祢是神的儿子。』耶稣斥责牠们，不许牠们说话，因为牠们知道祂是基督。」

• 「日落的时候」（40节），安息日就结束了，犹太人才可以走远路，所以周围的群众都聚集前来寻求医治。他们在安息日里得不到的安息，到主面前却能得着。日落之后步行就能走到迦百农的城镇，包括哥拉汛和伯赛大（十13）。
• 「凡有病人的，不论害什么病，都带到耶稣那里」（40节），表明这些人来到耶稣面前，只是为了医病赶鬼，并不是想听道；只是为了解决人的需要，而不是来寻求神；只想脱离的是外邦的统治，并不是想脱离自己的罪。但主耶稣却毫无分别地「按手在他们各人身上，医好他们」（40节）。
• 拿撒勒人轻蔑地认为耶稣只是「约瑟的儿子」（22节），但污鬼却认出祂是「神的儿子」（41节）。神的百姓「瞎眼、耳聋」（赛四十二19）到一个地步，连污鬼都比他们更「知道祂是基督」（41节）。但希奇的是，主耶稣却并不领请，反而拒绝接受、「不许牠们说话」（41节），因为鬼魔的见证（34、41节）实际上是鬼魔试探的继续。只有来自父神的指示（太十六17），才能让人真正认识祂「是神所立的基督」（九20）；也只有来自父神的指示，才能让「凡预定得永生的人」（徒十三48）不必借着神迹和哲学（林前一22），单凭主耶稣的话语和作为就能相信祂。
• 在拿撒勒，「耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了」（太十三58）。但希奇的是，虽然迦百农周围的人信心与拿撒勒人一样软弱（十13-15），主耶稣却既没有问他们有没有认罪悔改、也没有计较他们的信心。只要他们不像拿撒勒人那样「撵祂出城」（29节），主耶稣就无条件地医治他们，因为「这是要应验先知以赛亚的话，说：祂代替我们的软弱，担当我们的疾病」（太八17；赛五十三4）。每一个信主的人，在圣灵动工之前，都和拿撒勒、迦百农人一样没有真实的信心，但主耶稣却说：「无病的人用不着医生；有病的人才用得着。我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改」（五31-32），祂甚至「在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了（罗五8）。

【路四42】「天亮的时候，耶稣出来，走到旷野地方。众人去找祂，到了祂那里，要留住祂，不要祂离开他们。」

【路四43】「但耶稣对他们说：『我也必须在别城传神国的福音，因我奉差原是为此。』」

【路四44】「于是耶稣在加利利的各会堂传道。」

• 「旷野」（42节）指野外，并非犹大旷野。主耶稣到旷野是去祷告（可一35）。
• 44节原文是「于是耶稣在犹太的各会堂传道」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 迦百农附近有大量福音的需要（40节），主耶稣医病赶鬼的名声也「传遍了周围地方」（37节），正是今天一些流行的「教会增长术、福音爆炸术」能大显身手的时候。但希奇的是，主耶稣却拒绝留在迦百农，既没有深入耕耘、巩固基地，也没有趁热打铁、迅速倍增，反而浅尝辄止，转而「在别城传神国的福音」（43节）、「在加利利的各会堂传道」（44节）。事实上，异能并不能使这些城悔改，所以主耶稣后来说：「哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰，坐在地上悔改了。当审判的日子，推罗、西顿所受的，比你们还容易受呢！迦百农啊，你已经升到天上，将来必推下阴间」（十13-15）。
• 「神国」（43节），指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22，五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七20-21）。新约时代的犹太人担心妄称神的名而触犯十诫（出二十7），所以尽量避免直呼神的名，就用「天国」来代替「神国」。因此，面向犹太读者的《马太福音》就用「天国」（太三2）来称呼「神国」。
• 主耶稣一开始传道，就颠覆了我们许多的想法：祂没有用神迹证明自己就是弥赛亚，没有苦口婆心地劝说拿撒勒人悔改，没有利用灵界的见证传扬福音，没有召开医病赶鬼的大会吸引群众，也没有稳扎稳打、步步为营地拓展国度——因为这些方法和魔鬼的试探一样，都不需要十字架。主耶稣道成肉身，「乃是要服事人」（可十45），但祂的服事并不是根据人的需要，而是按照神的旨意；并不是为了扶贫济困、慈善福利、社会公义、民族解放，而是为了在我们前头走过十字架的道路（约十4）。今天，有些教会的事工却是围绕人层出不穷的难处、满足人没完没了的需要，结果沦为一个慈善互助组织，十字架也成了摆设。真正让神能「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）的，既不是通过教育医疗，也不是借着慈善公益，而是十字架的道路；真正的大使命，乃是传扬「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

读经有感：撵祂出去（29节）

　　会堂里的人起来把耶稣撵出去。为什么？因为他们怒气填膺。为什么？因为他们知道耶稣在批评他们。怎么样？耶稣说了两个历史故事：先知以利亚只奉差到外邦人西顿的撒勒法去得供养，与以色列人无分无关；先知以利沙医治了叙利亚乃缦将军的大麻风，却没医治以色列任何一个大麻风病人。为什么？因为以色列人既不听从上帝的先知，所以上帝的恩典和福气就转到外邦人那里去了。为什么？因为以色列人看不起本地先知，不承认本地先知，觉得本地姜不辣。结果呢？他们知道耶稣透过历史指出他们的问题所在，却不反躬自省、深刻检讨，因学习功课而大获造益；倒反过来，恼羞成怒，齐心把耶稣撵出城门，打算把祂推下山崖！忠言逆耳啊，做好人实在太难啦。但基督徒既是听了耶稣的话，觉得扎心，认罪悔改的人，就应当效法耶稣，去把死在罪恶过犯中而不自知的人唤醒——纵使有许多人会被激怒起来成为自己的难处！

默然自问：

1. 是否我也常在无意中为了五斗米而向福禄寿诸神屈膝下拜？（5-8节）
2. 是否我从来没有为了财物、权位、虚荣而暗自出卖过亲友、出卖过人格、出卖过上帝？
3. 我绝大多数的所有所能所是，究竟是用到哪里去？到底我有多少财物、精力、时间的付出算得上是积财宝在天？

【路三1】「凯撒提庇留在位第十五年，本丢·彼拉多作犹太巡抚，希律作加利利分封的王，他兄弟腓力作以土利亚和特拉可尼地方分封的王，吕撒聂作亚比利尼分封的王，」

【路三2】「亚那和该亚法作大祭司。那时，撒迦利亚的儿子约翰在旷野里，神的话临到他。」

• 1-20节的主题是「人心的预备」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 约翰在希律年间事奉（1-2节）；
  • 　B. 约翰宣讲悔改的洗礼（3-6节）；
  • 　　C. 不结好果子的树将被焚烧（7-9节）；
  • 　　　D. 应当真正悔改（10-14节）；
  • 　　C1. 基督将焚烧糠秕（15-17节）；
  • 　B1. 约翰传讲福音（18节）；
  • A1. 约翰的事奉被希律终止（19-20节）。
• 「凯撒提庇留」（1节）是「凯撒奥古斯都」（二1）的养子、罗马帝国的第二任皇帝提贝里乌斯（Tiberius Julius Caesar Augustus，主后14-37年执政）。他「在位第十五年」（1节），从儒略历主后28年8月19日开始。
• 大希律死后，他的辖区被分成三部分，由三个儿子担任「分封的王 Tetrarch」（1节）。「分封的王」相当于终身制的总督，是由罗马帝国任命的当地本族统治者：
  1. 犹太地、撒马利亚和以土买被分给了希律·亚基老（Herod Archelaus，主前4年-主后6年执政）。由于亚基老暴虐无道、民怨沸腾（太二22），于主后6年被罗马废黜，辖区改设犹太行省，由罗马巡抚治理、叙利亚行省提供军事支援。「本丢·彼拉多 Pontius Pilatus」（1节）是第五任巡抚，「本丢·彼拉多作犹太巡抚」（1节）的时间是主后26-36年，主耶稣在他任内被钉十字架。
  2. 加利利和约旦河东的比利亚（Perea）被分给了希律·安提帕（Herod Antipas，主前4年-主后39年执政），也就是「希律」（1节）。主耶稣一生的大部分时间都在他的辖区内生活和传道（三19；九7；十三31；二十三7；徒十二1、21）。
  3. 加利利海东面的「以土利亚和特拉可尼」（1节）境内主要是外邦人，被分给了希律·腓力二世（Herod Philip II，主前4年-主后34年执政），也就是「腓力」（1节）。主耶稣曾在他辖区内的低加坡里（可七31）和格拉森（八26；可五20）传道。
• 「吕撒聂 Lysanias」（1节）的辖区亚比利尼可能位于黑门山北面，主耶稣从推罗到低加坡里的路上可能曾路过这里（可七31）。
• 「亚那」（2节）是叙利亚巡抚居里扭任命的犹太行省第一任大祭司，于主后6-15年在位，后来被罗马巡抚革职。在此后的四十八年中，大祭司的职分在他的五个儿子和女婿之间传递。「该亚法」（2节）是亚那的女婿（约十八13），于主后18-36年任大祭司。当施洗约翰开始传道的时候，正值该亚法作大祭司，但亚那得到儿子和女婿的拥戴，在犹太人的心目中仍被视为合法的大祭司（徒四6），所以说「亚那和该亚法作大祭司」（2节）。实际上，这两位大祭司都是罗马帝国任命的政治工具，神的百姓已经沦落到一个地步，在政治和属灵上都被外邦人直接、间接地辖制。
• 「旷野」（2节）指从犹太山地下到死海的犹大旷野，这是本丢·彼拉多的辖区，靠近约旦河东希律的辖区比利亚，也就是「犹太的境界约旦河外」（太十九1；可十1）。附近的昆兰有爱色尼派集体苦修社区，死海古卷就是他们所保存的文献。
• 路加「从起头都详细考察了」（一3）这些事，列举了七个名字，不但精确地定位了施洗约翰开始传道的年份，而且记录了罗马帝国从上到下的政治版图（1-2节），从一开始就把福音放在普世的大背景里，表明基督的来临并不是犹太人自己的事，而是面向所有外邦人的好消息。但是，正如当时「世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者」（徒四26），这些资料越详实，将来被不信者挑刺的机会也越多。有些人隔了一千多年，却敢断言自己比路加考察得更加精确，结果不断被新发现的考古证据羞辱。例如：从前的历史学家只知道有一位主前33年的吕撒聂，所以质疑路加记录的可靠性。直到1911年法国考古学家（Raphaël Savignac）发现了阿比拉（Abila）碑文，才发现还有一位主后14-29年的吕撒聂。

【路三3】「他就来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼，使罪得赦。」

【路三4】「正如先知以赛亚书上所记的话，说：在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直祂的路！」

【路三5】「一切山洼都要填满；大小山冈都要削平！弯弯曲曲的地方要改为正直；高高低低的道路要改为平坦！」

【路三6】「凡有血气的，都要见神的救恩！」

• 「悔改的洗礼」（3节），原来是外邦人加入犹太教的洁净仪式，现在约翰却呼召犹太人出来接受「洗礼」。这是要百姓把自己当作不洁净的外邦人，借着洗礼的仪式重新「悔改归向神」（徒二十六20），才能「使罪得赦」（3节）。弥赛亚的先锋要「为主预备合用的百姓」（一17），首先就要打破虚假的安全感和属灵感，让百姓看见自己的属灵真相与不洁净的外邦人无异。
• 「悔改的洗礼」代表悔改，「奉主耶稣的名受洗」（徒十九5）代表接受基督作主。悔改并不能解决属灵的难处，因为悔改之人仍旧有心无力，常常明知故犯、「去做所不愿意做的」（罗七20）。因此，「约翰所行的是悔改的洗，告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣」（徒十九4）。只有「受洗归入基督耶稣」（罗六3）、「受洗归入祂的死」（罗六3），才能被圣灵改变生命、解决罪的问题，因为「我们若在祂死的形状上与祂联合，也要在祂复活的形状上与祂联合」（罗六5）。
• 「预备主的道，修直祂的路」（4节），这是宣告弥赛亚先锋的工作，引自赛四十3：「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」。古代的君王出巡，会派人提前预备道路；而弥赛亚君王进入人心之前，也要差遣先锋，用神的话语预备百姓悔改的心。
• 第5节宣告弥赛亚的工作，引自赛四十4。弥赛亚不但要向百姓宣告安慰（赛四十1），而且将把他们带到能受安慰的地步；一面用恩典「填满」（5节）百姓的亏欠，一面用审判「削平」（5节）他们的愚昧。
• 「凡有血气的，都要见神的救恩」（6节），这是向普世宣告救恩，引自赛四十5。「神的救恩」就是「耶和华的荣耀」（赛四十5），主耶稣基督既是「神的救恩」、也是神荣耀的显现。
• 《马太福音》和《马可福音》只引用了赛四十3（太三3；可一2-3），只有《路加福音》进一步引用了赛四十4-5。因为他要向外邦读者宣告：福音「是关乎万民的」（二10），不只是给犹太人、也是给外邦人预备的，所以「凡有血气的」都应当接受救恩！

【路三7】「约翰对那出来要受他洗的众人说：『毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」

【路三8】「你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们，神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来。」

【路三9】「现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。』」

• 「众人」（7节）包括「法利赛人和撒都该人」（太三7），他们是犹太百姓的领袖和代表。
• 「毒蛇的种类」（7节），引自先知以赛亚对百姓的谴责（赛五十九5）。主耶稣也曾使用「毒蛇的种类」来责备假冒为善的文士和法利赛人（太十二34；二十三33）。
• 犹太史学家约瑟夫指出（《犹太古史记》卷18第1章），此时犹太教有四大派系：法利赛人、撒都该人、奋锐党和爱色尼人。主后70年第二圣殿被毁以后，只有法利赛人幸存下来，所以法利赛信条成为拉比犹太教的基础，最终形成今天正统犹太教中的各种派系。这四大派系是：
  1. 「法利赛 Pharisee」，意思是「分别出来的人」，法利赛人有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大都是法利赛人。
  2. 「撒都该 Sadducee」，意思是「正人君子」。撒都该人以犹太祭司长为中心，大都是贵族和祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，藐视口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使和圣灵。但他们为了掌权，不得不尊重法利赛人的教导，否则就会失去大多数犹太人的支持。
  3. 「奋锐党 Zealot」，意思是「热心的、狂热的」。奋锐党人基本认同法利赛人的教导，但政治上激进，不断发动反抗罗马的抗争。
  4. 「爱色尼 Essene」，意思不能确定。爱色尼人可能有四千多人（Quod Omnis Probus Liber. XII.75.，斐罗 Philo），他们比法利赛人更加严谨，不但远离政治，而且常常过着集体苦修的生活。
• 约翰所传的信息在犹太社会引起了极大的震撼，「法利赛人和撒都该人」平时彼此敌对，此时也一起来接受约翰的洗礼。他们平时自视敬虔、正直，并不觉得有悔改的必要，只是想跟随大流受个洗，可以更有把握地「逃避将来的忿怒」（7节）。今天，不少信徒也认为自己早已悔改信主，虽然「人非圣贤、孰能无过」，但总比不信主的人好得多；因此，只要多转发一些福音文章、多参加一些属灵聚会，天堂的门票还是安全的，从来没有想到自己还需要悔改。
• 「你们要结出果子来，与悔改的心相称」（8节），因为神看重的是人心实际地归向祂（徒二十六20）。一个内心悔改的人，虽然还无法成为完全，但必然会产生行为的改变；一个重生得救的人，虽然还常常软弱跌倒，但必然会「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。
• 当时大多数犹太人都认为自己的血统就是得救的保障，正如主后五-六世纪的犹太拉比（Rabbi Levi）所教导的：「在来世，亚伯拉罕将坐在地狱的门口，他不会允许受割礼的以色列人下到那里 In the age to come Abraham will sit at the gate of Gehenna, and he will not permit a circumcised Israelite to go down there」（《米大示 Midrash》Genesis Rabbah）。但这只是一种虚假的安全感，因为每个人都必须自己回应福音、与神恢复正确的关系，既不能倚靠宗教、也不能根据传统，所以「不要自己心里说：有亚伯拉罕为我们的祖宗」（8节）。同样，一个信徒无论在什么教会、跟从哪位牧师，都不能保证自己在神面前活得正确。
• 「神能从这些石头中，给亚伯拉罕兴起子孙来」（8节），希伯来语的「石头 אֶבֶן/eh’-ben」（创二十八11）和「子孙 בֵּן/bane」（创十31）谐音，是双关语，引用了先知以赛亚所说的「被凿而出的磐石」（赛五十一1-2）。这句话表明，亚伯拉罕肉身所生的，不一定就是亚伯拉罕的子孙；不是亚伯拉罕肉身生的，反而可能成为亚伯拉罕的子孙。因为「亚伯拉罕信神，这就算为他的义」（加三6），所以「那以信为本的人，就是亚伯拉罕的子孙」（加三7）。神所看重的并不是血统，而是信心；不是属灵的家谱，而是属灵的光景。神并不需要我们有敬虔的祖先，也不看重家里是第几代基督徒；祂带领每一个人进入救恩，都是从零开始。
• 「斧子已经放在树根上」（9节），比喻时日无多，随时会把树砍下来。人的外面若没有生命的改变，表明里面也没有「悔改的心」，因为「没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子」（六43）。「凡不结好果子的树」（9节）都会被砍掉，免得白占地土；凡不结悔改果子的人也同样会受到审判，免得亵渎了「神的百姓」这个荣耀的身分（赛五1-7）。

【路三10】「众人问他说：『这样，我们当做什么呢？』」

【路三11】「约翰回答说：『有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行。』」

【路三12】「又有税吏来要受洗，问他说：『夫子，我们当做什么呢？』」

【路三13】「约翰说：『除了例定的数目，不要多取。』」

【路三14】「又有兵丁问他说：『我们当做什么呢？』约翰说：『不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足。』」

• 「众人」（10节），包括法利赛人和撒都该人。
• 「衣裳」（11节）原文指里衣（六29），「衣裳」、「食物」（11节）都不是奢侈品，而是基本的生活需求。
• 「税吏」（12节）并不是政府官员，而是替罗马帝国收税的犹太人。罗马帝国采用包税制（Tax farming），每隔几年就将收税权承包给当地出价最高的私人承包商，中标的承包商只需要事先付给政府固定的租金，就可以保留剩余的税款。因此，贪婪的「税吏」总是滥用这一制度，征收更多的税款来增加自己的利润，所以遭到同胞的憎恶和鄙视。这些要受洗的「税吏」，可能是总承包商的收税员或分包商。
• 「夫子」（12节）是对老师的尊称。
• 「兵丁」（14节）并不是罗马驻军，而是犹太人，可能是希律·安提帕在约旦河边的巡逻兵。
• 「我们当做什么呢」（10、12、14节），意思是怎样才算「结出果子来，与悔改的心相称」（8节）。施洗约翰并不是在维护道德的准则，也不是在传授得救的门路；他既没有发动社会革命，也不指望人心改善，而是单单叫人悔改（3节）。悔改不只是认罪，更是痛感自己罪性难改、无法洗心革面，因此「厌恶自己」（结六9；二十43；三十六31）、放弃自我改善，转而仰望救主。而人的内心若是「厌恶自己」，必然也会「厌恶」自己的生活；虽然难以摆脱，但却会有变化，「结出果子来，与悔改的心相称」。因此，施洗约翰并没有叫人离开现有的职业，也没有要人努力改变自己，而是「告诉百姓当信那在他以后要来的，就是耶稣」（徒十九4）。但约翰也提醒他们，真正的悔改必然会在生活中表现出「与悔改的心相称」的行为：
  1. 「众人」若是与人分享恩典，「有两件衣裳的，就分给那没有的；有食物的，也当这样行」（11节），表明里面已经有了真正的悔改。
  2. 有钱的「税吏」若是能够诚实节制，「除了例定的数目，不要多取」（13节），表明里面已经有了真正的悔改。
  3. 有权的「兵丁」若是不再滥用权力，「不要以强暴待人，也不要讹诈人，自己有钱粮就当知足」（14节），表明里面已经有了真正的悔改。
• 施洗约翰对这三类人的劝告，有两个共同点：
  1. 都与人有关：悔改的目的是归向神，而神的律法最基本的要求就是爱神、爱人（十27），人若「不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神」（约壹四20）。因此，一个人若是对待他人的态度毫无变化，表明里面并没有真正的悔改，「因为全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了」（加五14）。
  2. 都与钱有关：金钱有一种魔力，能把人心带离神，因为「你们的财宝在哪里，你们的心也在那里」（十二34）。因此，一个人若是对钱财的态度毫无变化（11、13、14节），表明里面并没有真实的悔改，因为「你们不能又事奉神，又事奉玛门」（十六13）。

【路三15】「百姓指望基督来的时候，人都心里猜疑，或者约翰是基督。」

【路三16】「约翰说：『我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给祂解鞋带也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。」

【路三17】「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。』」

• 「百姓指望基督来的时候」（15节），原文是「百姓期待着」（英文ESV译本）。此时犹太人正在罗马帝国的统治之下，百姓翘首企盼弥赛亚的拯救，所以人人都猜测「或者约翰是基督」（15节）。「基督 Χριστός/Christos」是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。
• 虽然许多人都拥戴和追随施洗约翰，但他却始终没有越过先锋的界限，反而不住地把众人的注意力引向那「一位能力比我更大的」（16节），谨慎注意不要在人前偷窃神的荣耀。「悔改的洗礼」（3节）并不是约翰「传福音」（18节）的目的，更不是自我拯救、「使罪得赦」（3节）的门路，而是和律法一样，「是我们训蒙的师傅，引我们到基督那里，使我们因信称义」（加三24）。
• 古代犹太人一般都穿没有鞋帮的平底鞋，脚上沾满尘土，由最低微的仆人替主人或来客「解鞋带」（16节）、脱鞋、洗脚。
• 「我是用水给你们施洗」（16节），指约翰只是呼吁人悔改，并不能施行拯救。用水施洗只是悔改的记号，并不能改变生命。
• 「祂要用圣灵与火给你们施洗」（16节），比喻基督的拯救，这是祂第一次降临的工作。根据原文的文法，「圣灵与火」是一个整体，代表同一洗礼，施洗的对象是同一批人，所以也被路加称为「圣灵的洗」（徒一5；十一16）。接受「圣灵与火」的是那些悔改信主的人，他们将被圣灵改变生命，就像被浸到圣灵里；他们也将被基督洁净，「熬炼他们像金银一样」（玛三3）。
  
• 「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了」（17节），比喻基督的审判，这是祂再来时的工作。那时，接受福音的将进入永生，拒绝福音的将永远沉沦。古代农夫收割麦子以后，先在打禾场上曝晒、碾压，使谷粒脱离糠皮；然后用叉子迎风扬起混有糠秕的麦子，较重的谷粒落在近处，较轻的糠秕被风吹远；麦子将用「簸箕」收在仓里，糠秕则被当作燃料焚烧。「不灭的火」，是回应先知以赛亚预言的恶人的结局（赛六十六24）。
• 今天，每个信徒都是为主铺路的先锋，也当效法施洗约翰「传福音」（18节）的态度：
  1. 信息应当扎心：约翰既没有迎合「耳朵发痒」（提后四3）的听众，也不担心吓跑传福音的对象，而是振聋发聩地唤醒神的百姓（7-9节）。同样，传福音的人一句扎心的话语，胜过十句不痛不痒的安慰。
  2. 不要挡住基督：作基督先锋的人，很容易挡住别人仰望基督的视线，所以约翰总是谨慎守住本位、及时澄清误解（16-17节）。今天，我们却常常有意无意地挡在基督前面，享受被追捧、被依赖的感觉，表面上是爱心满满、排忧解难的专家，实际上是挡在别人和神之间，让人不见基督、只见先锋。因此，传福音的人应当学会及时放手，让人与主建立直接的关系。
  3. 把人引向基督：人若单有悔改、却没有基督用「圣灵与火」施洗，并不能因此得救。人若倚靠基督先锋的道德说教就能得救，何必还要基督呢？今天，我们却常常让人以为信主就是认罪悔改、努力改好，表面上是全然摆上、为主而活，实际上是在变相的律法重轭中自我挣扎。因为人的悔改都是暂时的、行为都是无力的，「立志为善由得我，只是行出来由不得我」（罗七18）。因此，传福音的人应当「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），让人承认自己软弱到一个地步，处处都需要基督；发现自己败坏到一个地步，真的需要祂为我们钉十字架。这样，主的能力才能「在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。

【路三18】「约翰又用许多别的话劝百姓，向他们传福音。」

【路三19】「只是分封的王希律，因他兄弟之妻希罗底的缘故，并因他所行的一切恶事，受了约翰的责备；」

【路三20】「又另外添了一件，就是把约翰收在监里。」

• 「传福音」（18节），就是宣告基督即将到来的好消息，原文就是「报」（一19；二10）。
• 「他兄弟」（19节），指希律·安提帕的同父异母兄弟希律·腓力一世（Herod Philip I），他并没有作王，而是住在罗马。
• 「希罗底」（19节）是大希律的孙女，先是嫁给叔父希律·腓力一世，后来离婚改嫁另一叔父希律·安提帕。希律·安提帕不但离婚、而且还强娶还在世的兄弟之妻，公然藐视律法（利十八16；二十21）。
• 「又另外添了一件」（20节），指添加了一件恶事。
• 「把约翰收在监里」（20节），指施洗约翰的责备有损于希律·安提帕在犹太人中的威望，所以被希律囚禁在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。正如基督要为救恩被钉十字架，基督的先锋也要为福音付出生命代价。而希律·安提帕不但杀害了施洗约翰（太十四10），将来也会「藐视耶稣」（二十三11）。
• 《路加福音》基本上是按照时间的顺序记述的，但19-20节的事件发生在主耶稣受洗并开始传道以后（约三22-24），并没有按照年代顺序，而是首先结束了基督先锋的记录，然后把重心放在基督的事工上。

【路三21】「众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了，」

【路三22】「圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子；又有声音从天上来，说：『祢是我的爱子，我喜悦祢。』」

• 三21-四15的主题是「耶稣被圣灵充满」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣受了洗，被圣灵膏抹（三21-22）；
  • 　B. 耶稣的家谱（三23-38）；
  • A1. 耶稣受试探，被圣灵充满（四1-15）。
• 21-22节原文由三个从属子句和三个主句组成，内部结构是：
  • • 从句1：「众百姓都受了洗」；
    • 从句2：「耶稣也受了洗」；
    • 从句3：「正祷告的时候」；
  • 主句1：「天就开了」；
  • 主句2：「圣灵降临在祂身上，形状仿佛鸽子」；
  • 主句3：「又有声音从天上来，说：『祢是我的爱子，我喜悦祢。』」。
• 这个文法结构的重点不是从句、而是主句，信息的重点不是耶稣受洗，而是圣灵的降临和圣父的见证。所以路加忽略了约翰给耶稣施洗的细节（可一9）。
• 在21节的三个从句中，「众百姓都受了洗」和「耶稣也受了洗」原文都是不定时态，只有「正祷告的时候」原文是现在时态，表明圣灵的降临和圣父的见证不是在耶稣受洗的时候，而是祂「正祷告的时候」（21节）。只有《路加福音》记载了主耶稣的祷告，此时三位一体真神的三个位格全部在场：
  1. 圣子受洗：《约翰福音》没有记载耶稣受洗，因为约翰要表明祂是神；其他三本福音书都记载，因为要表明祂是人。虽然耶稣具有完全的人性，而罪并不是人性的根本属性；所以主耶稣是无罪的义人，并不需要悔改。但是耶稣却站在「人子」（五24）的地位上，公开地与祂所要拯救的罪人认同（来二17），表明「我们理当这样尽诸般的义」（太三15）。因为祂自己要先走过那条唯一的十字架道路（来二18），然后才能「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）；祂要先作罪人的代表（来二11），然后才能「成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17）；祂要先「被列在罪犯之中」（赛五十三12），然后才能「担当多人的罪，又为罪犯代求」（赛五十三12）。
  2. 圣灵膏抹：这圣灵的「形状仿佛鸽子」，表明当时圣灵的降临就像五旬节一样肉眼可见（徒二3）。因为圣灵降在耶稣身上，并不是为了赐祂能力，而是为了在众人面前印证耶稣就是神用圣灵膏抹的基督（四18；赛十一2；六十一1）。「鸽子」使人联想到挪亚方舟（创八8），代表神的拯救与新造时代的来临。
  3. 圣父见证：父神亲自为祂的儿子作见证，宣告主耶稣是弥赛亚君王、神的儿子和神的仆人。「祢是我的爱子」（22节），引自诗二7对弥赛亚君王的宣告。这位甘心降卑来到地上做人的神子，不但让神得着了祂从创世以来所要得着的那个人，也将把更多的人带进祂的国度里去（西一13）。「我喜悦你」（22节），引自赛四十二1对神仆的宣告。父神悦纳这位神仆在地上的为人，祂过去的人生表明了神的荣耀（约一18），祂将踏上的十字架之路将使神再得荣耀（约十二27-28）。
• 在主耶稣一生的事工中，一共三次有声音从天上来，每次都是在十字架的阴影之下：
  1. 当耶稣与罪人一同受洗、「被列在罪犯之中」的时候，「有声音从天上来」（22节）；
  2. 当耶稣与摩西和以利亚谈论十字架的时候（九31），「有声音从云彩里出来」（九35）。
  3. 当耶稣即将上十字架、心里忧愁的时候，「有声音从天上来」（约十二28）。

【路三23】「耶稣开头传道，年纪约有三十岁。依人看来，祂是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子；」

【路三24】「希里是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；利未是麦基的儿子；麦基是雅拿的儿子；雅拿是约瑟的儿子；」

【路三25】「约瑟是玛他提亚的儿子；玛他提亚是亚摩斯的儿子；亚摩斯是拿鸿的儿子；拿鸿是以斯利的儿子；以斯利是拿该的儿子；」

【路三26】「拿该是玛押的儿子；玛押是玛他提亚的儿子；玛他提亚是西美的儿子；西美是约瑟的儿子；约瑟是犹大的儿子；犹大是约亚拿的儿子；」

【路三27】「约亚拿是利撒的儿子；利撒是所罗巴伯的儿子；所罗巴伯是撒拉铁的儿子；撒拉铁是尼利的儿子；尼利是麦基的儿子；」

【路三28】「麦基是亚底的儿子；亚底是哥桑的儿子；哥桑是以摩当的儿子；以摩当是珥的儿子；珥是约细的儿子；」

【路三29】「约细是以利以谢的儿子；以利以谢是约令的儿子；约令是玛塔的儿子；玛塔是利未的儿子；」

【路三30】「利未是西缅的儿子；西缅是犹大的儿子；犹大是约瑟的儿子；约瑟是约南的儿子；约南是以利亚敬的儿子；」

【路三31】「以利亚敬是米利亚的儿子；米利亚是买南的儿子；买南是玛达他的儿子；玛达他是拿单的儿子；拿单是大卫的儿子；」

【路三32】「大卫是耶西的儿子；耶西是俄备得的儿子；俄备得是波阿斯的儿子；波阿斯是撒门的儿子；撒门是拿顺的儿子；」

【路三33】「拿顺是亚米拿达的儿子；亚米拿达是亚兰的儿子；亚兰是希斯仑的儿子；希斯仑是法勒斯的儿子；法勒斯是犹大的儿子；」

【路三34】「犹大是雅各的儿子；雅各是以撒的儿子；以撒是亚伯拉罕的儿子；亚伯拉罕是他拉的儿子；他拉是拿鹤的儿子；」

【路三35】「拿鹤是西鹿的儿子；西鹿是拉吴的儿子；拉吴是法勒的儿子；法勒是希伯的儿子；希伯是沙拉的儿子；」

【路三36】「沙拉是该南的儿子；该南是亚法撒的儿子；亚法撒是闪的儿子；闪是挪亚的儿子；挪亚是拉麦的儿子；」

【路三37】「拉麦是玛土撒拉的儿子；玛土撒拉是以诺的儿子；以诺是雅列的儿子；雅列是玛勒列的儿子；玛勒列是该南的儿子；该南是以挪士的儿子；」

【路三38】「以挪士是塞特的儿子；塞特是亚当的儿子；亚当是神的儿子。」

• 「耶稣开头传道，年纪约有三十岁」（23a）。三十岁是利未人正式事奉的年龄（民四47），被看作男人完全成熟的年龄，约瑟（创四十一46）和大卫（撒下五4）都在三十岁承担重任。如果主耶稣是生于主前7年的住棚节期间，此时大约是三十五岁。
• 「依人看来，祂是约瑟的儿子；约瑟是希里的儿子」（23b），原文直译是「依人看来，祂是约瑟的儿子；希里」。主耶稣是圣灵感孕所生的圣者（一35），是「女人的后裔」（创三15），并不是约瑟肉身的儿子。但约瑟是耶稣的养父，所以按人的眼光看，「祂是约瑟的儿子」。
• 23b-38节用耶稣的家谱来回应神的宣告：「祢是我的爱子」（22节），好让我们在耶稣受试探之前（四1-13），清楚地认识祂的真实身分。这份家谱指出了以下事实：
  1. 耶稣是真正的人，有清晰可查的家谱，并不是希腊罗马神话中的半神半人。
  2. 耶稣是「大卫的子孙」（十八38），有资格承受大卫的宝座和国度，应验了神对大卫之约的应许（撒下七16）。
  3. 耶稣不是被神咒诅的约雅敬和哥尼雅的后裔（耶二十二30；三十六30），祂的肉身祖先是大卫的儿子拿单（31节；撒下五14；亚十二12），并不是所罗门（太一6；撒下五14）。
  4. 耶稣是「亚伯拉罕的后裔」（十三16），应验了神对亚伯拉罕之约的应许（创十七6）。从大卫到亚伯拉罕的家谱（32-34节），与《马太福音》一致（太一2-6）。
  5. 这份家谱回溯到亚当，表明耶稣不但是以色列人的弥赛亚，而且是全人类的救主、「末后的亚当」（林前十五45），也就是神在创造的心意中所要得着的那个真正的人。从挪亚到亚当的家谱（36-38节），与《创世记》的七十士译本一致（创五1-32）。
  6. 这份家谱最后回溯到神，表明耶稣是真正的「神的儿子」（一35）。「亚当是神的儿子」（38节），原文直译是「亚当；神」，表明神是亚当的来源（创五1-2）。「首先的人亚当」（林前十五45）是神照着自己的形象和样式创造的（创一26），但亚当的堕落亏缺了神的荣耀，也把子孙都带进堕落的结局里（罗三23）。但神绝不放弃起初创造的心意，而是差遣祂的儿子亲自来作「末后的亚当」，不但让神得着所要得着的人，并且「成了叫人活的灵」（林前十五45），使亚当的后裔在祂里面得以复活（林前十五22），「叫我们得着儿子的名分」（加四5），恢复我们「神的儿子」的地位，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 圣经中一共列出了两份耶稣的家谱，两者不完全相同：
  1. 《马太福音》的家谱（太一2-16）可能是根据约瑟数算的，而《路加福音》的家谱（23-38节）可能是根据马利亚数算的。因此，这份家谱的原文并不像《马太福音》说「某某生某某」，而是一连串名字：「某某，某某，……」，前者不一定是后者的亲生儿子：正如主耶稣不是约瑟的亲生儿子（23节），亚当不是神的亲生儿子（38节），约瑟也不是希里的亲生儿子（23节）。实际上，约瑟的父亲可能是雅各（太一16），希里可能是马利亚的父亲、约瑟的岳父。古代以色列人的翁婿关系有如父子，岳父也可以称女婿为「儿子」（撒上二十四16）。
  2. 《马太福音》的家谱放在全书开头，宣告末世的开始。而《路加福音》的家谱放在耶稣被圣灵膏抹和受试探之间，回应神对耶稣身分的宣告，正如摩西的家谱是为表明他在神救赎计划中的身分与地位（出六14-27）。
  3. 《路加福音》启示主耶稣是人类的救主，最初的读者是住在外邦的慕道者，所以要「从起头都详细考察了」（路一3），把家谱追溯到全人类的始祖亚当（34-38节），指出主耶稣和全人类的关系。
  4. 《马太福音》启示耶稣基督是天国之王，最初的读者是犹太信徒，所以用一份天国之王的「家谱」（太一1）来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始，指出主耶稣和以色列人的关系。
  5. 《马可福音》启示耶稣基督是神的儿子，降卑成为受苦的仆人，最初的读者是外邦信徒，所以开门见山地谈到「福音的起头」（可一1），不必介绍仆人的降生和家谱。
  6. 《约翰福音》启示耶稣基督就是神，最初的读者是比较成熟的信徒，所以直接从「太初」（约一1）开始，不必提及神的降生和家谱。
• 在本书中，耶稣被圣灵膏抹（21-22节）、家谱（23-38节）和受试探（四1-13），三者是密不可分的。主耶稣以「神的儿子」的身分道成肉身（一35）、被圣灵膏抹（三22、38）、接受试探（四3、9），但祂又降生为真正的「人子」（五24），站在「人子」的地位上受洗、应对试探。圣灵用这份具有普世意义的家谱作为耶稣受试探的序言，提醒我们，「人子」耶稣在试探中的得胜，关系到所有亚当后裔的前途，能使「凡有血气的，都要见神的救恩」（6节；赛四十5）。借着这份家谱，每个人都能看到自己与耶稣之间的关系。人类的受造，是为了与神建立亲密的父子关系，而耶稣就是彰显这种关系的完美典范，祂也要与自己的百姓分享这种关系，「所以，祂称他们为弟兄也不以为耻」（来二11）。今天，一群新造的人类已经成形，神已经预定「使祂儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29），「若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了」（林后五17）。

读经有感：预备主道（4节）

　　耶稣是圣子上帝，没有原罪本罪。如果我们说效法主是不自量力，痴人说梦。但效法与我们同样软弱有罪的施洗约翰总比较合情合理吧？约翰开宗明义说自己不是基督、不是救主，连替耶稣解鞋带都不配。严格说，他所做的才是每一个信徒都能够做到、也应该做到的事。耶稣说过，凡妇人所生的，没有一个兴起来大过施洗约翰。到底约翰所做的是什么了不起的大工呢？一言蔽之，就是做主的马前卒，做主的开路先锋——预备主的道，修直祂的路，方便主来到人那里，方便人来到主那里！信徒作为天国之子，连最小的也比约翰还大（太十一11），不因为别的，乃因为可以更直接把已经成就的福音借着言传身教为主预备人心、为主修直道路，让圣灵直接将人转化改变为新造的人！

默然自问：

1. 我怎能确定自己已经受了基督「圣灵与火」的无形之洗？（16节）
2. 是否接受约翰所传悔改之道而受洗的人，在圣灵降临之前也能结出与悔改之心相称的果子？
3. 约翰因直接指责在上为王的希律而锒铛入獄，是否咎由自取？
4. 是否从耶稣降卑与众人同受约翰之洗而取悦天父得见天开的事实，心里有了一定的启发？

【路二1】「当那些日子，凯撒奥古斯都有旨意下来，叫天下人民都报名上册。」

【路二2】「这是居里扭作叙利亚巡抚的时候，头一次行报名上册的事。」

【路二3】「众人各归各城，报名上册。」

• 1-21节是耶稣的出生和割礼，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 天下人民报名上册（1-3节）；
  • 　B. 婴孩被放在马槽里（4-7节）；
  • 　　C. 伯利恒的牧人在田间 （8节）；
  • 　　　D. 天使向人显现（9节）；
  • 　　　　E. 大喜的信息（10-12节）；
  • 　　　D1. 天使赞美神（13节）；
  • 　　C1. 牧人前往伯利恒 （15节）；
  • 　B1. 见那婴孩卧在马槽里（16-20节）；
  • A1. 与祂起名叫耶稣（21节）。
• 「凯撒奥古斯都」（1节）是罗马帝国的第一任皇帝屋大维（Octavian，主前27-主后14年执政）的称号，他结束了罗马的百年内战，使罗马帝国进入了两百年和平繁荣的「罗马平安 Pax Romana」时期。罗马执政官儒略·恺撒（Julius Caesar，主前100-44年）死后被罗马元老院追封为「神 Divus Iulius」，他的养子屋大维继承了凯撒的名字和地位，自称是「神的儿子 Divi filius」，也把「凯撒 Caesar」变为罗马皇帝的众多头衔之一。「奥古斯都 Augustus」的意思是「神圣的、高贵的」，屋大维于主前27年获得这个称号，相当于自称是神。强大的罗马帝国就是神所预言的第四国（但二40），但神也早已预言，那时必有「非人手凿出来的一块石头从山而出，打碎金、银、铜、铁、泥」（但二45），这块石头就是基督。
  
• 「叫天下人民都报名上册」（1节），指罗马帝国境内所有的人民都必须登记在纳税名册上。为了收税，罗马帝国每十四年举行一次人口普查。
• 「叙利亚」（2节）是罗马帝国的一个行省，巡抚由罗马皇帝直接委任，监督的区域包括大希律的犹太国。罗马元老「居里扭 Quirinius」（2节）以热心为国著称，主后6年作叙利亚巡抚时举行过人口普查，激起了加马拉的犹大（Judas of Gamala）领导的反抗（徒五37；《犹太古史记》卷18第1章）。有考古证据表明，居里扭在主前7年左右可能也担任过叙利亚巡抚，所以第一次任职期间的人口普查被称为「头一次行报名上册的事」（2节）。在大希律的时代，全体犹太人曾经公开宣誓效忠凯撒（《犹太古史记》卷17第2章），很可能就是指这次人口普查。时间很可能是住棚节前后，因为秋收以后正好适合收税（利二十三39；申十六13）。
• 有考古证据表明，罗马帝国的每个男人都要按原籍贯返回故乡，「众人各归各城，报名上册」（3节）。因此，大卫的子孙约瑟不得不从拿撒勒前往伯利恒（4节），结果马利亚在那里生下耶稣，应验了基督将生于伯利恒的预言：「伯利恒的以法他啊，你在犹大诸城中为小，将来必有一位从你那里出来，在以色列中为我作掌权的；祂的根源从亘古，从太初就有」（弥五2）。
• 耶稣基督的降生并非偶然，而是神在「创世以前」（彼前一20）早已计划好的：「及至时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。而「王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转」（箴二十一1），无论是自称为神的罗马皇帝，还是热心工作的罗马巡抚，无论是「报名上册」，还是「各归各城」，都是成就神旨意的工具。

【路二4】「约瑟也从加利利的拿撒勒城上犹太去，到了大卫的城，名叫伯利恒，因他本是大卫一族一家的人，」

【路二5】「要和他所聘之妻马利亚一同报名上册。那时马利亚的身孕已经重了。」

【路二6】「他们在那里的时候，马利亚的产期到了，」

【路二7】「就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客店里没有地方。」

• 「上犹太去」（4节），指伯利恒位于加利利南方的犹大山地，地势比拿撒勒高。
• 「伯利恒」（4节）是大卫的家乡（撒上十七12），所以被称为「大卫的城」（4节），离拿撒勒大约有三天的路程。
• 「他本是大卫一族一家的人」（4节），指约瑟是大卫的后裔（三31）。大卫是以色列历史上最伟大的君王，也是最合神心意的君王（撒上十三14）。
• 「所聘之妻」（5节），指已经订婚、但尚未过门的未婚妻。
• 「他们在那里的时候」（6节），指他们来到伯利恒的时候。
• 「马利亚的产期到了」（6节），表明耶稣是足月而生。耶稣比施洗约翰小六个月（一36），如果施洗约翰是生于主前7年的逾越节期间（一57），耶稣就是生于主前7年的住棚节期间。
• 「马槽」（7节）是石头或木头做成的喂牲口的容器，比婴儿稍大。
• 「客店」（7节）原文是「客房」（二十二11；可十四14），并不是现代的旅馆，只是供人临时投宿的简陋房间。
• 伯利恒是耶路撒冷附近的一个小村，「客店里没有地方」（7节），并不是因为有很多人回来「报名上册」（5节），而是因为这是住棚节期间，耶路撒冷周围临时投宿的人很多。客店的主人把畜棚开放，供穷苦的旅客住宿，正好表达了住棚节的实际：神自己亲自到这简陋的棚中「与人同在」（启二十一3）。
• 人类的救主来到世界拯救世人，但这个世界却「没有地方」容纳祂。神的儿子就这样隐藏了自己的荣耀，卑微地降生、做了人间最卑微的一个人。但祂却在这样卑微的地位上，活出了神所要得着的荣耀样式，让我们在神面前毫无推诿的理由，也让我们看到了盼望——因为每个人都可以「在基督里」（林前十五22）活出那样的荣耀！

【路二8】「在伯利恒之野地里有牧羊的人，夜间按着更次看守羊群。」

【路二9】「有主的使者站在他们旁边，主的荣光四面照着他们；牧羊的人就甚惧怕。」

【路二10】「那天使对他们说：『不要惧怕！我报给你们大喜的信息，是关乎万民的；」

【路二11】「因今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督。」

【路二12】「你们要看见一个婴孩，包着布，卧在马槽里，那就是记号了。』」

【路二13】「忽然，有一大队天兵同那天使赞美神说：」

【路二14】「在至高之处荣耀归与神！在地上平安归与祂所喜悦的人（有古卷：喜悦归与人）！」

【路二15】「众天使离开他们，升天去了。牧羊的人彼此说：『我们往伯利恒去，看看所成的事，就是主所指示我们的。』」

• 「夜间按着更次看守羊群」（8节），指以色列的牧人通常在逾越节前后把羊放到野外，秋雨之前收回家，期间有牧人在野地里日夜轮班、看守羊群。此时很可能是阳历九-十月间的住棚节期间，这群羊很可能是为圣殿住棚节献祭预备的。天使首先将基督降生的信息报告给这帮看守圣殿羔羊的牧羊人，让他们亲眼目睹了「神的羔羊，除去世人罪孽的」（约一29）。
• 天使报告的「大喜的信息」（10节），很可能是给牧羊人的住棚节祝贺。住棚节是「耶和华的节期」（利二十三2）中唯一能与外邦人一起庆祝的节日，它既是一个喜乐的节日（利二十三40），也是一个与寄居的外邦人一起欢乐的节日（申十六14）。而人类救主的降生，就是这个节日里真正的「大喜的信息」。
• 这「大喜的信息」是「关乎万民的」（10节），不只是赐给犹太人，也是赐给外邦人，因为人类的救主既是「以色列的荣耀」（32节），又是「照亮外邦人的光」（32节），包括遥远东方的中国人。当基督再来、建立千年国度的时候，住棚节是万民唯一要守的节期，「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节」（亚十四16）；「凡不上来守住棚节的列国人」（亚十四18），神都要攻击他们。
• 这个「大喜的信息」，并不是社会进步、道德改善，也不是健康成功、慈善福利，而是永远的拯救，也就是「今天在大卫的城里，为你们生了救主，就是主基督」（11节）。这句话回应了弥赛亚诗篇：「祢是我的儿子，我今日生祢」（诗二7），宣告了耶稣的三种身份：
  1. 祂是万民的「救主 σωτήρ/soter」（11节），「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。这个世界最需要不是一个理论家，也不是一个改革者，更不是一个工程师，而是一位「救主」。马利亚曾经用「救主」来称呼神（一47），现在，天使却用「救主」来称呼耶稣，表明耶稣就是神。
  2. 祂是万有的「主 κύριος/kurios 」（11节），也就是神（26节）。希腊文的「主」意思是主人、上司（太十24；弗六5）或礼貌性的称呼（太八8），而旧约的希腊文七十士译本用「主」来代称「耶和华」（三4；赛四十3）。当新约中用「主」来称呼耶稣时，根据上下文，有时是表示尊敬（太八8），有时是表明祂的神性（徒二21；珥二32）。
  3. 祂是「基督 Χριστός/Christos」（11节）。这是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。祂被称为「基督」，是因为神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，做神国度里大先知、大祭司、大君王——神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（徒十38），「赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
• 「记号」（12节）原文与「神迹」（十一16）是同一个词。伯利恒当晚也许有个别用布包着的婴孩，但却没有人会把新生的婴儿放在马槽里。只有主耶稣卑微地「取了奴仆的形象，成为人的样式」（腓二7），并且「卧在马槽里」（12节），成了祂降卑成为「人子」（五24）的「记号」，这也是一个「神迹」。
• 「一大队天兵」（13节），也就是「众天使」（15节）。当罗马帝国靠着强大的军事力量进入没有内战的「罗马平安 Pax Romana」时，天上的军队却用他们的颂赞宣告，怎样才能有真正的平安：
  1. 「在至高之处荣耀归于神」（14节），这是地上有真正平安的前提。主耶稣「本有神的形象，不以自己与神同等为强夺的；反倒虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式」（腓二6-7），这就是将荣耀归给至高真神。祂也将领人将荣耀归给神、与神和好（西一20）。
  2. 「在地上平安归与祂所喜悦的人」（14节），也就是神所拣选的人。因为真正的「平安」不是暂时没有内战，也不只是环境顺利，更包括内心的平静安稳，与神、与人、与己、与环境都恢复和好。而人没有可能主动与神和好，只有神主动在「在基督里，叫世人与自己和好」（林后五19）。
• 《路加福音》的开头是一个人从天上来，结尾是一个人回到天上去（二十四51）。神在地上找不到祂所要得着的人，就让祂的儿子亲自来到地上做人，好把更多的人在祂里面带回天上，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。这位完美的「人子」将成为救恩的源头，所以吸引着那些灵里有需要的人「往伯利恒去，看看所成的事」（15节）。

【路二16】「他们急忙去了，就寻见马利亚和约瑟，又有那婴孩卧在马槽里；」

【路二17】「既然看见，就把天使论这孩子的话传开了。」

【路二18】「凡听见的，就诧异牧羊之人对他们所说的话。」

【路二19】「马利亚却把这一切的事存在心里，反复思想。」

【路二20】「牧羊的人回去了，因所听见所看见的一切事，正如天使向他们所说的，就归荣耀与神，赞美祂。」

• 世上最贫穷、最卑微、最盼望拯救的一群人，听了「大喜的信息」（10节），就「急忙去了」（16节）、并且「寻见」（16节）。他们聚集在马槽的周围，竟然能相信这位「卧在马槽里」（16节）的婴孩真的是他们长久盼望的弥赛亚救主，并且「把天使论这孩子的话传开了」（17节）、「归荣耀与神，赞美祂」（20节）。但是，伯利恒的居民却没有迫切的需要，所以听到了见证也没有立刻来寻找救主，只是「诧异」（18节）而已。
• 当时「牧羊的人」（20节）声誉并不好，因为游牧生活使他们无法严格遵守律法，所以被人认为是不敬虔、不可靠的，甚至不允许在法庭上作见证（《他勒目 Talmud》，Sanhedrin 25b:11）。但是，天使却偏偏把「大喜的信息」报给这些社会最底层，因为他们「按着肉体有智慧的不多，有能力的不多，有尊贵的也不多」（林前一26），最需要救恩的「大喜的信息」。今天，有些人常常搬出信主的科学家、政治家、企业家和明星，想借助「名人效应」来加强福音的信誉，但「神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的，使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸」（林前一27-29）。
• 神的奥秘之源涌出了生命的活泉，人类的水面却只起了一阵涟漪，很快就归于平静。但马利亚却是一个善于等候神的人，她既不着急、也不失望，「却把这一切的事存在心里，反复思想」（19节）。因为神的工作既不倚靠卑贱人的推动，也不需要尊贵人的宣传，而是由祂亲自预备的先锋「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」（赛四十3），让「祂所喜悦的人」（14节）都能看见——自己就是那个最迫切需要救主的罪人。

【路二21】「满了八天，就给孩子行割礼，与祂起名叫耶稣；这就是没有成胎以前，天使所起的名。」

• 「割礼」（21节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。
• 「耶稣 Ἰησοῦς/Iesous」（21节）是希伯来名字「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」（出十七9）的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。天使分别向马利亚和约瑟启示了这个名字（一31；太一21），是因为主耶稣降生的目的，就是要做人类的「救主」（11节）——「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。
• 如果主耶稣生于住棚节的第一天，第八天就是圣安息日（利二十三39）。这一天被犹太人称为圣会节（Shemini Atzeret）和妥拉节（Shemini Atzeret），是犹太人每年读完摩西五经（妥拉）的重要日子，妥拉节是过去一年学习妥拉的结束，同时也是新的一年学习妥拉的开始，象征成全律法。主耶稣受了「割礼」，正如祂所宣告的：「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全」（太五17）。
• 1-21节以罗马皇帝下旨「叫天下人民都报名上册」（1节）开始，又以「与祂起名叫耶稣」（21节）结束。凯撒奥古斯都结束了罗马的百年内战，开创了两百年的「罗马平安 Pax Romana」，被罗马人民当作「救主」，但却只是相对的和平，小规模的叛乱和对外战争仍然不断。只有这位「报名上册」时「叫耶稣」的婴孩，才是人类真正的「救主」（11节），祂将带来真正永久的平安。拥有绝对权力的凯撒奥古斯都，最终还是死了；而这位卑微的人子耶稣却将「得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏」（但七14）。

【路二22】「按摩西律法满了洁净的日子，他们带着孩子上耶路撒冷去，要把祂献与主，」

【路二23】「（正如主的律法上所记：『凡头生的男子必称圣归主。』）」

【路二24】「又要照主的律法上所说，或用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭。」

• 22-39节是西面之歌，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 遵行主的律法（22-24节）；
  • 　B. 西面进殿迎接基督（25-27节）；
  • 　　C1. 西面的称颂（28-32节）
  • 　　　D. 孩子父母的希奇 （33节）；
  • 　　C1. 西面的预言（34-35节）
  • 　B1. 亚拿进殿称谢神（36-38节）；
  • A1. 完成主的律法（39节）。
• 按摩西律法规定，妇人若生男孩，她就不洁净七天，又要居家三十三天，不可进入圣所（利十二2-4）。所以「按摩西律法满了洁净的日子」（22节），是指产后满了四十天。
• 「凡头生的男子必称圣归主」（23节），这是记念神击杀埃及地所有头生的，拯救并带领以色列人出埃及，所以他们一切头生的男子，都要归给耶和华（出十三11-16），所以他们要付五舍客勒银子赎回头生的儿子（民十八15-16）。
• 24节的献祭并不是为了孩子，而是为了洁净母亲（利十二7），所以要用「一岁的羊羔为燔祭，一只雏鸽或是一只斑鸠为赎罪祭」（利十二6）。「用一对斑鸠，或用两只雏鸽献祭」（24节），是特别给穷人的安排（利十二6、8），表明约瑟和马利亚的家境清贫，甚至没有能力用羊羔献祭。主耶稣就是这样，来到人间陪着我们一起渡过卑微贫穷的人生。「祂无佳形美容；我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2），但祂却将让人看见「神本性一切的丰盛都有形有体地居住在基督里面」（西二9），并且使我们「在祂里面也得了丰盛（西二10）。

【路二25】「在耶路撒冷有一个人，名叫西面；这人又公义又虔诚，素常盼望以色列的安慰者来到，又有圣灵在他身上。」

【路二26】「他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督。」

【路二27】「他受了圣灵的感动，进入圣殿，正遇见耶稣的父母抱着孩子进来，要照律法的规矩办理。」

• 「西面」（25节）是希伯来名字「西缅」（创二十九33）的希腊文形式，意思是「听见」。
• 「以色列的安慰者」（25节）原文是「以色列的安慰」（英文ESV译本），也就是先知以赛亚预言的神的「安慰」（赛四十1；四十九13）。当时犹太人在异族的统治之下，热切等候神所应许的弥赛亚拯救他们，心中盼望「以色列的安慰」来到。
• 「他得了圣灵的启示，知道自己未死以前，必看见主所立的基督」（26节），表明神在伯利恒的牧羊人之外，还预备了一批敬畏祂、等候祂的人作为基督的见证——因为「耶和华与敬畏祂的人亲密；祂必将自己的约指示他们」（诗二十五14）。
• 「他受了圣灵的感动」（27节），意思是被圣灵带领。圣灵的「启示」和「感动」，都是为着荣耀基督、领人进入基督的实际（约十六13-15），而不是让人产生身体上的感觉。
• 「进入圣殿」（27节），指进入女院，因为马利亚只能进到这里。
• 「要照律法的规矩办理」（27节），指把头生的儿子「用银子五舍客勒赎出来」（民十八16）。

【路二28】「西面就用手接过祂来，称颂神说：」

【路二29】「主啊！如今可以照祢的话，释放仆人安然去世；」

【路二30】「因为我的眼睛已经看见祢的救恩——」

【路二31】「就是祢在万民面前所预备的：」

【路二32】「是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的荣耀。」

• 29-32节被称为「西面颂」（Nunc Dimittis，源自拉丁文译文的第一个字）。主耶稣虽然生在马槽里，但神却差遣西面宣告了祂作为救主的荣耀。
• 「释放仆人安然去世」（29节），表明西面可能是一位长者，死亡实际上是让他从人生的劳苦中得着释放。人生若没有神的「救恩」（30节），最终只是出于尘土、又归于尘土，虚度一生、毫无意义。而西面既然已经看见了神的「救恩」，就可以安然去世了。因为清心等候主的人对地别无所求，「朝闻道，夕死可矣」。
• 基督「是照亮外邦人的光，又是祢民以色列的荣耀」（32节），这是回应先知以赛亚的预言（赛四十二6；四十九6）。主耶稣所要成就的救恩，是神「在万民面前所预备的」（31节），不但包括「以色列」，也包括「外邦人」。基督是「照亮外邦人的光」，但并不减低「以色列的荣耀」，反而是「以色列的荣耀」更丰满的实现。

【路二33】「孩子的父母因这论耶稣的话就希奇。」

约瑟和马利亚「因这论耶稣的话就希奇」（33节），可能是因为不知道西面是怎样认出耶稣就是弥赛亚的。

【路二34~35】「西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说：『这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起；又要作毁谤的话柄，叫许多人心里的意念显露出来；你自己的心也要被刀刺透。』」

• 「西面给他们祝福」（34节），是给孩子的父母祝福，而不是给孩子祝福，因为「从来位分大的给位分小的祝福」（来七7），没有人有资格给基督祝福。
• 基督「要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起」（34节），对于不相信祂的人，基督乃是绊跌人的石头，叫人因祂而跌倒（罗九32-33）；对于信靠祂的人，基督乃是房角石，让人因祂而得建造。
• 「又要作毁谤的话柄」（34节），可译为「又要成为毁谤的对象」（和合本修订版），指主耶稣将会成为不信之人攻击的话柄，被人议论、讥笑、毁谤、辱骂。
• 「叫许多人心里的意念显露出来」（35节），指每个人都要在十字架的救恩面前作出选择：接受还是拒绝。
• 「你自己的心也要被刀刺透」（35节），这是预言马利亚将要亲眼看见她所爱的儿子被钉十字架（约十九25）。

【路二36】「又有女先知，名叫亚拿，是亚设支派法内力的女儿，年纪已经老迈，从作童女出嫁的时候，同丈夫住了七年就寡居了，」

【路二37】「现在已经八十四岁（或作：就寡居了八十四年），并不离开圣殿，禁食祈求，昼夜事奉神。」

【路二38】「正当那时，她进前来称谢神，将孩子的事对一切盼望耶路撒冷得救赎的人讲说。」

• 「亚拿」（36节）是希伯来名字「哈拿」（撒上一2）的希腊文形式，意思是「恩典」。
• 「并不离开圣殿」（37节），指在女院里祷告。虽然圣殿的事奉都是男人负责的，但亚拿的「禁食祈求」（37节），也是「昼夜事奉神」（37节）。
• 「耶路撒冷得救赎」（38节），是弥赛亚施行拯救的重要一环（赛四十2；五十二9），与「以色列的安慰」（25节）的意思相同。「一切盼望耶路撒冷得救赎的人」（38节），包括当时大部分犹太人。
• 亚拿是北方「亚设支派」（36节）的后裔，和犹大支派的西面一起代表了以色列十二支派。亚设原本是「在海口静坐，在港口安居」（士五17）的支派，在希西家时代却有人谦卑来到耶路撒冷敬拜神（代下三十11），现在也成了「盼望耶路撒冷得救赎的人」之一。虽然当时的犹太人已经落在宗教的仪文的捆绑里，需要「回转归于主——他们的神」（一16），但神仍然预备了一群等候弥赛亚的人。

【路二39】「约瑟和马利亚照主的律法办完了一切的事，就回加利利，到自己的城拿撒勒去了。」

• 本节与22-24节首尾呼应，以「照主的律法上所说」（24节）开始、又以「照主的律法办完了一切的事」（39节）结束。
• 耶稣的肉身父母完全遵守律法的规定，行了割礼（21节）、赎长子礼（23节）、母亲洁净礼（24节），满足了律法一切的要求，正表明祂是「生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。

【路二40】「孩子渐渐长大，强健起来，充满智慧，又有神的恩在祂身上。」

• 40-52节是耶稣的成长，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 耶稣十二岁之前的成长（40节）；
  • 　B. 耶稣跟随父母上耶路撒冷（41-42节）；
  • 　　C. 父母寻找耶稣（43-45节）；
  • 　　　D. 耶稣在圣殿应对（46-47节）；
  • 　　C1. 父母不懂耶稣（48-50节）；
  • 　B1. 耶稣跟随父母下拿撒勒（51节）。
  • A1. 耶稣十二岁之后的成长（52节）。
• 「孩子渐渐长大」（40节），这句话引用了撒母耳的成长（撒上二21）。耶稣在十二岁之前的成长包括三个方面（40节），代表了合神心意的成长，也是基督徒父母教养儿童的榜样。真实的生命长进是平衡发展的，不但看重健康的灵命，也要重视健康的身体和头脑：
  1. 身体的成长——「强健起来」；
  2. 智慧的成长——「充满智慧」；
  3. 属灵的成长——「又有神的恩在祂身上」。

【路二41】「每年到逾越节，祂父母就上耶路撒冷去。」

【路二42】「当祂十二岁的时候，他们按着节期的规矩上去。」

• 按照摩西律法，以色列人每年必须在逾越节、五旬节、住棚节三大「耶和华的节期」（利二十三2）上耶路撒冷城过节（出二十三14-17；申十六16）。但到了新约的时代，住在远处的犹太人只在逾越节上去过节。
• 「逾越节」（41节），是记念以色列人被拯救出埃及的节期（出十二1-20），从犹太历的正月十四日晚上开始，为期七天，约在阳历三-四月间。
• 现代犹太男孩在十三岁成为「诫命之子」（Bar Mitzvah），女孩在十二岁成为「诫命之女」（Bat Mitzvah），有义务遵守律法诫命。在新约的时代，可能十二岁就可以成为「诫命之子」。「当祂十二岁的时候」（42节），标志着耶稣即将成为「诫命之子」。

【路二43】「守满了节期，他们回去，孩童耶稣仍旧在耶路撒冷。祂的父母并不知道，」

【路二44】「以为祂在同行的人中间，走了一天的路程，就在亲族和熟识的人中找祂。」

【路二45】「既找不着，就回耶路撒冷去找祂。」

• 犹太人赴耶路撒冷守节时，耶路撒冷附近道路的人流可能多达几万。通常妇女和小孩子走在前头，男人和大孩子跟随在后，一家人到达约定的地点再集合。马利亚可能以为耶稣已经过了十二岁，应该与父亲同行，而约瑟可能以为耶稣仍然与母亲同行，所以双方都「以为祂在同行的人中间」（44节）。
• 「走了一天的路程」（44节），大约走到了耶利哥。

【路二46】「过了三天，就遇见祂在殿里，坐在教师中间，一面听，一面问。」

【路二47】「凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对。」

• 「过了三天」（46节），指离开耶路撒冷「走了一天的路程」（44节），回耶路撒冷走了一天，第三天才在城里找到耶稣。
• 「教师」（46节），指熟悉旧约圣经和口传律法的学者，但路加并没有使用只有犹太人才懂的「拉比」（太二十三7；可九5；约一38）一词。当时每逢重大节期，犹太拉比们都会来到圣殿，公开回答百姓有关圣经和口传律法的问题。

【路二48】「祂父母看见就很希奇。祂母亲对祂说：『我儿！为什么向我们这样行呢？看哪，你父亲和我伤心来找你！』」

【路二49】「耶稣说：『为什么找我呢？岂不知我应当以我父的事为念吗（或译：岂不知我应当在我父的家里吗）？』」

【路二50】「祂所说的这话，他们不明白。」

• 「岂不知我应当以我父的事为念吗」（49节），直译是「难道你们不知道我应当在我父的吗」，这是双关语，也可译为「难道你们不知道我应当在我父的家里吗」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是主耶稣在《路加福音》中所说的第一句话。
• 主耶稣已经成为「诫命之子」，祂自己的父就是天上的父神；对于祂来说，最自然的地方是「在我父的家里」。
• 「他们不明白」（50节），可能指他们不知道主耶稣所说的是双关语。

【路二51】「祂就同他们下去，回到拿撒勒，并且顺从他们。祂母亲把这一切的事都存在心里。」

• 主耶稣是孝敬父母的榜样、也是等候神的榜样，现在还没到开始执行父神使命的时候，所以祂就「回到拿撒勒，并且顺从他们」（51节），顺服地上的父母。
• 本节是本书最后一次提起约瑟，他可能在主耶稣开始服事之前就已经去世了。

【路二52】「耶稣的智慧和身量（或译：年纪），并神和人喜爱祂的心，都一齐增长。」

• 本节与40节首尾呼应。40节是耶稣十二岁成为「诫命之子」之前的成长，52节是耶稣十二岁成为「诫命之子」之后的成长。
• 耶稣在十二岁之后的成长包括四个方面（52节），这是合神心意的成长，也是基督徒父母教养青少年的榜样：
  1. 智慧的成长——智慧的增长。
  2. 身体的成长——身量的增长。
  3. 属灵的成长——神喜爱祂的心增长。
  4. 社交的成长——人喜爱祂的心增长。
• 十二岁之后的少年将会越来越多地接触社会，所以耶稣成为「诫命之子」以后，不但在智慧、身体和属灵上增长，「人喜爱祂的心」（52节）也在一起增长。真实的生命长进是平衡发展的，不但要「尽心、尽性、尽力爱耶和华——你的神」（申六5），也要「爱人如己」（利十九18）。「属灵」并非不食人间烟火，爱神的人不可爱世界（约壹二15），也不会讨好世人、迎合潮流，但却不会清高到一个地步，以致自己愤世嫉俗、人人敬而远之。只有真正活出基督的人，生命才能像主耶稣一样，「神和人喜爱祂的心，都一齐增长」（52节），在世上作光作盐（太五13-14）。

读经有感：大喜信息（10节）

　　对许多人而言，大喜的信息若不是升官发财，就是绝症得医，或买卖间捡了个大便宜。上帝出动天使报告的大喜信息当然不是「有人欢喜有人愁」的个人得失荣辱，而是世界上人人有分、永生永福的大事。本来嘛，信息的内容应该直接决定听见信息之人的喜怒哀乐，但其实未必。耶稣降生了，众人听见就诧异、希律听见就烦恼、市民听见就不安（太2）。对圣父而言，让圣子降生尘世是大喜的信息吗？对马利亚而言，生下婴孩却只能安放在马槽里是大喜的信息吗？对每年赶赴圣诞节庆祝的人而言，「节日快乐」的气氛就是大喜的信息吗？原来，耶稣降生的史实单单对听见、相信、而接受的人才是大喜的信息！

默然自问：

1. 我生活中究竟是以私慾为念、事业为念、亲情为念，或以天父为念？（49节）
2. 究竟马利亚将牧羊人所论自己经已理解並经历的事还存在心里反复思想，是否真有必要？是否对今天信道学道多年的老信徒有何深度的触动或现实的启迪？
3. 是否从耶稣分别对待天父和父母的态度和作法，掌握了自己分别对神对人所当有的运作之道？

【路一1~2】「提阿非罗大人哪，有好些人提笔作书，述说在我们中间所成就的事，是照传道的人从起初亲眼看见又传给我们的。」

【路一3】「这些事我既从起头都详细考察了，就定意要按着次序写给你，」

【路一4】「使你知道所学之道都是确实的。」

• 「提阿非罗」（1节）这个名字的意思是「神的朋友」，「大人」（1节）是对身份高贵者或官员的尊称（徒二十三26；二十四3；二十六25）。「提阿非罗」很可能是一位愿意赞助刊行本书的人，住在犹太地之外。本书最初的读者是缺乏犹太文化背景的外邦人，所以通俗易懂，在四福音中最适合还没有信主的读者了解耶稣基督。
• 「有好些人提笔作书」（1节），可能包括《马可福音》。「述说在我们中间所成就的事」（1节），也就是分享作者的经历。本书的作者路加并不是第一个写福音书的人，但他认为还有必要再写一本。「福音  εὐαγγέλιον/euaggelion」（可一1）的意思就是「好消息」。「这福音本是神的大能」（罗一16），四本福音不只是从不同的角度来介绍耶稣，而且是让人和作者一起经历神的大能。因此，正确打开四福音的方法，不是置身事外地旁观别人的历史，而是设身处地地与基督同行；读者只有把自己代入书中每一个配角之中，才能感同身受地经历基督的触摸和大能。
• 「道 λόγος/logos」（2、4节）的意思是「言语」，原文有定冠词，表明福音就是那「道」，基督也是那「道」（约一1）。「传道的人」（2节），原文是「道的仆人」。
• 第3-4节指出了《路加福音》的四个特点：
  1. 「从起头」（3节）：一直追溯到耶稣基督的开路先锋施洗约翰出生之前。
  2. 「详细考察」（3节）：原文是「精确考察」，指多方考证细节，以保证内容详实准确。路加并非直接的目击者，但却请教了许多曾经亲眼目睹的「传道的人」，可能还包括耶稣的母亲马利亚和部分使徒。
  3. 「按着次序写」（3节）：也就是按照逻辑的顺序来写，并非完全按照时间顺序（三19-20）。其它的福音常常按照真理启示的主题来编排内容，比如《马太福音》里的「登山宝训」（太五-七章），是把不同时间、地点的讲道组合起来，以表达天国之王对天国公民的要求。路加「按着次序」写的目的，是为了让读者看到耶稣的门徒怎样「按着次序」跟随祂去行。
  4. 「使你知道所学之道都是确实的」（4节）：目的是为了坚固慕道者对于耶稣基督的认识。
• 1-4节的序言原文是一个希腊文的长句，风格优美、韵律对称，可能是新约里最好的希腊文。这种卓越流畅的古典希腊文，最适合一本准备广为传阅的文学作品。但在这段序言之后，路加却刻意改成了旧约七十士译本的「希伯来式」希腊文风格和用词，大量采用短句；因为他清楚地知道，他所要讲述的故事，乃是旧约救恩历史的延续。

【路一5】「当犹太王希律的时候，亚比雅班里有一个祭司，名叫撒迦利亚；他妻子是亚伦的后人，名叫伊利莎白。」

【路一6】「他们二人在神面前都是义人，遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的，」

【路一7】「只是没有孩子；因为伊利莎白不生育，两个人又年纪老迈了。」

• 一5-三20的主题是「神的预备」，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 人心的预备（一5-56）
  • 　B. 器皿的预备（一57-二52）；
  • A1. 人心的预备（三1-20）。
• 5-56节的主题是「人心的预备」，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 天使预报约翰的出生（一5-25）；
  • 　B. 天使预报耶稣的降生（一26-38）；
  • A1. 伊利莎白之歌（一39-45）；
  • 　B1. 马利亚之歌（一46-56）；
• 5-25节是天使预报约翰的出生，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 伊利莎白不生育（5-7节）；
  • 　B. 百姓在等待（8-10节）；     
  • 　　C. 天使的宣告（11-17节）；   
  • 　　　D. 撒迦利亚的不信（18节）；
  • 　　C1. 天使的回应（19-20节）；
  • 　B1. 百姓在等待（21-23节）；
  • A1. 伊利莎白怀了孕（24-25节）。
• 「犹太王希律」（5节），就是以土买人大希律（Herod the Great，主前37-主前4或1年在位），他的父亲曾经救过凯撒的命，所以受到罗马帝国的重用。主前63年，犹大的哈斯蒙尼王朝（Hasmonean dynasty，主前140-37年）发生内战，沦为罗马的藩属国。主前40年，哈斯蒙尼王朝联合入侵的帕提亚帝国反叛罗马，希律被罗马元老院封为犹太人的王。主前37年，罗马叙利亚总督攻占耶路撒冷，扶持希律作王。希律是皈依犹太教的以东人后裔，因为娶了哈斯蒙尼王朝的公主，在犹太人心目中的王权才算勉强合法。结果，希律成了犹太历史上最著名的建设者，一面为安抚犹太人而扩建第二圣殿，一面为满足自己而修建希律堡和马萨达堡，一面为讨好罗马而建设希腊化的海港凯撒利亚、在罗马帝国境内大手笔到处赞助城市建设，还担任希腊奥运会主席。但希律为人残暴，甚至杀害自己的妻儿，残杀伯利恒一带的男婴（太二16）。此时，希律的第二圣殿扩建工程已经进行了十几年了。
• 从大卫时代开始，祭司分为二十四个班次在圣殿事奉（代上二十四1-19），每班事奉八天，从安息日到安息日（《犹太古史记》卷7第14章），「亚比雅班」（5节）是第八班（代上二十四10）。被掳巴比伦以后，二十四个班次的祭司只有四个班次回归，所以重新抽签建立了二十四班次（《他勒目 Talmud》Tannit 27a-b）。
• 「亚伦的后人」（5节），指祭司的后代，以色列的祭司都是亚伦的后裔。
• 「他们二人在神面前都是义人」（6节），不是说他们都是完人，而是指他们「遵行主的一切诫命礼仪」（6节），在神面前活得准确。义人也可能犯罪，所以律法的「诫命礼仪」也包括赎罪祭，用来解决义人的罪。
• 根据律法，祭司必须娶以色列的处女为妻（利二十一14）；而撒迦利亚的妻子是祭司的后代，更是一种特别的福分。但这种福分似乎没有给这个家庭带来什么实际的好处，「因为伊利莎白不生育」（7节），而古代中东人认为妇女不生育是一种羞耻（25节；创三十23；撒下六23）。撒迦利亚夫妇年老无子，但神却好像没有听见他们的祷告。虽然如此，他们仍然毫无怨言地顺服神，所以「在神面前都是义人」。

【路一8】「撒迦利亚按班次在神面前供祭司的职分，」

【路一9】「照祭司的规矩掣签，得进主殿烧香。」

【路一10】「烧香的时候，众百姓在外面祷告。」

• 「班次」（8节），指祭司轮流在圣殿事奉的次序。在第二圣殿期间，所有班次的祭司都要在逾越节、五旬节和住棚节事奉，其他时间按二十四个班次轮值。两个班次之间在安息日中午交接，交班的祭司负责晨祭，接班的祭司负责晚祭（《他勒目 Talmud》Sukkah 56b）。新约时代的祭司班次轮值顺序可能是从主前165年12月2日、即犹太历3596年基斯流月25日马加比洁净圣殿时重新开始的，而第二圣殿被毁的亚布月九日（格里高利历主后70年8月2日），正好轮到耶何雅立班次值班（ 《他勒目 Talumd》Tannith 29a:11；Arakin 11b:17，12b:10-11）。由此可以推算，撒迦利亚的这个「班次」，很可能是从主前8年6月18日晚上、也就是犹太历3752年搭模斯月2日开始的。
• 圣殿的圣所里有金香坛，祭司要在献早祭和晚祭时烧香（出三十7-8）。同一班次有近千名祭司，必须掣签决定谁进去执行这个荣耀的任务，一个祭司有生之年不能超过一次（《密西拿 Mishnah》Tamid 5:2），有些祭司可能永远得不到这份殊荣。因此，撒迦利亚「得进主殿烧香」（9节），是他一生之中最重要的一刻。

【路一11】「有主的使者站在香坛的右边，向他显现。」

【路一12】「撒迦利亚看见，就惊慌害怕。」

【路一13】「天使对他说：『撒迦利亚，不要害怕，因为你的祈祷已经被听见了。你的妻子伊利莎白要给你生一个儿子，你要给他起名叫约翰。」

【路一14】「你必欢喜快乐；有许多人因他出世，也必喜乐。」

【路一15】「他在主面前将要为大，淡酒浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充满了。」

【路一16】「他要使许多以色列人回转，归于主——他们的神。」

【路一17】「他必有以利亚的心志能力，行在主的前面，叫为父的心转向儿女，叫悖逆的人转从义人的智慧，又为主预备合用的百姓。』」

• 圣经中的方向通常以面向东方为准，「香坛的右边」（11节）指南边，天使站在香坛和南面的金灯台之间（出二十六35）。
• 「香坛」位于圣所之内，一般人不得进入。因此，撒迦利亚突然见到天使显现，难免「惊慌害怕」（12节）。
• 「祈祷」（13节）原文指向神迫切的祈求，与百姓的「祷告」（10节）并不是同一个词，可能指撒迦利亚平时祈求要得一个孩子。
• 「撒迦利亚」（13节）这个名字的意思是「耶和华记念」。「伊利莎白」（13节）是希伯来名字「以利沙巴」（出六23）的希腊文形式，意思是「神的誓言」，这也是亚伦妻子的名字。「约翰」（13节）是希伯来名字「约哈难」（代上三15）的希腊文形式，意思是「耶和华已施恩」。约翰不是生在人的盼望中，而是生在人的绝望中。这三个人的名字表明：神在人的绝望中施行恩典（约翰），因为神记念（撒迦利亚）祂的誓约（伊利莎白），要在人的残缺和软弱上显明祂的能力与恩典。
• 天使所说的这段话（14-17节），原文是诗歌。
  • 这孩子的诞生不但要让撒迦利亚「欢喜快乐」（14节），还要让许多人「喜乐」（14节）。
  • 「他在主面前将要为大」（15节），指他将成为一个被神重用的人。约翰将成为分别出来归耶和华为圣的「拿细耳人」（民六1-4），滴酒不沾，不但用言语领人归向神，更要以整个生活作为神的见证。他将以神为他的供应，轻看世上的美物，「淡酒浓酒都不喝」（15节；士十三7），单单以神为自己的喜乐和满足。
  • 在新约里，只有约翰「从母腹里就被圣灵充满了」（15节），表明是神从一开始就拣选他、预备他。人已经完全失败，只能由神自己来预备弥赛亚的先锋。
  • 「他必有以利亚的心志能力」（17节），可译为「他必有以利亚的灵和能力」（英文ESV译本）。「以利亚」是以色列历史上最著名的先知，曾经单独对抗八百五十个假先知（王上十八19），并且向百姓发出挑战：「你们心持两意要到几时呢」（王上十八21）。
  • 「叫为父的心转向儿女」（17节），这是四百多年前先知玛拉基的预言：神将差遣一位先知以利亚式的人物，作为弥赛亚的先锋挽回人心、免得神咒诅遍地（玛四5-6）。约翰就是玛拉基所预言的这位以利亚，他的使命是做弥赛亚的先锋，向百姓发出挑战（三8；王上十八21），「为主预备合用的百姓」（17节），为悔改的百姓施洗，所以被称为「施洗约翰」（太十一11）。
• 此时，犹太人已经深深地陷入了宗教仪文的捆绑里，越来越假冒为善。所以神在开始耶稣基督的事工之前，首先兴起施洗约翰，「在旷野预备耶和华的路」（赛四十3），「使许多以色列人回转，归于主——他们的神」（16节），等候救主的到来。神并不需要倚靠人来为祂开路，而是由祂亲自预备先锋为自己预备道路。

【路一18】「撒迦利亚对天使说：『我凭着什么可知道这事呢？我已经老了，我的妻子也年纪老迈了。』」

• 「老迈」（18节），可能指过了60岁。普通利未人五十岁退休（民四3），但祭司却没有退休年龄的限制。
• 「我凭着什么可知道这事呢」（18节），意思是求一个神迹作凭据。义人并不是完人，虽然神悦纳义人，但他们还是残缺的亚当后裔。因此，虽然撒迦利亚一直在祷告要个孩子，但这祷告蒙神应允的时候，他却发现自己并没有信心接受。因为他太注意自己夫妻的「老迈」（18节），所以难以相信神生命的大能；甚至天使向他显现了，还在要求凭据。今天，我们岂不也常有这样「叶公好龙」式的祷告吗？
• 撒迦利亚「不信」（20节）的反应，代表了当时犹太人的失败，也代表今天我们的软弱：
  1. 他们「遵行主的一切诫命礼仪，没有可指摘的」（6节），「只是没有孩子」（7节），不但不能传承生命、而且越来越没有指望。今天，神应许祂的百姓「后裔极其繁多」（创十七6），但教会也常常活在「不生育」（7节）的光景里，而且老气横秋、「年纪老迈」（7节）。
  2. 他们迫切祈求孩子，但却不敢相信祷告已蒙应许；百姓迫切盼望拯救，但却不敢相信耶稣基督就是「神的救恩」（三6）。今天，信徒也常常迫切祷告，但却没有信心跟上神的话语。

【路一19】「天使回答说：『我是站在神面前的加百列，奉差而来对你说话，将这好信息报给你。」

【路一20】「到了时候，这话必然应验；只因你不信，你必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子。』」

• 「加百列」（19节）这个名字的意思是「属神的人」，他曾两次向但以理显现，所以撒迦利亚知道他是一位重要的天使长。天使长加百列在圣经中一共出现了四次：前两次的出现，都是预告「关乎末后的定期」（但八19；九24-27）；而后两次的出现，都是宣告末世马上就要开启（19、26节）。神差遣这位重要的天使长向人报告「好信息」（19节），但这位经验丰富的老祭司却在要求凭据，这就是亚当里所有义人的残缺。
• 人的信心残缺，并不能阻挡神的计划。祂将满足撒迦利亚的要求（18节），但却不是他所想象的神迹，而是「必哑巴，不能说话，直到这事成就的日子」（20节）。这段又聋又哑（62节）的日子，将是撒迦利亚与神最亲密的日子；他用了九个月沉浸在神的计划里，以致一旦开口，就立刻被圣灵充满（66节），满心欢喜地「称颂神」（64节），发表弥赛亚的预言（67-79节）。

【路一21】「百姓等候撒迦利亚，诧异他许久在殿里。」

【路一22】「及至他出来，不能和他们说话，他们就知道他在殿里见了异象；因为他直向他们打手式，竟成了哑巴。」

【路一23】「他供职的日子已满，就回家去了。」

• 「百姓等候撒迦利亚」（21节），是等候他从圣所出来，宣布祭司亚伦的祝福（民六24-26）。
• 「诧异他许久在殿里」（21节），指他超过了平时在圣所烧香所需要的正常时间。
• 撒迦利亚从圣所出来的时候，应该和执行其它职务的祭司们一起、向百姓宣告祝福（《密西拿 Mishnah》，Tamid 7:2）。但他却突然「成了哑巴」（22节），说明在圣所里发生了不寻常的事。实际上，他的祝福被延迟九个月才能发表（67-79节）。
• 撒迦利亚「供职的日子已满」（23节），大约是主前8年6月25日中午、犹太历3752年搭摸斯月8日。

【路一24】「这些日子以后，他的妻子伊利莎白怀了孕，就隐藏了五个月，」

【路一25】「说：『主在眷顾我的日子，这样看待我，要把我在人间的羞耻除掉。』」

• 高龄孕妇很容易流产，可能伊利莎白不想让人知道她怀孕，所以「就隐藏了五个月」（24节）。因此，马利亚并不知道她「现在有孕六个月了」（36节）。
• 神的百姓不生育的原因，可能是被神惩罚（出二十三26；申七14），也可能是神特殊的安排（士十三2-3；撒上一6）。神正是要让伊利莎白的不孕在亲戚中人尽皆知，以致大家都把她叫作「那素来称为不生育的」（36节），成为她「在人间的羞耻」（25节）。但这个羞耻，却将成为马利亚信心的确据（36、41节）。今天，我们「在人间的羞耻」，也都能成为被神使用的工具。

【路一26】「到了第六个月，天使加百列奉神的差遣往加利利的一座城去（这城名叫拿撒勒）；」

【路一27】「到一个童女那里，是已经许配大卫家的一个人，名叫约瑟。童女的名字叫马利亚；」

【路一28】「天使进去，对她说：『蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！』」

• 26-38节是天使预报耶稣的降生，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 天使的到来（26-28节）；
  • 　B. 马利亚的惊慌（29节）；
  • 　　C. 天使的宣告（30-33节）；
  • 　　　D. 马利亚的困惑（34节）；
  • 　　C1. 天使的回应（35-37节）；
  • 　B1. 马利亚的顺服（38a）；
  • A1. 天使的离开（38b）。
• 加利利位于以色列的北方，古代国际贸易商路「沿海大道 Via Maris」经过加利利，有许多外邦人杂居其中，早在以赛亚的时代就被藐视（赛九1）。在新约时代，北方的加利利比南方的犹大更加希腊化，许多人信仰混乱，所以更被南方的法利赛人藐视（约一46）。但至高神的使者却越过了世界之都罗马，也越过了「大君王的城」（诗四十八2）耶路撒冷，前往大约只有四百多人的加利利小村「拿撒勒」（26节），应验了先知以赛亚的预言：「从前神使西布伦地和拿弗他利地被藐视，末后却使这沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地得着荣耀」（赛九1）。
• 伊利莎白怀孕是在犹太历3752年搭摸斯月8日之后。「到了第六个月」（26节；36节），就是基斯流月。基斯流月二十五日开始是八天的「修殿节」（Hanukkah/Chanukah）（约十22），天使可能在此期间向马利亚报信。耶稣基督「以祂的身体为殿」（约二21）。修殿节又称「光明节」，耶稣基督「是真光，照亮一切生在世上的人」（约一9），祂亲自宣告「我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里」（约十二46）。光明节在现代阳历十二月的圣诞节前后。
• 「马利亚 Μαρία/Maria」（27节），是希伯来名字「米利暗 מִרְיָם/meer-yawm’」（出十五20）的希腊文形式，意思是「反抗」。马利亚和摩西的姐姐米利暗一样，虽然都是弱小的少女，但却都有反抗的勇气（出二3-9）。
• 「童女」（27节），指未婚的年轻女子，古时犹太女子在十多岁与人订婚，大约一年后完婚。按照当时的习俗，男女订婚后视同夫妻（申二十二23-24），但必须等新郎择日迎娶新妇、举行正式的婚礼后才可同房。「许配」（27节）是严肃的婚姻承诺。
• 「蒙大恩的女子」（28节），即蒙神恩典、被拣选担当重任的女子。「主和你同在了」（28节），就是「以马内利」（赛七14）。

【路一29】「马利亚因这话就很惊慌，又反复思想这样问安是什么意思。」

• 马利亚「惊慌」（29节），可能是因为不明白为何天使会用「主和你同在」（28节）这么重的话来问候她。因为她熟悉圣经，知道这句话是神对亚伯拉罕（创十七7）、摩西（出三12）、约书亚（书一5）和大卫（撒上十八14）这样的重要器皿说的。
• 关于耶稣基督的出生和童年的资料，《路加福音》都是从马利亚的角度来说的，《马太福音》都是从约瑟的角度来说的。马利亚遇事都反复思想（29节；二19），记得非常清楚。

【路一30】「天使对她说：『马利亚，不要怕！你在神面前已经蒙恩了。」

【路一31】「你要怀孕生子，可以给祂起名叫耶稣。」

【路一32】「祂要为大，称为至高者的儿子；主神要把祂祖大卫的位给祂。」

【路一33】「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽。』」

• 天使就像对撒迦利亚一样（13节），首先叫马利亚「不要怕」（30节），因为她「在神面前已经蒙恩了」（30节）。这并不是说马利亚是万人蒙恩的源头，而是说神已经拣选她成为合用的器皿。神在地上拯救世人、建立国度，是借着祂「怀里的独生子」（约一18）道成肉身，亲自来到地上做人。为了执行这个伟大而荣耀的计划，神拣选马利亚作人类救主的肉身母亲，所以她实在是「在神面前已经蒙恩了」。
• 天使首先宣布了人类救主的名字：
  1. 「耶稣 Ἰησοῦς/Iesous」（31节）是人类救主的名字。这是希伯来名字「约书亚 יְהוֹשׁוּעַ/yeh-ho-shoo’-ah」（出十七9）的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」。祂被称为「耶稣」，是因为祂降生的目的是做人类的「救主」（二11）——「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。
  2. 「基督 Χριστός/Christos」（二11）是人类救主的职分。这是希伯来文「弥赛亚 מָשִׁיחַ/maw-shee’-akh」的希腊文形式，意思是「受膏者」（诗二2）。旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹。祂被称为「基督」，是因为神用无限量的圣灵膏抹祂进入服事，成为神国度里的大先知、大祭司、大君王——神「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」（徒十38），「赐圣灵给祂是没有限量的」（约三34）。
• 天使也清楚地宣布了人类救主的身份：
  1. 「祂要为大，称为至高者的儿子」（32节）——耶稣是「神的儿子」（35节；撒下七14；诗八十九26），具有完全的神性。「至高者」是神的称号之一（申三十二8；撒下二十二14；诗七17）。
  2. 「主神要把祂祖大卫的位给祂」（32节）——耶稣是「大卫的子孙」（二十41-44），具有完全的人性。祂就是以色列人长久盼望的大卫的后裔弥赛亚，将继承神应许给大卫的宝座（撒下七12-13；诗八十九27）。
  3. 「祂要作雅各家的王，直到永远；祂的国也没有穷尽」（33节）——耶稣是国度的君王，祂将把神的永恒国度带到地上（撒下七16；诗八十九29）。「雅各家」代指以色列人，也就是神的百姓。

【路一34】「马利亚对天使说：『我没有出嫁，怎么有这事呢？』」

• 马利亚熟悉圣经，所以听完天使的话，就知道自己将成为弥赛亚的母亲。这是所有以色列妇女梦寐以求的荣耀，但她对天使惊人的宣告却毫不惊讶，好像早就在等着这一天。她只是奇怪：「我没有出嫁，怎么有这事呢」（34节）？
• 撒迦利亚的反应是不信（18节），马利亚的反应是困惑（34节）。她并没有要一个凭据，而是不明白这事怎样才能成就。因为童女怀孕，乃是神救赎的奥秘：
  1. 神在伊甸园就宣告「女人的后裔要伤你的头」（创三15），后来又预言「必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利」（赛七14），所以必然要照着祂的应许来成就这件大事。这样，当事情成就的时候，人就可以明确地知道这是神自己做的事。
  2. 救赎的基本法则是「义的代替不义的」（彼前三18），只有完全公义的人才有资格替别人赎罪。但亚当的后裔都是罪人，都有自己的罪债需要承担。所以神要得着一个可以替全人类赎罪的无罪义人，只能由圣灵感孕童女怀孕，单单生为「女人的后裔」、而不是亚当的后裔，才能「使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为神的义」（林后五21）。
  3. 弥赛亚将承受大卫的宝座「作雅各家的王」（33节），但神也宣告耶哥尼雅「后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上治理犹大」（耶二十二30）。马利亚的未婚夫约瑟是耶哥尼雅的后裔，但马利亚却是大卫的后裔。耶稣基督通过童女马利亚出生，才不会破坏神对耶哥尼雅的预言。

【路一35】「天使回答说：『圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为神的儿子（或译：所要生的，必称为圣，称为神的儿子）。」

【路一36】「况且你的亲戚伊利莎白，在年老的时候也怀了男胎，就是那素来称为不生育的，现在有孕六个月了。」

【路一37】「因为，出于神的话，没有一句不带能力的。』」

• 「圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你」（35节），表明马利亚的受孕是圣灵的工作，完全是神的作为。所以她所生的将是一位「圣者」（35节），也就是分别为圣归于神、一生圣洁无罪（林后五21；来四15；彼前二22；约壹三5）。
• 「神的儿子」（35节），是用人所能理解的语言，来表达耶稣与神之间的一种特殊关系：
  1. 耶稣基督与父神是同一本质，从永恒就存在，从永恒就是真正的神（约一1-3）。祂并非被造，而是如《亚他那修信经》所宣告的：「圣父是永恒的，圣子也是永恒的，圣灵亦是永恒的」，「圣父并非是经由某某或某物而产生的；并非是受造的，也非被生的。圣子是单单是经由圣父而产生的；但并不是被圣父所造，而是经由圣父所生出。圣灵是经由圣父和圣子而产生的；但并不是被造，也不是被生出，而是从圣父和圣子而发出」。耶稣基督因着和父神的这种「被生」的关系，所以被称为「父怀里的独生子」（约一18）。
  2. 天使也被称为「神的众子」（伯三十八7）。但他们是借着「被造」、而不是「被生」成为神的儿子，也不是与父神同质，所以圣经说：「所有的天使，神从来对哪一个说：你是我的儿子，我今日生你」（来一5）？
  3. 神的选民也被称为神的儿子，但他们并不是神从永恒而生的儿女，也不是与父神同质，乃是因着基督的缘故被重生，并被收养为神的儿子、「叫我们得着儿子的名分」（加四5）。
• 马利亚「所要生的圣者必称为神的儿子」（35节），这句话宣告了耶稣基督的神人二性，也就是「道成了肉身」（约一14）：祂既是「神的儿子」，是完全的神；祂又是圣灵借马利亚的身体孕育所生的「圣者」，是完全的人。所以祂才有资格作罪人的救主（赛九6）：
  • 首先，耶稣基督必须成为人（加四4）。如此祂才能按照人的本相、为人类担罪受死，「若不流血，罪就不得赦免了」（来九22）；如此祂才能够「凡事该与祂的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，为百姓的罪献上挽回祭」（来二17），使人与神和好。
  • 其次，耶稣基督必须是神。否则祂就没有能力承担和脱离因为全人类的罪所加在祂的身上的神的忿怒（申四24；诗一百三十3）；祂受苦的程度就会有限，不能满足神无限的公义；祂也不能把神的生命赐给全人类（约六51；十10）。
  • 第三，耶稣基督的神性和人性不相混淆、不相交换、不可分开、不可离散，处在同一神格（又称「位格」）之中。正如《亚他那修信经》所宣告的：「神的儿子，我们的主耶稣基督是神、也是人。祂是神，在诸世界存在之前被圣父生出，有着圣父的本质；祂也是人，生出在这个世界之中，有着祂母亲的本质。祂是完全的神，也是具有理性之灵魂及人类血肉实体之完全的人，就衪的神性而论，祂与圣父同等；就衪的人性而论，祂低于圣父。虽然祂同时是神、也是人，然而并非是两位，而是一位基督。祂是将人性带进神之中的那一位，而不是将神性转变为血肉之躯的那一位。祂完全是一位，但并非借着祂的神性和人性本质两者间互相混合成为一，而是借着位格的联合为一。就如同祂的理性之灵魂和肉体之躯联合成为一位人；相同的，神和人也是联合为一位基督。」
  • 第四，耶稣基督升天以后，仍将继续保持神人二性、直到永远。因为「这位既是永远常存的，祂祭司的职任就长久不更换。凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底；因为祂是长远活着，替他们祈求」（来七24-25）。
• 「神的儿子」成为「末后的亚当」（林前十五45），不单是为人准备救赎的方法，更是要显明基督就是神在起初创造的心意中所要得着的那个人。神救赎人的目的，是要把人恢复到祂起初创造的旨意里，作祂的儿子和仆人、彰显神的荣耀。从亚当在伊甸园堕落开始，神就向人启示了救赎：「女人的后裔要伤你的头」（创三15）。神首先用洪水指明没有救赎的结局，然后拣选亚伯拉罕开始执行救赎，接着又用律法来预备人心，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。那时，「末后的亚当成了叫人活的灵」（林前十五45），让亚当的后裔得以重新活在神的面前，在人身上恢复神荣耀的形象。
• 「出于神的话，没有一句不带能力的」（37节），可译为「在神没有一件事是不可能的」（英文ESV译本）。
• 马利亚的「亲戚伊利莎白」（36节）是亚伦的后裔（5节），所以马利亚可能既是大卫的后裔、也是亚伦的后裔。伊利莎白「现在有孕六个月了」（36节），但却还没有让别人知道（25节）。因此，如果马利亚知道年迈的伊利莎白怀了孕，就能确信「在神没有一件事是不可能的」。
• 施洗约翰是耶稣的远房表兄，他比耶稣早出生六个月。如果施洗约翰出生于逾越节期间，主耶稣就是出生在六个月以后的住棚节期间，即阳历九-十月间。「道成了肉身，住在我们中间」（约一14）的「住」，原文就是指住在棚子里。

【路一38】「马利亚说：『我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上。』天使就离开她去了。」

• 马利亚并没有等到确认伊利莎白怀孕，就顺服地说：「我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上」（38节）。因为她「行事为人是凭着信心，不是凭着眼见」（林后三7）。
• 「使女」原文就是「女奴」，表明完全的顺服。虽然马利亚并不是我们敬拜的对象，但她的顺服永远都是我们的榜样。
• 在当时的犹太社会里，未婚先孕的女子很可能会被父母从家里赶出去，被未婚夫休掉（太一19），还可能被人用石头打死（申二十二23-24）。马利亚是个敬虔的女子，贞洁是她所宝贵的，现在叫她接受一件声誉和性命都可能不保的事情，这样的顺服对她来说代价太大了。但马利亚的顺服，却成就了道成肉身这件空前绝后的大事，使全人类的救恩得以在地上展开。认识神的人虽然不少，但真正顺服的人却不多；因为人的天性实在太喜欢自己作主，不但给人出主意，也替神出主意，还要坚持自己的主意。神总是先造就顺服的器皿，然后在他们身上显明自己的见证。神的旨意不需要人的帮忙，只需要人的顺服；只有顺服的人才能与神同工，这就是神做工的法则。

【路一39】「那时候，马利亚起身，急忙往山地里去，来到犹大的一座城；」

【路一40】「进了撒迦利亚的家，问伊利莎白安。」

【路一41】「伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动。伊利莎白且被圣灵充满，」

【路一42】「高声喊着说：『你在妇女中是有福的！你所怀的胎也是有福的！」

【路一43】「我主的母到我这里来，这是从哪里得的呢？」

【路一44】「因为你问安的声音一入我耳，我腹里的胎就欢喜跳动。」

【路一45】「这相信的女子是有福的！因为主对她所说的话都要应验。』」

• 39-45节是伊利莎白之歌，整体是一个交错平行结构：
  • A. 马利亚的问安使伊利莎白的胎儿跳动（39-41节）；
  • 　B. 伊利莎白预言马利亚是有福的（42-43节）；
  • A1. 马利亚的问安使伊利莎白的胎儿跳动（44节）；
  • 　B1. 伊利莎白预言马利亚是有福的（45节）。
• 「马利亚起身，急忙往山地里去」（39节），是要赶快去确认天使的话（36节）。顺服并不等于盲目，确认已经发生的神迹，并不等于没有信心。
• 「山地」（39节），指犹大山地。从拿撒勒到伊利莎白家，大约需要走三、四天。
• 「伊利莎白一听马利亚问安，所怀的胎就在腹里跳动」（41节），表明施洗约翰「从母腹里就被圣灵充满了」（15节），还没出生就开始作弥赛亚的先锋。
• 「我主」（43节）这个称号，表明圣灵已经向伊利莎白启示：马利亚的孩子就是弥赛亚（诗一百一十1）。
• 「这是从哪里得的呢」（43节），可译为「为何这事临到我呢」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 45节可译为「这相信主对她所说的话都要成就的女子是有福的」（英文ESV译本）。伊利莎白从神那里得到了极大的祝福，但在见到比她更加蒙福的马利亚时（42节），却没有丝毫的嫉妒，反而是真诚的兴奋和祝福（42节）。伊利莎白并没有嫉妒神赐给马利亚更大的福分，因为真正承认恩典的人，知道恩典既是白白得着的、也是自己不配的。今天，当我们开始攀比教会人数、比较事工规模的时候，心中已经不知不觉地忘记一切都是神的恩典了。
• 马利亚和伊利莎白的见面，描绘出一幅奇妙的画面：
  1. 约翰从一位风烛残年的不孕妇人所生，耶稣从一位生气盎然的童贞处女所生，正如约翰所说的：「祂必兴旺，我必衰微」（约三30）。
  2. 约翰代表旧约先知的巅峰，耶稣代表新约福音的开始，正如耶稣所说的：「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大」（七28）。
  3. 伊利莎白真诚地祝福马利亚，正如整本旧约都在盼望基督的到来。

【路一46】「马利亚说：我心尊主为大；」

【路一47】「我灵以神我的救主为乐；」

【路一48】「因为祂顾念祂使女的卑微；从今以后，万代要称我有福。」

【路一49】「那有权能的，为我成就了大事；祂的名为圣。」

【路一50】「祂怜悯敬畏祂的人，直到世世代代。」

【路一51】「祂用膀臂施展大能；那狂傲的人正心里妄想就被祂赶散了。」

【路一52】「祂叫有权柄的失位，叫卑贱的升高；」

【路一53】「叫饥饿的得饱美食，叫富足的空手回去。」

【路一54】「祂扶助了祂的仆人以色列，」

【路一55】「为要记念亚伯拉罕和他的后裔，施怜悯直到永远，正如从前对我们列祖所说的话。』」

【路一56】「马利亚和伊利莎白同住，约有三个月，就回家去了。」

• 46-56节是马利亚之歌，被称为「尊主颂」（Magnificat，源于拉丁文译本的第一个字），整体是一个交错对称的结构：
  • A. 马利亚尊主为大（46节）
  • 　B. 称颂神的救恩（47节）；
  • 　　C. 神顾念卑微的人（48节）；
  • 　　　D. 称颂神的权能（49节）；
  • 　　　　E. 称颂神的怜悯（49-50节）；
  • 　　　D1. 称颂神的大能（51节）；
  • 　　C1. 神抬举卑贱的人（52-53节）；
  • 　B1. 称颂神的信实（54-55节）；
  • A1. 马利亚完全交托（56节）。
• 马利亚之歌与哈拿之歌（撒上二1-10）有许多相似之处，但语气不同。哈拿之歌是得胜的欢呼，马利亚之歌则是谦卑的感恩。虽然年轻的马利亚凭信心单纯地顺服神，但却不是一位无知的女孩。从这首歌就可以看出，她对圣经极其熟悉，而且一路都在反复思想神的话语：
  • 47节引用了哈三18；
  • 48节引用了撒上一11；
  • 49节引用了出十五1-3；
  • 50节引用了诗一百零三17；
  • 51节引用了诗八十九10；
  • 52节引用了伯五11；
  • 53节引用了诗一百零七9；
  • 54节引用了赛四十一8-9；
  • 55节引用了弥七20。
• 51-53节的原文一连用了六个简单过去时态，表明马利亚是在回顾过去神的作为；神在过去所做的，将来还要再做。神与人类的价值观完全相反，祂要废除「狂傲的」（51节）、「有权柄的」（52节）和「富足的」（53节），抬举「卑贱的」（52节）、喂饱「饥饿的」（52节）。因此，弥赛亚的工作，就是让「虚心的人有福了！因为天国是他们的」（太五3）。
• 马利亚是「有福」（48节）的，她的顺服，使自己成为神的旨意在地上的出口；但她也知道，这不是因为她自己的「能」或「配」，而是神要照着定意成就自己的应许（55节）。她只是一位卑微的「使女」（48节），并且是一个需要「救主」（47节）的罪人；既不是神计划中的核心，更不能代替弥赛亚。马利亚在神面前站对了地位，我们也应该效法她，单单高举神、高举基督，不要去高举圣母。
• 马利亚在伊利莎白怀孕六个月时（36节）与她同住，「约有三个月，就回家去了」（56节）。此时施洗约翰即将出生，伊利莎白的家里将会非常热闹（58节）。当众人见证了伊利莎白的神迹之后，只要伊利莎白一句话，就可以帮助马利亚摆脱未婚先孕的困境。但希奇的是，马利亚不但没有留在那里，也没有请伊利莎白和撒迦利亚帮忙作证（65节），反而带着三个月的身孕回家，独自面对艰难的现实（太一19）。因为神借着伊利莎白的见证，更加坚固了马利亚完全交托的信心。

【路一57】「伊利莎白的产期到了，就生了一个儿子。」

【路一58】「邻里亲族听见主向她大施怜悯，就和她一同欢乐。」

【路一59】「到了第八日，他们来要给孩子行割礼，并要照他父亲的名字叫他撒迦利亚。」

【路一60】「他母亲说：『不可！要叫他约翰。』」

【路一61】「他们说：『你亲族中没有叫这名字的。』」

【路一62】「他们就向他父亲打手式，问他要叫这孩子什么名字。」

【路一63】「他要了一块写字的板，就写上，说：『他的名字是约翰。』他们便都希奇。」

【路一64】「撒迦利亚的口立时开了，舌头也舒展了，就说出话来，称颂神。」

【路一65】「周围居住的人都惧怕；这一切的事就传遍了犹太的山地。」

【路一66】「凡听见的人都将这事放在心里，说：『这个孩子将来怎么样呢？因为有主与他同在。』」

• 一57-二52的主题是「器皿的预备」，整体是一个交错平行的结构：
  • A. 约翰的出生和割礼（一57-66）；
  • 　B. 撒迦利亚之歌（一67-79）；
  • 　　C 约翰的成长（一80）；
  • A1. 耶稣的降生和割礼（二1-21）；
  • 　B1. 西面之歌（二22-39）；
  • 　　C1. 耶稣的成长（二40-52）。
• 57-66节是约翰的出生和割礼，整体是一个交错对称的结构：
  • A. 众人的反应（57-58节）；
  • 　B. 孩子行割礼（59节）；
  • 　　C. 母亲叫孩子约翰 （60节）；
  • 　　　D. 众人询问父亲孩子的名字（61-62节）；
  • 　　C1. 父亲叫孩子约翰（63节）；
  • 　B1. 父亲的口开了（64节）；
  • A1. 众人的反应（65-66节）。
• 「伊利莎白的产期到了」（57节），表明约翰是足月而生，也就是妊娠三十八-四十二周后。撒迦利亚大约在犹太历3752年搭摸斯月8日回家（23节），三十九周后是犹太历3753年尼散月15日逾越节期间。犹太传统认为，以利亚将在逾越节来临（玛四5），宣告弥赛亚的到来，所以至今犹太人在逾越节的筵席上都会保留一个以利亚之杯（Kos Shel Eliyahu）。而施洗约翰作为玛拉基预言的那位以利亚（17节；太十一14），很可能是在主前7年的逾越节期间出生的。
• 「怜悯」（55、55、58、72、78节），是本章的关键词。
• 「割礼」（59节），就是切割男性生殖器的包皮，被神用来作为与亚伯拉罕和他后裔「立约的证据」（创十七11）。犹太男孩必须在出生的第八日行割礼（创十七12；利十二3）。但这些亲友并没有权力为孩子取名字，他们有点热心过度了。施洗约翰照着超自然的原则而生，当然也不可照着平常的规矩命名（61节）。
• 「写字的板」（63节）是一小块木板，上面涂有一层薄蜡。
• 撒迦利亚从哑口到孩子出生，已经有九个多月不能说话。他在这段时间与神亲密交通，所以开口以后的第一件事，就是「称颂神」（64节）。
• 「惧怕」（65节），表示极深的敬畏。因为周围的人都感觉到，这些事都在预告神某种大能的作为。

【路一67】「他父亲撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说：」

【路一68】「主——以色列的神是应当称颂的！因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎，」

【路一69】「在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角，」

【路一70】「正如主借着从创世以来圣先知的口所说的话，」

【路一71】「拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手，」

【路一72】「向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约——」

【路一73】「就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓——」

【路一74】「叫我们既从仇敌手中被救出来，」

【路一75】「就可以终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂。」

• 68-79节是撒迦利亚之歌，被称为「撒迦利亚颂」（Benedictus，源于拉丁文译本的第一个字），整体组成一个交错对称的结构：
  • A. 神兴起弥赛亚（68-69节）；
  • 　B. 神已差遣预告救恩的先知（70节）；
  • 　　C. 救恩的内容（71-75节）；
  • 　B1. 约翰要作迎接救恩的先知（76-77节)；
  • A1. 弥赛亚的救恩（78-79节）；
• 「救赎」（68节）和「拯救的角」（69节），都是指那位要来的救主弥赛亚（撒下二十二3）。动物的「角」是力量的象征。
• 「圣约」（72节），指神向亚伯拉罕（创十七4-8）应许了国度和弥赛亚君王：「我必使你的后裔极其繁多，国度从你而立，君王从你而出」（创十七6）。
• 「向我们列祖施怜悯，记念祂的圣约」（72节），这句话包含了撒迦利亚名字的意思：「耶和华记念」，也包含了约翰名字的意思：「耶和华已施恩」。
• 「就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓」（73节），这句话包含了伊利莎白名字的意思：「神的誓言」。
• 在不能说话的九个月里，撒迦利亚反复思想神的话语，终于明白了天使加百列所传达的末世信息。所以这首撒迦利亚之歌，就是弥赛亚的救恩之歌，宣告救恩将包括四个步骤：
  1. 拯救罪人脱离辖制（71节；太一21）；
  2. 向不配的人施怜悯（72a）；
  3. 把人带回圣约之下（72b-73节）；
  4. 使人能永远事奉神（74-75节）。
• 耶稣基督「将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21），目的是为了让我们从此不再离开神，「终身在祂面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉祂」（75节）。因此，一个无心事奉的人，首先要反省是否真正得救了。

【路一76】「孩子啊！你要称为至高者的先知；因为你要行在主的前面，预备祂的道路，」

【路一77】「叫祂的百姓因罪得赦，就知道救恩。」

【路一78】「因我们神怜悯的心肠，叫清晨的日光从高天临到我们，」

【路一79】「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上。」

• 自从玛拉基以后，犹太人中已经有四百多年没有出现先知了。因此，撒迦利亚预言施洗约翰将「要称为至高者的先知」（76节）、成为弥赛亚的先锋（玛三1），是一个重大的宣告。但他的预言并不是新的，而是回应旧约中的弥赛亚预言：
  • 「你要行在主的前面，预备祂的道路」（76节），这是回应先知玛拉基的预言：「我要差遣我的使者在我前面预备道路」（玛三1），也是回应先知以赛亚的预言：「有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」（赛四十3）。
  • 「叫清晨的日光从高天临到我们」（78节），这是回应先知玛拉基的预言：「向你们敬畏我名的人必有公义的日头出现」（玛四2）。
  • 「要照亮坐在黑暗中死荫里的人，把我们的脚引到平安的路上」（79节），这是回应先知以赛亚的预言：「在黑暗中行走的百姓看见了大光；住在死荫之地的人有光照耀他们」（赛九2）。
• 「因我们神怜悯的心肠」（78节），表明施洗约翰并不能代替弥赛亚实行拯救，没有一个亚当的后裔可以代替基督。即使「义人」撒迦利亚夫妇、顺服的马利亚完美地配合了神的工作，也仍然不能代替基督。只有基督才是神与人都需要的那一位——人要得着神，需要借着基督；神要得着人，也是借着基督。所以神「借着基督使我们与祂和好，又将劝人与祂和好的职分赐给我们」（林后五18），让需要拯救的罪人能得着神、神也能得着祂所要的人。

【路一80】「那孩子渐渐长大，心灵强健，住在旷野，直到他显明在以色列人面前的日子。」

• 施洗约翰「心灵强健」（80节），与「撒迦利亚被圣灵充满了」（67节）首尾呼应，「心灵」（80节）和「圣灵」（67节）原文是同一个词。
• 约翰年迈的父母可能在他懂事之前就已经去世，所以他直到耶稣受洗，才发现祂就是那位弥赛亚（约一32–33）。约翰可能被在犹大旷野苦修的爱色尼派（Essenes）抚养成人，所以「住在旷野」（80节）。旷野是先知的故乡，约翰从一开始就是一位真正的先知，他脱离了世界的原则而活，成为在旷野呼喊的声音，用整个生命预备主的道路，叫人悔改归向神（16-17节）。
• 到此为止，我们已来到人类历史最伟大时刻的前夕。救主的先锋已经预备好了，他的使命并非施行拯救，而是向人呼喊：有一位能够拯救他们！当世界陷入黑暗的时候，神的得胜已经清晰可见；当人类全然失败的时候，神的道路已经预备妥当。天使加百列的再度出现（19、26节；但八16；九21），标志着末世的开启——「时候满足，神就差遣祂的儿子，为女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人赎出来，叫我们得着儿子的名分」（加四4-5）。今天，历史正朝着神所命定的末世结局前进，而教会和信徒也当效法施洗约翰：不是试图用爱心去拯救世界，而是为基督预备道路、呼唤世人回转，因为只有基督才能施行拯救！

《路加福音》背景

　　《路加福音》（希腊文：Τὸ κατὰ Λουκᾶν εὐαγγέλιον，英文：Gospel According to Luke）的原文是希腊文，详细记载了耶稣基督的降生、传道、受难、复活和升天。本书是四福音和新约圣经中最长的一卷，对耶稣基督出生之前和童年时代的描述最详细。《路加福音》与《使徒行传》被视为同一卷书（Luke–Acts）的上下册，两者的总篇幅（总共37933个希腊单词，2157节）占了新约圣经（总共138020个希腊单词，7956节）的27.5%，比所有的保罗书信加起来还长，作者是使徒保罗的同工路加（提后四11；腓一24）。这两卷书最初是为提阿非罗写的，他很可能是一位赞助本书刊行的外邦慕道友或初信者，所以本书尽量避免犹太人的特殊用语，非常适合向未信主的人介绍耶稣基督。

　　路加首先用优美的古典希腊文写了本书的序言（路一1-4），接下来却刻意采用了旧约七十士译本的「希伯来式」希腊文风格。因为他清楚地知道，耶稣基督的工作是旧约救恩历史的延续，初期教会所发生的史实都是旧约预言的应验。因此，他用两卷书记录了人类的救恩临到世界的历史：《路加福音》叙述人类的救主怎样成就了救恩、开启了神的国度，《使徒行传》叙述祂的门徒怎样向地极传扬救恩、拓展神的国度；《路加福音》记录基督如何在前头行，《使徒行传》记录教会如何在后面跟随；《路加福音》显明了圣子的工作，《使徒行传》显明了圣灵的大能。

　　路加可能是一位来自安提阿的外邦医生（西四14），所以没有受过割礼（西四10-11）。本书使用了三百多个医学术语，体现了他的医生身份（西四14）。路加详细考察了许多资料，访问了许多目击证人，可能还包括耶稣基督的母亲马利亚和其他使徒，所以许多细节都非常精确，有35%的内容都是其他福音书里没有的。路加可能在保罗被囚凯撒利亚的两年期间收集了这些资料（徒二十四27），并于保罗第二次被囚之前写成了本书，写作时间可能在主后57-63年左右。

　　《路加福音》和《使徒行传》之间存在着大量平行（Parallels）和交错（Chiasms）之处，例如：

• 1. 耶稣医治瘫子（路五17-25），彼得也医治瘸子（徒三1-8）。
  2. 耶稣使睚鲁的女儿复活（路八41-56），彼得也使多加复活（徒九36-41）。
  3. 一个敬虔的百夫长来找耶稣（路七3），也有一个敬虔的百夫长来找彼得（徒十1）。
  4. 耶稣被人殴打（路二十二63-64），保罗也被人掌嘴（徒二十三2）。
  5. 群众呼喊除掉耶稣（路二十三18），也呼喊除掉保罗（徒二十一6）。
  6. 耶稣四次受审（路二十二66；二十三1、7、13），其中一次是大希律的儿子（路二十三7）；保罗也四次受审（徒二十三1、二十四1、二十五6、二十六1），其中一次是大希律的曾孙（徒二十六1）。
  7. 罗马官员三次宣告耶稣无罪（路二十三4、14、22），也三次宣告保罗无罪（徒二十三29；二十五25；二十六31）。
  8. ……

　　这些细节不断地提醒我们，《路加福音》和《使徒行传》是浑然一体的。因此，当我们对照阅读这两卷书的时候，不但可以看到按照次序的叙事顺序，而且可以注意到两书整体结构的互相平行，因此体会初期教会的门徒们怎样按照次序、跟随耶稣基督的脚踪去行：

• • A. 序言（路一1-4）；
  • 　B. 神的预备（路一5-三20）；
  • 　　C. 耶稣被圣灵充满（路三21-四15）；
  • 　　　D. 耶稣的第一篇讲道（路四16-30）；
  • 　　　　E. 耶稣在加利利传讲福音（路四31-九50）；
  • 　　　　　F. 耶稣经过撒马利亚和犹大前往耶路撒冷（路九51-十九44）；
  • 　　　　　　G. 耶稣在耶路撒冷受审（路十九45-二十四43）；
  • 　　　　　　　H. 耶稣差遣门徒向万邦作见证（路二十四44-53）；
  • A1. 序言（徒一1-11）；
  • 　B1. 人的预备（徒一12-26）；
  • 　　C1. 教会被圣灵充满（徒二1-13）；
  • 　　　D1. 教会的第一篇讲道（徒二14-47）；
  • 　　　　E1. 教会在耶路撒冷传讲福音（徒三1-七60）；
  • 　　　　　F1. 教会经过犹大和撒马利亚前往外邦（徒八1-十九20）；
  • 　　　　　　G1. 保罗在耶路撒冷受审（徒十九21-二十三10）；
  • 　　　　　　　H1. 保罗前往罗马向外邦作见证（徒二十三11-二十八31）。

　　《马太福音》、《马可福音》和《路加福音》用相似的措辞，记述了许多相同的故事，彼此之间有相当大的关联之处，所以被称为「对观福音」或「符类福音」（Synoptic Gospels）：

1. 1. 《马太福音》的41%、《马可福音》的76%和《路加福音》的46%，是这三者共通的部分（Triple tradition）。
   2. 《马太福音》的24%和《路加福音》的23%，是这二者共通的部分（Double tradition）。
   3. 《马太福音》的10%和《马可福音》的18%，是这二者共通的部分（Double tradition）。
   4. 《路加福音》的1%和《马可福音》的3%，是这二者共通的部分（Double tradition）。
   5. 《马太福音》的20%、《马可福音》的3%和《路加福音》的35%，是这三者各自独有的部分。

　　在三卷对观福音中，《马可福音》很可能是首先成书的（Markan priority）。我们可以对照阅读这三卷福音，领会圣灵启示的不同重点。对于同一个事件的记述，《马太福音》往往强调天国之王的权柄，《马可福音》重在彰显神子服事的能力，而《路加福音》则要显明人类救主的怜悯。《马太福音》和《马可福音》聚焦于耶稣基督在加利利的事奉、以及在耶路撒冷的最后一周，但《路加福音》却用了将近一半的篇幅，描述耶稣基督从加利利前往耶路撒冷的旅程（路九51-十九44）。圣灵赐下四卷福音书，不但能让我们从四个不同的角度去认识耶稣，也能让我们从不同的角度去经历基督：

1. 1. 《马太福音》（总共18345个希腊单词，分为28章、1017节，平均每章38节）启示耶稣基督是天国之王，最初的读者是犹太信徒，所以用一份天国之王的「家谱」（太一1）来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始，指出主耶稣和犹太人的关系。
   2. 《马可福音》（总共11304个希腊单词，分为16章、678节，平均每章42节）启示耶稣基督是神的儿子，降卑成为受苦的仆人，最初的读者是外邦信徒，所以开门见山地谈到「福音的起头」（可一1），不必介绍仆人的降生、家谱。
   3. 《路加福音》（总共19482个希腊单词，分为24章、1151节，平均每章48节）启示主耶稣是人类的救主，最初的读者是住在外邦的慕道者，所以要「从起头都详细考察了」（路一3），把家谱追溯到全人类的始祖亚当，指出主耶稣和全人类的关系。
   4. 《约翰福音》（总共15635个希腊单词，分为21章、879节，平均每章42节）启示耶稣基督就是神，最初的读者是比较成熟的信徒，所以直接从「太初」（约一1）开始，不必提及神的降生和家谱。

　　人是神六日创造的高潮。神把自己的形象、荣耀和权柄都给了人，要得着人做祂的儿子和仆人（玛一6），承受祂的基业（弗一5、11），管理祂的创造（创一26），彰显祂的荣耀（赛四十三7）。因着亚当的堕落，人生来就有犯罪的倾向，以致「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），但神还是要照着祂起初创造的心意，把人恢复成祂的儿子和仆人（出四22-23）。从创造到救赎，神的目的都是要得着像祂的人——「主若显现，我们必要像祂」（约壹三2）。因为神对于人只有一个标准，就是祂自己的形象和样式；而只有神自己的形象和样式，才能荣耀祂自己。

　　《路加福音》向我们显明：耶稣基督就是神在起初创造的心意里所要得着的那个人。在神的眼中实际只有两个人，一个是「首先的亚当」（林前十五45），一个是「末后的亚当」（林前十五45）。「首先的亚当」无法满足神的心意，「末后的亚当」基督却活出了神所要得着的那个人，也让我们从这位「人子」（五24）身上看见自己的残缺，因此渴慕「在基督里」（林前十五22）、活成祂的样式。世界上所有的人，不是「在亚当里」、就是「在基督里」，「在亚当里众人都死了；照样，在基督里众人也都要复活」（林前十五22）。因为亚当的所是和所作，也会成为众人的所是和所作；而「新造的人」（林后五7）「得在基督耶稣里是本乎神，神又使祂成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30）。耶稣基督站在「人子」的地位上活出了神的心意，并且让「在基督里」的人也能活出神的心意。因此，这位「人子」耶稣就成了全人类的救主，让神能得着所有「在基督里」的人，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），「这就是爱了」（约壹四10）。

读经有感：怀孕生子（31节）   

　　从神学的角度看，「圣母」马利亚的称谓必然会引起许多争议。但称马利亚为圣马利亚倒完全合乎圣经的教导。众所周知，连哥林多教会里生命极差劲的信徒，也都因诚心悔过归信耶稣，而在基督里被称为圣，像你我可以当之无愧被称为圣阿牛、圣阿花一样！马利亚当然是比较好的罪人，但还跟我们一样，需要心尊主为大、灵以救主上帝为乐。在马利亚的愿意之下，圣父的独生爱子就经圣灵的感孕而由她生了下来。其实今天圣灵已经沛临地上，时刻等候我们每一位愿意效法被主使用生下圣婴之马利亚的信徒，敞开自己，体贴主心，让祂透过大能的作为，把一个个上帝所预定将与基督同为后嗣的众子孕育出来。圣马利亚怎样在绝对的层次上愿意被圣灵感孕，我们众圣徒也当照样在相对的层次上乐意被圣灵感孕，把一个个名字记在生命册上的众子生产出来——借着生命福音的见证！

默然自问：

1. 对比伊利莎白怀上施洗约翰与马利亚怀上人子耶稣，是否觉得属地新娘凭借情欲和血气为属地丈夫怀上短暂人间的儿女算合情合理，而属天新妇凭借使命和圣灵为属天新郎怀上永恒国度的儿女却算强人所难？
2. 究竟马利亚怎能听信天使，并欣然尊主为大、以神为乐，让圣灵通过自己孕育出传承属天生命的人子耶稣——人类的第二个亚当？
3. 伊丽莎白称马利亚为「我主之母」，就像今天区会主任牧师的师母称教会一个黄毛丫头为我主的母一样，究竟她是否指马利亚为圣母？究竟「圣母」这称谓有何妥当与不妥当之处？（35、44节）
4. 是否在教会的服事上，我只能当主角不能当配角，不能效法施洗约翰，甘心替人铺路搭桥、穿针引线？（76节）

【可十六1】「过了安息日，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏要去膏耶稣的身体。」

「过了安息日」安息日在星期六日落时分结束。「买了香膏」古代犹太人殡葬的规矩是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹上（可十四8；约十九40）。安息日不能做买卖，妇女们所预备的香膏有些是在星期五日落以前买的（路二十三56），有些是在星期六日落以后买的（本节）。这些妇女带着香膏来膏主耶稣的身体，可见她们与那些门徒一样，对真理的认识还有点模糊，并未期待主会复活，但主却宝贵她们对主的爱。「雅各的母亲马利亚」可能就是主耶稣的母亲（十五40）。

【可十六2】「七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里，」

【可十六3】「彼此说：『谁给我们把石头从墓门滚开呢？』」

• 犹太人的历法是一周七天，以第七天为安息日，就是今天的星期六。「七日的第一日」（2节）是一个新的开始，就是现在的星期天，也就是基督徒所称的「礼拜天、主日」。主耶稣在「七日的第一日」复活，祂的复活带来一个新的开始，「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），所以新约信徒在星期天「聚会擘饼」，敬拜主、记念主耶稣的复活。这「七日的第一日」正是逾越节后的「安息日的次日」初熟节（利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。
• 主耶稣复活的第一批见证人都是妇女，从反面证明这不是一个虚构的故事，因为在当时犹太人的社会里，妇女是不可以作见证的。
• 当时富贵人的坟墓是一个由巨岩凿出来的石洞，有如一房间，内有石床、石桌、石椅；洞后方有一低矮长方形凹槽，供存放用香料熏过的尸身；石洞的入口处用圆石挡住，大石底部嵌放在轨槽内，须要身强力壮的人才能把大石滚开。

【可十六4】「那石头原来很大，她们抬头一看，却见石头已经滚开了。」

【可十六5】「她们进了坟墓，看见一个少年人坐在右边，穿着白袍，就甚惊恐。」

• 「石头已经滚开」（4节），挪开石头的目的，并不是为了让主耶稣能出来，乃是为了邀请妇女们看空坟墓（6节）。
• 这个少年人就是把墓口的大石头滚开的天使（太二十八2）。主降生时有天使来传报大喜的信息（路二10），主复活时也有天使来证实，因为两者都是惊天动地的大事。

【可十六6】「那少年人对她们说：『不要惊恐！你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，祂已经复活了，不在这里。请看安放祂的地方。」

【可十六7】「你们可以去告诉祂的门徒和彼得，说：“祂在你们以先往加利利去。在那里你们要见祂，正如祂从前所告诉你们的。”』」

• 「祂已经复活了」（6节），「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14）。「不在这里」（6节），主耶稣虽然经过坟墓，但坟墓并非祂的终站，祂已经复活离开了。这些妇女之前是看着主被安葬的（十五47），她们再被天使邀请「看安放祂的地方」（6节），不会找错坟墓。
• 「在你们以先往加利利去」（7节），是主耶稣在最后的晚餐之后去客西马尼园的路上，对十一门徒的私下嘱咐（十四28），所以这句话可以在门徒面前证明妇女们的见证。在四卷福音书中，惟独马可福音记载了「和彼得」（7节）这句话，可能是彼得特别让马可记录的。别人不会特别在意「和彼得」这三个字，但它在彼得的耳中却是何等的安慰和鼓励！彼得在三天前在人前三次不认主（十四66-72），但主却没有按着公义不认他（太十33），反而在复活以后首先提到他的名字，表示主完全赦免了他。多年以后彼得回忆当时的情景，仍不能忘记「和彼得」这句恩言。我们越是软弱跌倒的时候，主越是记挂着我们；当我们无力亲近主的时候，一定要记得「和彼得」，它也就是「和你、和我」！

【可十六8】「她们就出来，从坟墓那里逃跑，又发抖又惊奇，什么也不告诉人，因为她们害怕。」

「害怕」是因为天使的面貌荣耀可畏（太二十八3-4），「什么也不告诉人」是指在路上，她们回去后还是告诉了十一位使徒（路二十四9）。

【可十六9】「在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现（耶稣从她身上曾赶出七个鬼）。」

可能抹大拉的马利亚在第二次探视坟墓的时候（约二十16）遇见了复活的主耶稣。「复活」原文是「起来，站立」，和第6节的「复活」是不同的字。在许多古抄本中并没有9-20节，所以有人认为这一段结尾可能是别人后来添加上去的。如果单单根据这几节经文来教导，一定要谨慎。

【可十六10】「她去告诉那向来跟随耶稣的人；那时他们正哀恸哭泣。」

【可十六11】「他们听见耶稣活了，被马利亚看见，却是不信。」

【可十六12】「这事以后，门徒中间有两个人往乡下去。走路的时候，耶稣变了形象，向他们显现。」

「门徒中间有两个人」他们就是离开耶路撒冷往以马忤斯去的两个门徒（路二十四13）。

【可十六13】「他们就去告诉其余的门徒；其余的门徒也是不信。」

【可十六14】「后来，十一个门徒坐席的时候，耶稣向他们显现，责备他们不信，心里刚硬，因为他们不信那些在祂复活以后看见祂的人。」

【可十六15】「祂又对他们说：『你们往普天下去，传福音给万民听(万民原文作凡受造的)。」

【可十六16】「信而受洗的，必然得救；不信的，必被定罪。」

• 「万民」（15节）原文不单指万国的人，还包括万物。万有都因人的堕落败坏，与神失去了和谐的关系（创六11-13），因此一切受造之物都「服在虚空之下」，与我们「一同叹息劳苦」（罗八20,22）。如今借着主耶稣基督从死里复活所成就的救赎，万有都得与神和好（西一20）。福音所要释放的不单是人，也是一切被受造物，一切被造的都在主耶稣的服事范围里，要借着祂的服事「在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一」（弗一10）。
• 「信」（16节）是人里面的实际，借着打开心门，将主耶稣基督接受进来。「受洗」（16节）是人外面的行为，借着被浸入水里的事实来显明里面的信心。人若说自己「信」，却不愿遵守主的吩咐「受洗」，就不是真「信」。

【可十六17】「信的人必有神迹随着他们，就是奉我的名赶鬼；说新方言；」

【可十六18】「手能拿蛇；若喝了什么毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。』」

• 「神迹」（17节）意思是「记号，兆头」。「信的人必有神迹随着他们」（17节），意思是信徒身上随时都可能显出神迹，但什么时候、让什么人、行什么「神迹」，主权都在主，目的是为了「证实所传的道」（20节）。我们若一心追求这些「神迹」，很容易绊倒自己。
• 「说新方言」（17节）就是说他们从来没有说过的「别国的话」和「乡谈」（徒二4-11），好「往普天下去传福音给万民听」（15节）。有些人根据本节圣经强调，凡是信徒都必须会说方言，但17-18节一共提到五种神迹，「说新方言」不过是其中的一种，如果信徒都必须会「说新方言」，那么也同样必须会行其他四种神迹才对。
• 17-18节所列的五种神迹中，除了第四种「若喝了什么毒物，也必不受害」（18节）之外，其余四种神迹——赶鬼（徒十六18）、说方言（徒二4）、徒手拿蛇（徒二十八3-6）、医病（徒三7）——在使徒行传里均有记载。

【可十六19】「主耶稣和他们说完了话，后来被接到天上，坐在神的右边。」

「坐」表示主耶稣在地上的服事已经告一段落，「右边」表示最尊贵的位置（诗一百一十1）。「主耶稣」这个复合名词在四福音书里仅出现过两次（路二十四3；可十六19）。

【可十六20】「门徒出去，到处宣传福音。主和他们同工，用神迹随着，证实所传的道。阿们！」

主耶稣道成肉身在地上的服事已经告一个段落，祂在死里复活以后的服事，乃是与教会、就是祂的身体「同工」，继续服事下去。

读经有感：滚开石头（3节）

没有人会相信那群妇女在商量购买香膏的时候，会忘了坟墓前必须由好几个大男人才滚得开的大石头。常常，爱会令人忽视或淡视摆在前面的难处，下意识相信到了时候总会有办法，船到桥头自然直，所以就先去了再说、先干了再说。爱拈花惹草，或嗜赌如命、或酗酒吸毒的人，一般总不觉得身败名裂、倾家荡产、死到临头是迫在眼前的大事。照样，真爱儿子、爱国家、爱上帝、爱教会的人，也常因迫切感而很自然地决定先过去再说、先帮助再说、先给予再说！我们干坏事应该三思而后行，干好事却应该当机立断。磨磨蹭蹭的人永远裹足不前，难成大事。没有人能证实皇天一定不负有心人，但那群爱主的妇女那天早晨一到坟墓前，倒亲眼目睹大石头已经滚开，还亲耳听见天使令她们喜出望外的宣告：耶稣已经复活了！

默然自问：是否不论亲历者怎么见证，我还必须亲眼看见才能相信耶稣果然复活？（11，13节）

【可十五1】「一到早晨，祭司长和长老、文士、全公会的人大家商议，就把耶稣捆绑，解去交给彼拉多。」

「到了早晨」公会不能在晚上举行合法的会议，所以在早晨特地聚集开会，以正式定主耶稣死罪。「彼拉多」是主后26-36年罗马帝国派驻犹太地的行政长官，他通常驻镇凯撒利亚，逾越节期间移驻耶路撒冷，防备随时可能发生的骚动事件。根据犹太历史学家约瑟夫的描绘，彼拉多个性倔强冷酷无情，从不愿意屈尊俯就犹太人。当时犹太人在罗马帝国的统治下，被赋予有限的自治权力，除了对擅闯圣殿内院的外邦人之外，公会并无执行死刑的权柄（约十八31），所以必须将主耶稣解交给罗马巡抚，让他按罗马帝国的律法定罪并处死刑。

【可十五2】「彼拉多问祂说：『祢是犹太人的王吗？』耶稣回答说：『你说的是。』」

「祢是犹太人的王吗」可能是重复犹太领袖诉状上的罪名。彼拉多是罗马的巡抚，只要不牵涉到罗马政权，通常不过问犹太人的宗教纷争，因此公会没有以宗教的罪名来控告主耶稣，而是以政治罪名诬陷祂。主耶稣如果承认是「犹太人的王」，即表示与罗马政权对抗。

【可十五3】「祭司长告祂许多的事。」

【可十五4】「彼拉多又问祂说：『祢看，他们告祢这么多的事，祢什么都不回答吗？』」

【可十五5】「耶稣仍不回答，以致彼拉多觉得希奇。」

主耶稣的沉默（赛五十三7）使巡抚不知如何判决，因为「无论什么人，被告还没有和原告对质，未得机会分诉告他的事，就先定他的罪，这不是罗马人的条例」（徒二十五16）。

【可十五6】「每逢这节期，巡抚照众人所求的，释放一个囚犯给他们。」

【可十五7】「有一个人名叫巴拉巴，和作乱的人一同捆绑。他们作乱的时候，曾杀过人。」

「巴拉巴」可能是犹太革命组织奋锐党的首领，曾在一次叛乱事件中杀人。

【可十五8】「众人上去求巡抚，照常例给他们办。」

【可十五9】「彼拉多说：『你们要我释放犹太人的王给你们吗？』」

【可十五10】「他原晓得，祭司长是因为嫉妒才把耶稣解了来。」

【可十五11】「只是祭司长挑唆众人，宁可释放巴拉巴给他们。」

• 「嫉妒」（10节），这是宗教上的嫉妒，公会的领袖们深感主耶稣的言行威胁到他们的权势。
• 百姓宁要罪犯巴拉巴，不要主耶稣基督，表明救赎的基本法则就是「义的代替不义的」（彼前三18）。当时上耶路撒冷过节的人成千上万，这些「众人」（11节）不一定是主耶稣骑驴进耶路撒冷时欢迎祂的那些人。公会领袖们「恐怕民间生乱」（二十六5），一定会安排站在他们一边的「众人」来到巡抚门口支持他们的诉讼。

【可十五12】「彼拉多又说：『那么样，你们所称为犹太人的王，我怎么办祂呢？』」

【可十五13】「他们又喊着说：『把祂钉十字架！』」

【可十五14】「彼拉多说：『为什么呢？祂做了什么恶事呢？』他们便极力地喊着说：『把祂钉十字架！』」

• 「钉十字架」（13节）是当时罗马帝国处决重大人犯的酷刑，只对强盗、杀人放火、叛国等罪大恶极的囚犯施此刑罚，罗马的公民不受此刑。「把祂钉十字架」（13节）正应验了主自己早先说的预言（太二十19；太二十六2）。
• 「祂作了什么恶事呢」（14节）彼拉多在审讯结束的时候说出这样的问话，表明承认主耶稣清白无罪。彼拉多始终认为主耶稣是「无辜之人」（太二十七24；路二十三4；约十八38）。

【可十五15】「彼拉多要叫众人喜悦，就释放巴拉巴给他们，将耶稣鞭打了，交给人钉十字架。」

罗马人打罪犯的鞭子用皮带做成，上面嵌有小块骨头或金属，能令挨打的人皮开肉绽。「钉十字架」不但应验了主耶稣自己的预言（太二十19；太二十六2），也应验了旧约的预言，「为我们受了咒诅」（申二十一23；民二十一8-9；加三13)。彼拉多的作为就像今天许多政客和公众人物一样，为了「要叫众人喜悦」，宁可牺牲真理原则。

【可十五16】「兵丁把耶稣带进衙门院里，叫齐了全营的兵。」

【可十五17】「他们给祂穿上紫袍，又用荆棘编做冠冕给祂戴上，」

【可十五18】「就庆贺祂说：『恭喜，犹太人的王啊！』」

【可十五19】「又拿一根苇子打祂的头，吐唾沫在祂脸上，屈膝拜祂。」

【可十五20】「戏弄完了，就给祂脱了紫袍，仍穿上祂自己的衣服，带祂出去，要钉十字架。」

• 主耶稣经历了犹太人的侮辱（十四65），又经历外邦人的侮辱。「兵丁」（16节）不是罗马的正规营队，而是从周围地区的腓尼基人、亚述人或撒马利亚人中临时抽调的后援队伍。他们对犹太人并无好感，把一个「犹太人的王」（18节）交给他们任意摆布，正可借此发泄他们的反犹情绪。「全营的兵」（16节）约有六百人。
• 「紫袍」（17节）本为罗马士兵的红色外袍，褪色后颜色接近皇室所穿的紫色，又以带刺的冠冕替代王冠，用来将主耶稣打扮成犹太人的王来戏弄凌辱祂。
• 罗马罪犯通常都是光着身子拉出去钉十字架的，这里让主耶稣「仍穿上祂自己的衣服」（20节），是罗马巡抚对犹太人传统的让步。

【可十五21】「有一个古利奈人西门，就是亚历山大和鲁孚的父亲，从乡下来，经过那地方，他们就勉强他同去，好背着耶稣的十字架。」

十字架应该由囚犯本人背负，但主耶稣经过鞭打，此刻已经力不能支。「古利奈人西门就是亚历山大和鲁孚的父亲」，可能亚历山大和鲁孚是本书最初的读者、即罗马的外邦信徒所熟悉的人物（罗十六13），他全家人可能都因他被勉强「背着耶稣的十字架」而蒙恩得救（罗十六13）。「古利奈」是北非的地名。「西门」是犹太名字，他可能是居住在古利奈的犹太人，来耶路撒冷过逾越节。

【可十五22】「他们带耶稣到了各各他地方(各各他翻出来，就是髑髅地)」

【可十五23】「拿没药调和的酒给耶稣，祂却不受。」

【可十五24】「于是将祂钉在十字架上，拈阄分祂的衣服，看是谁得什么。」

• 「各各他」（22节）是希伯来文，意思是「死人的头骨」。英文名「加略」是从拉丁文转译的。据说这个小山丘的形状像死人的头颅，故有此名。现在耶路撒冷的圣墓教堂在希律时期位于耶路撒冷城墙外面，很可能是各各他的原址。
• 「没药调和的酒」（23节）具有麻醉的作用，可以用于减轻被钉的痛苦。「祂却不受」（23节）表明主耶稣要亲身担当十字架的苦难，拒绝接受任何从人来的帮助和安慰。真正背负十字架的人，绝不要求神以外的任何帮助和安慰。这「酒」（23节）就是「醋」，酒醋同源，酒继续发酵就成了醋。
• 「拈阄分祂的衣服」（24节）应验了诗二十二18的预言。

【可十五25】「钉祂在十字架上是巳初的时候。」

「巳初」原文是第三小时，即上午九点钟。

【可十五26】「在上面有祂的罪状，写的是『犹太人的王』。」

这个牌子是用希伯来、罗马和希腊三种文字写成的（约十九20），罗马帝国境内所有的人都能看懂。罗马兵丁对主耶稣的讽刺，却成了在世人面前对「那生下来作犹太人之王」（太二2）的公开见证。神国之王的登基仪式，竟然是在十字架上完成的！

【可十五27】「他们又把两个强盗和祂同钉十字架，一个在右边，一个在左边。」

【可十五28】(「这就应了经上的话说：『祂被列在罪犯之中』。」)(有古卷在此有此节)

• 27节应验了「祂也被列在罪犯之中」（赛五十三12）的预言。「强盗」（27节）可能是政治暴乱犯。
• 「经上的话」（28节）指赛五十三12。

【可十五29】「从那里经过的人辱骂祂，摇着头说：『咳！祢这拆毁圣殿、三日又建造起来的，」

【可十五30】「可以救自己，从十字架上下来吧！』」

• 29节应验了诗二十二7。29-32节所有讥诮的话都有一个共同的内容，就是「离开十字架吧」！当主耶稣刚出生的时候，撒但要杀死祂，不叫祂出现；当主耶稣开始工作的时候，撒但试探祂，要祂放弃十字架的道路；当主耶稣被钉上十字架的时候，撒但又要把主从十字架上拉下来。但主一点也没有离开十字架的地位。
• 「可以救自己，从十字架上下来罢」（30节）这话表明他们不明白神做事的原则，主耶稣不从十字架上下来，正是要「因从死里复活，以大能显明是神的儿子」（罗一4）。

【可十五31】「祭司长和文士也是这样戏弄祂，彼此说：『祂救了别人，不能救自己。」

【可十五32】「以色列的王基督，现在可以从十字架上下来，叫我们看见，就信了。』那和祂同钉的人也是讥诮祂。」

• 十字架就是「舍己」（八34），所以十字架的意义就是救别人而不救自己，「死是在我们身上发动，生却在你们身上发动」（林后四12）。
• 除了犹太教领袖和过路人，连犹太罪犯也参与了这场戏弄。

【可十五33】「从午正到申初，遍地都黑暗了。」

「午正」原文是「第六小时」，即中午12点，「申初」原文是「第九小时」，即下午3点。主耶稣是在「巳初」（上午9点）被钉（可十五25），到申初一共有6个钟头，前3个钟头受尽人的讥诮，后3个钟头「遍地都黑暗了」，可能是因为神转脸不顾。

【可十五34】「申初的时候，耶稣大声喊着说：『以罗伊！以罗伊！拉马撒巴各大尼？』（翻出来就是：『我的神！我的神！为什么离弃我？』）」

「以罗伊，以罗伊，拉马撒巴各大尼」是亚兰文。「我的神，我的神，为什么离弃我」是诗二十二1，这是主耶稣在对观福音中唯一一次没有称神为「父」。「大声喊」原文是个表达强烈感情的字，主耶稣一生时刻都与神同在，只有这3个钟头不得不与神疏远，这是神儿子极度痛苦的「大声喊」。此刻主耶稣在十字架上「亲身担当了我们的罪」（彼前二24），「替我们成为罪」（林后五21），因为「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」（赛五十三6），让祂「舍命作多人的赎价」（太二十28），所以公义的神不能不离弃祂（诗二十二1）。

【可十五35】「旁边站着的人，有的听见就说：『看哪，祂叫以利亚呢！』」

【可十五36】「有一个人跑去，把海绒蘸满了醋，绑在苇子上，送给祂喝，说：『且等着，看以利亚来不来把祂取下。』」

【可十五37】「耶稣大声喊叫，气就断了。」

• 「以利亚」（35节）是犹太人心目中弥赛亚的先锋，在场的人听见主耶稣喊叫「以罗伊」（34节），误以为祂在呼叫以利亚。
• 36节是第二次应验诗六十九21（23、36节）。这「醋」（36节）就是发酸的酒，主耶稣在十字架上喝完了逾越节的第四杯酒（十四25），完成了真正的逾越节筵席。
• 「气就断了」（37节）原文的写法表明主耶稣的死不同于被杀或自然的死。主耶稣断气的时刻是申初（34节），正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻。

【可十五38】「殿里的幔子从上到下裂为两半。」

「殿里的幔子」指隔开圣所和至圣所的内层幔子（出二十六33），普通人不能直接来到至圣所的施恩宝座前。「从上到下裂为两半」表明这是神的作为，象征主耶稣的肉身为我们裂开，打开了天国的道路，「给我们开了一条又新又活的路，从幔子经过，这幔子就是祂的身体」（来十20），因此我们「得以坦然进入至圣所」（来十19） ，「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。

【可十五39】「对面站着的百夫长看见耶稣这样喊叫断气（有古卷无喊叫二字），就说：『这人真是神的儿子！』」

百夫长见惯了受十字架刑罚的一般人断气时的情形，现在见到主耶稣独一无二的断气，认定祂必不是平常的人。百夫长是外邦人，犹太人讽刺主耶稣是「神的儿子」（太二十七40，43节），外邦人却因看见主死所发生的功效，承认「这真是神的儿子」。这是马可福音中的两个高峰之一，身为犹太人的彼得已经承认主耶稣是「基督」（八29），现在一位外邦的百夫长也照样承认祂是「神的儿子」。

【可十五40】「还有些妇女远远地观看；内中有抹大拉的马利亚，又有小雅各和约西的母亲马利亚，并有撒罗米，」

【可十五41】「就是耶稣在加利利的时候，跟随祂、服事祂的那些人，还有同耶稣上耶路撒冷的好些妇女在那里观看。」

• 「抹大拉的马利亚」（40节）主耶稣曾从她身上赶出七个鬼（十六9；路八2）。「小雅各和约西的母亲马利亚」（40节）就是主耶稣的母亲马利亚（六3）。「撒罗米」（40节）就是「西庇太两个儿子的母亲」（太二十七56），她可能是主耶稣母亲马利亚的姊妹（约十九25）。
• 当其他的门徒弃主而逃的时候，这些卑微、软弱的妇女却从加利利一直跟随主到十字架下，这是何等的美！所以神就拣选她们作基督死而复活的见证人。

【可十五42】「到了晚上，因为这是预备日，就是安息日的前一日」

「晚上」原文是指黄昏逐渐接近日落之时。犹太人因在安息日不能随意行动和工作，要在前一天做好预备，所以称安息日的前一天为「预备日」。犹太人的安息日是当天下午六点日落之后才开始算起，所以此时仍算是「安息日的前一日」，可以赶快把主耶稣的身体从十字架上取下，以免把尸首留在那里而干犯了安息日。马可这是特地为外邦读者做解释。

【可十五43】「有亚利马太的约瑟前来，他是尊贵的议士，也是等候神国的。他放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体；」

【可十五44】「彼拉多诧异耶稣已经死了，便叫百夫长来，问他耶稣死了久不久。」

【可十五45】「既从百夫长得知实情，就把耶稣的尸首赐给约瑟。」

• 「亚利马太」（43节）是以法莲山地的一个小镇，位于耶路撒冷西北约30公里。约瑟和尼哥德慕一样，原是暗暗的作主门徒的（约十九38-39），但在主耶稣被钉十字架以后，却大胆表明自己的身份。这里特别指明他是个「尊贵的议士」（43节），表明他是公会的成员（路二十三50-51）。
• 一般人被钉在十字架上，通常要两、三天才断气。主耶稣可能因为受过鞭伤，身体虚弱，所以当日未经打断腿就已经死了（约十九33），事非寻常，因此「彼拉多诧异耶稣已经死了」。

【可十五46】「约瑟买了细麻布，把耶稣取下来，用细麻布裹好，安放在磐石中凿出来的坟墓里，又滚过一块石头来挡住墓门。」

【可十五47】「抹大拉的马利亚和约西的母亲马利亚都看见安放祂的地方。」

• 至今在耶路撒冷仍可见在山壁磐石里凿的坟墓，有的坟墓里有不止一个室，室壁上各有数个壁龛，可安放多具尸体，不过入口只有一个，外面有一个凹槽，可以滚过一块大石挡在墓口。
• 「约西的母亲马利亚」（47节）就是主耶稣的母亲。

读经有感：放胆进去（43节）

亚利马太的约瑟若非在耶稣断气后不久出现，我们根本无从知道他也是信耶稣。看来，公开上教堂的人未必都是主所认识的，而隐藏在群众中不为人所知的匿名者却也可能是真诚的基督徒。以约瑟当时的身份和处境来说，暴露自己与耶稣的关系就等于自断前程，不但要被摘去乌纱帽，可能要他的颈上人头。之前暴露自己固然也会麻烦多多，吃不了兜着走，但还可以理解。可是现在群情激动汹涌，反对耶稣的浪潮已来到全城轰动的时刻，连一向跟随拥护耶稣的人都转入避风港去了，怎么他却竟还挺身而出？好一个想通了的约瑟。他一定觉悟到，人生自古谁无死？今生功名利禄一场空，得失输赢皆是梦。他真明白唯独放下自我，跟随替人赎罪的耶稣，才有造物主永生永福的应许。约瑟于是豁开一切，毅然诉诸行动，放胆进去见彼拉多，求耶稣的身体，还把自己的棺材本，就是自己从磐石中凿出来的坟墓，让给了耶稣。没错，愿意以今生保不住的东西，换取永世丢不了的事物，绝非愚者！

默然自问：从天使看来，是否我每天以口颂赞、以膝敬拜我主我王耶稣基督，但心态其实与当时衙门里的兵丁并没多少差别？（17—18节）

【可十四1】「过两天是逾越节，又是除酵节，祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣，杀祂。」

【可十四2】「只是说：『当节的日子不可，恐怕百姓生乱。』」

• 主耶稣启示完神国的进展之后，马上就说到祂将要在逾越节被害，表明十字架乃是带进国度的必要途径。「逾越节」（1节）是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子，当夜他们宰杀羔羊，涂血在门楣和门框上，得免被神的使者击杀（出十二21-23）。逾越节本来是羔羊被交和被杀，现在变成了人子被交和被钉，表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」（林前五7），为我们被杀献祭，要「除去世人罪孽」（约一29）。「过两天」（1节）可能是「后天」的意思。逾越节从正月（尼散月）十四日傍晚宰杀羔羊开始，吃逾越节晚宴已经是正月十五日（犹太人以日落开始算第二天）。若没有人的「诡计」（1节），有关逾越节羔羊的预表仍不能应验在主身上。人的「诡计」终究仍为神所用，成就祂的计划。
• 「当节的日子」（2节）指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间（出十二17-18）。「恐怕民间生乱」（2节）表明主耶稣很得民心，逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节，不易维持秩序。但也不能等到节日之后，因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境，犹大出来卖主请赏，使他们的难题迎刃而解（10节）。这恰是神的计划，因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【可十四3】「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。」

• 西门的病早已被主耶稣治好了，否则他没有可能设宴待客，只是人们仍按习惯呼他「长大麻风的西门」。
• 「坐席」原文是「斜靠」，是古时犹太人吃筵席所惯用的姿态。
• 这「一个女人」就是伯大尼的马利亚（约十二3）。
• 「真哪哒香膏」是一种昂贵的芬芳油膏，从产于印度的名叫哪哒的植物根茎提炼出来的香油制成。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗，不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。
• 「打破玉瓶」装香膏的长颈瓶子是密封的，用时须打破其瓶颈部分，让封存在瓶里的香膏能流出来。瓶颈一经打破，便不能再保存香膏。

【可十四4】「有几个人心中很不喜悦，说：『何用这样枉费香膏呢？」

【可十四5】「这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。』他们就向那女人生气。」

• 最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右，而将奉献给基督这样的「美事」视为「枉费」（4节）。
• 这香膏值「三十两银子」（5节），就是300得拿利乌，相当于普通人300天的工资，是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾，刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献（十二43），现在又接受那么昂贵的香膏，为什么不拿来周济那寡妇呢？香膏用在主身上就「枉费」，「周济穷人」（5节）就不枉费，基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由，夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉，不是为着主的喜悦而作，只是为着眼见的需要，表面上好像是为主「周济穷人」，让主居首位，其实并不是为着主。

【可十四6】「耶稣说：『由她吧！为什么难为她呢？她在我身上作的是一件美事。」

【可十四7】「因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。」

【可十四8】「她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。」

【可十四9】「我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。』」

• 在那些自以为属灵的人眼里，寡妇的两个小钱太少了，马利亚的香膏又太浪费了。但在主耶稣的眼里，无论是寡妇的两个小钱，还是马利亚值38400个小钱的香膏，都是无价的奉献，都是主所悦纳的「一件美事」。
• 主耶稣并不是否定「周济穷人」（5节）的义务（申十五11），而是要门徒不要把人的需要看得高于主，只有做在主身上的「行善」（7节），才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」，是将要为我们代死的神的羔羊，显明神国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵，但主是完全配得的。
• 古时犹太人殡葬的规矩，是用香膏膏死人的身体，并用细麻布加上香料裹起来。「真哪哒」（3节）既可以用来膏抹尊贵的客人，也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前，抓住机会膏了主，抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主，却没得机会（十六1）。
• 「这女人所作的」（9节），就是马利亚全然接受主所说的、不惜代价地爱主。虽然马利亚和其他门徒一样，还不能完全领会主耶稣为什么要上十字架（九32），但她却不像其他门徒那样，带着自己的心思来跟随主（十35），甚至争权夺利（九34；十37）；而是毫无保留地接受主所说的，因此成为主耶稣借着十字架打开神国之门的见证，成为神的儿子借着死登上天国宝座的见证。

【可十四10】「十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。」

【可十四11】「他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。」

• 当马利亚膏抹主的时候，犹大却出卖主。「祭司长」原文是复数（10节）。圣经并没有明说犹大卖主的动机，但提到他是个贪财的人（约十二6）。
• 「又应许给他银子」（11节），一共「三十块钱」(太二十六15），指犹太银子30舍客勒，折合120得拿利乌，相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主，用300天工资的香膏来膏主，犹大因为爱钱，以120天工资的价格出卖了主，其实是出卖了自己的灵魂（太二十七3-5；徒一18）。主耶稣在犹大和祭司长的眼中，不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶（出二十一32），那被弃的牧者的「工价」也是这个数额（亚十一12），我们对主的估价是多少呢？

【可十四12】「除酵节的第一天，就是宰逾越羊羔的那一天，门徒对耶稣说：『祢吃逾越节的筵席要我们往哪里去预备呢？』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」，主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。除酵节共有七天，「除酵节的第一天」指正月十四日日落至十五日日落，也就是逾越节（出十二15-20）。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔，晚上「吃逾越节的筵席」。

【可十四13】「耶稣就打发两个门徒，对他们说：『你们进城去，必有人拿着一瓶水，迎面而来，你们就跟着他。」

【可十四14】「他进哪家去，你们就对那家的主人说：“夫子说：客房在哪里？我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”」

【可十四15】「他必指给你们摆设整齐的一间大楼，你们就在那里为我们预备。』」

• 「耶稣就打发两个门徒」（13节），这两个门徒是彼得和约翰（路二十二8）。「有人拿着一瓶水」（13节）,「人」原文是指男人，按犹太人习俗，妇人才拿水瓶，所以男人拿着水瓶，比较容易辨认。
• 「那家的主人」（14节）可能是本书作者马可的父母。
• 「摆设整齐的一间大楼」（15节），可能是五旬节之前，一百二十名门徒聚集祷告的楼房（路二十二12；徒一13-15）。

【可十四16】「门徒出去，进了城，所遇见的正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。」

【可十四17】「到了晚上，耶稣和十二个门徒都来了。」

按约翰福音的记载（约十三1，十八28，十九14），主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚，比「犹太人的逾越节」（约二13，六4，十一55）提前一天，而在十字架上断气是在正月十四日下午3点，正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻，所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」（林前五7）。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失算开始新的一月，日出到日出为一天，所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人，都可能使用被掳前的国历，正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒之后，犹大国开始使用巴比伦历，日落后看到新月算开始新的一月，日落到日落为一天，所以法利赛人按巴比伦历，在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【可十四18】「他们坐席正吃的时候，耶稣说：『我实在告诉你们，你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。』」

「坐席」原意「斜倚」，这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式，表示从埃及被释放得自由。「与我同吃的」主耶稣的话引用了诗四十一9，表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友，我所倚靠吃过我饭的，也用脚踢我」（诗四十一9）。

【可十四19】「他们就忧愁起来，一个一个的问祂说：『是我吗？』」

【可十四20】「耶稣对他们说：『是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。」

【可十四21】「人子必要去世，正如经上指着祂所写的；但卖人子的人有祸了！那人不生在世上倒好。』」

• 「同我蘸手在盘子里的」（20节），犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物，各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。
• 神能使用正面的人来成全祂的旨意，也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生，但又不能为犹大卖主开脱罪责。「正如经上指着祂所写的」（21节），此刻浮现在主耶稣心中的，可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【可十四22】「他们吃的时候，耶稣拿起饼来，祝了福，就擘开，递给他们，说：『你们拿着吃，这是我的身体』；」

【可十四23】「又拿起杯来，祝谢了，递给他们；他们都喝了。」

【可十四24】「耶稣说：『这是我立约的血，为多人流出来的。」

【可十四25】「我实在告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到我在神的国里喝新的那日子。』」

• 在逾越节的筵席上，由一家之主负责擘饼。这块「饼」（22节）应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼（Afikomen），这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到，正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼（Afikomen），源于希腊文「那将要来的」，正好指向那将要来的弥赛亚基督。「擘开」（22节）象征祂的身体在十字架上为我们裂开。「吃」象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了（约十三26-30），主在逾越节筵席上设立了新约圣餐，表明祂是我们真正的逾越节羔羊。
• 「杯」（23节）是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」（Cup of Redemption），主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯，而是用这杯酒代表「立约的血」（24节）。只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」（路二十二20；耶三十一31-34）。「血」是立约的方法，「杯」才是所立的约。
• 「约」（24节）就是先知耶利米预言的「新约」（耶三十一31-34）。「为多人流出来」（24节）是先知以赛亚的预言（赛五十三12），神的仆人作了所有人的「赎罪祭」（赛五十三10）。西奈之约以祭牲「立约的血」（24节）为「立约的凭据」（出二十四8），新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据（来九14-15；十二24）。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列，主耶稣的死建立了与神订立新约的教会，它的成员就是那些「吃」（22节）主、「喝」（23节）主的人，恩典救赎的时代开始了。
• 「葡萄汁」（25节）原文是「葡萄的产品」，包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」（30节）之后，还要喝第四杯「哈利路杯」（Cup of Hallel）。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯，而是说从今以后「我不再喝这葡萄汁」（25节），因为祂的第四杯不是「葡萄汁」，而是十字架的痛苦（39节），最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（十五36，约十九30），完成了真正的逾越节筵席。「在神的国里，喝新的那日子」指在千年国度中，得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现，主与门徒一同在神的国中喝新的日子也一定要来到。

【可十四26】「他们唱了诗，就出来，往橄榄山去。」

「他们唱了诗」犹太人在逾越节筵席结束时要唱「哈利路篇」，即诗篇一百一十五至一百一十八篇。「橄榄山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上，他们在橄榄山上过夜。

【可十四27】「耶稣对他们说：『你们都要跌倒了，因为经上记着说：“我要击打牧人，羊就分散了。”」

【可十四28】「但我复活以后，要在你们以先往加利利去。』」

• 「都要跌倒」（27节）指门徒们离开主四散逃走（50节）和彼得三次否认主（66-72节）。人最不容易认识自己的软弱，也不容易承认自己的软弱，神要借着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱，好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。27节引自亚十三7的预言。
• 主不单启示祂的死，也启示祂的复活，不单启示羊群的分散，也启示羊群的聚集。「在你们以先往加利利去」（28节），是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话，所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了（十六7）。神的儿子开始传「神的国近了」（可一15）是在加利利，复活之后更广大的使命也要从那里展开（太二十八16），门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（太二十八18-20）。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主，就不再与神国的进展有分了，「外邦人的加利利地」才是恩典时代出现「大光」的地方（太四16）。

【可十四29】「彼得说：『众人虽然跌倒，我总不能。』」

【可十四30】「耶稣对他说：『我实在告诉你，就在今天夜里，鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』」

【可十四31】「彼得却极力地说：『我就是必须和你同死，也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」

• 不认识自己的人，常会以为自己比别人更刚强、更爱主，结果那些自以为刚强的人往往是跌倒得最厉害的。所以「凡自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境，容许我们经历一些挫折、跌倒，使我们能认识自己、不敢再靠自己，而完全依靠祂。
• 彼得和众门徒确实有与主同死的心志，有属灵的知识，也有属灵的热情，但是他们并不认识自己的本相，也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候，人才会发现自己的肉体的本相，才能真正认识自己。

【可十四32】「他们来到一个地方，名叫客西马尼。耶稣对门徒说：『你们坐在这里，等我祷告。』」

「客西马尼」是希腊文，意思是「榨油之处」，主耶稣在客西马尼园里的祷告，就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园，在汲沦溪的另一边，是主耶稣和门徒们常去之处（约十八1-2），所以犹大可以在那里找到他们。

【可十四33】「于是带着彼得、雅各、约翰同去，就惊恐起来，极其难过，」

【可十四34】「对他们说：『我心里甚是忧伤，几乎要死；你们在这里等候，警醒。』」

• 跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒，这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。
• 「惊恐起来，极其难过」（33节），主耶稣是个完全的人，也会哭，也会忧伤难过（约十一33，35），所以祂「并非不能体恤我们的软弱」（来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的，并不是怕死，而是因为祂站在人子的地位上，背起了人一切的重担。难处重到一个地步，连主也好像担不起来了。但主耶稣看神的旨意比难处更重，祂不求父同意祂逃避难处，只求父帮助祂接受神的旨意（36节）。这是顺服的生命，主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。
• 「等候，警醒」（34节），主耶稣并不是指望门徒的扶持，而是希望他们「免得入了迷惑」（38节）。主耶稣的话引自诗四十二5、11。

【可十四35】「祂就稍往前走，俯伏在地，祷告说：『倘若可行，便叫那时候过去。』」

这是圣经记载中耶稣唯一的一次「俯伏在地」，表示祂强烈需要向父神祷告。「那时候」指钉十字架的时候。

【可十四36】「祂说：『阿爸！父啊！在祢凡事都能；求祢将这杯撤去。然而，不要从我的意思，只要从祢的意思。』」

「阿爸」是亚兰文对父亲的亲密称呼。「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯，祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」（25节），而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分，但神差遣主耶稣来到地上，就是要祂代替我们喝这杯，在十字架上担罪受死。最后，主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒，就是「醋」（十五36，约十九30）。「不要从我的意思，只要从你的意思」完全顺从父的旨意，这是主耶稣得胜的秘诀。

【可十四37】「耶稣回来，见他们睡着了，就对彼得说：『西门，你睡觉吗？不能警醒片时吗？」

【可十四38】「总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。』」

• 彼得愿意与主同死（31节），却不能与主一同「警醒片时」（37节）。不能「警醒片时」的，十字架临到的时候必然会跌倒。
• 「迷惑」（38节）或译「试探」，指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑，惟一的办法就是「警醒祷告」（38节）。

【可十四39】「耶稣又去祷告，说的话还是与先前一样，」

【可十四40】「又来见他们睡着了，因为他们的眼睛甚是困倦；他们也不知道怎么回答。」

• 我们的祷告不可用许多空洞重复的话（太六7），但为同一件事反复祷告，一直祷告进神的旨意里，一直祷告到得着神的扶持（路二十二43），这也是主耶稣给我们的榜样。
• 主耶稣三次祷告，与彼得三次不认主的事相呼应。在关键时刻跌倒，正是门徒们未能与主耶稣一同警醒祷告的结果。

【可十四41】「第三次来，对他们说：『现在你们仍然睡觉安歇吧（吧或作吗)！够了，时候到了。看哪，人子被卖在罪人手里了。」

【可十四42】「起来！我们走吧。看哪，那卖我的人近了！』」

• 主耶稣三次祷告完了，每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候，但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱，不能同主警醒分担苦难，但主耶稣并不勉强门徒，因为祂此时最重要的任务是上十字架，祂复活升天后，就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。
• 「起来，我们走罢」（42节）不是逃避，乃是去迎接。

【可十四43】「说话之间，忽然那十二个门徒里的犹大来了，并有许多人带着刀棒，从祭司长和文士并长老那里与他同来。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫，并非罗马兵士。「祭司长和文士并长老」是组成公会的主要分子。

【可十四44】「卖耶稣的人曾给他们一个暗号，说：『我与谁亲嘴，谁就是祂。你们把祂拿住，牢牢靠靠地带去。』」

照犹太人的习俗，「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示，它竟被用作出卖主的「暗号」。当时天黑人多，必须要一个「暗号」，才能确保抓住主耶稣。

【可十四45】「犹大来了，随即到耶稣跟前说：『拉比』，便与祂亲嘴。」

【可十四46】「他们就下手拿住祂。」

【可十四47】「旁边站着的人，有一个拔出刀来，将大祭司的仆人砍了一刀，削掉了他一个耳朵。」

这位「拔出刀来」的人，就是彼得（约十八10）。

【可十四48】「耶稣对他们说：『你们带着刀棒出来拿我，如同拿强盗吗？」

【可十四49】「我天天教训人，同你们在殿里，你们并没有拿我。但这事成就，为要应验经上的话。』」

主耶稣坦坦荡荡，「天天坐在殿里教训人」，但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【可十四50】「门徒都离开祂，逃走了。」

• 众门徒誓死忠心的话言犹在耳（31节），但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德，都要经过试验才会「更显宝贵」（彼前一7）。
• 本节应验了「击打牧人，羊就分散」（亚十三7）。

【可十四51】「有一个少年人，赤身披着一块麻布，跟随耶稣，众人就捉拿他。」

【可十四52】「他却丢了麻布，赤身逃走了。」

「有一个少年人」（51节）很可能就是本书的作者马可。

【可十四53】「他们把耶稣带到大祭司那里，又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。」

主就是逾越节的羊羔，所以在被杀献祭之前，必须先送到祭司那里察看，验明确无残疾，才可作为祭物（出十二5；申十七1）。

【可十四54】「彼得远远地跟着耶稣，一直进入大祭司的院里，和差役一同坐在火光里烤火。」

「差役」指大祭司的佣人，可能也包括圣殿的警卫。逾越节是阳历三、四月间，位于山区的耶路撒冷晚上还比较冷。我们是在跟随主，还是「远远的跟着耶稣」？

【可十四55】「祭司长和全公会寻找见证控告耶稣，要治死祂，却寻不着。」

「公会」指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会，是当时政教合一的犹太最高统治机构，大祭司为主席，有二十三位就构成有效的法定人数。「寻找见证」，判处死刑按照律法需要两个证人（民三十五30；申十七6）。

【可十四56】「因为有好些人作假见证告祂，只是他们的见证各不相合。」

【可十四57】「又有几个人站起来作假见证告祂，说：」

【可十四58】「『我们听见祂说：“我要拆毁这人手所造的殿，三日内就另造一座不是人手所造的。”』」

【可十四59】「他们就是这么作见证，也是各不相合。」

58节的指控是故意歪曲主的话（约二19）。

【可十四60】「大祭司起来站在中间，问耶稣说：『祢什么都不回答吗？这些人作见证告祢的是什么呢？』」

主在公会面前不为自己表白，正应验了「又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口」（赛五十三7）。

【可十四61】「耶稣却不言语，一句也不回答。大祭司又问祂说：『祢是那当称颂者的儿子基督不是？』」

【可十四62】「耶稣说：『我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边，驾着天上的云降临。』」

• 撒迦利亚预言「那名称为大卫苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿」（亚六12），大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关，所以讽刺主耶稣「祢是那当称颂者的儿子基督不是」（61节）。
• 大祭司的话虽是讽刺，但主耶稣却以神自己的名字「我是」（62节；出三14）肯定了大祭司的话，表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊（出十二5；申十七1）。大祭司问主耶稣是不是「那当称颂者的儿子」，主却宣告祂正是预言中的那位「人子」（62节），要在人性里受苦，也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天，并要「驾着天上的云降临」（但七13）。

【可十四63】「大祭司就撕开衣服，说：『我们何必再用见证人呢？」

【可十四64】「你们已经听见祂这僭妄的话了。你们的意见如何？』他们都定祂该死的罪。」

• 「撕开衣服」（63节）是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示，大祭司连死了家人也不可撕开衣服（利十6，二十一10)，仅在听到僭妄的话时可例外。
• 「僭妄的话」（64节）即诽谤、亵渎神的话，按照律法，亵渎神名的要用石头打死（利二十四10-23）。「该死的罪」（64节）犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利，所以公会宣判主耶稣该死，还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪，是因为祂见证自己是神的儿子，但公会并不关心神的事，所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子，只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益，需要找一个定罪的借口而已。

【可十四65】「就有人吐唾沫在祂脸上，又蒙着祂的脸，用拳头打祂，对祂说：『你说预言吧！』差役接过祂来，用手掌打祂。」

「你说预言吧」是讽刺祂：你说「打你的是谁」吧（太二十六68）。

【可十四66】「彼得在下边院子里；来了大祭司的一个使女，」

【可十四67】「见彼得烤火，就看着他说：『你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」

【可十四68】「彼得却不承认，说：『我不知道，也不明白你说的是什么。』于是出来，到了前院，鸡就叫了。」

【可十四69】「那使女看见他，又对旁边站着的人说：『这也是他们一党的。』」

【可十四70】「彼得又不承认。过了不多的时候，旁边站着的人又对彼得说：『你真是他们一党的！因为你是加利利人。』」

【可十四71】「彼得就发咒起誓地说：『我不认得你们说的这个人。』」

• 这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。
• 自认刚强、爱主的彼得（31节），竟被弱小使女的一句话吓倒了，「所以，自己以为站立得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12）。
• 加利利人有很浓重的口音，与犹太地的人明显不同。
• 彼得三次否认主，一次比一次更厉害（太二十六70,72,74）。

【可十四72】「立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话：『鸡叫两遍以先，你要三次不认我。』思想起来，就哭了。」

我们都难免失败跌倒，但跌倒不要紧，要紧的是要在「鸡叫」中，「想起耶稣所说的话」，被主的话摸着，从心里忧伤痛悔，「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱，彼得的自信被打碎了，自尊也维持不下去了，他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了，新造里的彼得却站起来了，我们也要不住地经历十字架的对付，基督的生命才能在里面成形。主借着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠，主是否也已经借着遭遇和环境提醒了我们？

读经有感：不生倒好（21节）

蝼蚁尚且贪生，何况是人。言外之意就是人比蝼蚁贵重。其实，从上帝造万物后只说好，造人之后才说「甚好」看来，人比万物都高贵应该是造物主自己心里的评价。但如果单单比身体和生理，就算人再自吹自擂，充其量也只比其他万物相对优越而已，哪说得上是万物之灵？显然，上帝所以肯定人有更高的价值，与其说人是已经完成了的最完美制成品，倒不如说人是具特殊功能，可以配合上帝至高至美的程序、等待进一步成功成全的半成品！那特殊功能就是人永存灵魂性自由抉择的神圣权柄。就是说，每个人都可以自由决定是否配合上帝的选召，让上帝在自己的身上完成祂最后的一笔。许多人因贪图在今生进入坟墓之前多挣点、多吃点、多玩点、多活点，而自我淘汰，可惜非常。而「出卖人子」的犹大，照耶稣所说，更是有祸了，宁可不生在世上倒好——比「出卖自己」的亚哈更为可怜！认识而接受主的人蒙恩得救了，不认识不接受主的人自我淘汰了，认识而弃绝主的人可能不生在世上倒好！

默然自问：

• 认识主的人才出卖得了主，我是否处处谨慎，绝不容许任何私慾将我掳去出卖主？
• 在我许多非正义的生气中，究竟隐含了多少不良、不对、不纯的动机？（5节）

【可十三1】「耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说：『夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！』」

在宣告「你们的家要成为荒场留给你们」（太二十三38）之后，主耶稣离开了圣殿，正如当年神的荣耀离开第一圣殿一样（结九3，十4，十一23）。「圣殿」原文指殿的整个范围。「殿宇」根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。主耶稣在世时，圣殿已经费了四十六年（约二20）尚未完全竣工。

【可十三2】「耶稣对他说：『你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」

人注意外表，注意工作的果效，但神注意的是里面，注意的是得着人。人看为美的殿，在神的眼中却是丑陋荒凉，凡外面很美、里面却没有敬畏实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」。圣殿的被毁表明这殿从此与神国的进展无关了，堕落了的犹太教对神国的显现已经失去了作用。凡外表兴盛，却失去神同在的教会，迟早必要四分五裂，「没有一块石头留在石头上」，因为神容许人「拆毁」的手加在这样的教会身上。这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，「没有一块石头留在石头上」，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。之前主耶稣已经三次用比喻来预言此事（太二十一41；太二十二7；太二十三38)。主耶稣时代犹太人的信念是圣殿不可能被毁，所以主耶稣受审讯（十四58）和被钉十字架（十五29）的时候，这预言被人用来歪曲诽谤主。

【可十三3】「耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰，和安得烈暗暗地问祂说：」

【可十三4】「『请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？』」

• 主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上对圣殿而坐」（3节），正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（结十一23）。「橄榄山」（3节）位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。
• 门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是「末期」（7节），末期还需要一段时间才到。主的回答与但以理书九章所提到的「七十个七」有关。

【可十三5】「耶稣说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

【可十三6】「将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」

• 主耶稣在启示「预兆」（4节）之前，先提出警告：小心被「迷惑」（5节）。我们「要谨慎」（5节），持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。
• 犹太历史学家约瑟夫曾记载，在耶路撒冷被毁以前的四十年里，犹太人中出现了好几个假基督。过去两千年中，有许多犹太人曾起来自称基督，并有许多跟随者，但最后都被证明是假的。

【可十三7】「你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。」

【可十三8】「民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难的起头（灾难：原文是生产之难）。」

• 虽然将有战争，但是「末期还没有到」（7节），因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进神国的计划中「是必须有的」（7节），但并不能据此确定「末期」（7节）何时到来。
• 「打仗的风声」（7节），马可在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。
• 「不要惊慌」（7节）的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。
• 「末期」（7节）意思是「终了，结局」，就是进入神国的时候。
• 旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此战争并非末期特有的现象。
• 「民要攻打民」（8节）指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」（8节）指国家间的战争。末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」（8节），并不能凭它们来判断末期的远近。
• 「灾难的起头」（8节）本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（太二十四21节）。

【可十三9】「但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。」

【可十三10】「然而，福音必须先传给万民。」

• 「你们」（9节）指门徒，「人」（9节）指犹太人。
• 「公会」（9节）可以指由七十个议员组成的耶路撒冷最高犹太议会，也可以指负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会。
• 「会堂」（9节）供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。神国子民遭遇的迫害都是神允许的，为要成就神的旨意。
• 「诸侯」（9节）指外邦统治者，包括巡抚，表明门徒的传道范围将到达外邦人的地方。
• 「万民」（10节）原文是「外邦人」。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件（太二十四14）。

【可十三11】「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话；你们就说什么因为说话的不是你们，乃是圣灵。」

当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己的血气说话，圣灵自然会带领我们怎么说、说什么。人若自己要强出头说话，圣灵就没有机会说话；人若肯不说自己的话，圣灵就会显明祂的话。

【可十三12】「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；」

【可十三13】「并且你们要为我的名，被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」

• 12节引自弥七6。一个家庭会因信仰上的冲突而发生分裂，这种事情历来已很常见，将来会更剧烈。
• 这里的「得救」（13节）并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠自己「忍耐到底」（13节），唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21），靠着基督在逼迫的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。
• 「到底」（13节）的意思是「过去」，并不是指「末期」。

【可十三14】「你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人须要会意。）那时，在犹太的，应当逃到山上；」

【可十三15】「在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；」

【可十三16】「在田里的，也不要回去取衣裳。」

• 主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4，启十三14-15）。「行毁坏」（14节）指敌基督（但九27），「可憎的」（14节）指拜偶像（申二十九17）。「不当站的地方」（14节）指圣殿内的圣所。「读这经的人须要会意」（14节），可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10）。
• 当敌基督进入圣殿，自封为神的时候，就是末期「大灾难」开始的信号，也是提示犹太人赶快逃走的信号，因为敌基督要大大逼迫犹太人。这危机来得很突然，在犹太地（即今日之以色列）的人应当立刻逃到山上，在屋顶上休息的人来不及进屋收拾行李（15节），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（16节）。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella）。
• 古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶，所以下来时可以不用进屋，直接逃跑。
• 「衣裳」（16节）指外袍。

【可十三17】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！」

【可十三18】「你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。」

【可十三19】「因为在那些日子必有灾难，自从神创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。」

• 「怀孕的和奶孩子的有祸了」（17节）指她们行动不便，逃起来很辛苦。
• 「冬天」（18节）是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis）会充满了水，很难渡过。
• 这「大灾难」（太二十四21）就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27）和「一载、二载、半载」（但七25，十二7），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3，十二6）、「四十二个月」（启十一2，十三5）和「一载、二载、半载」（启十二14），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8；九15）。

【可十三20】「若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为主的选民，祂将那日子减少了。」

大灾难如果持续下去，全世界没有一个人能活得了，但是为了犹太人的缘故，神限定灾期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；启十二6）。「选民」指犹太人，他们是神所拣选的百姓。

【可十三21】「那时若有人对你们说：“看哪，基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」

【可十三22】「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」

【可十三23】「你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。」

• 「那时」（21节）指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」（21节）都是指某一处地方，表明他们所讲的「基督」（21节）都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（26节）。
• 「假基督、假先知」（22节）原文都是复数，表示不只一个。「显神迹奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9），连「选民」（22节）犹太人也会被他们迷惑。
• 主耶稣预先将此事告诉我们（23节），不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显神迹奇事」（22节），就以为他们必是从神来的。

【可十三24】「在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，」

【可十三25】「众星要从天上坠落，天势都要震动。」

• 主耶稣再来的时间，是在「那灾难以后」（24节），大灾难结束之时。
• 在祂降临时，天象可能会有极大的变异（亚十四6-7；珥二31；彼后三10)。但主耶稣使用的话来自赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判，因此不一定能按字面解释为自然界的灾难。

【可十三26】「那时，他们（马太二十四章三十节是地上的万族）要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临，」

【可十三27】「祂要差遣天使，把祂的选民，从四方（方：原文作风），从地极直到天边，都招聚了来。」

• 「地上的万族」（太二十四30）原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（亚十二10-14)。「人子」（26节）是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」（26节）和「大荣耀」（26节），要用「口中的气」（能力）灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀）废掉他（帖后二8）。主耶稣再来时是驾着天上的云降临，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14）。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。
• 当主耶稣再来的时候，「主必亲自从天降临」，先在空中设立审判台来审判教会，那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响」（帖前四16），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），接受「基督台前」的审判（林后五10）。主耶稣审判教会完毕，就带着得胜的信徒一同降临到地上（启十九14），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣天使」（27节）把「祂的选民」（27节）犹太人从全世界「招聚」（27节）回到以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。

【可十三28】「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

【可十三29】「这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了（人子：或译神的国），正在门口了。」

• 以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。
• 「你们看见这一切的事」（太二十四33），指所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」（29节）原文无「人子」（29节）一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31）。

【可十三30】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

【可十三31】「天地要废去，我的话却不能废去。」

• 「这些事」（30节）指圣殿被毁（2节）。「这世代」（30节）可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。
• 「天」（31节）原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（彼后三10；来一11-12)。

【可十三32】「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」

【可十三33】「你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。」

• 「那日子、那时辰」（32节）指基督的再来（太二十四3）。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（33-37节）。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。
• 我们不要以为得救了就可以高枕无忧了，因为真正得救的人必然会照着主耶稣的吩咐，从信主的第一天开始就保持「警醒」（33节）。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为你们不晓得那日期几时来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在神国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入神国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。

【可十三34】「这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。」

【可十三35】「所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨；」

【可十三36】「恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。」

• 主耶稣复活升天以后，祂不再以肉身的形态与我们同在，而是把圣灵和属灵的权柄赐给我们，叫我们凭以在地上事奉祂，各人都尽事奉的本分，看守自己心灵和教会的大门，警醒等候主的再来。
• 「或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨」（35节）这是罗马的四更天分法，「晚上」指一更，「半夜」指二更，「鸡叫」指三更，「早晨」指四更。
• 「看见你们睡着了」（36节），即看见我们并没有警醒。

【可十三37】「我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！』」

主耶稣特别强调：关于「警醒」的教导，不只是对那些门徒说的，也是对每一个基督徒说的。

读经有感：请求预兆（4节）

门徒和常人都是人，所以在许多事上的看法、想法、做法都一样。门徒看见堂皇的殿宇，自然就有了人当下平面的观念，而且还憋不住对主说了出来。耶稣不同，祂从外面看到里面、从今天看到明天、从变局看到结局、从地上看到天上。但耶稣还是体贴门徒的软弱，不要求他们效法祂单单用心灵的眼睛去看万物，反而答应了他们的要求，以一连串看得见的预兆作为末日来到之前最及时的警报和提醒。然而，是否预兆到时果真就能唤起人们的警觉之心，让世人翻转归主，让信徒积极为主吗？会否到那时绝大多数人倒天天忙着应对一件件突如其来的事，根本不将所发生的事联系到主的预兆那里去？其实，若非人自甘堕落、自我封闭，岂能看不见上帝透过天上人间所摆设陈列、所运作管治，重复出现极鲜明恒常的预兆和证据？显然，对于定意闭上心眼的死人而言，历史和经验、预兆和证据、以至圣经和圣灵，都未必能起到当头棒喝的苏醒作用！

默然自问：我真认同主所说「你们不晓得那日期几时来到」吗？我该怎样才能一直活在切实谨慎、警醒、祈祷的状态中？

【可十二1】「耶稣就用比喻对他们说：『有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」

「压酒池」指在岩石中凿成一个压酒、存酒的地方，分成上下两层，上层用来踩压葡萄，上层岩石穿有一小孔，挤出的葡萄汁可以流入下层。「楼」指用木头搭建的瞭望台，在葡萄成熟时看守葡萄园。本节很像赛五2，那里也讲了一个葡萄园的故事，祭司长、文士和长老（十一27）一听就知道园主就是赛五里所说的神。葡萄园是「租」给园户的，主权仍归园主，神把神的群羊交给祂的仆人们管理，但群羊的主权仍在神的手中。

【可十二2】「到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。」

【可十二3】「园户拿住他，打了他，叫他空手回去。」

【可十二4】「再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。」

【可十二5】「又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的；有被他们杀的。」

神将祂属灵的产业交托（租）给我们，是要我们按时交果子，把神的生命和见证活出来。

【可十二6】「园主还有一位是他的爱子，末后又打发他去，意思说：“他们必尊敬我的儿子。”」

【可十二7】「不料，那些园户彼此说：『这是承受产业的。来吧，我们杀他，产业就归我们了！』」

【可十二8】「于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。」

• 「他的爱子」（6节）就是神的独生子耶稣基督道成肉身来到犹太人中间。
• 「园户」（7节）比喻犹太教的领袖，他们认出了神儿子的身份，却拒绝祂，起意要杀祂。「使产业归于我们」（7节），根据犹太律法，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b）。如果土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 3︰1）。这些园户可以把杀害继承人说成是自卫，他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗。
• 「杀了他，把他丢在园外」（8节），主耶稣被钉死在耶路撒冷城外（约十九17；来十三12）。园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了。

【可十二9】「这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」

神要把祂的产业托付给「那能结果子的百姓」（太二十一43）。「别人」并非专指外邦人，而是指神从各族类中拣选的教会，是包括犹太人和外邦人在内的「圣洁的国度、属神的子民」（彼前二9）。因着犹太教领袖弃绝主耶稣，神国的实际便转到教会，神的国仍然继续，神国子民不但要与神立约（「租约」），而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。

【可十二10】「经上写着说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」

【可十二11】「这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？』」

• 「匠人」（10节）指祭司长、文士、法利赛人、长老等；「石头」（10节）指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了「房角的头块石头」（诗一百一十八22-23；徒四11），就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16；弗二20-21；彼前二4-7）。「儿子ben 」和「石头eben」在希伯来文中是谐音词。第10节引自逾越节所唱的诗篇一百一十八22，与主耶稣骑驴进耶路撒冷时群众所呼喊的「和散那」（十一9）出自同一篇。
• 主耶稣引用诗篇来告诉我们，转租葡萄园的计划不是新的，乃是神做工的永恒法则，「因我耶和华是不改变的」（玛三6）。「这经你们没有念过吗」（11节），是对那些研读圣经却不认识神旨意的人的讽刺。

【可十二12】「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕百姓，于是离开祂走了。」

犹太教领袖明白了主的话，却没有悔改的心。读圣经若没有愿意遵行的心，读了也是没有益处。之前「法利赛人同希律一党」（三6），「祭司长和文士」（十一18）商议准备除灭主耶稣，现在则是「祭司长和文士并长老」（十一27），即整个公会一起合谋除掉主耶稣。

【可十二13】「后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害祂。」

「希律党的人」不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。法利赛人通常不热衷政治，不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人。为了除掉主耶稣，这两种人却联起手来，抵挡神的人在抵挡神的事情上总是很容易走到一起。

【可十二14】「他们来了，就对祂说：『夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？」

【可十二15】「我们该纳不该纳？』耶稣知道他们的假意，就对他们说：『你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！』」

• 这个问题非常险恶，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠；如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」（14节）原文指「人头税」，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。「凯撒」（14节）是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为「奋锐党」，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。「神的道」（14节）原文是「神的道路」。
• 一个「满有基督长成的身量」（弗四13）的人不会论断人，但却能「知道」（15节）人隐藏的心怀意念，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。上税的钱指罗马银币得拿利乌。

【可十二16】「他们就拿了来。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是凯撒的。』」

【可十二17】「耶稣说：『凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』他们就很希奇祂。」

• 当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。
• 「凯撒」（17节）代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，「因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），即使是不合理的税收、腐败的政府，如果没有神的允许，也不会临到神的百姓身上，所以「凯撒的物当归给凯撒」（17节），「当得税的，给他上税」（罗十三7）。
• 「归给」（17节）意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神，反对向罗马缴税，主耶稣却指出，神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄，就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下，顺服掌权者，按着地上公民的权利和义务去参与政治，「因为他是神的用人，是与你有益的」（罗十三4）。
• 但「凯撒的物当归给凯撒」也表明，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的，所以教会不应该参与「凯撒」的活动，也不应该让「凯撒」进来。如果把属地的和属天的内容勉强调和在一起，虽然出发点是善良的，是想为神发热心，但结果往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。
• 另一方面，「神的物当归给神」（17节），一切属于神的，神绝不容许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要「顺从神，不顺从人」（徒五29），这是应当的！
• 但我们也要谨慎，当我们决定「顺从神，不顺从人」之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「顺从神，不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

【可十二18】「撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说：」

法利赛人和希律党的人刚走，撒都该人接着就来了。「撒都该人」大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想，与罗马帝国妥协，是犹太教中的「理性主义者」，就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派，只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使。他们只接受摩西五经，不接受希伯来圣经的另两个部分先知书与圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁后没有存留下来，只能透过法利赛人的著作来了解他们的立场。

【可十二19】「『夫子，摩西为我们写着说：“人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」

【可十二20】「有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。」

【可十二21】「第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。」

【可十二22】「那七个人都没有留下孩子；末了，那妇人也死了。」

【可十二23】「当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」

• 19节是摩西律法（申二十五5-6），表明神要人在祂面前永远蒙记念，神所赐的产业可以永远存留下去。
• 正如撒都该人以属地的眼光无法想象将来复活后属天里的光景，我们若是活在属地里，行事为人只凭眼见，不凭信心（林后五7），也就无法领会属天的事。实际上，当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。

【可十二24】「耶稣说：『你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？」

【可十二25】「人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」

【可十二26】「论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」

【可十二27】「神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。』」

• 撒都该人自以为明白圣经，其实明白得非常肤浅，并未深入理解其属灵意义，自然也就无法晓得神的大能，所以不相信神能使死人复活。今天的不信派、自由派、新派神学，他们的错误也是「因为不明白圣经，不晓得神的大能」。他们以属地的眼光来看圣经，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。
• 我们现在的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；将来复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。属地的人总是根据今天这个身体来推断复活之后的情形，所以无法认识属天的事情。「乃像天上的使者一样」（25节）指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特意提到「天上的使者」，因为撒都该人不相信天使。
• 撒都该人的根本问题还不是婚姻嫁娶，而是有没有复活。撒都该人只接受摩西五经，所以主耶稣用摩西五经上的话作为依据。第26节引自神在荆棘的火焰中亲自向摩西所说的话（出三6）。神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是「我是自有永有的」（出三14），是永恒不变的神。
• 神既然宣布自己是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（26节），就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说「神不是死人的神，乃是活人的神」（27节），亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。神国是在生命中建立起来的，神国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进神的国。

【可十二28】「有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：『诫命中哪是第一要紧的呢？』」

犹太拉比所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。每一条诫命都很重要，人「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10）。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有「第一要紧」的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。这位「文士」是熟悉律法的法利赛人，并不赞成撒都该人反对复活，所以认为「耶稣回答的好」。

【可十二29】「耶稣回答说：『第一要紧的就是说：“以色列啊，你要听！主——我们神是独一的主。」

【可十二30】「你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主——你的神。”」

【可十二31】「其次就是说，“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。』」

• 29-30节引自申命记六章4-5节。申六4-9被称为「示马」（Shema，即希伯来文「听啊」），虔诚的犹太人每日早晚两次用「示马」来祷告。
• 人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于「爱神」的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神是「第一要紧的」（29节）。
• 31节引自利未记十九章18节。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。十诫可分为「爱神」和「爱人」两大部分（出二十3-17）。

【可十二32】「那文士对耶稣说：『夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外，再没有别的神；」

【可十二33】「并且尽心、尽智、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。』」

【可十二34】「耶稣见他回答的有智慧，就对他说：『你离神的国不远了。』从此以后，没有人敢再问祂什么。」

• 这位文士原来可能是存心挑错，结果却很赞赏主耶稣的回答，他至少在这点上是诚实的。
• 凡认识里面属灵的实际比外面的宗教仪文「好的多」的（33节），在主眼里就是「有智慧」（34节），并且「离神的国不远了」（34节）。后来耶路撒冷的公会成员也有人信了耶稣（十五43），使徒时代也有祭司和法利赛人成为基督徒。主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论，而是直接教导群众。

【可十二35】「耶稣在殿里教训人，就问他们说：『文士怎么说基督是大卫的子孙呢？」

【可十二36】「大卫被圣灵感动，说：主对我主说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」

【可十二37】「大卫既自己称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』众人都喜欢听祂。」

• 法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的基督是「大卫的子孙」（35节）。「基督」（35节）是「受膏者」的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」，所以主耶稣要把人的注意力带回到基督，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，因此使徒保罗定意「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
• 「主对我主说」（36节）第一个「主」是指神，第二个「主」是指基督。
• 法利赛人仅能根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是「大卫的子孙」（36节），所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫，是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗一百一十1），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是「大卫的子孙」，说出祂降卑人性的一面；基督是「大卫的主」，说出祂荣耀神性的一面。

【可十二38】「耶稣在教训之间，说：『你们要防备文士：他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，」

【可十二39】「又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。」

【可十二40】「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！』」

• 「长衣」（38节）是文士执行职务时才穿的衣服，是白色、带有繸子、长及脚背的麻布长袍，主耶稣责备他们平时也穿「长衣」来显耀身份。「在街市上问他安」即在公众面前被人奉承、尊重。文士能讲对的事，但却不能把对的事行出来，他们所作的不是因为敬畏神，而是为了表现自己，所以都成了虚假的仪文。
• 人的天然肉体生命总是介意名分地位，喜欢被人尊重、高举。「会堂里的高位」（39节）代表属灵的地位，「筵席上的首座」（39节）代表属世的地位。神国子民常常可以轻看「筵席上的首座」，却很难放下「会堂里的高位」。
• 「他们侵吞寡妇的家产」（40节），当日在圣殿里可能设有照顾敬虔寡妇的制度，让她们在殿内作息（路二37；提前五3-16），而她们原有的财产则交给文士等人管理。「假意作很长的祷告」（40节）指一面陷别人于困境，一面在外表维持虔诚的模样。

【可十二41】「耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。」

主耶稣时代圣殿的最外围是外邦人院（外邦人仅容许到此为止），从那里经过石级可进到妇女院（犹太妇女仅容许到此为止），再进一层就是内院（仅容许犹太男人进去）。在妇女院的柱廊安放着十三个奉献箱，专供前来敬拜神的人投入奉献之用。投钱口形状似喇叭，钱币滚入箱内时会发出响声。「看众人怎样投钱入库」表明主耶稣对奉献相当重视，但祂不是在那里数钱，而是在鉴察人奉献时的存心。

【可十二42】「有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。」

「小钱」（Lepton）是当时面额最小的犹太铜币，「大钱」（Quadrans）是罗马铜币；「两个小钱」在币值上等于「一个大钱」。

【可十二43】「耶稣叫门徒来，说：『我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。」

【可十二44】「因为，他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。』」

• 有的信徒常常谦称自己的奉献不过是寡妇的两个小钱，本意虽是自谦，却把穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中「比众人所投的更多」（43节）。
• 人所看的是「投在里头」（44节）多少，主所看的却是人还剩多少。因为神要得着的是人，而不是人所有的。人即使把所有的都给神，却单单留下人自己，神对这个人还是一无所得。这位寡妇可以为自己留下一个小钱，但她却没有这么做，而是「把她一切养生的都投上了」（44节），因为她把自己完全交托给神，相信神会负责供应她的生活。这是完全顺服的信心，神所要得着的就是这样单纯向着祂的人。

读经有感：看为希奇（11节）

园主栽了葡萄园，租给园户，竟出国去了，希奇。园户竟不交租，希奇。园户竟还打人、辱人、杀人，希奇。园主竟派自己的儿子去收租，希奇。园户竟把儿子杀了，丢在园外，希奇。许多人来向耶稣请教，意思是要就着祂的话陷害祂，希奇。但匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头，希奇。这是主所做的，希奇。原来主从一开始就知道一切，就掌控万有。祂所以设置舞台、安排程序，与人对唱，纯是为了给人机会，让人显明对祂的立场。当然，大结局迟早总会来到。园主最终要回来除灭园户，把园子转给别人！

默然自问：是否我明白透彻，回答有智慧，却还总是处于「离神的国不远」而已？

【可十一1】「耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其和伯大尼，在橄榄山那里；耶稣就打发两个门徒」

「伯法其」意思是「初熟无花果之家」，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南坡，伯大尼西北1公里（17节），再往前走不到一公里，耶路撒冷城就在眼前了。成千上万的犹太人沿此路线涌往耶路撒冷守逾越节，主耶稣将在前呼后拥的人群中入城，以神国之王的身份进入祂的京城，但却没有登上宝座，而是上了十字架。十字架的阴影虽是浓重，但却不能掩盖神国之王的权柄。

【可十一2】「对他们说：『你们往对面村子里去，一进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那里，是从来没有人骑过的，可以解开，牵来。」

【可十一3】「若有人对你们说：“为什么做这事？”你们就说：“主要用它。”那人必立时让你们牵来。』」

• 「驴」（2节）是温驯的动物，曾被用作君王的座骑（士十4；十二14；撒下十六2）。它不像战马那样威风，骑驴代表谦和、温柔（亚九9-10）。马太福音提到有两匹驴，而马可福音强调那匹「从来没有人骑过的」（2节）的驴驹。「你们往对面村子里去」（2节）主耶稣在伯法其打发门徒去对面的村子（太二十一1)，所以「对面村子」指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿（11节），可以顺便把驴驹归还主人。献给神的果子是初熟的（利二十三10），献给神为祭物的牛是没有负过轭的（民十九2，申二十一3），给主骑的驴也是「从来没有人骑过的」。主能骑一匹「从来没有人骑过的」驴，主也能降服一个从来未曾顺服过的人。
• 伯法其距离耶路撒冷大约两公里，其实并不需要骑驴，而是「主要用它」（3节），因为主耶稣要特意安排一个谦卑的神国之王的入城仪式。

【可十一4】「他们去了，便看见一匹驴驹拴在门外街道上，就把它解开。」

【可十一5】「在那里站着的人，有几个说：『你们解驴驹做什么？』」

【可十一6】「门徒照着耶稣所说的回答，那些人就任凭他们牵去了。」

【可十一7】「他们把驴驹牵到耶稣那里，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。」

【可十一8】「有许多人把衣服铺在路上，也有人把田间的树枝砍下来，铺在路上。」

「许多人」因逾越节将至，有极多的人从各地前来耶路撒冷过节。「把衣服铺在路上」和「把田间的树枝砍下来，铺在路上」都是向君王表示效忠致敬的举动（王下九13）。

【可十一9】「前行后随的人都喊着说：『和散那（和散那：原有求救的意思，在此乃是称颂的话）！奉主名来的，是应当称颂的！」

【可十一10】「那将要来的我祖大卫之国是应当称颂的！高高在上和散那！』」

• 「和散那」（9节）是希腊语对希伯来词的音译，意思是「求你立刻拯救」（诗一百一十八25），亦可转用作称颂的话，含有「你有大能，惟你是配」之意。「奉主名来的，是应当称颂的」（9节）这个颂词原是向朝圣者祝福的话（诗一百一十八26），此处指那要来的弥赛亚。诗一百一十八是六篇哈利路篇（Halle）的最后一篇，以色列人每逢重大节日，便用哈利路篇来应答对唱，其中25-26两节更是赞美的高潮。主耶稣和门徒在结束最后晚餐的时候唱了诗一百一十八（十四26）。
• 「那将要来的我祖大卫之国」（10节）指弥赛亚的国度。群众如此向主耶稣欢呼称颂，是因为他们心目中的弥赛亚将解放以色列民族，率领犹太人反抗罗马帝国的统治，在地上建立弥赛亚国。「高高在上和散那」（10节）指因弥赛亚的来临而将荣耀归给天上的神，愿那些天使天军也从天上高唱「和散那」。

【可十一11】「耶稣进了耶路撒冷，入了圣殿，周围看了各样物件。天色已晚，就和十二个门徒出城，往伯大尼去了。」

「伯大尼」意思是「无花果之家，苦难之家」，位于耶路撒冷东郊，橄榄山之东南麓。主耶稣在受难周里，每天晚上都出城到伯大尼去住宿（路二十一37；太二十一17）。那里有清心爱主的马大、马利亚和拉撒路三姐弟一家人（约十一1-5，18），还有长大麻风的西门一家（十四3），马利亚就在他家里用香膏膏了耶稣（十四3-6；约十二3）。

【可十一12】「第二天，他们从伯大尼出来，耶稣饿了。」

【可十一13】「远远的看见一棵无花果树，树上有叶子，就往那里去，或者在树上可以找着什么。到了树下，竟找不着什么，不过有叶子，因为不是收无花果的时候。」

无花果树在阳历二月份开始结果，然后发芽长叶，四、五月份绿荫茂密，叶子下面有果子，大多数果子必须等到六月份才成熟。此时已经靠近逾越节（十四1），大约是阳历三、四月间，因此那棵无花果树不应该光有叶子没有果子。

【可十一14】「耶稣就对树说：『从今以后，永没有人吃你的果子。』祂的门徒也听见了。」

「从今以后，永没有人吃你的果子」是预言徒有仪文外表、没有敬虔实际的犹太教将被弃绝，而白占地土没有见证功用的教会，神也会把那「灯台从原处挪去」（启二5）。主耶稣一生行的神迹都显明了祂的慈爱，只是这一次是显明祂的忿怒，却又行在树而不是人身上，在祂的忿怒中仍是满了怜悯，向人预作警告。旧约常常用无花果树来代表以色列，所以有人认为这是对以色列的咒诅，但主耶稣并不是说犹太人「永不结果子」，使徒时代的信徒大部分是犹太人，今天在以色列也有许多犹太基督徒。

【可十一15】「他们来到耶路撒冷。耶稣进入圣殿，赶出殿里做买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子；」

【可十一16】「也不许人拿着器具从殿里经过；」

【可十一17】「便教训他们说：『经上不是记着说：“我的殿必称为万国祷告的殿”吗？你们倒使它成为贼窝了。』」

• 15节是神国之王入城仪式的结局和高潮，主耶稣在犹太人视为最神圣的圣殿显明祂神国之王的权柄。当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品；又因圣殿不收希腊和罗马的钱币，犹太人缴纳丁税或奉献必须用指定的推罗舍客勒，所以有兑换银钱的人提供方便。这类「买卖」（15节）表面似乎并无不妥，实际已成为「以敬虔为得利的门路」（提前六5），玷污了圣殿。「殿」（15节）原文是「神圣的处所」，包括圣殿本身及四围和院子的全部地区；「殿里」（15节）指圣殿开放给外邦人敬拜用的外邦人院子。先知已预言，主要忽然进入自己的殿中洁净那里的敬拜和事奉（玛三1-4），圣殿里不再有做买卖的人（亚十四21）。主耶稣进殿和洁净圣殿之间有一夜的间隔，表明祂的行动不是一时冲动，而是事先计划的。
• 只有马可福音记载了16节这个细节，可能圣殿的院子被一般人当作来往耶路撒冷城内和橄榄山之间的捷径。
• 主耶稣在开始地上的工作之时，曾洁净过一次圣殿（约二13-17），这是祂在地上的工作即将结束时第二次洁净圣殿。第一次祂称殿为「我父的殿」（约二16），是以神儿子的身份来洁净圣殿；此时祂称「我的殿」（17节），是以神国之王的身份来洁净圣殿，祂就是神自己。17节引自赛五十六7和耶七11。

【可十一18】「祭司长和文士听见这话，就想法子要除灭耶稣，却又怕祂，因为众人都希奇祂的教训。」

这里把「祭司长和文士」放在一起提是不寻常的。过去反对主耶稣的人主要是法利赛人和文士，现在主耶稣洁净圣殿，使作为撒都该人的祭司长们也和文士联合起来了。文士大都是法利赛人，撒都该人和法利赛人宗教见解不同，平时彼此敌对。

【可十一19】「每天晚上，耶稣出城去。」

【可十一20】「早晨，他们从那里经过，看见无花果树连根都枯干了。」

马太福音记载那无花果树「立刻」就枯干了（太二十一19），「立刻」意思是「事情发生得很快」，一棵树在二十四小时内枯干，也可用「立刻」来形容。无花果树染上班嵌病毒（mosaic virus）会容易落果，染上根霉菌（rhizopus）会使果实不熟而落，现代农夫如果发现无花果树感染到这些病毒，会立刻连根砍除，以免感染其他果树。因此主耶稣让这棵无花果树枯干是正确的。

【可十一21】「彼得想起耶稣的话来，就对祂说：『拉比，请看！祢所咒诅的无花果树已经枯干了。』」

【可十一22】「耶稣回答说：『你们当信服神。」

无花果树的枯干乃是出于主耶稣的话，祂却说「你们当信服神」，表明在祂的话里有神的权能。

【可十一23】「我实在告诉你们，无论何人对这座山说：“你挪开此地，投在海里！”他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。」

【可十一24】「所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着。」

【可十一25】「你们站着祷告的时候，若想起有人得罪你们，就当饶恕他，好叫你们在天上的父也饶恕你们的过犯。」

【可十一26】「你们若不饶恕人，你们在天上的父也不饶恕你们的过犯。』」(有古卷无此节)

• 主耶稣咒诅无花果树并不是根据祂自己，乃是根据神的定意。因此祷告是要祷告进神的旨意里去，而不是用祷告去改变神的旨意。如果对神的旨意「不疑惑，只信」（23节），连移山填海这样不可能的事也会成为可能。
• 「信」（24节）是对神的旨意的信心，不是自信，也不是相信神一定会照着祷告者的意愿成就。我们祷告时「无论求什么」（24节），都要祷告进神的心意里去，当我们对神的旨意「信是得着的」（24节）的时候，「就必得着」（24节），因为我们在祷告中已经知道是神自己要做那事。
• 我们并没有资格要求神应允我们的祷告，祷告蒙应允是神白白的恩典。除非我们愿意白白饶恕人，否则就表明我们根本不懂自己所蒙的恩典是白白得来的。主耶稣并不是说「饶恕」（25节）人是得救的前提条件，而是说天父既先赦免我们的罪，就要求蒙赦免的人尽自己的义务，也「饶恕」人的过犯，我们所施的饶恕和所蒙的饶恕应该是成正比的（太十八23-35）。已经得救的信徒若要蒙神饶恕我们得救以后的过犯，必须先饶恕别人的过犯。
• 我们对别人的态度如何，关系到将来神对我们的态度如何，「那不怜悯人的，也必受无怜悯的审判」（雅二13）。神很愿意饶恕我们的过犯，但我们不肯饶恕别人的心会妨碍我们与神的交通，阻碍我们接受神白白赐下的赦免。

【可十一27】「他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长和文士并长老进前来，」

【可十一28】「问祂说：『祢仗着什么权柄做这些事？给祢这权柄的是谁呢？』」

• 「祭司长」（27节）是犹太教的领袖，「文士」（27节）是法利赛人的领袖，「长老」（27节）是百姓的领袖。「祭司长和文士并长老」共同组成犹太最高公会，掌管民事和宗教事务。
• 「这些事」（28节）指主耶稣骑驴驹进耶路撒冷后所做的事，尤其是指洁净圣殿（15-17节）。他们质问主 「仗着什么权柄」（28节）洁净圣殿，表明他们并不承认主耶稣的身份，也不尊重祂的权柄，反而要来抵挡祂。

【可十一29】「耶稣对他们说：『我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们我仗着什么权柄作这些事。」

【可十一30】「约翰的洗礼是从天上来的？是从人间来的呢？你们可以回答我。』」

• 对于这些硬着心故意不认识主的领袖，主不正面回答他们的问题，而是用拉比在论战时常常使用的反问法来回复他们。
• 主耶稣的意思是，施洗约翰的权柄来源就是祂的权柄来源。主的回答已经清楚地宣告：祂的权柄「是从天上来的」（30节），这个属天的权柄是为了建立神国。施洗约翰凭着这权柄宣告神国近了（太三2），主耶稣凭着这权柄使「神的国临到」地上（路十一20）。

【可十一31】「他们彼此商议说：『我们若说“从天上来”，祂必说：“这样，你们为什么不信他呢？”」

【可十一32】「若说“从人间来”，却又怕百姓，因为众人真以约翰为先知。』」

【可十一33】「于是回答耶稣说：『我们不知道。』耶稣说：『我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。』」

• 「不信」（31节）和「怕人」（32节）乃是不敬畏神的人的两大特点。
• 人若存心拒绝天上的权柄，主就不再向他们说话。祭司长、文士和长老明知答案，却推说「不知道」（33节），这是撒谎；主知道而「不告诉」（33节），这是诚实。因为他们对属天权柄的态度，已经使他们在神的计划中被弃绝了。

读经有感：圣灵指示（2-3节）

人有限的直觉或属灵感知，其实是上帝在创造时所赋予、超越单纯物理、生理、心理范畴的一种知觉。显然，这种感知在人类堕落之后并未完全消失，但就像良心一样，已经大大受损，功能模糊、不再可靠。耶稣作为道成肉身、无罪的第二个亚当，固然具备人类在未堕落时那种健全正常的感知；但就祂取的人性说，作为有限的人子，祂经历了真实的限制，并不像祂的神性那样具备全能、全在、全知。无可置疑，具神人二性的耶稣是基督徒在一切事上的典范与榜样。祂一方面要我们效法祂完全顺服圣经的教导，过敬虔生活与事奉；另一方面也要我们学习祂在凡事上依靠圣灵的引导，更准确地遵行父神的旨意。耶稣在世时，通常是凭着祂真实的人性经历和生活；同时，在祂里面没有限量的圣灵，也在必要时彰显能力与启示。很清楚，那一天祂能预知门徒在对面村子里将要遇见的情景，并不是因为祂凭着人性有超自然的先见，而是因为圣灵在祂里面运行。既然基督徒里面也都有基督的灵，就当操练安静，顺服圣灵的带领，让祂随自己的意思，以微小的声音引导我们。

默然自问：是否我对人或对主发问，常常是为了所预设不荣神不益人的动机？（28节）