路加福音第22章逐节注解、祷读

标准

【路廿二1】「除酵节(又名逾越节)近了。」

主耶稣启示完神国的进展之后,马上就说到祂将要在逾越节被害,表明十字架乃是带进国度的必经途径。「逾越节」是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子,当夜他们宰杀羔羊,涂血在门楣和门框上,得免被神的使者击杀(出十二21-23)。逾越节本来是羔羊被交和被杀,现在变成了人子被交和被钉,表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」(林前五7),为我们被杀献祭,要「除去世人罪孽」(约一29)。逾越节从正月(尼散月)十四日傍晚宰杀羔羊开始,吃逾越节晚宴已经是正月十五日(犹太人以日落开始算第二日)。

【路廿二2】「祭司长和文士想法子怎么才能杀害耶稣,是因他们惧怕百姓。」

「祭司长」都是撒都该人,「文士」大多是法利赛人,这两个原本是敌对的派别,现在联合起来抵挡主耶稣。「因他们惧怕百姓」表明主耶稣很得民心,逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节,不易维持秩序。但也不能等到节日之后,因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境,犹大出来卖主请赏,使他们的难题迎刃而解。这恰是神的计划,因为神的羔羊必须在逾越节被杀。若没有人的诡计,有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的诡计终究仍被神所用,成就祂的计划。

【路廿二3】「这时,撒但入了那称为加略人犹大的心;他本是十二门徒里的一个。」

圣经并没有明说犹大卖主的动机,但提到他是个贪财的人(约十二6)。撒但之所以会进入犹大心中,乃因犹大已打开他的心门。人心是不能由外面打开的,开关在里面。

【路廿二4】「他去和祭司长并守殿官商量,怎么可以把耶稣交给他们。」

「祭司长」原文是复数。「守殿官」是负责维持圣殿秩序的利未人。「怎么可以把耶稣交给他们」他们想寻找一个群众不在场的机会捉拿耶稣,以免生乱。

【路廿二5】「他们欢喜,就约定给他银子。」

「银子」一共「三十块钱」(太二十六15),指犹太银子30舍客勒,折合120得拿利乌,相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主,用300天工资的香膏来膏主,犹大因为爱钱,以120天工资的价格出卖了主,其实是出卖了自己的灵魂(太二十七3-5;徒一18)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中,不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶(出二十一32),那被弃的牧者的「工价」也是这个数额(亚十一12),我们对主的估价是多少呢?

【路廿二6】「他应允了,就找机会,要趁众人不在跟前的时候把耶稣交给他们。」

【路廿二7】「除酵节,须宰逾越羊羔的那一天到了。」

「除酵节」一共有七天,从犹太历正月(尼散月)十四日日落开始算起,直到二十一日日落为止(出十二15-20);「宰逾越羊羔的那一天」是在正月十四日下午(出十二6)。

【路廿二8】「耶稣打发彼得、约翰,说:『你们去为我们预备逾越节的筵席,好叫我们吃。』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」,主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。犹太人在正月十四日下午宰杀逾越节的羊羔,晚上「吃逾越节的筵席」。

【路廿二9】「他们问祂说:『要我们在哪里预备?』」

【路廿二10】「耶稣说:『你们进了城,必有人拿着一瓶水迎面而来,你们就跟着他,到他所进的房子里去,」

「有人拿着一瓶水」「人」原文是指男人,按犹太人习俗,妇人才拿水瓶,所以男人拿着水瓶,比较容易辨认。

【路廿二11】「对那家的主人说:“夫子说:‘客房在哪里?我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。’”」

「那家的主人」可能是马可福音的作者马可的父母。

【路廿二12】「他必指给你们摆设整齐的一间大楼,你们就在那里预备。』」

「摆设整齐的一间大楼」可能是五旬节之前,一百二十名门徒聚集祷告的楼房(徒一13-15)。「摆设整齐」意思是「铺开」,可能是指吃筵席的三面卧榻已经预备好了,有一层布铺在其上。

【路廿二13】「他们去了,所遇见的正如耶稣所说的;他们就预备了逾越节的筵席。」

主耶稣预先知道那大楼,祂也预先知道前面十字架的道路。这条路上满了痛苦与伤楚,满了委屈与孤单,这一切都在主耶稣的预知之中,但祂毫无保留地走上去,「因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架的苦难,便坐在神宝座的右边」(来十二2)。人子耶稣在十字架的道路上走完了父神的旨意,成为被神完全得着的人,这也是每一个跟随主的人被神得着的唯一道路。今天这条路已经被主自己先走通了,从前十字架的尽头是孤寂羞辱的死亡,如今十字架的尽头是无限丰盛的生命。

【路廿二14】「时候到了,耶稣坐席,使徒也和祂同坐。」

按约翰福音的记载(约十三1,十八28,十九14),主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚,比「犹太人的逾越节」(约二13,六4,十一55)提前一天,而在十字架上断气是在正月十四日下午3点,正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻,所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」(林前五7)。以色列立国后开始使用国历,很可能从日出前旧月牙消失时开始算新的一月,日出到日出为一天,主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人,都可能使用被掳前的国历,在正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒以后,犹大国开始使用巴比伦历,日落后看到新月时开始算新的一月,日落到日落为一天,所以法利赛人按巴比伦历,在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。「坐席」原意「斜倚」,这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式,表示从埃及被释放得自由。

【路廿二15】「耶稣对他们说:『我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。」

主耶稣将祂的受害和吃逾越节的筵席连在一起,表明钉十字架的基督就是逾越节的羊羔(参林前五7),为我们被杀献祭,以除去世人的罪孽(约一29)。

【路廿二16】「我告诉你们,我不再吃这筵席,直到成就在神的国里。』」

「直到成就在神的国里」表明将来在神国,会有丰盛、实际并且永远的筵席,供神人一同享受(30节)。我们今日擘饼、喝杯,只不过是「神的国里」筵席的预尝,我们擘饼、喝杯的指望,乃是要在神的国里与主一同吃筵席。在最后的晚餐中,我们在外面所感受到的是十字架死亡的阴影,但在主里面所看见的却是「成就在神的国里」和「神的国来到」(18节)。那走完了十字架路程的主耶稣已经在我们里面作了生命,这生命叫我们也能像主一样,从里面看见神荣耀的的计划,不被各样的环境难处遮断了神计划中的盼望。

【路廿二17】「耶稣接过杯来,祝谢了,说:『你们拿这个,大家分着喝。」

犹太人在逾越节的筵席上要喝四杯酒。第一杯是「成圣之杯」(Cup of Sanctification/Kiddush),喝完以后要洗手,并掰开三块无酵饼中间的那块饼(Yachatz)。第二杯是「释放之杯」(Cup of Deliverance),喝完第二杯以后再吃苦菜、羊肉。第三杯是「救恩之杯」(Cup of Redemption),喝完第三杯后唱诗篇哈利路篇(诗一百一十五至一百一十八)。第四杯是「赞美之杯」(Cup of Harrel),喝完以后就结束了逾越节筵席。「耶稣接过杯来」很可能是第一杯。

上图:在犹太人的逾越节晚餐(Passover Seder)上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」(Cup of Sanctification/Kiddush)、「释放之杯」(Cup of Deliverance)、「救恩之杯」(Cup of Redemption)、「赞美之杯」(Cup of Harrel)。中间那个大杯是「以利亚之杯」(Cup of Elijah),是给先知以利亚留着的,因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚,他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待,所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。

上图:在犹太人的逾越节晚餐(Passover Seder)上要喝的4个杯。这4个杯分别称为「成圣之杯」(Cup of Sanctification/Kiddush)、「释放之杯」(Cup of Deliverance)、「救恩之杯」(Cup of Redemption)、「赞美之杯」(Cup of Harrel)。中间那个大杯是「以利亚之杯」(Cup of Elijah),是给先知以利亚留着的,因为玛四5预言以利亚要在弥赛亚基督之前先来。施洗约翰就是这位基督的先锋以利亚,他很可能是在逾越节期间出生的。但犹太人没有把主耶稣当作基督来接待,所以现在他们每个逾越节晚餐还在继续等待以利亚到来。

【路廿二18】「我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直等神的国来到。』」

「葡萄汁」原文是「葡萄的产品」,包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」(太二十六30)之后,还要喝第四杯「哈利路杯」(Cup of Harrel)。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯,而是说「从今以后,我不再喝这葡萄汁」,因为祂的第四杯不是「葡萄汁」,而是十字架的痛苦(42节),最后,主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒,就是「醋」(可十五36,约十九30),完成了真正的逾越节筵席。「直等神的国来到」指在千年国度中,得胜者与主一同坐席的日子。

【路廿二19】「又拿起饼来,祝谢了,就擘开递给他们,说:『这是我的身体,为你们舍的,你们也应当如此行,为的是记念我。』」

在逾越节的筵席上,由一家之主负责擘饼。这块「饼」应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼Afikomen。「擘开」象征祂的身体在十字架上为我们裂开。主在逾越节的筵席上设立了新约圣餐,表明祂是我们真正的逾越节羔羊。「为的是记念我」不是在圣餐时偶尔记念一下,而是要我们的心思随时都不可离开主,时时醒,等候祂的再来。对于饼杯的属灵意义,教会史上有下列观点:罗马天主教的「变体说」认为饼杯经过祝谢以后,就变成基督的身体和血。马丁路德的「同体说」认为饼杯经过祝谢以后,基督就隐藏于、存在于、联合于它们的成份里面。加尔文的「属灵福分说」认为饼杯经过祝谢以后,它们的里面有属灵的能力和祝福,必须藉吃饼喝杯才能得着。慈运理的「象征说」认为饼杯本身只是一个象征性的表记,信徒藉吃饼喝杯记念主,以激发他们里面所原有的信心、爱心和盼望。「记念」原文就是来十3中的「想起」,旧约赎罪日的祭品是叫人「想起罪」(来十3),圣餐的饼、杯却叫人「记念」那位借死设立新约的主耶稣。在新约里神不再「记念」祂子民的罪(来八12;来十17),基督的福音将「想起罪」化为「记念」神的恩典。

上图:犹太人的逾越节晚餐开始时有三块无酵饼(Matzor)。犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各,也有认为代表以色列、祭司和利未人,无论哪种意义,中间那块无酵饼(Yachatz)都要被掰开。

上图:犹太人的逾越节晚餐开始时有三块无酵饼(Matzor)。犹太传统认为代表亚伯拉罕、以撒和雅各,也有认为代表以色列、祭司和利未人,无论哪种意义,中间那块无酵饼(Yachatz)都要被掰开。

上图:一位犹太人在逾越节晚餐的第一杯酒以后,把三块无酵饼中间的那块Yachatz掰开,其中大的一半称为Afikomen。这半块Afikomen要藏起来,等吃完苦菜、羊肉,喝第三杯酒之前让孩子去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到,岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗?这半块无酵饼叫Afikomen,源于希腊文“那将要来的”,岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗?

上图:一位犹太人在逾越节晚餐的第一杯酒以后,把三块无酵饼中间的那块Yachatz掰开,其中大的一半称为Afikomen。这半块Afikomen要藏起来,等吃完苦菜、羊肉,喝第三杯酒之前让孩子去找出来。这半块无酵饼被掰开、藏起来、又被找到,岂不正指着主耶稣的受死、埋葬和复活吗?这半块无酵饼叫Afikomen,源于希腊文“那将要来的”,岂不正指着那将要来的弥赛亚主耶稣基督吗?

【路廿二20】「饭后也照样拿起杯来,说:『这杯是用我血所立的新约,是为你们流出来的。」

这「杯」是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」(Cup of Redemption),主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯,而是用这杯酒代表「立约的血」(太二十六28;可十四24),只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」(耶三十一31-34)。「血」是立约的方法,「杯」代表所立的新约。「为你们流出来」是先知以赛亚的预言(赛五十三12),神的仆人作了所有人的「赎罪祭」(赛五十三10)。西奈之约以祭牲「立约的血」为「立约的凭据」(出二十四8),新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据(来九14-15;十二24)。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列,主耶稣的死建立了与神订立新约的教会,它的成员就是那些「吃」主、「喝」主的人,恩典救赎的时代开始了。

【路廿二21】「看哪,那卖我之人的手与我一同在桌子上。」

主耶稣的话引用了诗四十一9,表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友,我所倚靠吃过我饭的,也用脚踢我」(诗四十一9)。卖主的犹大在主耶稣设立新约圣餐之前就已经离开房间出去了(约十三30),路加在此回述的吃逾越节筵席时的谈话,可能并未照事情发生的时间次序记载。事实上,并不是只有一个犹大在出卖主,门徒中不只有在行为上出卖主的,也有在良心上出卖主的。行为上的出卖伤了主的身,良心上的出卖伤了主的心,体贴主心意的人,两种出卖都不该有。

【路廿二22】「人子固然要照所预定的去世,但卖人子的人有祸了!』」

神能使用正面的人来成全祂的旨意,也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写那样发生,但又不能为犹大卖主开脱罪责。「所预定的」此刻浮现在主耶稣心中的,可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【路廿二23】「他们就彼此对问:『是哪一个要做这事?』」

【路廿二24】「门徒起了争论,他们中间哪一个可算为大。」

「门徒起了争论」可能是争论坐席的次序,也可能是门徒们认为「神的国」近了(18节),为了国度中的上位而彼此争论。不只世人彼此争大,属肉体的信徒亦有此难处,因为人肉体的活动都是不体贴主,而只是体贴自己。当主耶稣设立圣餐,又宣告门徒中有人要出卖祂的时候,门徒的反应却是彼此争谁为大。他们没有细想十字架,也没有体贴主的心,还以为主快要作王了,就争论谁最配陪伴主去接受荣耀。只有路加告诉我们在楼房里面的这个争论。马太与马可也有类似的经文,但不是记载于临别讲论中。

【路廿二25】「耶稣说:『外邦人有君王为主治理他们,那掌权管他们的称为恩主。」

我们这些从地上来的人深受属地国度的影响,免不了跟随世界的样式,把属地权柄的观念带进属天的国度,但主还是继续耐心地在受死之前教导他们。「恩主」是中东和罗马统治者的称号,用以表彰君王的尊荣。

【路廿二26】「但你们不可这样;你们里头为大的,倒要像年幼的,为首领的,倒要像服事人的。」

「但你们不可这样」属天的权柄和属地的权柄完全不同,谁能降卑自己、甘心「服事人」,属天的权柄就自然从他身上流出来。每一个在教会里「为首领」的人都应当有甘心「服事人」的心志,但神并不允许我们轻视这些「服事人」的,却教导我们要「顺服」他们(来十三17)、「敬重」他们(帖前五12)、「用爱心格外尊重他们」(帖前五13)。

【路廿二27】「是谁为大?是坐席的呢?是服事人的呢?不是坐席的大吗?然而,我在你们中间如同服事人的。」

在神国里,所有的「为大」都是为着服事、照顾、成全、牧养别人(彼前五1-3;徒二十28;弗四11),没有地位的不同,只有恩赐、职事、功用的不同(罗十二4;林前十二4-6)。在神国里,越是「为大」就越没有自由;越是自己卑微、受苦,越是放弃自己的自由和权利,就越显出为大。「服事人」是主耶稣作神国之王的方式,我们若要将来「与基督一同做王」(启二十二5),现在就要效法祂,走十字架的舍己道路来服事人。

【路廿二28】「我在磨炼之中,常和我同在的就是你们。」

「我在磨炼之中」指主耶稣从受魔鬼试探开始,直至被钉十字架为止所经历的日子。主记念那些紧紧跟随主的人,人里面「常和主同在」,在主心中的重要性远远超过外面的工作,主要把国赐给这样的人。

【路廿二29】「我将国赐给你们,正如我父赐给我一样。」

「我将国赐给你们」指在千年国度时期,得胜的圣徒与基督一同做王的权柄。主耶稣因着降卑顺服父的权柄,从父的手中得国(腓二5-11),门徒也要因着顺服主的权柄,从主的手中得国。神的国是神的赏赐,神国的权柄是顺服神、降卑自己服事人的结果,不是透过争夺得来的。

【路廿二30】「叫你们在我国里,坐在我的席上吃喝,并且坐在宝座上,审判以色列十二个支派。』」

我们能够得救,是在乎神的恩典(弗二8);而我们能够得着国度的奖赏,是在乎得救以后的行为(启二十二12)。当主耶稣再来,神国在地上复兴的时候,十二个使徒要坐在十二个宝座上审判、治理以色列民,而教会中的得胜者要在天国中做王(启二十4),这说明教会并不会代替以色列在神国中的地位。「坐在我的席上吃喝」代表喜乐享福,「坐在宝座上」是掌权得荣耀的标志,「审判」含有治理的意思。

【路廿二31】「主又说:『西门!西门!撒但想要得着你们,好筛你们像筛麦子一样;」

「筛」是分别麦子和杂物的器具,形容撒但将用极大的考验来攻击、试探门徒,要使他们失去信心。撒但要藉着筛人来羞辱主,但主耶稣并不会及早伸手救门徒脱离筛子,因为主看筛子有好处,可以筛掉门徒的自义、自夸和自信。但主对人被筛的痛苦满了体恤和同情,祂必会扶持祂自己的羊,不叫他们被筛掉,又在被筛过以后挽回他们。

筛麦子

筛麦子

【路廿二32】「但我已经为你祈求,叫你不至于失了信心。你回头以后,要坚固你的弟兄。』」

主耶稣并没有为彼得和门徒们「祈求」免受试探,因为试探是十字架的道路上必经的课程,试探能显明我们的本相,让我们在失败中认清自己,因此甘心脱离自己、让神得着自己作祂的器皿。主耶稣虽然不一定阻止试探,但只要我们真是主自己的羊,祂必为我们祷告在试探中「不至于失了信心」。主的心里满了体恤和同情,祂不因人的愚昧而轻看人,反倒在祂十字架的重担之上,再负上门徒软弱的重担,祂实在是「天天背负我们的重担的主」(诗六十八19)。因为主允许跟随祂的人失败,却不允许他们失落,祂必会带领我们从失败中出来,在恩典和体恤中成为更坚强的得胜者,把人造就成为祂手中合用的器皿。彼得经历了跌倒和破碎,又经历了赦免和扶持,「回头以后」,就能真正照着主的心肠来牧养主的羊(约二十一15-17)。因为他真正经历过主是软弱者的帮助、失败者的鼓舞,所以才能顾念软弱者、同情失败者,成为弟兄的「坚固」。

【路廿二33】「彼得说:『主啊,我就是同祢下监,同蒙受死,也是甘心!』」

彼得确实有与主同死的心志,有属灵的知识,也有属灵的热情,但是他还不认识自己的本相。只有当十字架真正临到的时候,自信的人才会发现自己的肉体的本相,才能真正认识自己。不认识自己的人,常会以为自己比别人更刚强、更爱主,结果那些自以为刚强的人往往跌倒得最厉害,所以「凡自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12)。

【路廿二34】「耶稣说:『彼得,我告诉你,今日鸡还没有叫,你要三次说不认得我。』」

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境,容许我们经历一些挫折、跌倒,使我们能认识自己、不敢再靠自己,而完全依靠祂。「今日鸡还没有叫」即今晚三更以前(可十三35)。

【路廿二35】「耶稣又对他们说:『我差你们出去的时候,没有钱囊,没有口袋,没有鞋,你们缺少什么没有?』他们说:『没有。』」

这是指主耶稣过去训练门徒单单依靠主,过信心的生活(九3;十4)。「钱囊」用来装钱,「口袋」用来装食物。

【路廿二36】「耶稣说:『但如今有钱囊的可以带着,有口袋的也可以带着,没有刀的要卖衣服买刀。」

「如今」表示情况不同了,门徒们已经学会了依靠主过信心的生活(35节),便可以带着钱囊和口袋而仍旧过信心的生活。摆在前头的是危险与艰难的日子,门徒们已经卷进了属灵的争战,要预备面对撒但的筛子,但主并非要他们依靠自己,因为即使主不在他们眼前的时候,神还是负他们的责任。「没有刀的要卖衣服买刀」当时的人旅行时习惯带刀,正如带钱囊和口袋一样。

【路廿二37】「我告诉你们,经上写着说:“祂被列在罪犯之中。”这话必应验在我身上,因为那关系我的事必然成就。』」

「祂被列在罪犯之中」引自赛五十三12。

【路廿二38】「他们说:『主啊,请看!这里有两把刀。』耶稣说:『够了。』」

门徒误会了主的意思,以为主需要「刀」来防卫。所以主耶稣说「够了」,表示这个话题到此为止。

【路廿二39】「耶稣出来,照常往橄榄山去,门徒也跟随祂。」

「橄榄山」就在耶路撒冷去伯大尼的路上。「照常」表明主耶稣在最后一周里经常到橄榄山过夜,卖主的犹大可以轻易地找到祂。

【路廿二40】「到了那地方,就对他们说:『你们要祷告,免得入了迷惑。』」

「那地方」指客西马尼园(太二十六36;可十四32),是橄榄山西麓的一个橄榄园,离耶路撒冷东门约1公里,是主耶稣和祂的门徒常去之处(约十八1-2)。据说此园是马可家的产业。「迷惑」或译「试探」。

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

【路廿二41】「于是离开他们约有扔一块石头那么远,跪下祷告,」

当时祷告的习惯是站着举目望天(十八11、13),但在这个特别严肃的时刻,主耶稣却「跪下祷告」。

【路廿二42】「说:『父啊!祢若愿意,就把这杯撤去;然而,不要成就我的意思,只要成就祢的意思。』」

「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯,祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」(18节),而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分,但神差遣主耶稣来到地上,就是要祂代替我们喝这杯,在十字架上担罪受死。最后,主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒,就是「醋」(可十五36,约十九30)。「不要成就我的意思,只要成就祢的意思」完全顺服父的旨意,这是主耶稣得胜的秘诀。

【路廿二43】「有一位天使从天上显现,加添祂的力量。」

主耶稣在祂的人性里面,仍受肉身的拘束与限制,需要天使的服役(来一14)。

【路廿二44】「耶稣极其伤痛,祷告更加恳切,汗珠如大血点滴在地上。」

「耶稣极其伤痛」主耶稣是神也是人,祂有完全的人性,所以祂也会哭,也会忧伤难过(约十一33,35)。主也因曾被试探而受苦,所以祂并非不能体恤我们的软弱(来二18;四15)。「汗珠如大血点」可能是人在极度痛苦受压之下,微血管爆裂,血液渗出与汗掺合。

【路廿二45】「祷告完了,就起来,到门徒那里,见他们因为忧愁都睡着了,」

此刻正是主耶稣灵里最受煎熬的时候,但祂仍然记挂着门徒。门徒睡着的原因,是因为忧愁,再加上缺乏祷告,所以主要他们起来祷告(46节)。

【路廿二46】「就对他们说:『你们为什么睡觉呢?起来祷告,免得入了迷惑!』」

「迷惑」或译「试探」,指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑,惟一的办法就是「醒祷告」。

【路廿二47】「说话之间,来了许多人。那十二个门徒里名叫犹大的,走在前头,就近耶稣,要与祂亲嘴。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫,并非罗马士兵。

【路廿二48】「耶稣对他说:『犹大!你用亲嘴的暗号卖人子吗?』」

照犹太人的习俗,「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示,它竟被作为出卖主的「暗号」。当时天黑人多,必须要一个「暗号」,才能确保抓对人。

【路廿二49】「左右的人见光景不好,就说:『主啊!我们拿刀砍可以不可以?』」

【路廿二50】「内中有一个人把大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他的右耳。」

不认识十字架的人,常会伸出肉体的手,试图用血气的「刀」来保护主和属主的事物,结果不但于事无补,反而有害。「内中有一个人」就是彼得(约十八10)。

【路廿二51】「耶稣说:『到了这个地步,由他们吧!』就摸那人的耳朵,把他治好了。」

「由他们罢」主不是不能救祂自己,而是不肯离开十字架的道路。主能救自己却不救,祂要让我们从祂身上看见,脱离难处不是目的,顺服神的安排才是目的。

【路廿二52】「耶稣对那些来拿祂的祭司长和守殿官并长老说:『你们带着刀棒,出来拿我,如同拿强盗吗?」

【路廿二53】「我天天同你们在殿里,你们不下手拿我。现在却是你们的时候,黑暗掌权了。』」

主耶稣坦坦荡荡,「天天坐在殿里教训人」,但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。52节应验了「祂也被列在罪犯之中」的(赛五十三12)。

【路廿二54】「他们拿住耶稣,把祂带到大祭司的宅里。彼得远远的跟着。」

主就是逾越节的羊羔,所以在被杀献祭之前,必须先送到祭司那里察看,验明确无残疾,才可作为祭物(出十二5;申十七1)。「大祭司」指该亚法(太廿六57-58)。

【路廿二55】「他们在院子里生了火,一同坐着;彼得也坐在他们中间。」

【路廿二56】「有一个使女看见彼得坐在火光里,就定睛看他,说:『这个人素来也是同那人一伙的。』」

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒时的风光情形。

【路廿二57】「彼得却不承认,说:『女子,我不认得祂。』」

自认刚强、爱主的彼得(33节),竟被弱小使女的一句话吓倒了,「所以,自己以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12)。

【路廿二58】「过了不多的时候,又有一个人看见他,说:『你也是他们一党的。』彼得说:『你这个人!我不是。』」

【路廿二59】「约过了一小时,又有一个人极力的说:『他实在是同那人一伙的,因为他也是加利利人。』」

加利利人有很浓重的口音,与犹太地的人明显不同。

【路廿二60】「彼得说:『你这个人!我不晓得你说的是什么!』正说话之间,鸡就叫了。」

彼得三次否认主,一次比一次更厉害(太二十六70,72,74)。

【路廿二61】「主转过身来看彼得,彼得便想起主对他所说的话:『今日鸡叫以先,你要三次不认我。』」

我们都难免失败跌倒,但跌倒不要紧,要紧的是要在「鸡叫」中,「想主对他所说的话」,被主的话摸着,从心里忧伤痛悔,「出去痛哭」(62节)。十字架显明了人的软弱,彼得的自信被打碎了,自尊也维持不下去了,他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了,新造里的彼得却站起来了,我们也要不住地经历十字架的对付,基督的生命才能在里面成形。主藉着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠,主是否也已经藉着遭遇和环境提醒了我们?

【路廿二62】「他就出去痛哭。」

【路廿二63】「看守耶稣的人戏弄祂,打祂,」

【路廿二64】「又蒙着祂的眼,问祂说:『祢是先知,告诉我们打祢的是谁?』」

本节是讥诮的话。

【路廿二65】「他们还用许多别的话辱骂祂。」

【路廿二66】「天一亮,民间的众长老连祭司长带文士都聚会,把耶稣带到他们的公会里,」

「天一亮」公会不能在晚上举行合法的会议,所以在早晨特地聚集开会,以正式定主耶稣死罪。路加省略了夜间的审讯,只记录白天的审讯。「公会」指犹太人的议会,为其最高的统治机关,大祭司为主席。在主耶稣的时代,公会是由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会,须有二十三位才构成有效的法定人数。

【路廿二67】「说:『祢若是基督,就告诉我们。』耶稣说:『我若告诉你们,你们也不信;」

【路廿二68】「我若问你们,你们也不回答。」

【路廿二69】「从今以后,人子要坐在神权能的右边。』」

审讯者们问主耶稣是不是「基督」,主却宣告祂正是预言中的那位「人子」,要在人性里受苦,也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天。这也是宣告人从此有路到神的宝座那里去,因为祂先走通了。

【路廿二70】「他们都说:『这样,祢是神的儿子吗?』耶稣说:『你们所说的是。』」

人诬告主任何事,祂都一言不答,惟独被问到「祢是神的儿子吗」这问题时,祂就不能不有所见证。基督是「神的儿子」,这是基督徒最关键性的见证。

【路廿二71】「他们说:『何必再用见证呢?祂亲口所说的,我们都亲自听见了。』」

公会定主耶稣的罪,不是因为祂「是」神的儿子,而是因为祂「亲口所说」祂是神的儿子。他们根本就不想去证明祂究竟是不是神的儿子,只不过要找一个定罪的借口而已。

读经有感:撒但入心(3节)

当人「怒气填膺」或「财迷心窍」时,就是他心里被怒气或物慾所充满所支配。若撒但入了人心,问题当然会严重百倍。因为怒气到底只是情绪,钱财到底只是物质,可撒但却是活生生有位格的灵。当然,撒但和圣灵一样,不会不请自来。人若容许圣灵在自己心里当家做主,就必被圣灵充满管治,活出基督的形象。反之,人若甘心引狼入室,让撒但进入自己的心,后果当然也必像犹大一样,一步步身不由主迈向沉沦和灭绝的厄运!

默然自问:是否我努力服事、竭力奉献,心里总挥不去「被尊为大」的微妙动机?(24节)