路加福音第20章逐节注解、祷读

标准

【路二十1】「有一天,耶稣在殿里教训百姓,讲福音的时候,祭司长和文士并长老上前来,」

「有一天」指主耶稣洁净圣殿的次日。大多数圣经学者认为主耶稣在礼拜天进入耶路撒冷,礼拜一洁净圣殿,而与祭司长、文士等人辩论则在礼拜二(可十一19-20,27-33)。「祭司长」是撒都该人的领袖,「文士」是法利赛人的领袖,「长老」是百姓的领袖。「祭司长和文士并长老」共同组成犹太最高公会,掌管民事和宗教事务。

【路二十2】「问祂说:『祢告诉我们,祢仗着什么权柄做这些事?给祢这权柄的是谁呢?』」

「这些事」指主耶稣骑驴驹进耶路撒冷后所做的事,尤其是指洁净圣殿。他们质问主 「仗着什么权柄」洁净圣殿,表明他们并不承认主耶稣的身份,也不尊重祂的权柄,反而要来抵挡祂。

【路二十3】「耶稣回答说:『我也要问你们一句话,你们且告诉我。」

对于这些硬着心故意不认识主的领袖,主不正面回答他们的问题,而是用拉比在论战时常常使用的反问法来回复他们。

【路二十4】「约翰的洗礼是从天上来的?是从人间来的呢?』」

主耶稣的意思是,施洗约翰的权柄来源就是祂的权柄来源。主的回答已经清楚地宣告:祂的权柄「是从天上来的」,这个属天的权柄是为了建立神国。施洗约翰凭着这权柄宣告「神国近了」,主耶稣凭着这权柄使「神的国临到」地上(十一20)。

【路二十5】「他们彼此商议说:『我们若说“从天上来”,祂必说:“你们为什么不信他呢?”」

【路二十6】「若说“从人间来”,百姓都要用石头打死我们,因为他们信约翰是先知。』」

「不信」(5节)和「怕人」乃是不敬畏神的人的两大特点。

【路二十7】「于是回答说:『不知道是从哪里来的。』」

【路二十8】「耶稣说:『我也不告诉你们,我仗着什么权柄做这些事。』」

人若存心拒绝天上的权柄,主就不再向他们说话。祭司长、文士和长老明知道答案,却推说「不知道」(7节),这是撒谎;主知道而「不告诉」,这是诚实。因为他们对属天权柄的态度,已经使他们在神的计划中被弃绝了。

【路二十9】「耶稣就设比喻对百姓说:『有人栽了一个葡萄园,租给园户,就往外国去住了许久。」

本节很像赛五2,那里也讲了一个葡萄园的故事,祭司长、文士和长老一听就知道园主就是赛五里所说的神。葡萄园是「租」给园户的,主权仍归园主,神把神的群羊交给祂的仆人们管理,但群羊的主权仍在神的手中。

上图:古代以色列人收获葡萄的艺术想象图,右边是瞭望台,左边是压酒池。

上图:古代以色列人收获葡萄的艺术想象图,右边是瞭望台,左边是压酒池。

【路二十10】「到了时候,打发一个仆人到园户那里去,叫他们把园中当纳的果子交给他;园户竟打了他,叫他空手回去。」

神将祂属灵的产业交托、即租给我们,是要我们按时交果子,把神的生命和见证活出来。

【路二十11】「又打发一个仆人去,他们也打了他,并且凌辱他,叫他空手回去。」

【路二十12】「又打发第三个仆人去,他们也打伤了他,把他推出去了。」

【路二十13】「园主说:“我怎么办呢?我要打发我的爱子去,或者他们尊敬他。”」

「爱子」就是神的独生子主耶稣基督道成肉身来到犹太人中间。

【路二十14】「不料,园户看见他,就彼此商量说:“这是承受产业的,我们杀他吧,使产业归于我们!”」

「园户」比喻犹太教的领袖,他们认出了神儿子的身份,却拒绝祂,起意要杀祂。「使产业归于我们」根据犹太律法,地主不住在产权所在地时,园户可以要求他们所耕种之地的所有权(《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b)。如果土地的所有权不清楚,凡是曾经使用那块地三年的人,可以在继承人不在的情况下自行拥有它(《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 31)。这些园户可以把杀害继承人说成是自卫,他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗。

【路二十15】「于是把他推出葡萄园外,杀了。这样,葡萄园的主人要怎样处治他们呢?」

「杀了他,把他丢在园外」园户们不能在葡萄园内杀人,因为尸体会玷污他们的地,他们就很难卖出园中所出的果子了。主耶稣被钉死在耶路撒冷城外(约十九17;来十三12)。

【路二十16】「他要来除灭这些园户,将葡萄园转给别人。』听见的人说:『这是万不可的!』」

神要把祂的产业托付给「那能结果子的百姓」(太二十一43)。「别人」并非专指外邦人,而是指神从各族类中拣选的教会,是包括犹太人和外邦人在内的「圣洁的国度、属神的子民」(彼前二9)。因着犹太教领袖弃绝主耶稣,神国的实际便转到教会,神的国仍然继续,神国子民不但要与神立约(「租约」),而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。「这是万不可的」表示听见这比喻的人明白了这比喻的含意。

【路二十17】「耶稣看着他们说:『经上记着:匠人所弃的石头已作了房角的头块石头。这是什么意思呢?」

「匠人」指祭司长、文士、法利赛人、长老等;「石头」指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝,且被钉在十字架上,神却叫祂复活,成了「房角的头块石头」(诗一百一十八22-23;徒四11),就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石(赛二十八16;弗二20-21;彼前二4-7)。「儿子ben 」和「石头eben」在希伯来文中是谐音词。本节引自逾越节所唱的诗篇一百一十八22,与主耶稣骑驴进耶路撒冷时群众所呼喊的(十九38)出自同一篇。

【路二十18】「凡掉在那石头上的,必要跌碎;那石头掉在谁的身上,就要把谁砸得稀烂。』」

对于不信的人,主耶稣是绊跌人的石头(赛八14-15;罗九32-33)。当主再来的时候,祂要「打碎灭绝那一切国」(但二44)。

【路二十19】「文士和祭司长看出这比喻是指着他们说的,当时就想要下手拿祂,只是惧怕百姓。」

犹太教领袖明白了主的话语,却没有悔改的心。读圣经若没有愿意遵行的心,读了也是没有益处。

【路二十20】「于是窥探耶稣,打发奸细装作好人,要在祂的话上得把柄,好将他交在巡抚的政权之下。」

【路二十21】「奸细就问耶稣说:『夫子,我们晓得祢所讲所传都是正道,也不取人的外貌,乃是诚诚实实传神的道。」

这些人对主耶稣恭维的话,一面说出主平时生活的见证无懈可击,一面也说出他们对主的认识仅限于外面道德的水平。外面的认识并不能让人真实认识主,所以他们会来试探主。

【路二十22】「我们纳税给凯撒,可以不可以?』」

这个问题非常险恶,主耶稣如果说可以,法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠;如果说不可以,希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」原文指「人头税」,在罗马帝国直接管辖的省分,凡男人在十四岁以上,女人在十二岁以上,至六十五岁为止,每人均须缴纳人头税。「凯撒」是罗马皇帝的称号,代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税,曾激起主后6年加利利人犹大的起义,他的追随者被称为「奋锐党」,所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感,尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。

【路二十23】「耶稣看出他们的诡诈,就对他们说:」

一个「满有基督长成的身量」(弗四13)的人不会论断人,但却能「看出」人隐藏的心怀意念,因为「属灵的人能看透万事,却没有一人能看透了他」(林前二15)。

【路二十24】「『拿一个银钱来给我看。这像和这号是谁的?』他们说:『是凯撒的。』」

当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像,并用拉丁文刻着凯撒的字号。当时在犹太地通行三种银币:罗马银币得拿利乌(Denarius),希腊银币徳拉克马(Drachma)和推罗银币舍客勒(Shelkel)。「上税的钱」指罗马银币得拿利乌。

上图:罗马帝国铸造的银币得拿利乌Denarius有许多种款式,都有该撒奥古斯都皇帝的头像和名号。上图款式一面是头像和名号,另一面是野猪图案。

上图:罗马帝国铸造的银币得拿利乌Denarius有许多种款式,都有凯撒奥古斯都皇帝的头像和名号。上图款式一面是头像和名号,另一面是野猪图案。

【路二十25】「耶稣说:『这样,凯撒的物当归给凯撒,神的物当归给神。』」

「凯撒」代表罗马政权,神国子民在地上也要顺服在上掌权的,「因为没有权柄不是出于神的,凡掌权的都是神所命的」(罗十三1),即使是不合理的税收、腐败的政府,如果没有神的允许,也不会临到神的百姓身上,所以「凯撒的物当归给凯撒」,「当得税的,给他上税」(罗十三7)。「归给」意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神,反对向罗马纳税,主耶稣却指出,神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄,就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下,顺服掌权者,按着地上公民的权利和义务去参与政治,「因为他是神的用人,是与你有益的」(罗十三4)。但「凯撒的物当归给凯撒」也表明,一切不属神的,神绝对不要,属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国,内容、方法、权柄都必须是属天的,所以教会不应该参与「凯撒」的活动,也不应该让「凯撒」进来。如果把属地和属天的内容勉强调和在一起,虽然出发点是善良的,是想为神发热心,但结果往往事与愿违,总是属地的破坏属天的,教会的历史已经证明了这一点。另一方面,「神的物当归给神」,一切属神的,神绝不允许被侵夺。当属地的权柄越过界限,侵犯到更高的属天的权柄时,神国子民便要「顺从神,不顺从人」(徒五29),这是应当的!但我们也要谨慎,当我们决定「顺从神,不顺从人」之前,请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己,如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步,恐怕「顺从神,不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口,将来经不住神的审判。

【路二十26】「他们当着百姓,在这话上得不着把柄,又希奇祂的应对,就闭口无言了。」

【路二十27】「撒都该人常说没有复活的事。有几个来问耶稣说:」

「撒都该人」大多是祭司和贵族,是政治上的既得利益者,所以接受希腊化思想,与罗马帝国妥协,是犹太教中的「理性主义者」,就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派,只注重今生,不考虑来世,不相信复活、灵魂、天使。他们只接受摩西五经,不接受希伯来文圣经的另两个部分先知书和圣卷,也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人,控制耶路撒冷的圣殿,而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁后没有存留下来,只能透过法利赛人的著作来了解他们的立场。

【路二十28】「『夫子!摩西为我们写着说:“人若有妻无子就死了,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。”」

这是摩西律法(申二十五5-6),表明神要让人在祂面前永远蒙记念,神所赐的产业可以永远存留下去。

【路二十29】「有弟兄七人,第一个娶了妻,没有孩子死了;」

【路二十30】「第二个、第三个也娶过她;」

【路二十31】「那七个人都娶过她,没有留下孩子就死了。」

【路二十32】「后来妇人也死了。」

【路二十33】「这样,当复活的时候,她是哪一个的妻子呢?因为他们七个人都娶过她。』」

正如撒都该人以属地的眼光无法想象将来复活后属天里的光景,我们若是活在属地里,行事为人只凭眼见,不凭信心(林后五7),也就无法领会属天的事。实际上,当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。

【路二十34】「耶稣说:『这世界的人有娶有嫁;」

「这世界」是短暂的、属地的、有死亡的世界,是卧在撒但手下的世界(约壹五19)。

【路二十35】「惟有算为配得那世界,与从死里复活的人也不娶也不嫁;」

「那世界」是永恒的、属天的、没有死亡的世界,是神的国。死亡是「这世界」的,在「这世界」的人都是要死亡的;复活是「那世界」的,在「那世界」的人都是「从死里复活的」,再也没有死亡。这是两个性质不同的世界,不能用「这世界」的观念去理解「那世界」。「这世界」肉身里的形体,是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体;「那世界」复活之后的形体,是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体(林前十五35-50)。属地的人总是根据「这世界」的情形推断「那世界」,所以无法认识属天的事情。「算为配得那世界的人」的「配」是因着神的恩典被「算为配」,是因着信使人从「不配」成为「配」。人若死死抱定「这世界」的观念和原则,全然拒绝「那世界」的事物,就不可能认识主,也就不可能接受神的权柄,他只能永远的留在「不配」里,神的国便与他无分无关了。接受主的话、也活在主的话中的人,就能看见「那世界」,也「配得着那世界」。

【路二十36】「因为他们不能再死;和天使一样;既是复活的人,就为神的儿子。」

嫁娶是为了生命的延续,好使生命继续存留在「这世界」里,因为「这世界」是死亡掌权的。「那世界」是没有死亡的,生命的延续已经完成了,「他们不能再死」,因此嫁娶就不再有必要,因为都是「神的儿子」。凡是在复活中进入「那世界」的人,都要被称为「神的儿子」,也只有「神的儿子」才能活在「那世界」里。「和天使一样」指在属天的境界里,复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特地提到「天使」,因为撒都该人不相信天使。「既是复活的人,就为神的儿子」信徒在重生得救以后就有了「神的儿子」的地位,复活以后,在外表上也显明是「神的儿子」(约壹三2;西三4)。

【路二十37】「至于死人复活,摩西在荆棘篇上,称主是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,就指示明白了。」

撒都该人的根本问题还不是婚姻嫁娶,而是有没有复活。撒都该人只接受摩西五经,所以主耶稣用摩西五经上的话作为依据。本节引自神在荆棘的火焰中亲自向摩西所说的话(出三6),神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是「我是自有永有的」(出三14),是永恒不变的神。当时旧约圣经还未分章节,所以人用「荆棘篇」来称呼出三1-6。

【路二十38】「神原不是死人的神,乃是活人的神;因为在祂那里(那里或作看来),人都是活的。』」

神既然宣布自己是「亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神」(37节),就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系,自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说「神原不是死人的神,乃是活人的神」,亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了,但神必定会叫他们复活,否则祂就要变成死人的神了。神国是在生命中建立起来的,神国里所充满的都是复活的生命,没有重生复活的生命,就不能进神的国。「因为在祂那里,人都是活的」这句话只有路加提到,这些在「这世界」已经死去的人,他们在「那世界」复活的大能中活在神的面前。

【路二十39】「有几个文士说:『夫子!你说得好。』」

这些「文士」是熟悉律法的法利赛人,并不赞成撒都该人反对复活,所以认为「说得好」。

【路二十40】「以后他们不敢再问祂什么。」

主耶稣进入圣殿后的一连串辩论,以主耶稣全胜而告终,从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论,而是直接教导群众。

【路二十41】「耶稣对他们说:『人怎么说基督是大卫的子孙呢?」

法利赛人熟悉旧约,自然知道旧约预言的弥赛亚基督是「大卫的子孙」。「基督」是「受膏者」的意思,是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句,却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」,所以主耶稣要把人的注意力带回到基督,因为世人最重要的问题,乃是对基督的认识,惟有基督是一切问题的答案,因此使徒保罗定意「不知道别的,只知道耶稣基督并祂钉十字架」(林前二2)。

【路二十42】「诗篇上大卫自己说:“主对我主说:‘你坐在我的右边,」

「主对我主说」第一个「主」是指神,第二个「主」是指基督。

【路二十43】「等我使你仇敌作你的脚凳。’”」

「仇敌作脚凳」乃是完全得胜的表号。

【路二十44】「大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?』」

法利赛人仅能根据先知字面上的预言,知道那要来的基督是大卫的子孙,所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫,是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话(诗一百一十1),所以灵里就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得多。基督是「大卫的子孙」,说出祂降卑人性的一面;基督是「大卫的主」,说出祂荣耀神性的一面。

【路二十45】「众百姓听的时候,耶稣对门徒说:」

【路二十46】「『你们要防备文士。他们好穿长衣游行,喜爱人在街市上问他们安,又喜爱会堂里的高位,筵席上的首座;」

「长衣」是文士执行职务时才穿的衣服,是白色、带有繸子、长及脚背的麻布长袍,主耶稣责备他们平时也穿「长衣」来显耀身份。「在街市上问他安」即在公众面前被人奉承、尊重。「会堂里的高位」代表属灵的地位,「筵席上的首座」代表属世的地位。人的天然肉体生命总是介意名分地位,喜欢被人尊重、高举,属灵的人常常可以轻看「筵席上的首座」,却也很难放下「会堂里的高位」。人若以「这世界」的名利虚荣作自己的满足,他就进不了「那世界」。

【路二十47】「他们侵吞寡妇的家产,假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚!』」

「他们侵吞寡妇的家产」当日在圣殿里可能设有照顾敬虔寡妇的制度,让她们在殿内作息(二37;提前五3-16),而她们原有的财产则交给文士等人管理。「假意作很长的祷告」指一面陷别人于困境,一面在外表维持敬虔的模样。

读经有感:彼此商议(5节)

「彼此商议」乃具有神圣位格及灵性之人类和天使所特有的群体行为。当然,彼此商议至少取决于彼此相尊重的前提、彼此相认同的理念、彼此相搭配的默契。凡群体不论大小,一般要有效达成目标,总要通过有形无形、直接间接「彼此商议」的过程。可惜,好人好事如此,恶人恶事也如此。祭司、文士、长老都为了不可告人的共同目的,从彼此商议开始,问话、斟酌、定策,至终处心积虑,成功把耶稣钉死了!彼此商议,若为了好事,我们当积极参与,共襄义举;若为了恶事,却当揭发躲避,不与之击掌为谋!

默然自问:是否主所以对我的祷告默然不语正是因为我不纯正、不圣洁的动机?(8节)