【路十五1】「众税吏和罪人都挨近耶稣，要听祂讲道。」

【路十五2】「法利赛人和文士私下议论说：『这个人接待罪人，又同他们吃饭。』」

【路十五3】「耶稣就用比喻说：」

• 本章的主题是「失而复得的比喻」（十五1-32），这是十三22-十七10「在比利亚传道」部分的核心。
• 「众税吏和罪人」（1节），税吏指帮助罗马侵略者收税的人，罪人指不能遵守律法的人，他们都被法利赛人和百姓所鄙视。主耶稣刚刚宣告「有耳可听的，就应当听」（十四35），他们也知道做主门徒就要背起自己的十字架（十四27），也知道自己根本付不出代价（十四28-32），但却仍然「都挨近耶稣，要听祂讲道」（1节）。因为他们更知道自己别无选择、毫无盼望，只能「撇下一切所有的」（十四33），单单仰望基督的救恩。
• 在自以为敬虔的「法利赛人和文士」（2节）看来，「众税吏和罪人」在神面前毫无价值，对他们不需要同情和体恤，所以无法忍受主耶稣竟然「接待罪人，又同他们吃饭」（2节）。「法利赛人」是犹太教中的一个派系，他们是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活。「文士」的意思是「抄写员、秘书」，在以斯拉之后（拉七6），「文士」一词特指精通圣经、解释和教导律法的学者，他们大都是法利赛人。
• 本章的三个故事，都是讲给「法利赛人和文士」听的。「比喻」（3节）原文是单数，表明本章的三个故事，实际上是同一个比喻的三个方面。这个比喻的重点，并不是人应当怎样悔改，也不是福音的全部，而是表达神对罪人「死而复活、失而又得」（24、32节）的喜乐，好让法利赛人明白神看重罪人悔改的心意：
  1. 牧人的故事：强调牧人付出代价寻找失羊，就像圣子。失去的羊所丢失的是生命（4-7节）。
  2. 妇人的故事：强调妇人不断地寻找失钱，就像圣灵。失落的钱所丢失的是价值（8-10节）；
  3. 父亲的故事：强调父亲对两个儿子的接纳，就像圣父。失丧的儿子所丢失的是儿子的地位（11-32节）。

【路十五4】「『你们中间谁有一百只羊失去一只，不把这九十九只撇在旷野、去找那失去的羊，直到找着呢？」

【路十五5】「找着了，就欢欢喜喜地扛在肩上，回到家里，」

【路十五6】「就请朋友邻舍来，对他们说：“我失去的羊已经找着了，你们和我一同欢喜吧！”」

【路十五7】「我告诉你们，一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大。」

• 第一个是「牧人的故事」（4-7节）。在这个故事里，「失去的羊」（6节）代表失丧的罪人。这只羊知道自己已经迷路了，也知道周围的环境非常危险，但却不知道怎样回去。而寻找迷羊的牧人，正是旧约中弥赛亚的形象（耶三十一10-11；赛四十11；结三十四11-12、16）。他不但付出代价去寻找「失去的羊」，并且因为找到了而「欢欢喜喜」（5节）。
• 古代的牧羊人通常结伴放羊（歌一7），牧人「把这九十九只撇在旷野」（4节），应该是请同伴把羊群领回家（5节），所以不必担心。这个故事的重点，并不是说牧人不重视另外「九十九只」羊，而是说那只「失去的羊」更需要怜悯。即使世界上只有百分之一的罪人，基督也会付出十字架的代价，因为神「不愿有一人沉沦」（彼后三9）。
• 牧人找到了迷羊，他的朋友就一同欢喜（6节）。同样，当神得回祂所失去的，祂的朋友也应当一同快乐；而那些指责主耶稣与罪人来往的法利赛人（2节），并不是神的真朋友。
• 「不用悔改的义人」（7节），是讽刺那些自以为义的「法利赛人和文士」。神会为罪人的悔改欢喜，却不会为看不到自己有罪的「义人」欢喜；「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），人人都是那只「失去的羊」。法利赛人自以为是「不用悔改的义人」，「竟为自己废弃了神的旨意」（七30）；他们认为神会为恶人的灭亡而欢喜，却不知道「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜」（7节）；他们相信神会欢迎悔改的罪人，却不知道神竟会如此降卑、主动寻找罪人。
• 这个故事中的失羊完全是被动的，并没有「借着悔改允许自己被找到」。但这并不是说罪人不必悔改，因为本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。

【路十五8】「或是一个妇人有十块钱，若失落一块，岂不点上灯，打扫屋子，细细地找，直到找着吗？」

【路十五9】「找着了，就请朋友邻舍来，对他们说：“我失落的那块钱已经找着了，你们和我一同欢喜吧！”」

【路十五10】「我告诉你们，一个罪人悔改，在神的使者面前也是这样为他欢喜。』」

• 第二个是「妇人的故事」（8-10节）。在这个故事里，失落的钱代表失丧的罪人。这块钱根本不知道自己已经「失落」（8节），也不知道自己有什么价值，一切都在乎主人的心意。
• 「十块钱」（8节）原文是「十个德拉克马」，是这位妇人的全部财产。德拉克马（Drachma）是希腊银币，相当于罗马银币得拿利乌（Denarius），「一块钱」（8节）大约是普通工人一天的工资（太二十2）。
• 古时犹太人的房子通常没有窗户、或者窗户极小，地面由粗糙的石头铺成，石头之间的缝隙很多，所以必须「点上灯，打扫屋子，细细地找」（8节）。
• 对于这位妇人来说，每一块钱都有重要的意义；对于神来说，每一个罪人都有祂的形象。虽然许多罪人并不知道自己已经「失落」，也不知道自己有什么价值，但神却不会轻看任何罪人（箴十四31；十七5；太五45）。凡是祂所拣选的，祂都要「细细地找」（8节），直到找到为止。
• 这个故事中的失钱完全是被动的，并没有「借着悔改允许自己被找到」。但这并不是说罪人不必悔改，因为本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。

【路十五11】「耶稣又说：『一个人有两个儿子。」

【路十五12】「小儿子对父亲说：“父亲，请你把我应得的家业分给我。”他父亲就把产业分给他们。」

【路十五13】「过了不多几日，小儿子就把他一切所有的都收拾起来，往远方去了。在那里任意放荡，浪费资财。」

【路十五14】「既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。」

• 第三个是「父亲的故事」（11-32节）。在这个故事里，父亲代表父神，祂是「众人的父」（弗四6）；小儿子代表罪人，他放弃了儿子的地位，是离家出走的浪子；大儿子代表法利赛人和文士，他轻看了儿子的地位，是迷失在家里的浪子。
• 神是人的生命来源，所以说「亚当是神的儿子」（三38），以色列是神的长子（出四22；玛一6）。自以为义的人用道德、教条把人划分为义人和罪人，但在神的眼中，地上并没有真正的义人（罗三10），亚当的后裔都有犯罪的天性，失落了儿子的地位（罗三23）。儿子若是失丧了，最痛苦不是失丧的儿子，而是失去儿子的父亲。因此，人「自己的义」（罗十3）是要抬高自己、看低别人，「神的义」（罗三25）却是要悦纳罪人，把人恢复成自己的儿子（罗八15；加四5-6）。
• 「家业」（12节）原文与「资财」（13节）是同一个词。按照犹太人的规矩，长子可得两份家业（申二十一17），小儿子「应得的家业」（12节）是三分之一，父亲可以在生前提前作出安排。但是，向父亲要求提前分家业，等于是盼望父亲早死，是忤逆的行为。这位父亲竟然同意了小儿子的要求，正如神竟然容许人在巴别塔悖逆祂（创十一4）。
• 12-14节，正是人类堕落的四部曲：
  • 第一步，是向神要求独立，要把「应得的家业」掌握在自己手中（12节）。如果人注重「应得的家业」过于神自己，这份「应得的家业」一定会让我们离开神。
  • 第二步，是远离神，因为「世界那么大，我要去看看」。什么时候人把「应得的家业」掌握在自己的手中，不肯让神掌管，什么时候就已经成了浪子。即使人还在神家中，心早已「往远方去了」（13节）。
  • 第三步，人远离神的结果，就是自以为是，「任意放荡，浪费资财」（13节）。人若自以为「如神能知道善恶」（创三5），不但会放纵肉体，而且不觉得有问题，所以不碰南墙绝不回头。
  • 第四步，人若只要恩典，却不要供应恩典的神，无论领受了多少恩典，都是有限的，结果必然会坐吃山空、「耗尽了一切所有的」（14节）。因为世界就像一个娼妓，总是对人先诱惑、后抛弃，所以浪子「又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来」（14节）。

【路十五15】「于是去投靠那地方的一个人；那人打发他到田里去放猪。」

【路十五16】「他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥，也没有人给他。」

【路十五17】「他醒悟过来，就说：“我父亲有多少的雇工，口粮有余，我倒在这里饿死吗？」

【路十五18】「我要起来，到我父亲那里去，向他说：父亲！我得罪了天，又得罪了你；」

【路十五19】「从今以后，我不配称为你的儿子，把我当作一个雇工吧！”」

• 按照律法，「猪」（15节）是不洁净的动物（利十一7），通常犹太人不养猪，这个养猪的是个外邦人。「放猪」（15节）代表最低贱的工作，所以有拉比说︰「愿咒诅归与那放猪之人」 （《他勒目 Talmud》Bava Kamma 82b:18）。
• 「猪所吃的豆荚」（16节），指地中海沿岸常见的长角豆（Carob），被用作牲畜的饲料和贫民的粮食。由于长角豆的重量基本上是200毫克左右，历史上被用来作为测定贵重细小物质的砝码，后来成为宝石的重量单位「克拉」（Carat）。
• 当小儿子陷入绝境以后，才「醒悟过来」（17节）。人若不是走投无路，很难苏醒回头。因此，苦难常常是神化装的祝福，神经常借着环境向我们说话：不是让我们在难处中灭亡，而是让我们在难处中「醒悟过来」。
• 「得罪了天」（18节），也就是得罪了神。新约时代的犹太人不敢直呼神的名，所以用「天」代表神。我们在得罪人之前，总是先得罪神。
• 小儿子一旦「醒悟过来」，就知道自己最大的愚昧不是「浪费资财」（13节），而是离开了丰富的父亲（17节），所以回家才是唯一的出路。他承认自己得罪了神、得罪了父亲（18节），也承认自己不配作儿子，只求父亲把他当作雇工、混口饭吃（19节）。

【路十五20】「于是起来，往他父亲那里去。相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴。」

【路十五21】「儿子说：“父亲！我得罪了天，又得罪了你；从今以后，我不配称为你的儿子。”」

【路十五22】「父亲却吩咐仆人说：“把那上好的袍子快拿出来给他穿；把戒指戴在他指头上；把鞋穿在他脚上；」

【路十五23】「把那肥牛犊牵来宰了，我们可以吃喝快乐；」

【路十五24】「因为我这个儿子是死而复活，失而又得的。”他们就快乐起来。」

• 小儿子悔改的动机并不高尚，认罪也不彻底。他的回转并非放下高薪工作、荣华富贵，只是因为穷困潦倒、混不下去（17-19节）。但是，一个人只要诚实地承认自己走投无路、清醒地知道世界冷酷无情，就能「起来，往他父亲那里去」（20节），成为回家的开始。
• 「相离还远，他父亲看见，就动了慈心，跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴」（20节），父亲的眼、心、脚、手和口全部都动了，这个画面奇妙地描绘出了父神的喜乐。污秽的罪人在回转之前，常常担心神的怒气何等可畏，但在回转之后，却发现神的接纳何等可亲：
  1. 小儿子并没有叩门，而是「相离还远，他父亲看见」，似乎父亲一直在门口等候浪子回家。正如神一直在那里等候接纳回转的百姓：「耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们」（赛三十18）。
  2. 小儿子还没有说一句话，父亲「就动了慈心」。正如神不是因为罪人恳切祷告，才施行赦免，而是神「动了慈心」、主动施恩。
  3. 更叫人吃惊的是，这位老父亲竟然顾不得尊严，迫不及待地「跑去抱着他的颈项，连连与他亲嘴」，好像生怕小儿子跑了。他也完全不顾洁净的规矩，就与满身污秽的儿子连连亲嘴，正如主耶稣「接待罪人，又同他们吃饭」（2节）。
• 面对父亲温暖的拥抱，浪子的心中还是忐忑不安，非得说出已经预备好的台词（18-19节），才能让自己感觉平安一点。但是，浪子还没说出「把我当作一个雇工吧」（19、21节），「却」（22节）被父亲的恩典打断了。正如神悦纳人的回转，「却」不接受人将功赎罪；神悦纳人承认自己的不配，「却」不接受人以为能为神做什么。这一个「却」字，表明神的恩典不但超越了律法、也超出了人的想象：
  1. 父亲毫无保留地恢复了小儿子的地位：「上好的袍子」（22节）代表儿子的荣耀；「戒指」（22节）代表儿子的权柄；「鞋」（22节）代表儿子的自由，因为当时只有奴隶才光脚走路。所有的罪人都像浪子一样，不配再作父神的儿子；但是，当我们带着悔改的心回到神面前，也会象浪子一样，立刻蒙神赦免、恢复神儿子的地位。
  2. 父亲毫不掩饰地表达了喜乐：「那肥牛犊」（23节），是专门养在圈中，为重大喜庆的筵席预备的。现在就「牵来宰了」（23节），表明浪子回头就是父亲最喜乐的一刻。亚当的后裔失落了神儿子的地位（三38），浪子回头是父神最大的喜乐。主耶稣刻意再次提到筵席（十三29；十四15-24），提醒听众悔改回转、有份于神国的筵席。
  3. 父亲毫不计较小儿子的失败：不但所有的听众都会觉得小儿子是自作自受，回家的动机不纯（19节），连浪子自己也知道不配再作儿子。但这位父亲却不这样看，他最关心的，是「我这个儿子是死而复活，失而又得的」（24节）。神并不是根据人的道德表现决定是否接纳人，因为神「若究察罪孽，谁能站得住呢」（诗一百三十3；五十三3）。只要人「尽心尽性归向耶和华——你的神」（申三十2），神就会用超越失败的恩典来悦纳人（申三十3-10）。
• 这个故事中的小儿子主动回家了，似乎是「借着悔改允许自己被找到」，但他的悔改并不能保证让自己不会在半路饿晕，也不能保证能避开路上所有的危险。真正领罪人回家的，并不是人的悔改，而是神的「恩慈」（罗二4）。本章的比喻所表达的不是悔改的本质，而是罪人的悔改在神眼中的价值。这个故事的重点是父亲的接纳，而不是浪子的回头。如果让我们为神出主意，可能要先把浪子教训一顿，洗干净了、献过赎罪祭，再与他亲嘴；可能还要先听其言、观其行，慎重地考验一段时间，然后再决定是否接纳他。但神却并非如此，祂会先用膀臂环绕我们，让我们的头可以靠在祂的胸前，然后向祂倾心吐意。因此，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。

【路十五25】「那时，大儿子正在田里。他回来，离家不远，听见作乐跳舞的声音，」

【路十五26】「便叫过一个仆人来，问是什么事。」

【路十五27】「仆人说：“你兄弟来了；你父亲因为得他无灾无病的回来，把肥牛犊宰了。”」

【路十五28】「大儿子却生气，不肯进去；他父亲就出来劝他。」

【路十五29】「他对父亲说：“我服事你这多年，从来没有违背过你的命，你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐。」

【路十五30】「但你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业，他一来了，你倒为他宰了肥牛犊。”」

【路十五31】「父亲对他说：“儿啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；」

【路十五32】「只是你这个兄弟是死而复活、失而又得的，所以我们理当欢喜快乐。”』」

• 第三个故事还没有结束，还有一段尾声。因为这个父亲失落的不是一个儿子，而是两个儿子。正如在神的鉴察面前，世人「都偏离正路，一同变为污秽；并没有行善的，连一个也没有」（诗十四3）。
• 在人看来，就算父亲不追究小儿子的忤逆，他也没有任何功劳苦劳值得庆贺回归，难道是要鼓励人离家出走吗？父亲单单「因为得他无灾无病的回来」（27节），就「把肥牛犊宰了」（27节），这实在太不公平了。那些自以为义的法利赛人和文士，也同样不愿看到被自己鄙视的税吏和罪人竟然与自己殊途同归、一同有分于神国（2节），所以当神为全人类预备好国度以后，他们也像大儿子一样觉得太不公平，所以「生气，不肯进去」（28节）。今天，有些人也常常说：「如果某某也能上天堂，那我宁可下地狱」。这样的赌气不但无知、而且危险，因为他们根本不知道自己所拒绝的什么，也不知道地狱里有什么；他们既不知道自己在神面前的污秽，也不知道自己在别人眼中的丑恶。
• 但是，父亲却照样对自以为义的大儿子慈爱有加，他不但跑去迎接小儿子，也「出来劝」（28节）大儿子。同样，主耶稣不但与罪人一起吃饭（2节），也与法利赛人一起吃饭（十四1）；祂没有把任何人排除在神国之外，神国的筵席是向全人类发出的真诚邀请。
• 大儿子将压抑多年的苦毒全都倒出来了。小儿子一开口就是「父亲」（21节），大儿子却只字不提「父亲」，原文一共用了4个「你」（29-30节），表明他心中的不满已经到了极点：
  1. 他认为自己是个模范儿子：「我服事你这多年，从来没有违背过你的命」（29节）。但他貌似忠心服事，其实是轻看了儿子的地位，把自己当作奴仆，不是因着爱、而是靠着工作来维持父子的关系。仆人也同样会服事主人、不违背命令，而且只要工资、不用分家业。但对于儿子来说，父亲的心意得满足，就是最大的奖赏；而对于一个奴仆，自己的付出得回报，才算真正的奖赏。我们若是以「奴仆的心」（罗八15）来遵行律法、倚靠工作来维持自己的「属灵感觉」，也会越事奉越没有喜乐。
  2. 他抱怨父亲的奖赏不公平：「你并没有给我一只山羊羔，叫我和朋友一同快乐」（29节）。可见虽然他貌似努力地工作，但其实并不觉得是在管理自己的产业，反倒像个靠工作赚报酬的雇工，因此才会觉得「一只山羊羔」比父亲「一切所有的」（31节）更重要。我们若是只看重今生的好处、人前的荣耀，也会忽略基督里「一切的丰盛」（西一19；二9）。实际上，父亲为小儿子「宰了肥牛犊」（30节），并不是表示奖励，而是表达喜乐。我们若是不体贴神「不愿有一人沉沦」（彼后三9）的心意，也会把恩典当作奖赏，为道德败坏的罪人竟然能与忠心至死的圣徒一起上天堂而忿忿不平，忘了自己也是个不配的罪人。
  3. 他不把小儿子当作兄弟：「你这个儿子和娼妓吞尽了你的产业」（30节）。虽然他貌似嫉恶如仇，但其实是罔顾父亲的心意（24节）。一个认为只有自己配作儿子的人，竟然完全不懂父亲的心思，可见他与父亲的「同在」（31节）是心不在焉的。我们若是分门别类、给软弱的肢体贴上「挂名信徒」的标签，认为只有自己「全然摆上」、配得属天奖赏。这样的与神「同在」也是漫不经心的。
• 父亲对大儿子的回答，同样充满了恩典：
  1. 父亲提醒大儿子：「儿啊！你常和我同在」（31节）。儿子对父亲真正的爱， 并不是表面的「服事」，而是生命的「同在」。人若不看重灵里与神的「同在」、不体贴神的心意，即使还在神家热心服事，也是一个「往远方去」（13节）浪子。
  2. 父亲提醒大儿子：「我一切所有的都是你的」（31节）。根据犹太口传律法（《密西拿 Mishnah》 Baba Bathra 8:7），一个人如果写了遗嘱，把产业留给儿子，在父亲去世之前，田地的出产仍然归父亲。所以，虽然这位父亲可以支配圈中的肥牛犊，但小儿子的回来并不影响大儿子的产业。「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），神国的恩典是无限的，绝不会因为进入的人多，恩典就会减少。但是，人若把「属灵的」骄傲当作自己的产业，蒙恩得救的人越多、自己的优越感就越少，忠心事奉的人越多、自己的虚荣心就越受伤害，结果就会像法利赛人那样嫉妒和排斥别人，与神国的筵席隔绝（28节）、无分于基督的丰盛（西一19；二10）。
  3. 父亲提醒大儿子：小儿子不是外人，而是「你这个兄弟」（32节）。他们都是父亲的儿子，父亲也都爱他们。神的心意是要得着基督的身体，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。一个软弱的弟兄回家，是叫神最喜乐的事；一个体贴神心意的人，应当脱离自义、放下偏见，「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐」（林前十二26）。
• 第三个故事并没有结局，主耶稣故意不提大儿子有没有与父亲一起「欢喜快乐」，而是留给听众思考和选择：你是像大儿子，还是像小儿子？在今天的教会里，既有许许多多的小儿子，也有许许多多的大儿子；我们有时候像小儿子，有时候又像大儿子。当信徒热衷于把肢体分成三六九等的时候，也许已经成了在神家里迷失的大儿子。如果我们觉得众人皆醉我独醒，自己忠心爱主、别人都要悔改，请回想主耶稣的提醒：「一个罪人悔改，在天上也要这样为他欢喜，较比为九十九个不用悔改的义人欢喜更大」（7节）！

读经有感：挨近耶稣（1节）

　　从正常人的经验和认识里，税吏和罪人一定比谁都难登大雅之堂，至于得救上天堂，则当然比谁都更渺茫没有希望。但难道正常人的经验和认识全都错误？上帝果然更喜欢罪人？天堂果然不在乎污秽？当然不是。但事实是，罪人常常到了一个地步，因觉悟自己的不义和不配就猛然翻转、归向上帝。而所谓义人，却总自以为是，以致常常到死还自觉不错，无意间把自己封死在认罪悔改、蒙恩得救的门外。耶稣常在光天化日下出现于人间，同样让罪人义人看见、听见。但虽然如此，绝大多数愿意把握机会挨近耶稣的人毕竟还是自知是罪人的罪人、自知是税吏的税吏。不是法利赛和文士没有罪、不需要耶稣，而是他们不知道自己有罪、不知道自己需要耶稣！当然，「挨近耶稣」并不确保人因此就蒙恩得救。原来，税吏和罪人所以能蒙恩得救，因为他们是为了要「听」耶稣而去挨近耶稣。总之，喜欢听耶稣精彩讲道的人或许离道不远，但至终却只有「听」耶稣——信从耶稣——的人才进得了天国！

默然自问：

1. 是否我打从心里明白，自己所以能挨近耶稣并听信耶稣，全都出于耶稣的恩典——主动来被我挨近、被我听信？（1节）
2. 是否我在羊群里从来都没走迷过？或也曾是被主几经辛苦才寻回的一只？何以见得？或到现在为止，其实我什么感觉都没有？（4-6节）
3. 作为一个钱币，究竟我的真价值是出于自己、出于世界、或出于上帝？究竟我被丢失的原因何在？是否我对当时的处境一无知觉？（8节）
4. 浪子在经历人生每况愈下的坎坷情况下突如其来的醒悟，究竟是否源自人人皆有求生存、求突破的普遍意识？到底是什么决定了每个人截然不同或同中有异的思想和心态？（17节）
5. 浪子心中所以浮现「得罪了天又得罪了父」的念想，是否完全出自他莫名其妙的宗教性意识？（18节）
6. 是否浪子因为自卑自责太深所以要在父亲面前表示自己不配作儿子，只配当雇工？是否相比之下，凡蒙神凭借圣子十架宝血与圣灵权能作为而得赦得赎得救的人，心里深感在天父面前不配作儿子、只配当雇工的念想，却倒完全合情合理？（19节）
7. 是否相信浪子的兄长果真从未违背他父亲的命令，而他父亲果真也从未让他有个可以跟朋友一起欢庆共享的小羊？我究竟凭什么相信自己从未违背天父的命令？也相信天父从未让自己有过任何跟朋友一起共享共乐的东西？（29节）
8. 究竟怎么理解天父更为看好看重「死而复活、失而又得」的人？（32节）

【路十四1】「安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家里去吃饭，他们就窥探祂。」

【路十四2】「在祂面前有一个患水臌的人。」

【路十四3】「耶稣对律法师和法利赛人说：『安息日治病可以不可以？』」

【路十四4】「他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了；」

【路十四5】「便对他们说：『你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井里，不立时拉它上来呢？』」

【路十四6】「他们不能对答这话。」

• 1-24节的主题是「神国的筵席」，与十六19-31「拉撒路和财主」前后呼应。
• 「法利赛人的首领」（1节），可能是犹太公会的议员。
• 犹太人在「安息日」（1节）不可做饭，晚餐是前一天准备好的。「吃饭」（1节），原文是「吃饼」。
• 「水臌」（2节）原文是个医学名词，指体内组织间隙积聚的体液过多，可能是心力衰竭、肝肾疾病或营养不良导致的。这位患水臌的人并非被宴请的宾客（4节），他被领到筵席上，可能是「律法师和法利赛人」（3节）设置的陷阱（1节）。
• 主耶稣看穿了这个陷阱，所以主动将了对方一军，问他们「安息日治病可以不可以」（3节）。「他们却不言语」（4节），因为法利赛人都知道这是一个棘手的问题。按照犹太口传律法，若没有生命危险，就不可在安息日治病；但在患者的面前说这话，又太冷酷无情。这是本书第四次、也是最后一次记载主耶稣在安息日治病（四38；六10；十三13；十四4）。
• 「你们中间谁有驴或有牛」（5节），可译为「你们中间谁有儿子或有牛」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可二27），神设立安息日的目的，并不是要辖制人，而是要让人得安息。人和牲畜在安息日都不能做工（申五14），但法利赛人的教条怜恤牲畜（5节），却不怜悯弟兄，把教条放在爱心之上、利益之下。而假冒为善者的特点，就是只会在事后指手画脚、吹毛求疵，在事前「自己一个指头却不肯动」（十一46）。现在，既然他们在事前都「不言语」，事后也就没有资格说三道四，所以「不能对答」（6节）。

【路十四7】「耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说：」

【路十四8】「『你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上，恐怕有比你尊贵的客被他请来；」

【路十四9】「那请你们的人前来对你说：“让座给这一位吧！”你就羞羞惭惭地退到末位上去了。」

【路十四10】「你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来对你说：“朋友，请上座。”那时，你在同席的人面前就有光彩了。」

【路十四11】「因为，凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。』」

• 当时犹太人的筵席使用三面卧榻（Triclinium），用矮桌摆成Ｕ字形。「首位」（7节）是在Ｕ字底部卧榻的中间位置，第二与第三位在主客的左边与右边，然后可能是主客左边的榻，最后是右边的榻。「首位」通常留给最尊贵的客人。一个自己争着「拣择首位」（7节）的人，必定不是最尊贵的客人，因为最尊贵的客人不需要自己争首位，早就被主人安排好了。
• 「婚姻的筵席」（8节）宾客众多，在这种筵席上争夺首位的风险更大，因为很可能还有更尊贵的客人还没有到。当那自以为最尊贵的人不得不让出首位的时候，其它的座位可能都已经坐满了，他只能「羞羞惭惭地退到末位上去」（9节）。相反，如果一个人承认自己不是最尊贵的，首先「坐在末位上」（10节），唯一可能的变化就是上升。因此，谦卑才是真正的升高之路；这种谦卑不是刻意贬低自己，而是真正地认清自己的本相。
• 「凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高」（11节），因为「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（雅四6；彼前五5）。所有的法利赛人都应当知道，在审判之日，「一切自高的都必降为卑」（赛二12；结二十一26）。「自卑」不是刻意贬低自己，而是顺服当有的地位。基督本来与神同等，但却甘心降卑为人（腓二6-8）；魔鬼本是受造的天使，但却妄图与神同等（赛十四12-14）。因此，「自卑」是主耶稣的性情，「自卑的，必升为高」，是基督得荣耀的道路（腓二9）；「自高」是魔鬼的本性，「自高的，必降为卑」，是撒但堕落的轨迹（赛十四15）。
• 主耶稣的这个比喻，并不是教人假装谦卑，等着被人高举，而是让人认清自己的不配。谦卑是活在基督里的标记，只有活在基督里的人，才会「心里柔和谦卑」（太十一29）。人若承认自己的败坏，才能真正认识恩典；人若认识恩典，才会有真正的谦卑。一个自诩谦卑的人，其实并不谦卑；一个真正谦卑的人，永远都知道自己的败坏，所以不必倚靠礼貌修养，就能守住蒙恩罪人的身分、「各人看别人比自己强」（腓二3）。

【路十四12】「耶稣又对请祂的人说：『你摆设午饭或晚饭，不要请你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍，恐怕他们也请你，你就得了报答。」

【路十四13】「你摆设筵席，倒要请那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的，你就有福了！」

【路十四14】「因为他们没有什么可报答你。到义人复活的时候，你要得着报答。』」

• 主耶稣从来都不会「吃人嘴短」，所以在法利赛人的筵席上，祂首先教导宾客不要争坐首位（7-11节），接着就教导主人请客不要势利（12-14节）。
• 「你的朋友、弟兄、亲属，和富足的邻舍」（12节），代表有能力回请的人。「那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的」（13节），代表没有能力回请的人。主耶稣并不是禁止社交往来，而是强调请客的动机不能为了彼此恭维、在人前得荣耀。一个想高抬自己的人，就会在筵席中争夺首位；一个想得到报答的人，就会势利地挑选宾客。一个自私的人，只会对自己有好处的人慷慨；而一个有爱的人，分享恩典时才不会期待回报。
• 「到义人复活的时候，你要得着报答」（14节），因为善待那些「没有什么可报答你」（14节）的人，并不是为了得着人的回报或称赞，而是单单做在神面前，所以在神面前就能富足（十二21）。
• 「施比受更为有福」（徒二十35），因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二20）。因此，我们应当省察自己的动机，不要把出于肉体的假冒为善，当作「神所预备叫我们行的」：
  1. 假冒为善，是无可奈何地履行责任，把奉献当作交租，把施舍当作缴税；真正的行善，是里面生命的流露，「神就是爱；住在爱里面的，就是住在神里面，神也住在他里面」（约壹四16）。
  2. 假冒为善，是想用功德交换天上的奖赏，把善行当作往天国的账户里汇款，实际上是变相的自私、伪装的功利；真正的行善，既不是为了地上的报答（14节），也不是想用善行感化人信主，而是因为本性就是善，正如天父「叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人」（太五45）。
  3. 假冒为善，是为了满足自己的权力欲，享受居高临下、被人需要的快感；真正的行善，不是赐给别人恩惠，而是分享神所托付的恩典，所以在爱心上总是「常以为亏欠」（罗十三8）。
  4. 假冒为善，是为了满足自己的虚荣心，总是有意无意地在自己和众人面前「吹号」（太六2）；真正的行善，不会念念不忘，所以「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的」（太六3）。

【路十四15】「同席的有一人听见这话，就对耶稣说：『在神国里吃饭的有福了！』」

【路十四16】「耶稣对他说：『有一人摆设大筵席，请了许多客。」

【路十四17】「到了坐席的时候，打发仆人去对所请的人说：“请来吧！样样都齐备了。”」

【路十四18】「众人一口同音地推辞。头一个说：“我买了一块地，必须去看看。请你准我辞了。”」

【路十四19】「又有一个说：“我买了五对牛，要去试一试。请你准我辞了。”」

【路十四20】「又有一个说：“我才娶了妻，所以不能去。”」

【路十四21】「那仆人回来，把这事都告诉了主人。家主就动怒，对仆人说：“快出去，到城里大街小巷，领那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的来。”」

【路十四22】「仆人说：“主啊，你所吩咐的已经办了，还有空座。”」

【路十四23】「主人对仆人说：“你出去到路上和篱笆那里，勉强人进来，坐满我的屋子。”」

【路十四24】「我告诉你们，先前所请的人没有一个得尝我的筵席。』」

• 「在神国里吃饭」（15节），原文是「在神国里吃饼」。
• 主耶稣的讲论，使同席的一位客人不由自主地赞叹：「在神国里吃饭的有福了」（15节）！他听出主耶稣所说的乃是神国的筵席：「在这山上，万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席」（赛二十五6）。在神的国度里，没有人争夺名利，人际关系也没有功利，让他赞叹不已。这位客人可能并不怀疑自己「在神国里吃饭」的资格，但主耶稣却用另一个比喻向他发出了挑战：当那个重要的时刻来到的时候，你真的会接受恩典的呼召、出现在神国的筵席上吗？
• 古代中东的请客习俗，是主人先发出邀请（斯五8），客人接受邀请后，主人把筵席预备好，然后派人再请一次（斯六14）。神国的筵席是神主动邀请、亲手成就的，「样样都齐备了」（17节），人要做的就是接受邀请、前来享用。
• 这些宾客原来已经答应赴宴，现在却「一口同音地推辞」（18节），比喻选民早就与神立约，现在却拒绝接受主耶稣的救恩。他们的借口似乎都很合理（18-20节），但却都经不起推敲。人生没有什么事情比接受神国的邀请更重要了，因为一个人的生死存亡、终极命运，全部都在于对这个邀请的回应。
• 能够买地、买牛、娶妻的人，都是在产业、事业和家庭上富足的人，但这三样东西最能让人忙忙碌碌、远离神国，许多人都被产业、事业和家庭占据了自己的心，以致容不下神。而「那贫穷的、残废的、瞎眼的、瘸腿的」（21节），都是物质贫乏、缺乏能力、毫无盼望的人。他们在地上不得安息、无法满足，所以神的邀请一来，他们立刻欢然接受。
• 「到城里大街小巷」（21节）找来的，代表税吏和罪人。「到路上和篱笆那里」（23节）找来的，代表外邦人。当自以为配的人拒绝接受邀请的时候，他们在神国筵席中的位置将被罪人和外邦人所取代，因为神的恩典绝不会落空。
• 「勉强」（23节），原文可译为「催」（太十四22；可六45）、「强逼」（徒二十六11；林后十二11）。但这里的意思并不是「强逼」，因为一个仆人不可能「强逼」那么多人，只能竭力地劝说那些城外的流浪汉，相信自己真的受邀参加城里的筵席。但在历史上，「勉强人进来」（23节）这句话被长期误用，奥古斯丁把这句话看作强迫人接受基督信仰的命令，中世纪以及宗教改革时代的教会也把这句话当作宗教迫害、对付异端的根据。因此，当我们引用这节经文的时候，也不要忘记「原来基督的爱激励我们」（林后五14）。不可抗拒的是神的恩典，而不是人的逼迫。
• 「先前所请的人」（23节），指那些曾经与神立约的选民。虽然他们一直在盼望神的国度降临，但弥赛亚真的来到时，他们居然拒绝了祂的邀请。那些自以为义的法利赛人陶醉于次好的福分，弃绝了神国的筵席（十三34-35），这是一个荒诞的悲剧；那些承认自己不配的罪人和外邦人却白捡了「上好的福分」（十42），意外地被邀请参加神国的筵席，这却是一个预定的喜剧——「他们失脚是要他们跌倒吗？断乎不是！反倒因他们的过失，救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（罗十一11）。
• 这个比喻表明了救恩的三个真理：
  1. 人之所以得救，是因为回应了神的邀请，并非功德；
  2. 人之所以失丧，是因为拒绝了神的邀请，罪有应得；
  3. 没有人会主动回应神的邀请，所以只能由神用不可抗拒的恩典「勉强人进来」。

【路十四25】「有极多的人和耶稣同行。祂转过来对他们说：」

【路十四26】「『人到我这里来，若不爱我胜过爱（爱我胜过爱：原文是恨）自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒。」

【路十四27】「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」

【路十四28】「你们哪一个要盖一座楼，不先坐下算计花费，能盖成不能呢？」

【路十四29】「恐怕安了地基，不能成功，看见的人都笑话他，」

【路十四30】「说：“这个人开了工，却不能完工。”」

【路十四31】「或是一个王出去和别的王打仗，岂不先坐下酌量，能用一万兵去敌那领二万兵来攻打他的吗？」

【路十四32】「若是不能，就趁敌人还远的时候，派使者去求和息的条款。」

【路十四33】「这样，你们无论什么人，若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒。」

• 25-35节的主题是「要计算跟从的代价」，与十六1-13「要作忠心的管家」前后呼应。
• 主耶稣从法利赛人的家里出来，众人可能「以为神的国快要显出来」（十九11），所以「有极多的人和耶稣同行」（25节），跟随祂一同前往耶路撒冷。今天，也有许多人与主「同行」，但「同行」的人虽然「极多」，知道目的地的人却很少。主耶稣正在走向各各他的十字架，众人却以为祂将要开启地上的国度。因此，主耶稣用三个严厉的警告，提出了做门徒的三个条件，告诉这些准备与祂「同行」的人，跟从祂要准备付出怎样的代价：
  1. 「若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的门徒」（26节）。「若不爱我胜过爱」，原文是「若不恨」。这是一种夸张的修辞，强调门徒对主的爱必须大到一个地步，相比之下，人间最高的爱就像「恨」一样（太十37）。敬拜独一真神（出二十1）和孝敬父母（出二十12）都是十诫，但却有优先次序之分。人间最美丽的情感都是有限的、被罪污染的，爱的本质都是利己的，爱的结局只是一同灭亡。因此，做门徒的第一个条件，就是对付属地的感情，让主「在凡事上居首位」（西一18），才能用神的爱去爱弟兄（八20-21）、爱邻舍（十36-37）、爱仇敌（六27、35）。
  2. 「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒」（27节）。第二个条件解释了第一个条件，因为只有十字架才能洁净属地的感情，所以门徒必须「背着自己十字架」，与主耶稣同走十字架的道路。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，必须「背着自己十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此，「背着自己十字架」，意味着「舍己」（九23）、拒绝自己、否定自己，脱离属地的捆绑。不能让肉体生命减少的受苦，并不是十字架；只有能减少肉体、倒空自己的，才是十字架。十字架是叫人死的地方，也是让人得自由的方法。一个在十字架上舍弃一切的人，也将在基督里得着一切。
  3. 「若不撇下一切所有的，就不能作我的门徒」（33节）。第三个条件进一步说明了第二个条件，因为「背着自己十字架」，就要「撇下一切所有的」。主耶稣不要人糊里糊涂地跟从祂，所以用了两个比喻来解释为什么要「撇下一切所有的」。正如人在开工之前应当「先坐下算计花费」（28节），争战之前必须「先坐下酌量」（31节），门徒在委身跟从主之前，也必须计算各种可能的代价，否则热得快、冷得更快。主耶稣并没有解释这两个比喻的意义，但是有些事情却是很清楚的：
     • 在第一个比喻中，盖房子的人可以选择盖或不盖。他所要算的是建造的代价：属地的建造需要代价，属灵的建造也需要代价。
     • 在第二个比喻中，王无法选择战与不战，因为另一个王正在「领二万兵来攻打他」（31节）。他所要计算的是拒绝的代价：拒绝世界的逼迫需要代价，拒绝耶稣的呼召也需要代价。
     • 对于一个诚实的人来说，两种计算的结果都是否定的：人若倚靠自己，不但没有能力跟从基督、也没有把握过好人生；既不敢拒绝世界、也不敢抵挡救恩。经过了认真的计算之后，只有「无知的人」（十二20）才会对自己支付代价的能力信心满满。人若认识自己，就会知道已知的「一切所有」都不够支付未知的代价，所以唯一的选择就是「撇下一切所有的」，完全倚靠那位掌管未知、供应一切的主。凡是我们舍不得「撇下」的人、事、物，即使是「彻底翻转、全然为主」的属灵自恃，也会成为我们心中的偶像，妨碍神的权柄自由地运行。因此，虽然神国的门票是免费的，但若要「努力进窄门」（十三24），却需要我们「撇下一切所有的」。
• 主耶稣并非因不喜欢「有极多的人」跟随，所以想赶走他们，祂三次强调「不能作我的门徒」（26、27、33节），只是要让他们清楚地知道自己在做什么，将来要付出怎样的代价。今天，传福音的人如果不讲清十字架的代价，却把信仰渲染成得到快乐的秘诀、解决难处的良方，就是在「走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子」（太二十三15）。而一个爱主胜过「自己的性命」（26节）的人，不但要「撇下」自己的问题和难处，也要「撇下」自己的愿望和快乐。
• 一个人经过计算之后，若仍然有把握跟从主，不是无知、就是不诚实；因为在需要付出代价的那一刻到来之前，我们永远都不知道自己的支付能力如何。但是感谢主，祂所要的是我们否定自己、「撇下一切所有」的心志，而不是靠着自己的努力「撇下一切所有」。祂会用恩典亲自带领我们走十字架的道路（诗二十三），让我们不断接受十字架的对付，越来越「将万事当作有损的」（腓三8），以致「丢弃万事，看作粪土，为要得着基督」（腓三8）；不但看属世的「万事」为粪土，也看貌似「属灵」的「万事」为粪土。十字架虽然沉重难当，但当我们背起来以后，它就会成为接受主恩典的管道：我们撇下多少，就能在基督里得着多少；我们被主取走的，基督都会用祂自己来代替。主耶稣不但会供应我们背十字架的力量，也替我们负起了重轭，好叫我们「一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼」（诗三十5）！

【路十四34】「盐本是好的；盐若失了味，可用什么叫它再咸呢？」

【路十四35】「或用在田里，或堆在粪里，都不合式，只好丢在外面。有耳可听的，就应当听！』」

• 古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，会被丢弃（35节）。
• 犹太拉比常用「盐」（34节）来比喻智慧（西四6），「失了味」（34节）原文又被译为「成了愚拙」（罗一22）、「变成愚拙」（林前一20）。主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「盐若失了味」（34节）象征门徒若没有十字架的智慧，就不再具备门徒的特征，也不是真正跟随主的门徒，全无价值、只能受人践踏。
• 「有耳可听的，就应当听」（35节），表示会有很多人对25-35节的话听不进去，但十字架的道理是至关重要的。主耶稣从来都不会降低标准、吸引人跟随他，反而要所有要跟随他的人慎重思考、计算代价。被圣灵呼召的人，一定会听；而徒有其表的信徒，只是在跟随心中的偶像，只不过是「失了味」的盐，毫无意义。

读经有感：勉强人来（23节）

　　后现代主义特别强调人权，认为凡事都必须还人自由，不能勉强。尤其忌讳基督教信仰，有时连在公共场所提起或暗示信耶稣也算干犯人权——除了强势的宗教和主义之外。孩子不肯学习、不肯运动、不肯吃饭，父母为了爱心的缘故，绝不会听之任之，总会想方设法。不但要帮助孩子去学、去动、去吃，而且要使他们自动肯学、肯动、肯吃，养成良好的习惯。从上下文看，丰盛的宴席样样都预备妥当，而许多贵宾却临时因事弃权，佳肴丢掉浪费了，极其可惜，所以主人吩咐仆人由亲至疏、由近及远把人热切地邀去白白赴宴。传福音也如此。信徒都必须体贴主的心意，深觉救人如救火，在天国大门关闭之前，天天马不停蹄，逢人就请，见人就邀。传福音当然要诉诸各人的意愿，但信徒决不可因此而稀松平常、爱理不理，反而应该情词迫切，不断对人提了再提、催了再催，尽可能把人都催入上帝的国。原文「勉强」这字，用的就是耶稣「催」门徒上船的同一个字（太十四22；可六45），不存在逼人就范的恶劣行径！

默然自问：

1. 对比旧约包括圣安息日在内之礼仪律法的规定，与新约包括医病赒济在内之爱神爱人的命令，究竟两者之间所存在的是相对立形象上的问题，或相融合层次上的问题？究竟人为何总拘泥于外在奉公守法的问题，过于内在心灵诚实的问题？（1-5节）
   
2. 从耶稣所设宴客尊卑座位比喻的教导中，是否觉悟到自己在现实生活中所流露出来对尊卑位次的念想、心态、盘算，距离主的心意有多远？（7-11节）
   
3. 究竟该如何尽量杜绝或减少世上为了交际和应酬而浪费时间花费钱财的饭局？（12节）
   
4. 是否我经常主动出钱出力赒济宴请贫穷的人和残障的人？（13节）
   
5. 究竟我做善事是为了今生的名望或为了永恒的报偿？（14节）
   
6. 我对将来有份参与神国盛宴的感觉如何？信心如何？期盼如何？（15节）
   
7. 能否列出众人所以都异口同声谢绝盛宴，心里所存基本上完全相同进取性和防御性的理由？（16-20节）
   
8. 比喻中的主人因为受邀者拒绝赴席而动怒的事实，是否出于什么合情合理必要性的缘故？（21上）
   
9. 如何理解耶稣是以主人通宴天下的比喻说明天国盛宴是为天下万人而预备？我究竟在怎样的情况下有幸参与得了天国的盛宴？对我作为受托邀人赴席的仆人而言，这比喻是否有何体验中深刻的提示和慨叹？（21下-24节）
   
10. 作主的门徒，我究竟应当如何在心思意念上认同，并在生活言行上委身，爱主过于爱自己的家人以及自己的性命？（25-26节）
    
11. 作主的门徒，我究竟怎么在生活中具体彰显自己是天天都在背起自己的十字架，天天都在跟从主耶稣？（27节）
    
12. 究竟人在是否盖楼、是否出兵等事上所必须从事可进可退全方位的考虑，应该怎样恰当有效地运用在自己是否作主门徒的决定上？（28-32节）
    
13. 作主的门徒，我何以见得是已经为主放弃了一切的所有？究竟可以单单作主蒙恩得救的信徒和圣徒，而不必同时作主严格要求的门徒和使徒？（33节）
    
14. 究竟怎么知道自己是已经失了味，放在哪里都不合适的盐？（34-35节）