【路七1】「耶稣对百姓讲完了这一切的话，就进了迦百农。」

【路七2】「有一个百夫长所宝贵的仆人害病，快要死了。」

【路七3】「百夫长风闻耶稣的事，就托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人。」

【路七4】「他们到了耶稣那里，就切切地求祂说：『祢给他行这事是他所配得的；」

【路七5】「因为他爱我们的百姓，给我们建造会堂。』」

• 1-17节的主题是「耶稣显明神国的救恩」。主耶稣阐明了神国的实际之后（六12-49），就用1-17节的两个神迹显明了神国的救恩，让人看到神的国已经临到了地上。这两个神迹都让人想起主耶稣起初提到的先知以利亚和以利沙（四25-27），表明主耶稣就是摩西所应许的「大先知」（16节；申十八15），也就是「那将要来的」（20节）的弥赛亚：
  1. 主耶稣医治外邦百夫长的仆人（1-10节），正如以利沙医治了外邦元帅乃缦（王下五1-27）。
  2. 主耶稣使寡妇的儿子复活（11-17节），正如以利亚使寡妇的儿子复活（王上十七17-24）。
• 「百夫长」（2节）是罗马军团编制中最重要的职业军官，管辖一个百人队，大约六十至一百人。希律·安提帕的军队按照罗马军团的编制，这位「百夫长」可能是军中的外邦雇佣兵。
• 罗马帝国的奴仆只不过是一个有生命的工具，失去工作能力的仆人只能等死，但这位百夫长却非常重视他仆人的生命，并且对犹太人也非常友善（5节），就像哥尼流（徒十2），所以连不愿与外邦人来往的犹太长老们也为他说情（3节）。
• 「祢给他行这事是他所配得的」（4节），这话表明，这些犹太长老比外邦百夫长更不认识恩典；因为凡是认识恩典的人，都是「自以为不配」（7节）的。
• 路加特别指出，这位外邦百夫长是「托犹太人的几个长老去求耶稣来救他的仆人」（3节），这将鼓励本书的外邦读者透过犹太信徒来接受救恩。

【路七6】「耶稣就和他们同去。离那家不远，百夫长托几个朋友去见耶稣，对祂说：『主啊！不要劳动；因祢到我舍下，我不敢当。」

【路七7】「我也自以为不配去见祢，只要祢说一句话，我的仆人就必好了。」

【路七8】「因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说：“去！”他就去；对那个说：“来！”他就来；对我的仆人说：“你做这事！”他就去做。』」

【路七9】「耶稣听见这话，就希奇他，转身对跟随的众人说：『我告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。』」

【路七10】「那托来的人回到百夫长家里，看见仆人已经好了。」

• 「耶稣就和他们同去」（6节），并非有求必应，而是因为主耶稣要借着这个神迹，显明神国的救恩。
• 当时犹太人为了保持洁净，通常不轻易进入外邦人的家中。因此，虽然主耶稣很愿意「和他们同去」，但百夫长却说：「祢到我舍下，我不敢当」（6节）。在犹太长老的眼中，百夫长是「配得的」（4节），但百夫长却「自以为不配」（7节）。一个认识恩典的人，必然是谦卑的；一个经历过权柄的人（8节），也知道真正的权柄只需要借着话语就能显明。
• 四福音两次记载了主耶稣感到「希奇」，一次是「希奇」（9节；太八10）外邦人的信心，一次是「希奇」（可六6「诧异」原文）以色列人的不信。百夫长「这么大的信心」（9节），并不是得救的信心，而是相信主耶稣有医治的权柄。但主耶稣的权柄却远远超越了百夫长的信心，因为祂的权柄不只是医治、更是救恩，所以祂甚至都不需要「说一句话」（7节），「仆人已经好了」（10节）。

【路七11】「过了不多时（有古卷：次日），耶稣往一座城去，这城名叫拿因，祂的门徒和极多的人与祂同行。」

【路七12】「将近城门，有一个死人被抬出来。这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇。有城里的许多人同着寡妇送殡。」

【路七13】「主看见那寡妇，就怜悯她，对她说：『不要哭！』」

【路七14】「于是进前按着杠，抬的人就站住了。耶稣说：『少年人，我吩咐你，起来！』」

【路七15】「那死人就坐起，并且说话。耶稣便把他交给他母亲。」

【路七16】「众人都惊奇，归荣耀与神，说：『有大先知在我们中间兴起来了！』又说：『神眷顾了祂的百姓！』」

【路七17】「祂这事的风声就传遍了犹太和周围地方。」

• 路加强调「过了不多时」（11节），表明主耶稣复活寡妇的儿子（11-17节），与医治百夫长的仆人（1-10节）是互相联系的。因为主耶稣要借着这两个神迹显明神国的救恩，让人看到「神眷顾了祂的百姓」（16节），神的国已经临到地上。
• 「拿因」（11节）位于拿撒勒附近的耶斯列平原，从迦百农过去需要走五十五公里的山路。
• 「这人是他母亲独生的儿子，他母亲又是寡妇」（12节），等于雪上加霜，这位寡妇的人生已经完全绝望了。
• 这是一个奇特的场面：两支队伍在城门口相遇，一支是埋葬死人的，「许多人同着寡妇送殡」（12节）；一支是跟随生命之主的，「极多的人与祂同行」（11节）。这并不是一个巧遇，而是主耶稣特地走了一天多的山路，专门前来拦住这支走向坟墓的队伍，主动向绝望者显明神国的救恩。信徒每一次与世人的邂逅，在人看来也都是巧合，但神的美意，却是要让我们成为那个拦住他们走向死亡的人。
• 主耶稣的话语有复活的能力（15节），当然也有阻止送殡队伍的能力。但祂却没有用话语来阻止他们，而是「进前按着杠」（14节）。在人看来，这个动作会让祂陷入不洁净（民十九11、22），但主耶稣却要借此表明祂的怜恤和认同，也向众人显明：弥赛亚的救恩能把污秽变成洁净、把死亡变成生命。
• 百夫长相信主耶稣医治的权柄（7节），这位寡妇却对主耶稣毫无认识。但主耶稣的话语照样能唤醒死人（14节），祂的权柄并不需要人的信心来配合。四福音中一共记录了主耶稣三次叫死人复活，另外两次是睚鲁的女儿（八54；可五41）和拉撒路（约十一44）。
• 「耶稣便把他交给他母亲」（15节），正如以利亚把复活的孩子「交给他母亲」（王上十七23）。绝望的母亲转悲为喜，出殡的行列变成了欢庆的游行；主耶稣所经过的道路，成了一条滴下生命的救恩之路。
• 在以色列的历史上，只有两位「大先知」（16节）行过死人复活的神迹：以利亚使撒勒法寡妇的儿子复活（王上十七20-23），以利沙使书念妇人的儿子复活（王下四32-35）。主耶稣刻意来到书念北面只有五公里的拿因城，又使寡妇的儿子复活，让众人不能不联想到「大先知」以利亚和以利沙（九19），进而联想到摩西所预言的那位像摩西的先知（申十八15）。
• 「神眷顾了祂的百姓」（16节），这是回应祭司撒迦利亚的预言：「祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎，在祂仆人大卫家中，为我们兴起了拯救的角」（一68-69）。
• 13节是本书第一次称主耶稣为「主」（13节），因为祂是「生命之主」，惟有祂能改变死亡的事实。这个神迹并不是人去寻找救恩，而是救恩主动找人。神国的救恩，就是「神眷顾了祂的百姓」，神的儿子主动寻找灵性已经死亡的罪人，叫我们从死亡中得生命，从捆绑中得自由，在困苦中得安慰，在悲伤中得喜乐。

【路七18】「约翰的门徒把这些事都告诉约翰。」

【路七19】「他便叫了两个门徒来，打发他们到主那里去，说：『那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？』」

【路七20】「那两个人来到耶稣那里，说：『施洗的约翰打发我们来问祢：“那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢？”』」

【路七21】「正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的；又开恩叫好些瞎子能看见。」

【路七22】「耶稣回答说：『你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻风的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。」

【路七23】「凡不因我跌倒的，就有福了！』」

• 七18-八21的主题，是「众人对神国的不同回应」，包括五个部分：
  1. 施洗约翰的困惑（七18-28）；
  2. 法利赛人的自负（七29-35）；
  3. 蒙赦免者的感恩（七36-50）；
  4. 卑微妇女的跟从（八1-3）；
  5. 人对真道的态度（八4-21）。
• 18-28节是「施洗约翰的困惑」。施洗约翰此时已经被希律·安提帕下在监里（三20），只能通过他的门徒来寻找耶稣（19节）。
• 「这些事」（18节），就是主耶稣医治百夫长的仆人、使拿因寡妇的儿子复活（1-17节），显明神国的救恩已经临到全地。
• 「那将要来的是祢吗？还是我们等候别人呢」（19节），意思是「祢到底是不是基督呢」？施洗约翰当然知道主耶稣是「神的儿子」（约一34），他并不是怀疑主耶稣的身分，而是困惑基督的工作方式。施洗约翰一直在等候神的国度显现，但他听见基督施行的神迹以后，反而失去了耐心。主耶稣已经开始工作一年多了，什么时候才能填满山洼、削平山冈呢（三5）？什么时候才能扬净禾场、焚烧糠秕呢（三17）？在人看来，主耶稣似乎没有任何计划，对进度和方法也是漫不经心，实在让人着急。施洗约翰的困惑，也常常困惑我们。在人看来，要尽快把福音传到地极，就要严密地建立组织、有效地组织力量，系统地制定计划、广泛地发动群众。但是神却常常毁掉我们的蓝图，让我们的努力适得其反；圣灵似乎也总是不肯配合我们的计划，以致我们不得不思想：基督要祂的教会怎么做？
• 主耶稣一面让约翰的两个门徒等候，一面继续自己的工作：「正当那时候，耶稣治好了许多有疾病的，受灾患的，被恶鬼附着的；又开恩叫好些瞎子能看见」（21节）。因为主耶稣的工作本身，就是对约翰最好的回答。施洗约翰不需要知道别的，只需要知道主耶稣就是基督，因为主耶稣所行的正是先知以赛亚所预言的弥赛亚的使命：「瞎子看见」（22节；赛三十五5）、「瘸子行走」（22节；赛三十五6）、「长大麻风的洁净」（22节；赛五十三5）、「聋子听见」（22节；赛三十五5）、「死人复活」（22节；赛二十六19；死海古卷4Q521《弥赛亚启示录 Messianic Apocalypse》第11行）、「穷人有福音传给他们」（22节；赛六十一1）。
• 最后，主耶稣意味深长地说了一句：「凡不因我跌倒的，就有福了」（23节）。因为最容易让约翰跌倒的时刻，可能就是两个门徒回去报告的时候：「耶稣正在执行弥赛亚的使命，但却只字不提救你出狱。」没有神迹、没有拯救、没有解释，弥赛亚似乎毫不关心自己的先锋。因为主耶稣第一次来，目的是走上十字架，祂的先锋当然也要首先经过；任何一个作主门徒的人，更要天天背起自己的十字架来跟从祂（九23；十四27）。
• 今天，我们也常常因为神的作为不符合自己的预期而困惑、抱怨，甚至因祂「跌倒」。人若用世界的智慧去衡量基督的方法，永远都是一个谜；人若用世界的方法去做主的工作，永远不能蒙神悦纳。「因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮」（林前一27）；人若不懂得十字架，就永远都不能理解基督的救恩。因此，「犹太人是要神迹，希腊人是求智慧，我们却是传钉在十字架的基督」（林前一22-23），属灵的工作从来都不能靠着世界的捷径成功，只能走十字架的降卑之路。我们也应当像施洗约翰一样，只需要知道主耶稣是基督，不需要预测祂的道路。

【路七24】「约翰所差来的人既走了，耶稣就对众人讲论约翰说：『你们从前出去到旷野，是要看什么呢？要看风吹动的芦苇吗？」

【路七25】「你们出去，到底是要看什么？要看穿细软衣服的人吗？那穿华丽衣服、宴乐度日的人是在王宫里。」

【路七26】「你们出去，究竟是要看什么？要看先知吗？我告诉你们，是的，他比先知大多了。」

【路七27】「经上记着说：“我要差遣我的使者在祢前面预备道路”，所说的就是这个人。」

【路七28】「我告诉你们，凡妇人所生的，没有一个大过约翰的；然而神国里最小的比他还大。』」

• 24-28节，是主耶稣为施洗约翰作见证。施洗约翰的门徒离开以后，主耶稣就在背后称赞他（24节）。施洗约翰之前为主作见证（三16-17），主耶稣在这里就为他作见证。凡在人前见证基督的，主也必在神前见证他（十二8）。
• 施洗约翰开始传道是在犹大的旷野，那时犹太全地的人都「出去到旷野」（24节）去看约翰。
• 「风吹动的芦苇」（24节）容易折断，象征脆弱的人。「穿细软衣服的人」（25节）代表肉体的享受。主耶稣的意思是说，约翰并不是一个软弱的人，也不是一个贪图安逸享受的人。
• 先知玛拉基预言：「我要差遣我的使者在我前面预备道路」（玛三1），主耶稣却改成了「我要差遣我的使者在祢前面预备道路」（27节），表明弥赛亚的出现，相当于父神的出现。
• 施洗约翰不只是个「先知」（26节），他的使命是为弥赛亚预备道路（27节），所以「比先知大多了」（26节）。也正因为如此，主耶稣让拿因寡妇的儿子复活（14节），却没有救出施洗约翰；因为弥赛亚必须走上十字架，弥赛亚的先锋也要付出生命的代价。
• 「凡妇人所生的，没有一个大过约翰的」（28节），因为施洗约翰是弥赛亚的先锋。「然而神国里最小的比他还大」（28节），因为神国的百姓属于享受救恩的时代，而施洗约翰属于盼望救恩的时代。
• 「神国」指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22；五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七21）。

【路七29】「众百姓和税吏既受过约翰的洗，听见这话，就以神为义；」

【路七30】「但法利赛人和律法师没有受过约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。（二十九、三十两节或译：众百姓和税吏听见了约翰的话，就受了他的洗，便以神为义；但法利赛人和律法师不受约翰的洗，竟为自己废弃了神的旨意。）」

【路七31】「主又说：『这样，我可用什么比这世代的人呢？他们好像什么呢？」

【路七32】「好像孩童坐在街市上，彼此呼叫说：我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不啼哭。」

【路七33】「施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒，你们说他是被鬼附着的。」

【路七34】「人子来，也吃也喝，你们说祂是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。」

【路七35】「但智慧之子都以智慧为是。』」

• 29-35节是「法利赛人的自负」。
• 「众百姓和税吏」（29节）都知道自己有罪，所以听了施洗约翰的呼召（三3），就「以神为义」（29节），承认神要求人悔改受洗是公义的。
• 「律法师」（30节），指专心研究圣经和口传律法的文士，他们大都是法利赛人。
• 「这世代的人」（31节），指拒绝悔改的「法利赛人和律法师」（30节）。
• 「法利赛人和律法师」擅长律法的细枝末节，却没有抓住最重要的真理；他们研究律法的字句，却不关心神的旨意。他们本来应该最清楚弥赛亚先锋的使命（三4），但却自以为义、不觉得自己需要悔改，所以不肯接受「悔改的洗礼」（三3）；既然拒绝悔改的呼召（三2-6），也就与神国的救恩擦肩而过，「竟为自己废弃了神的旨意」（30节）。
• 「好像孩童坐在街市上」（32节），指孩童在街上玩游戏——「吹笛、跳舞」（32节）是婚礼游戏，「举哀、啼哭」（32节）是丧礼游戏。自命不凡的「法利赛人和律法师」就像一个别扭的孩子，既不愿意玩婚礼的游戏，也不肯玩丧礼的游戏，对施洗约翰和主耶稣的信息都无动于衷。因为从法利赛人的眼光来看，只要不符合他们的教条，施洗约翰「不吃不喝」是错，主耶稣「也吃也喝」也是错。
• 「施洗的约翰来，不吃饼，不喝酒」（33节），指施洗约翰在旷野以「蝗虫、野蜜」（可一6）为食物，刻苦己心、呼吁悔改，让自以为无罪的法利赛人很不高兴，所以指责他「是被鬼附着的」（33节）。
• 「人子来，也吃也喝」（34节），指主耶稣没有定期禁食，并且与税吏同席，让自以为圣洁的法利赛人很不满意，所以指责祂「是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友」（34节）。
• 今天，有些自负掌握真理的人，也像这些「法利赛人和律法师」一样，只要敬拜不按照他们的模式、事奉不符合他们的想法，他们永远也不会满意。他们对圣灵的工作和基督的主权视而不见，总是百般挑剔，似乎「举世皆浊我独清，众人皆醉我独醒」，教会里只有自己最爱主，但却又眼高手低、知易行难。其实，真正的「智慧之子都以智慧为是」（35节），虽然施洗约翰和主耶稣的吃喝方式迥异，但「智慧之子」所看重的不是吃喝，而是神的「智慧」；所关心的不是别人的对错，而是自己的罪污。在接下来的事件里（36-50节），神要让一位有罪的女人来告诉法利赛人，什么叫作「智慧之子都以智慧为是」。

【路七36】「有一个法利赛人请耶稣和他吃饭；耶稣就到法利赛人家里去坐席。」

【路七37】「那城里有一个女人，是个罪人，知道耶稣在法利赛人家里坐席，就拿着盛香膏的玉瓶，」

【路七38】「站在耶稣背后，挨着祂的脚哭，眼泪湿了耶稣的脚，就用自己的头发擦干，又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上。」

【路七39】「请耶稣的法利赛人看见这事，心里说：『这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人。』」

• 36-50节是「蒙赦免者的感恩」。这个女人「是个罪人」（37节），很可能是个妓女，但却成了一个「多得恩免的人」（43节）。既然法利赛人不肯做「智慧之子」，神就叫妓女来做。
• 这位法利赛人出于某种动机「请耶稣和他吃饭」（36节），态度却并不尊重（44-46节）、甚至有点傲慢（39节）。但主耶稣不但乐意和税吏同席（五29），也愿意和法利赛人一起吃饭。一个人无论多么软弱、多么顽梗，不论对主的认识有多少，只要肯向主敞开一点门户，主都愿意进来与他「一同坐席」（启三20）。
• 其他三卷福音书都记载了伯大尼的马利亚在主耶稣上十字架之前的最后一周膏抹主耶稣（太二十六6-13；可十四3-9；约十二1-8），但《路加福音》所记载的是加利利的女人在主耶稣的传道中期膏抹主耶稣，并不是同一件事。
• 自以为义的法利赛人没有真正经历过主，所以虽然与主同席，里面却不认识主。这个被看为「罪人」的女人却经历过主的赦免，从里面看见祂是罪人的救主，所以带着感恩的心来寻求主（38节）。「盛香膏的玉瓶」（37节），是一种半透明的长颈瓶子，用来盛载膏抹主耶稣的香料，代表感恩。
• 古代犹太人坐席的姿势，是侧身斜卧在榻上，头部靠近餐桌，脱了鞋，把双脚伸向背后，所以这女人「站在耶稣背后，挨着祂的脚哭」（38节）。
• 「头发」（38节）是犹太妇女的荣耀（林前十一15），当时的良家妇女出门都会蒙着头（《密西拿 Mishnah》Ketubot 7:6）。但这个女人却在众人面前「用自己的头发擦干」（38节）主耶稣的脚，「又用嘴连连亲祂的脚，把香膏抹上」（38节），表明她的眼中只见基督、不见别人。赦免的恩典吸引她来亲近主、高举主，面对赐恩典的主，原来自以为最重要的东西，现在都变得微不足道的了。
• 法利赛人心里说：「这人若是先知，必知道摸祂的是谁，是个怎样的女人；乃是个罪人」（39节）， 表明他过去可能认为主耶稣最多是个「先知」，现在可能觉得连「先知」都够不上了。因为根据犹太口传律法，人若接触了罪人，就会不洁净。这位法利赛人以为只有那女人「是个罪人」，他自己却不是。古往今来，使我们陷入属灵的盲目的，常常都是这种无知的自负。因此，每当我们情不自禁地想开始论断的时候，就应当提醒自己：「这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（六42）。
• 今天，有些人借口效法基督，把自己与世界同流合污的行为说成「进入黑暗场所传福音」，这些人应当谨记主耶稣在与罪人和法利赛人坐席时的言行。只有在罪上「远离罪人」（来七26）的人，才能就近罪人。一个福音的使者，既不可对罪人冷漠刻薄，也不能由同情变为认同。因为「有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」（犹23），免得自己「站罪人的道路、坐亵慢人的座位」（诗一1），与罪人同流合污。

【路七40】「耶稣对他说：『西门！我有句话要对你说。』西门说：『夫子，请说。』」

【路七41】「耶稣说：『一个债主有两个人欠他的债；一个欠五十两银子，一个欠五两银子；」

【路七42】「因为他们无力偿还，债主就开恩免了他们两个人的债。这两个人哪一个更爱他呢？』」

【路七43】「西门回答说：『我想是那多得恩免的人。』耶稣说：『你断的不错。』」

• 「耶稣对他说」（40节），可译为「耶稣回应他说」（和合本修订版，英文ESV译本）。主耶稣看出了这位法利赛人心里的嘀咕（39节），但并没有生气，而是亲切地对他说：「西门！我有句话要对你说」（40节）。这位自以为义的法利赛人对主的误解，竟然让他在圣经中留下了名字，这实在是神的恩典。
• 「一个债主有两个人欠他的债」（41节），比喻西门和那女人都是罪人，「因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」（罗三23），所以都需要主的赦免。
• 「一个欠五十两银子，一个欠五两银子」（41节），比喻罪人自己认为自己欠了多少罪债。其实两人的罪债并无分别，都是一样的「无力偿还」（42节）、无法自我拯救。
• 「五十两银子」（41节），原文是五百得拿利乌（Denarius），「五两银子」（41节）原文是五十得拿利乌。当时一个工人一天的工资是一个得拿利乌（太二十2），所以这两人都欠了很多钱，「无力偿还」。
• 「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），我们对主的爱，是罪得赦免的结果。因此，一个人爱主的程度，印证了他对罪和救恩的认识程度；一个爱主更多的，「是那多得恩免的人」（43节）。
• 「你断的不错」（43节），表明法利赛人的回答，是主耶稣引导这位法利赛人认识自己、自我定罪。因为一个人对救恩的回应，是根据对自我的认识。一个人越认识自己的罪，就越能感受到神的赦罪之恩；越认识恩典，就越爱赐恩的主。

【路七44】「于是转过来向着那女人，便对西门说：『你看见这女人吗？我进了你的家，你没有给我水洗脚；但这女人用眼泪湿了我的脚，用头发擦干。」

【路七45】「你没有与我亲嘴；但这女人从我进来的时候就不住地用嘴亲我的脚。」

【路七46】「你没有用油抹我的头；但这女人用香膏抹我的脚。」

【路七47】「所以我告诉你，她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少。』」

• 古代犹太人招待客人的礼仪，是在客人进门时，主人与客人亲嘴，并且吩咐仆人用水给客人洗脚，用油给他抹头。但西门却完全忽略了这些基本的礼节（44-46节），表明他的心中对主是轻视的，而主耶稣对此知道得一清二楚。今天，我们在打开心门接待主的时候，态度常常比西门也好不了多少，主耶稣同样也都清清楚楚。但是，正如主耶稣没有嫌弃西门，祂也不会嫌弃我们，而是会用生命的光照亮我们里面的黑暗，让我们看见自己的愚昧。
• 主耶稣说：「你看见这女人吗」（44节）？西门也许想：「我当然看见了，我对她的底细知道得一清二楚。」但是，主耶稣要对他说的却是：「你并没有看见这女人，因为你是瞎眼的。」因此，主耶稣满有怜悯地将西门和她作了一个对比（44-46节），帮助他来认识这女人、更认识他自己。
• 「香膏」（46节）比「油」（46节）贵重得多，这女人对待主耶稣的态度和西门形成了鲜明的对比。这女人知道自己是个罪人，实在需要赦免，也确实经历了赦免，所以竭尽所能地来表达感恩。相反，西门却认为自己不是罪人（39节），也不需要赦免，所以根本没有按照待客之道来接待耶稣。
• 「她许多的罪都赦免了，因为她的爱多；但那赦免少的，他的爱就少」（47节），意思是说，这女人爱主多，就证明她经历的赦免多；而那爱主少的，则证明他经历的赦免少。一个人对救主基督的爱，并不是蒙赦免的原因，而是蒙赦免的结果（42-43节）。每个人都是「无力偿还」（42节）罪债的罪人，都需要救主的赦免。但一个人越认清自己的败坏，对罪就越敏感，也越「厌恶自己」（结六9）、渴望救恩，经历的赦免也就越多，也就越能用爱来回应救恩。一个人越不认识自己的本相，对罪就越麻木，也越欣赏自己、忽略救恩，经历的赦免也就越少，爱主的心也就越冷淡。

【路七48】「于是对那女人说：『你的罪赦免了。』」

【路七49】「同席的人心里说：『这是什么人，竟赦免人的罪呢？』」

【路七50】「耶稣对那女人说：『你的信救了你，平平安安回去吧！』」

• 主耶稣说：「你的罪赦免了」（48节），并不是说现在赦免，而是向众人宣布她的罪早已被赦免了。因为这女人是「那多得恩免的人」（43节），所以才那样不管一切地爱主（38节）。
• 「同席的人」（49节），大都是像西门那样的法利赛人。
• 「这是什么人，竟赦免人的罪呢」（49节），因为只有神才能「赦免人的罪」；但他们对主耶稣的认识是糊涂的，因为他们不明白为什么祂也能「赦免人的罪」。
• 当众人心里都在质疑的时候，主耶稣却再次向那女人保证，「你的信救了你，平平安安回去吧」（50节）。「信」就是承认自己需要拯救、却无法自我拯救，所以只能「诚实倚靠耶和华」（赛十20）、单单信靠基督的救恩。因此，「信」就成了支取救恩的钥匙，而救恩能使人与神、与自己都恢复「平平安安」（50节）。而一个自以为义的人，只能把自己关在救恩的门外；一个居高临下的人，很难相信自己是个需要救恩的罪人。一个人若不知道自己是个「无力偿还」（42节）罪债、不能自我拯救的罪人，无论外表怎样敬虔，无论行为有多热心，对救恩、对救主都不可能有真正的「信」。

读经有感：配与不配（2-10节）

　　谁都知道，只有生具形而上意识的人类才有「配与不配」的认识和感觉。但虽然如此，世人配不配得着别人好处的意念一般上与他配不配得着上帝恩典的意念恰恰相反。百夫长所以愿意托人去求耶稣医治他仆人垂死的病，因为他觉得他那个仆人够宝贵，配得他去想方设法。犹太教长老们所以肯受托去求耶稣，因为他们觉得那百夫长做了许多好事，配得他们和耶稣的帮助。我们与主在属灵关系上的原则却完全不同。凡自以为有钱有势、有才有德的人，或因为身强体壮、左右逢源而自觉甚好的人，基本上都不配得着主舍身流血的救赎之恩。而自觉卑微不配的人反倒配得主的怜悯和恩典——如果他愿意的话。百夫长其实正是以不配的态度去托人求耶稣开恩医治他的仆人，以致连让耶稣亲自光临他的舍下也深觉不配、不安、不敢！另外，就程序而言，世人的法则是，因为你配得，所以向你施恩。而上帝的法则是，因为你已经得了恩典，所以应该以感恩的态度去行事为人，配得过所受之恩！

默然自问：

1. 从耶稣当众赞许百夫长能据所知属世权柄的运作通则，转而信主必也能按属天权柄的运作通则行事看，是否自己就也能联想到今世与永世之间所涵盖许多诸如修身齐家治国平天下相同的运作通则？（ 6-10节）
2. 这种由地及天、由人及神之通则的根源，究竟从何而来？是否这些通则其实都涉及永恒性具体的价值、意义、目的？
3. 是否我对地上「凡妇人所生的没有一个大过约翰」，以及“神国最小比他还大”的申明，果真毫无异议？是否我相信众圣徒将来都必经过绝对公平的审判而各按天国排名版的次序各就各位得赏赐、受托付？我估计自己到时将会被列于排名版上的什么位次？我凭什么相信自己的想法是与上帝英雄所见略同？（28节）
4. 是否对比耶稣与法利赛分别对加利利妓女不同的认知，就能总结出世人于审视别人之事上必都存在很多误区和盲点？是否自己有意无意间其实也常觉得耶稣对某人某事某物似乎都一无所知？是否自己也常在相同误区盲点的骑劫下左右了自己待人的心态以及与人的关系？（39节）
5. 我凭什么总认为那蒙恩得救的加利利妓女绝不可能在天国里名列前茅？（44-48节）
6. 我究竟是以智慧为是的智慧之子，还是以愚昧为是的愚昧之子？我究竟怎样才能得着该具的自知之明？（32-35节）

【路六1】「有一个安息日，耶稣从麦地经过。祂的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。」

【路六2】「有几个法利赛人说：『你们为什么做安息日不可做的事呢？』」

【路六3】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人饥饿之时所做的事，连这个你们也没有念过吗？」

【路六4】「他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃？这饼除了祭司以外，别人都不可吃。』」

【路六5】「又对他们说：『人子是安息日的主。』」

• 五33-六11的主题，是「耶稣揭穿伪善的教条」，包括犹太口传律法中的禁食和安息日。
• 在犹太教的传统中，「安息日」（1节）从星期五晚上日落时开始，到星期六晚上出现两颗星星以后结束。根据十诫的第四诫（出二十8-11），神的百姓必须把七日之内的一日「守为圣日」（出二十8），专心敬拜神，安息在神面前。因此，谨守安息日是圣约的要求（出二十三12；三十一16-17），表明人承认神是自己的创造主（创二3）和救赎主（申五15）。
• 犹大被掳巴比伦之前，百姓不肯谨守安息日（赛五十八13-14；耶十七19-27）。被掳之后，经过尼希米的一再督促（尼十31；十三15-21），百姓终于开始谨守安息日。但到了新约的时代，犹太口传律法对于安息日的规定极其繁琐，用了二十四章的《密西拿·安息日篇Mishnah Shabbat》来讨论哪些事情属于安息日三十九类禁止的工作（39 Melachot），普通人很难确定安息日到底能做什么、不能做什么，一不小心就会触犯禁令，心里完全失去了安息。
• 根据律法，在别人的田里「可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼」（申二十三25）。但法利赛人却用人为的教条代替了神的律法：「掐麦穗」相当于收割，「用手搓」相当于打谷，「抛壳」相当于簸糠，「吃」相当于预备了食物。「掐了麦穗，用手搓着吃」（1节），这个动作竟然违反了他们四个安息日的禁令。
• 法利赛人批评主耶稣的门徒，实际上是指责主耶稣没有受过「专业的」口传律法训练，所以带出的门徒不合格。但主耶稣却完全不提他们的教条，而是用圣经里「大卫和跟从他的人饥饿之时所作的事」（3节），对比自己和门徒，暗示「主神要把祂祖大卫的位给祂」（一32）。根据律法，会幕里的「陈设饼」（4节）必须在安息日更换，换下来的饼只有祭司才能吃（利二十四8-9）。但大卫在逃避扫罗王的追杀时，和跟从他的人一起吃了陈设饼（撒上二十一1-6），却没有被神定罪。因为神重视人的生命，过于拘泥律法的字句。同样，神设立安息日，乃是为了让人得安息，并不是为了用繁琐的教条捆绑人。
• 法利赛人当然读过这段圣经（3节），但却从未思想其中的真义，也无法体会天父的「慈悲」（36节）。因为一个没有经历过灵里饥饿的人，就不会呼求「不要向我止住祢的慈悲」（诗四十11）；一个看不见自己罪污的人，也不会呼求「按祢丰盛的慈悲涂抹我的过犯」（诗篇五十一1）。人若把自己置身于救恩之外，虽然也可以把圣经读得滚瓜烂熟，但所看到的却不是应当顺服的真理，而是可以支持自己的教条。
• 主耶稣宣告自己是「安息日的主」（5节），等于宣告祂就是设立安息日的神（创二3；出二十8），所以有权解释安息日的真意，也有权叫人到自己面前「得安息」（太十一28）、进入神国里的真安息（来四8-11）。「安息日」是神对与祂联合的人最基本的要求（赛五十六3），最能证明一个人是否「留意听从」（耶十七24）神。被掳之前的百姓「不听从，不侧耳而听」（耶十七23），并非没有到圣殿献祭，而是不肯在日常生活中谨守安息、信靠神的供应和看顾（出十六25-30）。因此，今天每个信徒都应当正确地认识安息日：
  1. 神在创世之初就设立了安息日（创二2-3），并非只适用于以色列人，而是适用于全人类。挪亚和雅各都以七天为周期划分时间，表明当时人们很可能以七日为一周，在第七日休息（创八10、12；二十九27）。以色列人到达西奈山之前就已经熟悉安息日（出十六23）。
  2. 从创世之初到主耶稣复活，神指定七日的第七日，也就是星期六为每周的安息日，是为了纪念神完成创造之工（创二3；出二十11），也是为了纪念神完成救赎之工（申五15）。但旧约中也在别的日子守安息日，不管那天是否是七日的第七日，比如：无酵节（利二十三7）、五旬节（利二十三21）、吹角节（利二十三24）、赎罪日（利二十三24）。
  3. 主耶稣复活之后，基督徒在七日的第一日，也就是星期天守安息日，称为「主日」。因为基督在第一日复活，歇了祂的重造之工和救赎之工，进入了安息，我们在祂里面也得着了真正的安息：「因为那进入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一样」（来四10）。
  4. 安息日是安息的日子、喜乐的日子，更是敬拜的日子。若没有敬拜，歇工就成了怠惰，喜乐和安息也成了空谈。因此，信徒在这日要歇下手上的工，和其他的肢体一起殷勤敬拜神，正如主耶稣自己所邀请的：「凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息」（太十一28）。我们在安息日、也就是「主日」所做的一切都是向着主而做、为着主而做：「不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话」（赛五十八13）。
  5. 「安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的」（可二27）。人堕落以后，必须「汗流满面才得糊口」（创三19），但神却为祂的百姓分别一个日子，在这一天停下劳苦，在神面前享受绝对的安息。因此，我们在安息日既不应该随心所欲地做事，也没有必要拘泥于人为的清规戒律，把安息日变成辖制人的日子，以致不敢在安息日做圣工（太十二5）、必要的工作（太十二1、3-4）和怜悯之工（太十二11、12）。

【路六6】「又有一个安息日，耶稣进了会堂教训人，在那里有一个人右手枯干了。」

【路六7】「文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病，要得把柄去告祂。」

【路六8】「耶稣却知道他们的意念，就对那枯干一只手的人说：『起来！站在当中。』那人就起来，站着。」

【路六9】「耶稣对他们说：『我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？』」

【路六10】「祂就周围看着他们众人，对那人说：『伸出手来！』他把手一伸，手就复了原。」

【路六11】「他们就满心大怒，彼此商议怎样处治耶稣。」

• 「枯干」（6节），原文的意思是「干枯、萎缩」，可能是某种肌肉萎缩症。可能因为路加是医生，所以在对观福音中（太十二10；可三1），只有《路加福音》特别指出那人枯干的是「右手」（6节）。
• 「文士和法利赛人窥探耶稣，在安息日治病不治病」（7节） ，表明他们并不怀疑主耶稣有医治的能力，只是为了「要得把柄去告祂」（7节）。犹太口传律法禁止在安息日医治没有死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了，他们就会指控祂触犯教条；如果主耶稣不医治，他们又会指责祂没有爱心。连主耶稣亲自施行的神迹和医治，都不能改变「文士和法利赛人」刚硬的心；今天，我们若用行神迹来代替传福音、用医治来吸引人信主，最终都会成为「别的福音」（加一6）。
• 「那枯干一只手的人」（8节）并没有要求医治，但主耶稣却主动公开医治他，目的是为了揭穿「文士和法利赛人」的伪善和诡诈。主耶稣医治或不医治，都不是根据人的需要，而是根据祂的使命。
• 「那人就起来，站着」（8节），表明他听出主耶稣的话里有权柄。
• 主耶稣问：「在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢」（9节），但却无人回答。因为「行恶、害命」显然违反律法，但「行善、救命」却要破坏教条，这让伪善的教条主义者们左右为难、只能沉默。
• 主耶稣吩咐右手枯干的人「伸出手来」（10节），这简直就是强人所难。但希奇的是，这个人竟然顺服了主的命令，「把手一伸，手就复了原」（10节）；而更希奇的是，这个神迹不但没有感化文士和法利赛人，反而让他们「满心大怒」（11节）。
• 主耶稣并没有做任何「医治」的动作，只是说了一句与医治无关的话，就完成了医治。这样特殊的医治，并没有记录在犹太口传律法上，所以他们无法直接控告耶稣。但这些自以为敬虔的人不但没有降服在神迹面前，反而「彼此商议怎样处治耶稣」（11节），眼里只见教条、不见「慈悲」（36节）。因为一个没有经过灵里枯干的人，就不会呼求「愿祢的慈悲临到我，使我存活」（诗一百一十九77）；一个自以为义的人，也不会呼求「按祢丰盛的慈悲回转眷顾我」（诗六十九16）。人若把自己置身于救恩之外，虽然也可以引经据典，但心中却没有「慈悲」之心，对人是苛刻的、对自己却是宽容的。
• 这是本书第一次提到法利赛人策划谋害主耶稣。主耶稣在安息日「行善、救命」，教条主义者却在安息日「行恶、害命」；倚靠肉体的人不管初心多好，结局都是害人害己。法利赛人之所以能得到犹太社会的尊敬，其中一个重要的原因，是因为他们可以娴熟地解释、实行一套复杂的教条，所以显得比人更高一筹、更加敬虔。但主耶稣却戳穿了伪善的教条，揭示了律法的真意，拆穿了法利赛人自高自大的根基。因此，这些教条的既得利益者在难堪之余，就「离弃神的诫命，拘守人的遗传」（可七8），欲把耶稣除之而后快。今天，有些人也是「以敬虔为得利的门路」（提前六5），用各种眼花缭乱的传统、哲学、诀窍和神秘经验来抬高自己、垄断真理。但真理并不复杂，「这道离你不远，正在你口里，在你心里」（罗十8）；我们只要存着顺服的心认真读经，真理就不会被少数人垄断，因为每个信徒都是「有君尊的祭司」（彼前二9）。
  

【路六12】「那时，耶稣出去，上山祷告，整夜祷告神；」

【路六13】「到了天亮，叫祂的门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。」

【路六14】「这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），还有他兄弟安得烈，又有雅各和约翰，腓力和巴多罗买，」

【路六15】「马太和多马，亚勒腓的儿子雅各和奋锐党的西门，」

【路六16】「雅各的儿子（或译：兄弟）犹大，和卖主的加略人犹大。」

• 主耶稣揭穿了法利赛人伪善的教条之后（五33-六11），接下来就从正面向门徒阐明神国的实际。12-49节的主题是「耶稣阐明神国的实际」，整体是一个交错对称结构：
  • A. 神的拣选（12-16节）；
  • 　B. 神国的百姓（17-19节）；
  • 　　C. 神国的价值观（20-26节）；
  • 　B1. 神国的律法（27-38节）；
  • A1. 人的实际（39-49节）。
• 12-16节是「神的拣选」。主耶稣经过「整夜祷告神」（12节），挑选了十二位使徒，作为建立神国百姓的基础。这从一开始就表明，进入神国并不是人的决定或选择，而是神主动的拣选（约十五16）：「祂救了我们脱离黑暗的权势，把我们迁到祂爱子的国里」（西一13）。
• 主耶稣虽然有完全的神性，但却「不以自己与神同等为强夺的」（腓二6），而是站在「人子」（5节）的地位上，「既有人的样子，就自己卑微，存心顺服」（腓二8）。因此，主耶稣在地上的行事为人从来都不是凭着自己，而是做神要祂做的事（约六38）、说神要祂说的话（约七16）。既然人需要祷告，祂也「上山祷告」（12节），成为让我们效法的长子的样式（罗八29）。因为神「要领许多的儿子进荣耀里去」（来二10），就是那些在祷告中接受神的安排、顺服神的心意的人（腓二13）。
• 「上山」，指登上加利利海周围的丘陵。
• 「门徒」（13节）的意思是「学徒、追随者」，「使徒」（13节）的意思是「使者、被差遣者」。「十二」（13节）是以色列的众子和以色列众支派的数目，主耶稣拣选十二个使徒，表明祂自己就是真以色列（太二15），十二使徒就像以色列的十二个儿子（出一1-3），第二次出埃及的以色列十二支派将在他们的基础上产生。将来，真正跟从主的使徒要「坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派」（太十九28）。这十二位使徒包括：
  1. 「彼得 ∏έτρος/Petros」（14节）是亚兰文名字「矶法」（约一42）的希腊文，意思是「石头」。他是十二门徒的领袖、伯赛大人（约一44），《彼得前、后书》的作者。彼得的本名「西门∑ίμων/Simon」（14节）是希伯来文名字「西缅」的希腊文形式，意思是「听见」。 
  2. 「安得烈 Ἀνδρέας/Andreas」（14节）是一个希腊文名字，意思是「有男子气概的」。他是彼得的兄弟，原来是施洗约翰的门徒，他带彼得认识了主耶稣（约一40-42）。
  3. 「雅各 Ἰάκωβος/Iakobos」（14节）是希伯来文名字「雅各 יַעֲקֹב/yah-ak-obe’」（创二十五26）的希腊文形式，意思是「抓住脚后跟、取代者」。他是西庇太的儿子、约翰的哥哥，主耶稣「给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思」（可三17）。他是第一位殉道的使徒（徒十二2）
  4. 「约翰 Ἰωάννης/Ioannes」（14节）是希伯来文名字「约哈难 יוֹחָנָן/yo-khaw-nawn’」（代上三15）的希腊文形式，意思是「耶和华已施恩、耶和华是恩慈的给予者」。约翰是《约翰福音》、《约翰壹、贰、叁书》和《启示录》的作者。
  5. 「腓力 Φίλιππος/Philippos」（14节）是一个希腊文名字，意思是「马的爱好者」。他是伯赛大人，他带拿但业认识了耶稣（约一45）
  6. 「巴多罗买 Βαρθολομαῖος/Bartholomaios」（14节）是一个亚兰文名字，意思是「多罗买的儿子」。他可能就是拿但业（约一45），起初轻视耶稣（约一46）。
  7. 「马太 Ματθαῖος/Matthaios 」（15节）是一个希腊文名字，意思是「耶和华的礼物」。他又名利未（五27；太九9），是个税吏、《马太福音》的作者。
  8. 「多马 Θωμᾶς/Thomas」（15节）是一个亚兰文名字，意思是「双生子」。他又名低土马（约十一16），曾经怀疑过耶稣的复活（约二十25）。
  9. 「亚勒腓的儿子雅各」（15节）可能是马太的兄弟（可二14）。
  10. 「奋锐党的西门」（15节），可能是一位犹太革命者，致力于暴力反抗罗马帝国的统治。
  11. 「雅各的儿子犹大」（16节），「犹大Ἰούδας/Ioudas」是希伯来文名字「犹大יְהוּדָה/yeh-hoo-daw’」的希腊文形式，意思是「他要受赞美」。他又名达太（太十3；可三18）。
  12. 「卖主的加略人犹大」（16节），原文是「后来成为出卖者的加略人犹大」（和合本修订版，英文ESV译本），此时他还是真心跟随耶稣的。他在卖主之后自杀，使徒的职分被马提亚代替（徒一26）。「加略」位于犹大省（书十五25），所以加略人犹大可能是十二使徒中唯一的非加利利人。
• 在十二使徒中，我们可以注意到四个事实：
  1. 他们都是普通的小人物，没有一个是有权、有钱、有名或有学问的人。除了《使徒行传》里的彼得之外，圣经也很少提到他们的生平事迹。因为圣灵要我们关注的并不是人的所是和所能，而是「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。神的工作并不倚靠那些被世界认为伟大的人物，而是借着平凡软弱的普通人来改变世界，好让基督的能力「在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。
  2. 税吏被人认为是卖国贼，奋锐党的使命则是杀死所有的卖国贼，但税吏马太和奋锐党西门却能和睦相处、一起跟随耶稣。当我们在基督里的时候，最大的分歧、最深的矛盾，也能在基督的大爱和生命的大光中消饵于无形，无论是政治观点、贫富差距，还是文化修养、种族矛盾，都不能阻挡「圣灵所赐合而为一的心」（弗四4）。
  3. 卖主的犹大居然也能位列十二使徒之一，这提醒我们，被主使用、为主做工的人也可能会卖主。我们不能「论断别人的仆人」（罗十四4），但并不是自称「牧师、传道人」的就是神的仆人，所以主耶稣说：「凡树木看果子，就可以认出它来」（44节）。因此，我们应当敬重传道人（提前五17-19），也要注意分辨「假师傅」（彼后二1）、「留心看他们为人的结局」（来十三7）。
  4. 主耶稣经过「整夜祷告神」，才慎重地挑选了十二使徒。因此，这十二使徒都是神的安排，「耶和华所造的，各适其用；就是恶人也为祸患的日子所造」（箴十六4），连卖主的犹大也是为将来上十字架的那天预备的。主耶稣清楚地知道，自己在地上的使命是在十字架上成就救恩（九31），而不是医病赶鬼、广传福音。因此，祂和任何人配搭相处，都是为了成就十字架的使命，预备他们「在耶路撒冷、犹太全地，和撒马利亚，直到地极」（徒一8），成就比祂所做的「更大的事」（约十四12）。

【路六17】「耶稣和他们下了山，站在一块平地上；同站的有许多门徒，又有许多百姓，从犹太全地和耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来；都要听祂讲道，又指望医治他们的病；」

【路六18】「还有被污鬼缠磨的，也得了医治。」

【路六19】「众人都想要摸祂；因为有能力从祂身上发出来，医好了他们。」

• 17-19节是「神国的百姓」，也就是第二次出埃及的以色列十二支派。
• 主耶稣「站在一块平地上」（17节），可能是站在加利利海边山坡上的一块平地上。
• 在这些听众中，有门徒，也有「许多百姓」（17节）；有想「听祂讲道」（17节）人，也有「指望医治他们的病」（17节）的人；有来自南方「犹太全地和耶路撒冷」（17节）的犹太人，也有人来自「推罗、西顿的海边」（17节）的外邦人。
• 这样一帮动机复杂、参差不齐的乌合之众，路加却把他们都称为「百姓」；正像当年第一次出埃及的那帮奴隶，也被称为「耶和华的军队」（出十二41）。在这「许多百姓」中，接受福音的犹太人和外邦人将被十二使徒组成第二次出埃及的以色列，被弥赛亚领进神的国度。

【路六20】「耶稣举目看着门徒说：你们贫穷的人有福了！因为神的国是你们的。」

【路六21】「你们饥饿的人有福了！因为你们将要饱足。你们哀哭的人有福了！因为你们将要喜笑。」

【路六22】「『人为人子恨恶你们，拒绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了！」

【路六23】「当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的。他们的祖宗待先知也是这样。」

• 因为主耶稣「站在一块平地上」（17节），所以20-49节也被称为「平地宝训」，以区别于《马太福音》五至七章的「登山宝训」。「平地宝训」和「登山宝训」可能都综合了主耶稣在不同场合的讲道，但并不是零碎的格言集，而是系统的教导。
• 「耶稣举目看着门徒说」（20节），表明主耶稣的教训是以门徒为对象。「平地宝训」并不是世人可以达到的道德标准，也不是地上可以实现的理想社会；事实上，大部分教导在地上都很难行得通。主耶稣所教导的，是天父的性情（36节）在门徒的生活中将产生的结果。虽然遵行神国的律法会让我们付出代价，但神却会使「万事都互相效力」（罗八30），让我们越来越甘心让神的旨意行在自己身上（十一2），最终让神「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）。
• 「有福了」（20、21×2、22节），意思是「快乐的、被祝福的」。
• 「神的国」（20节），指神掌权作王的地方（申三十三5；赛三十三22；五十二7；番三15），可以指有国土、人民、政权的有形国度（赛二十四23），也可以指神施行权柄的无形国度（十七21）。
• 20-26节是「神国价值观」：四福（20-23节）和四祸（24-26节）。原文结构匀称简洁，容易记忆背诵，从正反两面宣告了「神的国」（20节）临到地上时的光景，完全颠倒了世界的标准，给这个世界的价值观敲响了丧钟：
  1. 「贫穷的人有福了」（20节），包括那些知道自己物质贫穷和「灵里贫穷」（太五3「虚心」原文）的人。当一个人看见自己的所有在永恒里毫无价值的时候，他就「有福了」。「因为神的国是你们的」（20节），他们已经进入了神国，「神的国」本身就是最大的祝福。只有承认自己一无所有的人，才能真正否定自己、「诚实倚靠耶和华」（赛十20）；而顺服神的权柄，就是神国的实际。
  2. 「饥饿的人有福了」（21节），包括那些「饥渴慕义」（太五6）的人。当一个人看见自己的所能无法使自己的灵里满足的时候，他就「有福了」。因为神应许「你们一切干渴的都当就近水来；没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃；不用银钱，不用价值，也来买酒和奶」（赛五十五1）。只有承认自己一无所能的人，才会「渴想神」（诗四十二2），「如鹿切慕溪水」（诗四十二1），白白地接受基督「成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎」（林前一30），灵里的饥饿也「将得饱足」（21节；耶五十19）。
  3. 「哀哭的人有福了」（21节），包括那些身心灵遭遇难处、以及因认识自己的本相而痛苦的人。当一个人看见自己的所是在神面前全然败坏的时候，他就「有福了」。因为神是「赐各样安慰的神」（林后一3），弥赛亚要「安慰一切悲哀的人」（赛六十一2），用「喜乐油代替悲哀；赞美衣代替忧伤之灵」（赛六十一3）。只有承认自己一无所是的人，才会迫切盼望救恩，经历神的「各样安慰」、体会「圣灵中的喜乐」（罗十四17）。
  4. 为主被世界逼迫的人有福了（22-23节），指那些跟随主的门徒。「你们若为基督的名受辱骂，便是有福的；因为神荣耀的灵常住在你们身上」（彼前四14），证明他们是弥赛亚的门徒（约十五18-20）。因此，当信徒为主遭受恨恶、拒绝、辱骂、毁谤的时候，不必哀声叹气、也不需要同情怜悯，「当那日，你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的」（23节），这赏赐就是「必作至高者的儿子」（35节）。既然「他们的祖宗待先知也是这样」（23节），所以「为作基督徒受苦」（彼前四16），实际上是被高举到与众先知同列，我们应当「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」（徒五41）。

【路六24】「但你们富足的人有祸了！因为你们受过你们的安慰。」

【路六25】「你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。你们喜笑的人有祸了！因为你们将要哀恸哭泣。」

【路六26】「『人都说你们好的时候，你们就有祸了！因为他们的祖宗待假先知也是这样。』」

• 「有祸了」（24节），意思是「哀哉、惨了」，表示悲叹与同情。
• 神是降福的神（申三十10）、也是降祸的神（王下二十二16），祸福的源头都是神（赛四十五7）。当神的国临到地上的时候，一个人用什么态度对待神的权柄（书二十四20），就会决定自己是蒙福还是受祸：
  1. 「富足的人有祸了」（24节），包括那些不知道自己「灵里贫穷」（太五3「虚心」原文）的人。他们欣赏自己的所有，自以为物质充足、精神丰富，所以不需要进入神国。「受过」（24节）原文是商业术语，意思是「已经全部收到」。「自以为有」的人所需要的「安慰」在地上已经全部收足、帐目已经结清，所以没有资格再进入神的国。
  2. 「饱足的人有祸了」（25节），指那些不再「饥渴慕义」（太五6）的人。他们欣赏自己的所能，自以为可以靠着努力得着「饱足」、靠着行为成为义人，所以不需要救赎。「自以为能」的人必然会固步自封、不再长进，永远也不能得到真正的「饱足」，反而「将要饥饿」（25节）。「因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼前五5）。
  3. 「喜笑的人有祸了」（25节），指那些身心灵不觉得痛苦的人。他们欣赏自己的所是，人生自得其乐，所以不觉得自己需要「安慰」（赛六十一2）。当「自以为是」的人在神的审判面前看清自己的败坏本相、被拒在神国门外的时候，「将要哀恸哭泣」（25节）、再也笑不出来。
  4. 被世界欢迎的人有祸了（25节），指那些拒绝基督、讨好世界的人。因为「人都说你们好的时候」（26节），表明他们致力于「讨人的喜欢」（加一10），但「人若爱世界，爱父的心就不在他里面了」（约壹二15）。世界的真相是丑陋的，但人的本性却不喜欢听扎心的真话，只爱听贴心的假话。因此，说真话的「先知」（23节）很难受到欢迎，而迎合世界、粉饰太平的「假先知」（26节；结十三15）却能赢得喝采（耶五31）。「在教外有好名声」（提前三7），并不是指在世界如鱼得水、大受欢迎；连基督自己都不能受到所有人的欢迎，一个跟随基督的门徒怎么可能被世界爱戴呢？

【路六27】「『只是我告诉你们这听道的人，你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好！」

【路六28】「咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告！」

【路六29】「有人打你这边的脸，连那边的脸也由他打。有人夺你的外衣，连里衣也由他拿去。」

【路六30】「凡求你的，就给他。有人夺你的东西去，不用再要回来。」

【路六31】「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」

• 27-38节是「神国的律法」，与「神国的百姓」（17-19节）前后呼应。
• 「只是我告诉你们这听道的人」（27节），这句话承上启下，表明接受神国价值观的人（20-26节），就应当遵守神国的律法。第一次出埃及的以色列接受圣约之后（出十九3-8），立刻领受神的律法（出十九9）；第二次出埃及的以色列接受神国的价值观之后（20-26节），也要领受神国的律法（27-38节）。因为只有遵行神国律法的人，才是神国的百姓。27-38节包括三个部分：
  1. 爱是神国最大的律法（27-31节）；
  2. 爱是神国百姓的标志（32-36节）；
  3. 爱是支取恩典的量器（37-38节）。
• 27-31节宣告「爱是神国最大的律法」。
• 门徒若是真正承认自己是「贫穷的」（20节）、「饥饿的」（21节）、「哀哭的」（21节），白白得着了天父接纳、供应和安慰，就应当把神的爱和恩典白白地分享出去，包括那些「恨恶、拒绝、辱骂」（22节）自己的人。因为神国最大的律法就是爱（太二十二36-40），对待仇恨的法则就是爱，胜过仇恨的方法也是爱。爱仇敌并不是新的律法，旧约的先知总是忍辱负重地爱那些逼迫他们、误解他们的人。
• 神百姓的爱并非出于天然的肉体，而是源于天父的性情（36节）。这种爱并非因为别人有配爱之处，而是因为施爱者决定要爱，所以才能爱那「忘恩的」（35节）；这种爱并非因为别人有可爱之处，而是因为施爱者的本性就是爱，所以才能爱那「作恶的」（35节）。主耶稣从七个方面具体描述了这种爱：
  1. 爱你们的仇敌（27b）；
  2. 善待恨你们的人（27c）；
  3. 为咒诅你们的祝福（28a）；
  4. 为凌辱你们的祷告（28b）；
  5. 不要报复（29节）；
  6. 不要偿还（30节）；
  7. 爱人如己（31节）。
• 在地上的国度里，一般人的反应是以剑对敌、以怨待恨，高明者的反应则是放弃仇恨、隐忍不发，而神国的律法却是「你们的仇敌，要爱他！恨你们的，要待他好」（27节）。对于那些被侵略者统治的百姓而言，这些话好像完全没有民族气节。但是，爱仇敌正是胜过仇敌的方法，因为经上说：「你的仇敌若饿了，就给他饭吃；若渴了，就给他水喝；因为，你这样行就是把炭火堆在他的头上；耶和华也必赏赐你」（箴二十五21）。反抗者自以为是展现勇气，实际上是懦弱地向邪恶投降。
• 在地上的国度里，普通人的反应是以咒还诅、以凌还辱，高尚者的反应则是不动声色、能屈能伸，而神国的律法却是「咒诅你们的，要为他祝福！凌辱你们的，要为他祷告」（28节）。对于那些忍受不公不义的百姓而言，这些话好像罔顾公平正义。但是，祝福、祷告正是胜过仇恨的方法，因为经上说：「人所行的，若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好」（箴十六7）。报复者自以为是伸张正义，实际上是与恶人同流合污。
• 「有人打你这边的脸、有人夺你的外衣」（29节），代表侮辱和逼迫（歌五7）。「连那边的脸也由他打、连里衣也由他拿去」（29节），比喻不但没有以暴还暴、以抢还抢，反而冷静地预备接受另一次伤害；但并不是说任人为非作歹、主动招打（约十八22-23）。
  • 「有人打你这边的脸」，是神借着人的手来对付我们；「连那边的脸也由他打」，却是我们甘心接受十字架的对付。世人看到的是恶人的手，神国的百姓看到的却是神在一切之上的手。我们若看到是基督站在恶人的手旁，不但不会不舒服，反而要「欢喜跳跃」（23节）了。
  • 「有人夺你的外衣」，已经很不讲道理；「连里衣也由他拿去」，却比对方更不讲理。世人计较的是道理、权利，神国的百姓关心的却是神的旨意。我们若看到是神让「万事都互相效力」（罗八28），不但不会坚持暂时的荣辱和得失，反而会甘心倒空自己，直到「荣耀、羞辱，恶名、美名」（林后六8）都摸不着我们。
• 「凡求你的」（30节），指那些生活有急需的人。「有人夺你的东西去」（30节），可能指那些无法还债的人。凡是向我们开口求助的，我们都应当把他们看作神差来的使者，让我们省察自己的心思有没有被钱财霸占（太六21）、愿不愿分享神的恩典（三11）、是不是「神百般恩赐的好管家」（彼前四10）。爱就是随时预备「给」（30节）出去，而不是惦记「再要回来」（30节）；因为凡是我们「给」出去的，神都会用祂自己来代替（申二十三20；赛五十八7-12）。
• 「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（31节），这是「爱人如己」（利十九18）的真意、也是神国律法的总结（加五14）。「迦玛列」（徒五34；二十二3）的祖父、希勒尔学派（Houses of Hillel）的创始人希勒尔长老（Hillel the Elder，主前110-主后10年）曾说︰「己所憎恶、勿施于人，这就是整个律法，其它的都是解释」（《他勒目 Talmud》Shabbat 31a:6）。但神国的百姓待人的原则，却不是被动地「勿施于人」，而是主动地「待人」；不是根据别人怎样待自己，而是根据我们盼望神怎样待自己（38节）；不是被动地「不恨」，而是主动地行善。因为「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」（弗二10）。

【路六32】「你们若单爱那爱你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也爱那爱他们的人。」

【路六33】「你们若善待那善待你们的人，有什么可酬谢的呢？就是罪人也是这样行。」

【路六34】「你们若借给人，指望从他收回，有什么可酬谢的呢？就是罪人也借给罪人，要如数收回。」

【路六35】「你们倒要爱仇敌，也要善待他们，并要借给人不指望偿还，你们的赏赐就必大了，你们也必作至高者的儿子，因为祂恩待那忘恩的和作恶的。」

【路六36】「你们要慈悲，像你们的父慈悲一样。』」

• 32-36节宣告「爱是神国百姓的标志」。
• 「罪人」（32、33、34节），指一切不顺服神国律法的世人。
• 「酬谢」（32、33、34节），原文是「恩惠、感谢」。
• 亚当的后裔不需要神的生命、不必顺服神国的律法，凭着道德修养、环境熏陶，也可以优雅地展现美德、廉价地表达同情。但是，凡是出于天然生命的爱，本质上都是利己的，不是为了满足自我感受、就是为了达成某种目的：
  1. 世人也爱那爱自己的人（32节），当他们认为别人配爱的时候，是博爱的。
  2. 世人也善待那善待自己的人（33节），当他们预期能有回报的时候，是良善的。
  3. 世人也借给那能还钱的人（34节），当他们确定没有损失的时候，是慷慨的。
• 「你们的赏赐就必大了」（35节），并不是用爱心来交换属天的赏赐，而是因为「爱仇敌、善待他们、借给人不指望偿还」（35节），这样的爱不是从人的肉体生命里出来的，所以证明我们已经成了「至高者的儿子」（35节）。神恩待了我们这些「贫穷的」（20节）、「饥饿的」（21节）、「哀哭的」（21节），让「基督在我们还作罪人的时候为我们死」（罗五8）。因此，「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19）；人只有里面有了儿子的生命，才能认识到神爱了我们这些不配爱的人，然后才能去爱那些不可爱的人。爱不是居高临下的施舍，而是蒙恩的罪人对别人的亏欠——「凡事都不可亏欠人，惟有彼此相爱要常以为亏欠，因为爱人的就完全了律法」（罗十三8）。
• 「慈悲」（36节），原文的意思是「仁慈的，宽容的」。「慈悲」是天父的性情，「祂没有按我们的罪过待我们，也没有照我们的罪孽报应我们」（诗一百零三10），反而「恩待那忘恩的和作恶的」（35节）。因此，「慈悲」也成为神国百姓的标志，能证明我们「都是从神而生」（约壹五1），是「至高者的儿子」。因为「凡信耶稣是基督的」（约壹五1），「祂就赐他们权柄作神的儿女」（约一12），神的性情就进入他们里面。这样，当我们有理由恨的时候，才会选择爱；当我们有能力报复的时候，才会选择饶恕。
• 今天，当我们认为自己具有某种美德的时候，就应当诚实地省察自己：这种爱心需要神儿子的生命吗？这种热心需要顺服基督的权柄吗？这种善行需要拒绝自己的本相吗？有些信徒的爱表面是无私的，实际是功利的；只是用来事奉的工具，并非真实生命的发表。因此，对于断定很难信主的人，他们的爱是礼貌肤浅的；对于估计带不起来的人，他们的爱是蜻蜓点水的。这种「立竿必须见影、功成必须在我」的「爱心」，与不信者笼络人心的方法并无区别，只是出于肉体、并非源于神的性情（36节），「因为祂恩待那忘恩的和作恶的」（35节）。我们若在这种虚假的「爱心」根基上建造，「水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大」（49节）。

【路六37】「『你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪；你们要饶恕人，就必蒙饶恕（饶恕：原文是释放）；」

【路六38】「你们要给人，就必有给你们的，并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流地倒在你们怀里；因为你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们。」

• 37-38节宣告「爱是支取恩典的量器」。
• 「论断」（37节），原文也被译为「判断」（七43）、「审量」（十二57）、「审判」（二十二30）、「断定」（约七24）、「定罪」（约三18）。
• 「你们不要论断人，就不被论断；你们不要定人的罪，就不被定罪」（37节），这并不是让我们放弃属灵的判断力、做一个圆滑的老好人。因为人若要遵行神国的律法，首先就要根据真理、慎思明辨（43–45节），「凡树木看果子，就可以认出它来」（44节）：
  1. 我们要判断行为的对错：使徒保罗所祷告的，「就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多，使你们能分别是非，作诚实无过的人，直到基督的日子」（腓一9-10）。
  2. 我们要洁净教会的罪恶：「按公平断定是非」（约七24），「教内的人岂不是你们审判的吗」（林前五12），「犯罪的人，当在众人面前责备他」（提前五20）。将来，十二使徒还要「审判以色列十二个支派」（二十二30）。
  3. 我们要清楚别人的光景：「不可与淫乱的人相交」（林前五9），「有些人存疑心，你们要怜悯他们；有些人你们要从火中抢出来，搭救他们；有些人你们要存惧怕的心怜悯他们，连那被情欲沾染的衣服也当厌恶」（犹22-23）。
  4. 我们要分辨真假教师：「若有人到你们那里，不是传这教训，不要接他到家里，也不要问他的安；因为问他安的，就在他的恶行上有分」（约贰10-11）。
  5. 我们要试验真假圣灵：「一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了」（约壹四1）。
• 因此，「不要论断人、不要定人的罪」，并不是让我们妥协真理，而是要我们在「论断、定罪」别人之前，先用同样的标准来省察自己——在指责别人是「法利赛人」之前，应当先反省自己有没有「胜于文士和法利赛人的义」（太五20）；在批评别人缺少爱心之前，应当先反省自己的爱与世人有没有区别（32-34节）。我们若是「至高者的儿子」（35节），就应当像父神那样满了「慈悲」（36节），用公义来要求自己、用恩典来对待别人，就像神「恩待那忘恩的和作恶的」（35节）。没有真理的慈悲是盲目的，没有慈悲的真理是冷酷的；一个人若是只有神的话语、没有神的性情，真理就会成为「论断」别人的工具，严以待人、宽以律己、自以为义、假冒为善，结果被神用同样的标准「定罪」。
• 「你们要饶恕人，就必蒙饶恕」（37节），我们若不肯放过得罪自己的人，等于让神也不要放过我们。「因为那不怜悯人的，也要受无怜悯的审判；怜悯原是向审判夸胜」（雅二13）。得救的罪人仍然难免犯罪，但「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。因此，我们饶恕人，并不是因为自己更高尚，而是承认自己是蒙恩的罪人（太十八23-35）；我们若不肯饶恕人，等于「说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一10）。
• 「你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们」（38节），这句话可能是当时的一句谚语，「量器」指量取食物的器具。这个比喻也出现在太七2和可四24，但这三处的比喻意思不同。这里是比喻「你们要慈悲」（36节），当我们用爱来对待别人的时候，神就必让我们经历更多的恩典。
  • 「你们要给人，就必有给你们的」（38节），比喻我们若给人以爱，也必从神那里经历恩典。因为我们所给人的，主都会用祂自己来代替（申二十三20）；我们所减少的，神都会用祂自己来加增（赛五十八7-12）。
  • 「并且用十足的升斗，连摇带按，上尖下流」（38节），比喻神的恩典不会缺斤少两，而是实实在在、远远超过我们的所求所想。
  • 「倒在你们怀里」（38节），指古代犹太人宽大的外衣可以折成一个口袋，用来盛装粮食（得三15）。
  • 「你们用什么量器量给人」，比喻我们用什么态度来对待别人。「也必用什么量器量给你们」，比喻神也会用同样的态度来对待我们。世界的原则是「量入为出」，神国的原则却是「量出为入」；我们恩典的「收入」若有问题，必定是爱的「支出」出了问题。因此，「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人」（31节）。

【路六39】「耶稣又用比喻对他们说：『瞎子岂能领瞎子，两个人不是都要掉在坑里吗？」

【路六40】「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样。」

【路六41】「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢？」

【路六42】「你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：“容我去掉你眼中的刺”呢？你这假冒为善的人！先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。』」

• 39-49节是「人的实际」，与「神的拣选」（12-16节）首尾呼应。人要进入神的国，首先是神的拣选，而神的工作必然会在人的生命里产生实际的变化，使神国的百姓有三个与世人不同的特点：
  1. 看清自己本相（39-42节）；
  2. 有神儿子生命（43-45节）；
  3. 遵行主的教导（46-49节）。
• 「瞎子岂能领瞎子」（39节），比喻一个人若是没有属灵的洞见，却要充当人师，学生和老师「都要掉在坑里」（39节），因为「学生不能高过先生；凡学成了的不过和先生一样」（40节）。40节可能是当时的一句谚语，也出现在太十24，但这两处的比喻意思不同。这里是比喻人若随从了错误的教导，就很难跳出所陷入的教条和思维定势。
• 「为什么看见你弟兄眼中有刺，却不想自己眼中有梁木呢」（41节），这是用夸张的比喻，进一步解释「瞎子岂能领瞎子」。「刺」（41节）指从木材上剥离的细小屑片，比喻细微的小过错。「梁木」（41节）指房屋的梁木，比喻明显的大过错。当我们责备别人没有爱的时候，常常也是自己最缺少爱的时候；当我们批评别人的肉体出头的时候，常常也是自己的肉体最活跃的时候。因此，我们若是看到了别人眼中的「刺」，就要省察自己眼中有没有「梁木」；若是没有看清自己的本相，就不要急着去责备别人，免得成为「假冒为善的人」（42节）。
• 「你不见自己眼中有梁木，怎能对你弟兄说：『容我去掉你眼中的刺』呢」（42节），比喻一个不认识自己本相的人，就没有资格带病上岗、用肉体纠正肉体。人若「不见自己眼中有梁木」，并不表明自己没错，只能证明自己是属灵的「瞎子」。「瞎子岂能领瞎子」，眼中带着梁木，怎么能帮人除掉眼中的刺呢？
• 「先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺」（42节），比喻人必须先认罪悔改、求主对付自己的罪，然后才能看清事实的真相、凭爱心帮助弟兄。人若不肯接受十字架的对付，却想好为人师、帮助别人，就是「假冒为善的人」。因为十字架的功课总是先从我们自己开始的——自己先被对付，然后才能责备弟兄；自己先得赦免，然后才能饶恕别人；自己先经历爱，然后才能流出恩典。
• 神国的百姓与世人的第一个不同，就是认清了自己的全然败坏，承认自己是「贫穷的人」（20节）、是「饥饿的人」（21节）、是「哀哭的人」（21节），也承认「自己眼中有梁木」，因此才能转而仰望救恩、顺服神国的权柄。

【路六43】「『因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子。」

【路六44】「凡树木看果子，就可以认出它来。人不是从荆棘上摘无花果，也不是从蒺藜里摘葡萄。」

【路六45】「善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。』」

• 「因为，没有好树结坏果子，也没有坏树结好果子」（43节），比喻生活是生命的表现，有什么样的生命，就有什么样的生活。因此，人的生命里若没有神的性情（36节），就会看不见「自己眼中有梁木」（42节）。
• 「凡树木看果子，就可以认出它来」（44节），比喻一个人里面生命的真实光景，必然会在外面的生活中显明出来。一个人的言行、爱心和事奉，都有可能有意无意地装假，但却经不住生活的长期检验；「因为心里所充满的，口里就说出来」（45节），一个人的生命里有什么，一定会在生活中流露出来。因此，最能体现信徒属灵光景的地方，不是祷告会、不是查经班、也不是传福音，而是日常的生活。人若没有神的性情，就不可能有神的「慈悲」（36节）；人若体贴肉体的生命，也不可能活出属灵的生活。
• 神国的百姓与世人的第二个不同，就是里面有神儿子的生命，所以才能看清「自己眼中有梁木」（41节）。一个人是否活在神的国里，关键不在于行善还是行恶、顺服还是悖逆，而在于活在哪种生命里。只有活在基督的生命里，才能活在神的国里；人若活在天然的生命里，即使初心是「南橘」，结果也会变成「北枳」。

【路六46】「『你们为什么称呼我“主啊，主啊”却不遵我的话行呢？」

【路六47】「凡到我这里来，听见我的话就去行的，我要告诉你们他像什么人：」

【路六48】「他像一个人盖房子，深深地挖地，把根基安在磐石上；到发大水的时候，水冲那房子，房子总不能摇动，因为根基立在磐石上（有古卷：因为盖造得好）。」

【路六49】「惟有听见不去行的，就像一个人在土地上盖房子，没有根基；水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大。』」

• 「你们为什么称呼我『主啊，主啊』，却不遵我的话行呢」（46节），这是一个严厉的警告。许多人称呼耶稣「主啊，主啊」，动机可能是出于礼貌、仰慕或追求。但若不遵行祂的话行，就不可能进入神的国（太七21），因为主耶稣是神国的君王。
• 「我的话」（46、47节），特指主耶稣在本章里所宣告的「神国的律法」。
• 「听见我的话就去行的」（47节），就是遵行神国之王命令的人，这样的人实际上已经活在神的国里了。他们一生的建造是把根基「安在磐石上」（48节）上，经得起环境和难处的试炼。
• 「听见不去行的」（49节），就是不肯遵行神国之王命令的人，这样的人实际上仍然游离于神国之外。他们即使口里不住地感谢主、赞美主，立志为主活、让主用，实际上经不起任何试炼。
• 神国的百姓与世人的第三个不同，就是遵行神国之王的命令，倚靠十字架来实践爱的律法。「神的国就在你们心里」（十七21），神国的实际就是神的律法实行在我们的心中，而「全律法都包在『爱人如己』这一句话之内了」（加五14）。人若用出于肉体的爱来冒充神的性情，看上去也许事奉努力、敬拜投入、热心行善，但这一切都不需要十字架，靠着肉体就可以行出来。这种「没有根基」（49节）的建造，经不起环境和难处的试炼，「水一冲，随即倒塌了，并且那房子坏的很大」（49节）。所以保罗说：「我若将所有的周济穷人，又舍己身叫人焚烧，却没有爱，仍然与我无益」（林前十三3）。

读经有感：以善待人（27-36节）

　　显然，在待人的事上，世上有很多不同层次的人。起码有以善待恶的人，有以多善待少善的人，有以等善待等善的人，有以少善待多善的人，有以恶待善的人。从主登山宝训的教导看，信徒应该以行善为属天善良生命自然的流露，完全不存在生意算盘的机械性考量。基督徒而不能以基督的生命去主导自己处事、待人、接物，要么，因为自己里边根本没有基督的生命；要么，因为自己存心抵挡压制基督的生命！

默然自问：

1. 我能否对比安息日的条规与安息主的应许，然后列出两者相对性与绝对性的差异。(1-5, 9)
2. 在耶稣心目中，门徒与使徒之间的分别究竟是生命与委身上的差异？或功能与职责上的不同？或位份与权柄上的悬殊？(12-13)
3. 是否时至今日，信徒、圣徒、门徒、圣徒等身份与职责，其实都适用于天下所有归主属主的人身上？
4. 是否当前作为主忠实的见证人就都必像旧约先知一样，面对众人的憎恨和辱骂？（22-23）
5. 是否信徒尽心爱神爱人，竭力作主良善的仆婢和管家，就必须规避别人的赞许？