马可福音第14章逐节注解、祷读

标准

【可十四1】「过两天是逾越节,又是除酵节,祭司长和文士想法子怎么用诡计捉拿耶稣,杀祂。」

主耶稣启示完神国的进展之后,马上就说到祂将要在逾越节被害,表明十字架乃是带进国度的必要途径。「逾越节」是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子,当夜他们宰杀羔羊,涂血在门楣和门框上,得免被神的使者击杀(出十二21-23)。逾越节本来是羔羊被交和被杀,现在变成了人子被交和被钉,表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」(林前五7),为我们被杀献祭,要「除去世人罪孽」(约一29)。「过两天」可能是「后天」的意思。逾越节从正月(尼散月)十四日傍晚宰杀羔羊开始,吃逾越节晚宴已经是正月十五日(犹太人以日落开始算第二天)。若没有人的「诡计」,有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的「诡计」终究仍为神所用,成就祂的计划。

【可十四2】「只是说:『当节的日子不可,恐怕百姓生乱。』」

「当节的日子」指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间(出十二17-18)。「恐怕民间生乱」表明主耶稣很得民心,逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节,不易维持秩序。但也不能等到节日之后,因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境,犹大出来卖主请赏,使他们的难题迎刃而解(10节)。这恰是神的计划,因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【可十四3】「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里坐席的时候,有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来,打破玉瓶,把膏浇在耶稣的头上。」

西门的病早已被耶稣治好了,否则他没有可能设宴待客,只是人们仍按习惯呼他「长大麻风的西门」。「坐席」原文是「斜靠」,是古时犹太人吃筵席所惯用的姿态。这「一个女人」就是伯大尼的马利亚(约十二3)。「真哪哒香膏」是一种昂贵的芬芳油膏,从产于印度名叫哪哒的植物根茎提炼出来的香油制成。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗,不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。「打破玉瓶」装香膏的长颈瓶子是密封的,用时须打破其瓶颈部分,让封存在瓶里的香膏能流出来。瓶颈一经打破,便不能再保存香膏。

【可十四4】「有几个人心中很不喜悦,说:『何用这样枉费香膏呢?」

最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右,而将奉献给基督这样的「美事」视为「枉费」。

【可十四5】「这香膏可以卖三十多两银子周济穷人。』他们就向那女人生气。」

这香膏值三十两银子,就是300得拿利乌,相当于普通人300天的工资,是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾,刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献(十二43),现在又接受这么昂贵的香膏,为什么不拿来周济那寡妇呢?香膏用在主身上就「枉费」,「周济穷人」就不枉费,基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由,夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉,不是为着主的喜悦而作,只是为着眼见的需要,表面上好像是为主「周济穷人」,让主居首位,其实并不是为着主。

【可十四6】「耶稣说:『由她吧!为什么难为她呢?她在我身上作的是一件美事。」

在那些自以为属灵的人眼里,寡妇的两个小钱太少了,马利亚的香膏又太浪费了。但在主耶稣的眼里,无论是寡妇的两个小钱,还马利亚值38400个小钱的香膏,都是无价的奉献,都是主所悦纳的「一件美事」。

【可十四7】「因为常有穷人和你们同在,要向他们行善随时都可以;只是你们不常有我。」

耶稣并不是否定「周济穷人」的义务(申十五11),而是要门徒不要把人的需要看得高于主,只有做在主身上的「行善」,才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」,是将要为我们代死的神的羔羊,显明神国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵,但主是完全配得的。

【可十四8】「她所做的,是尽她所能的;她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。」

古时犹太人殡葬的规矩,是用香膏膏死人的身体,并用细麻布加上香料裹起来。「真哪哒」既可以用来膏抹尊贵的客人,也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前,抓住机会膏了主,抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主,却没得机会(十六1)。

【可十四9】「我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所做的,以为记念。』」

「这女人所作的」,就是马利亚全然接受主所说的、不惜代价地爱主。虽然马利亚和其他门徒一样,还不能完全领会主耶稣为什么要上十字架(九32),但她却不像其他门徒那样,带着自己的心思来跟随主(十35),甚至争权夺利(九34;十37);而是毫无保留地接受主所说的,因此成为主耶稣借着十字架打开神国之门的见证,成为神的儿子借着死登上天国宝座的见证。

【可十四10】「十二门徒之中,有一个加略人犹大去见祭司长,要把耶稣交给他们。」

当马利亚膏抹主的时候,犹大却出卖主。「祭司长」原文是复数。圣经并没有明说犹大卖主的动机,但提到他是个贪财的人(约十二6)。

【可十四11】「他们听见就欢喜,又应许给他银子;他就寻思如何得便把耶稣交给他们。」

「又应许给他银子」一共「三十块钱」(太二十六15),指犹太银子30舍客勒,折合120得拿利乌,相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主,用300天工资的香膏来膏主,犹大因为爱钱,以120天工资的价格出卖了主,其实是出卖了自己的灵魂(太二十七3-5;徒一18)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中,不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶(出二十一32),那被弃的牧者的「工价」也是这个数额(亚十一12),我们对主的估价是多少呢?

【可十四12】「除酵节的第一天,就是宰逾越羊羔的那一天,门徒对耶稣说:『祢吃逾越节的筵席要我们往哪里去预备呢?』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」,主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。除酵节共有七天,「除酵节的第一天」指正月十四日日落至十五日日落,也就是逾越节(出十二15-20)。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔,晚上「吃逾越节的筵席」。

【可十四13】「耶稣就打发两个门徒,对他们说:『你们进城去,必有人拿着一瓶水,迎面而来,你们就跟着他。」

「耶稣就打发两个门徒」这两个门徒是彼得和约翰(路二十二8)。「有人拿着一瓶水」「人」原文是指男人,按犹太人习俗,妇人才拿水瓶,所以男人拿着水瓶,比较容易辨认。

【可十四14】「他进哪家去,你们就对那家的主人说:“夫子说:客房在哪里?我与门徒好在那里吃逾越节的筵席。”」

「那家的主人」可能是本书作者马可的父母。

【可十四15】「他必指给你们摆设整齐的一间大楼,你们就在那里为我们预备。』」

「摆设整齐的一间大楼」可能是五旬节之前,一百二十名门徒聚集祷告的楼房(路二十二12;徒一13-15)。

【可十四16】「门徒出去,进了城,所遇见的正如耶稣所说的。他们就预备了逾越节的筵席。」

【可十四17】「到了晚上,耶稣和十二个门徒都来了。」

按约翰福音的记载(约十三1,十八28,十九14),主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚,比「犹太人的逾越节」(约二13,六4,十一55)提前一天,而在十字架上断气是在正月十四日下午3点,正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻,所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」(林前五7)。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失算开始新的一月,日出到日出为一天,所以耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人,都可能使用被掳前的国历,正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王在臣服于尼布甲尼撒以后,犹大国开始使用巴比伦历,日落后看到新月算开始新的一月,日落到日落为一天,所以法利赛人按巴比伦历,在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【可十四18】「他们坐席正吃的时候,耶稣说:『我实在告诉你们,你们中间有一个与我同吃的人要卖我了。』」

「坐席」原意「斜倚」,这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式,表示从埃及被释放得自由。「与我同吃的」主耶稣的话引用了诗四十一9,表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友,我所倚靠吃过我饭的,也用脚踢我」(诗四十一9)。

【可十四19】「他们就忧愁起来,一个一个的问祂说:『是我吗?』」

【可十四20】「耶稣对他们说:『是十二个门徒中同我蘸手在盘子里的那个人。」

「同我蘸手在盘子里的」犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物,各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。

【可十四21】「人子必要去世,正如经上指着祂所写的;但卖人子的人有祸了!那人不生在世上倒好。』」

神能使用正面的人来成全祂的旨意,也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写那样发生,但又不能为犹大卖主开脱罪责。「正如经上指着祂所写的」此刻浮现在主耶稣心中的,可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【可十四22】「他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝了福,就擘开,递给他们,说:『你们拿着吃,这是我的身体』;」

在逾越节的筵席上,由一家之主负责擘饼。这块「饼」应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼Afikomen,这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到,正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼叫Afikomen,源于希腊文「那将要来的」,正好指向那将要来的弥赛亚基督。「擘开」象征祂的身体在十字架上为我们裂开。「吃」象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了(约十三26-30),主在逾越节筵席上设立了新约圣餐,表明祂是我们真正的逾越节羔羊。

【可十四23】「又拿起杯来,祝谢了,递给他们;他们都喝了。」

这「杯」是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」(Cup of Redemption),主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯,而是用这杯酒代表「立约的血」(24节)。只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」(路二十二20;耶三十一31-34)。「血」是立约的方法,「杯」才是所立的约。

【可十四24】「耶稣说:『这是我立约的血,为多人流出来的。」

「约」就是先知耶利米预言的「新约」(耶三十一31-34)。「为多人流出来」是先知以赛亚的预言(赛五十三12),神的仆人作了所有人的「赎罪祭」(赛五十三10)。西奈之约以祭牲「立约的血」为「立约的凭据」(出二十四8),新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据(来九14-15;十二24)。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列,主耶稣的死建立了与神订立新约的教会,它的成员就是那些「吃」主、「喝」主的人,恩典救赎的时代开始了。

【可十四25】「我实在告诉你们,我不再喝这葡萄汁,直到我在神的国里喝新的那日子。』」

「葡萄汁」原文是「葡萄的产品」,包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」(30节)之后,还要喝第四杯「哈利路杯」(Cup of Harrel)。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯,而是说「从今以后我不再喝这葡萄汁」,因为祂的第四杯不是「葡萄汁」,而是十字架的痛苦(39节),最后,主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒,就是「醋」(十五36,约十九30),完成了真正的逾越节筵席。「在神的国里,喝新的那日子」指在千年国度中,得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现,主与门徒一同在神的国中喝新的日子也一定要来到。

【可十四26】「他们唱了诗,就出来,往橄榄山去。」

「他们唱了诗」犹太人在逾越节筵席结束时要唱「哈利路篇」,即诗篇一百一十五至一百一十八篇。「橄榄山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上,他们在橄榄山上过夜。

【可十四27】「耶稣对他们说:『你们都要跌倒了,因为经上记着说:“我要击打牧人,羊就分散了。”」

「都要跌倒」指门徒们离开主四散逃走(50节)和彼得三次否认主(66-72节)。人最不容易认识自己的软弱,也不容易承认自己的软弱,神要藉着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱,好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。本节引自亚十三7的预言。

【可十四28】「但我复活以后,要在你们以先往加利利去。』」

主不单启示祂的死,也启示祂的复活,不单启示羊群的分散,也启示羊群的聚集。「在你们以先往加利利去」是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话,所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了(十六7)。神的儿子开始传「神的国近了」(可一15)是在加利利,复活之后更广大的使命也要从那里展开(太二十八16),门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命(太二十八18-20)。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主,就不再与神国的进展有分了,「外邦人的加利利地」才是恩典时代出现「大光」的地方(太四16)。

【可十四29】「彼得说:『众人虽然跌倒,我总不能。』」

不认识自己的人,常会以为自己比别人更刚强、更爱主,结果那些自以为刚强的人往往跌倒得最厉害的。所以「凡自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12)。

【可十四30】「耶稣对他说:『我实在告诉你,就在今天夜里,鸡叫两遍以先,你要三次不认我。』」

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境,容许我们经历一些挫折、跌倒,使我们能认识自己、不敢再靠自己,而完全依靠祂。

【可十四31】「彼得却极力地说:『我就是必须和你同死,也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」

彼得和众门徒确实有与主同死的心志,有属灵的知识,也有属灵的热情,但是他们并不认识自己的本相,也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候,人才会发现自己的肉体的本相,才能真正认识自己。

【可十四32】「他们来到一个地方,名叫客西马尼。耶稣对门徒说:『你们坐在这里,等我祷告。』」

「客西马尼」是希腊文,意思是「榨油之处」,主耶稣在客西马尼园里的祷告,就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园,在汲沦溪的另一边,是主耶稣和门徒们常去之处(约十八1-2),所以犹大可以在那里找到他们。

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

【可十四33】「于是带着彼得、雅各、约翰同去,就惊恐起来,极其难过,」

跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒,这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。「惊恐起来,极其难过」主耶稣是完全的人,也会哭,也会忧伤难过(约十一33,35),所以祂「并非不能体恤我们的软弱」(来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的,并不是怕死,而是因为祂站在人子的地位上,背起了人一切的重担。难处重到一个地步,连主也好像担不起来。但主耶稣看神的旨意比难处更重,祂不求父同意祂逃避难处,只求父帮助祂接受神的旨意(36节)。这是顺服的生命,主耶稣把最完全的人生命摆在父的面前。

【可十四34】「对他们说:『我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里等候,警醒。』」

「等候醒」主耶稣并不是指望门徒的扶持,而是希望他们「免得入了迷惑」(38节)。主耶稣的话引自诗四十二5,11。

【可十四35】「祂就稍往前走,俯伏在地,祷告说:『倘若可行,便叫那时候过去。』」

这是圣经记载中耶稣唯一的一次「俯伏在地」,表示祂强烈需要向父神祷告。「那时候」指钉十字架的时候。

【可十四36】「祂说:『阿爸!父啊!在祢凡事都能;求祢将这杯撤去。然而,不要从我的意思,只要从祢的意思。』」

「阿爸」是亚兰文对父亲的亲密称呼。「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯,祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」(25节),而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分,但神差遣主耶稣来到地上,就是要祂代替我们喝这杯,在十字架上担罪受死。最后,主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒,就是「醋」(十五36,约十九30)。「不要从我的意思,只要从你的意思」完全顺从父的旨意,这是主耶稣得胜的秘诀。

【可十四37】「耶稣回来,见他们睡着了,就对彼得说:『西门,你睡觉吗?不能警醒片时吗?」

彼得愿意与主同死(31节),却不能与主一同「醒片时」。不能「醒片时」的,十字架临到的时候必然会跌倒。

【可十四38】「总要警醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。』」

「迷惑」或译「试探」,指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑,惟一的办法就是「醒祷告」。

【可十四39】「耶稣又去祷告,说的话还是与先前一样,」

我们的祷告不可用许多空洞重复的话(太六7),但为同一件事反复祷告,一直祷告进神的旨意里,一直祷告到得着神的扶持(路二十二43),这也是主耶稣给我的榜样。

【可十四40】「又来见他们睡着了,因为他们的眼睛甚是困倦;他们也不知道怎么回答。」

主耶稣三次祷告,与彼得三次不认主的事相呼应。在关键时刻跌倒,正是门徒们未能与耶稣一同醒祷告的结果。

【可十四41】「第三次来,对他们说:『现在你们仍然睡觉安歇吧(吧或作吗)!够了,时候到了。看哪,人子被卖在罪人手里了。」

主耶稣三次祷告完了,每次都回到门徒那里。此刻正是祂受熬最痛苦的时候,但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱,不能同主醒分担苦难,但主耶稣并不勉强门徒,因为祂此时最重要的任务是上十字架,祂复活升天后,就会赐下圣灵来从里面来兴起门徒。

【可十四42】「起来!我们走吧。看哪,那卖我的人近了!』」

「起来,我们走罢」不是逃避,乃是去迎接。

【可十四43】「说话之间,忽然那十二个门徒里的犹大来了,并有许多人带着刀棒,从祭司长和文士并长老那里与他同来。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫,并非罗马士兵。「祭司长和文士并长老」是组成公会的主要分子。

【可十四44】「卖耶稣的人曾给他们一个暗号,说:『我与谁亲嘴,谁就是祂。你们把祂拿住,牢牢靠靠地带去。』」

照犹太人的习俗,「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示,它竟被作为出卖主的「暗号」。当时天黑人多,必须要一个「暗号」,才能确保抓住主耶稣。

【可十四45】「犹大来了,随即到耶稣跟前说:『拉比』,便与祂亲嘴。」

【可十四46】「他们就下手拿住祂。」

【可十四47】「旁边站着的人,有一个拔出刀来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他一个耳朵。」

「跟随耶稣的一个人」就是彼得(约十八10)。

【可十四48】「耶稣对他们说:『你们带着刀棒出来拿我,如同拿强盗吗?」

【可十四49】「我天天教训人,同你们在殿里,你们并没有拿我。但这事成就,为要应验经上的话。』」

主耶稣坦坦荡荡,「天天坐在殿里教训人」,但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。55节应验了「祂也被列在罪犯之中」的(赛五十三12),56节应验了「击打牧人,羊就分散」(亚十三7)。

【可十四50】「门徒都离开祂,逃走了。」

众门徒誓死忠心的话言犹在耳(31节),但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德,都要经过试验才会「更显宝贵」(彼前一7)。

【可十四51】「有一个少年人,赤身披着一块麻布,跟随耶稣,众人就捉拿他。」

「有一个少年人」很可能就是本书的作者马可。

【可十四52】「他却丢了麻布,赤身逃走了。」

【可十四53】「他们把耶稣带到大祭司那里,又有众祭司长和长老并文士都来和大祭司一同聚集。」

主就是逾越节的羊羔,所以在被杀献祭之前,必须先送到祭司那里察看,验明确无残疾,才可作为祭物(出十二5;申十七1)。

【可十四54】「彼得远远地跟着耶稣,一直进入大祭司的院里,和差役一同坐在火光里烤火。」

「差役」指大祭司的佣人,可能也包括圣殿的警卫。逾越节是阳历三、四月间,位于山区的耶路撒冷晚上还比较冷。我们是在跟随主,还是「远远的跟着耶稣」?

【可十四55】「祭司长和全公会寻找见证控告耶稣,要治死祂,却寻不着。」

「公会」指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会,是当时政教合一的犹太最高统治机构,大祭司为主席,有二十三位就构成有效的法定人数。「寻找假见证」判处死刑按律法需要两个证人(民三十五30;申十七6)。

【可十四56】「因为有好些人作假见证告祂,只是他们的见证各不相合。」

【可十四57】「又有几个人站起来作假见证告祂,说:」

【可十四58】「『我们听见祂说:“我要拆毁这人手所造的殿,三日内就另造一座不是人手所造的。”』」

本节的指控是故意歪曲主的话(约二19)。

【可十四59】「他们就是这么作见证,也是各不相合。」

【可十四60】「大祭司起来站在中间,问耶稣说:『祢什么都不回答吗?这些人作见证告祢的是什么呢?』」

主在公会面前不为自己表白,正应验了「又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口」(赛五十三7)。
【可十四61】「耶稣却不言语,一句也不回答。大祭司又问祂说:『祢是那当称颂者的儿子基督不是?』」

撒迦利亚预言「那名称为大卫苗裔的,祂要在本处长起来,并要建造耶和华的殿」(亚六12),大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关,所以讥讽「你是那当称颂者的儿子基督不是」。

【可十四62】「耶稣说:『我是。你们必看见人子坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。』」

大祭司的话虽是讥讽,但主耶稣却以神自己的名字「我是」(出三14)肯定了大祭司的话,表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊(出十二5;申十七1)。大祭司问主耶稣是不是「那当称颂者的儿子」,主却宣告祂正是预言中的那位「人子」,要在人性里受苦,也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天,并要「驾着天上的云降临」(但七13)。

【可十四63】「大祭司就撕开衣服,说:『我们何必再用见证人呢?」

「撕开衣服」是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示,大祭司连死了家人也不可撕开衣服(利十6,二十一10),仅在听到僭妄的话时可例外。

【可十四64】「你们已经听见祂这僭妄的话了。你们的意见如何?』他们都定祂该死的罪。」

「僭妄的话」即诽谤、亵渎神的话,按照律法,亵渎神名的要用石头打死(利二十四10-23)。「该死的罪」犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利,所以公会宣判耶稣该死,还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪,是因为祂见证自己是神的儿子,但公会并不关心神的事,所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子,只不过是因为耶稣的言行严重威胁了他们的权益,需要找一个定罪的借口而已。

【可十四65】「就有人吐唾沫在祂脸上,又蒙着祂的脸,用拳头打祂,对祂说:『你说预言吧!』差役接过祂来,用手掌打祂。」

「你说预言罢」是讽刺祂「你说打你的是谁罢」。

【可十四66】「彼得在下边院子里;来了大祭司的一个使女,」

【可十四67】「见彼得烤火,就看着他说:『你素来也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。

【可十四68】「彼得却不承认,说:『我不知道,也不明白你说的是什么。』于是出来,到了前院,鸡就叫了。」

自认刚强、爱主的彼得(31节),竟被弱小使女的一句话吓倒了,「所以,自己以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12)。

【可十四69】「那使女看见他,又对旁边站着的人说:『这也是他们一党的。』」

【可十四70】「彼得又不承认。过了不多的时候,旁边站着的人又对彼得说:『你真是他们一党的!因为你是加利利人。』」

加利利人有很浓重的口音,与犹太地的人明显不同。

【可十四71】「彼得就发咒起誓地说:『我不认得你们说的这个人。』」

彼得三次否认主,一次比一次更厉害(太二十六70,72,74)。

【可十四72】「立时鸡叫了第二遍。彼得想起耶稣对他所说的话:『鸡叫两遍以先,你要三次不认我。』思想起来,就哭了。」

我们都难免失败跌倒,但跌倒不要紧,要紧的是要在「鸡叫」中,「想起耶稣所说的话」,被主的话摸着,从心里忧伤痛悔,「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱,彼得的自信被打碎了,自尊也维持不下去了,他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了,新造里的彼得却站起来了,我们也要不住地经历十字架的对付,基督的生命才能在里面成形。主藉着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠,主是否也已经藉着遭遇和环境提醒了我们?

读经有感:不生倒好(21节)

蝼蚁尚且贪生,何况是人。言外之意就是人比蝼蚁贵重。其实,从上帝造万物后只说好,造人之后才说「甚好」看来,人比万物都高贵应该是造物主自己心里的评价。但如果单单比身体和生理,就算人再自吹自擂,充其量也只比其他万物相对优越而已,哪说得上是万物之灵?显然,上帝所以肯定人有更高的价值,与其说人是已经完成了的最完美制成品,倒不如说人是具特殊功能,可以配合上帝至高至美的程序、等待进一步成功成全的半成品!那特殊功能就是人永存灵魂性自由抉择的神圣权柄。就是说,每个人都可以自由决定是否配合上帝的选召,让上帝在自己的身上完成祂最后的一笔。许多人因贪图在今生进入坟墓之前多挣点、多吃点、多玩点、多活点,而自我淘汰,可惜非常。而「出卖人子」的犹大,照耶稣所说,更是有祸了,宁可不生在世上倒好——比「出卖自己」的亚哈更为可怜!认识而接受主的人蒙恩得救了,不认识不接受主的人自我淘汰了,认识而弃绝主的人可能不生在世上倒好!

默然自问

  • 认识主的人才出卖得了主,我是否处处谨慎,绝不容许任何私慾将我掳去出卖主?
  • 在我许多非正义的生气中,究竟隐含了多少不良、不对、不纯的动机?(5节)