【可十三1】「耶稣从殿里出来的时候，有一个门徒对祂说：『夫子，请看，这是何等的石头！何等的殿宇！』」

在宣告「你们的家要成为荒场留给你们」（太二十三38）之后，主耶稣离开了圣殿，正如当年神的荣耀离开第一圣殿一样（结九3，十4，十一23）。「圣殿」原文指殿的整个范围。「殿宇」根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。主耶稣在世时，圣殿已经费了四十六年（约二20）尚未完全竣工。

【可十三2】「耶稣对他说：『你看见这大殿宇吗？将来在这里没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。』」

人注意外表，注意工作的果效，但神注意的是里面，注意的是得着人。人看为美的殿，在神的眼中却是丑陋荒凉，凡外面很美、里面却没有敬畏实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」。圣殿的被毁表明这殿从此与神国的进展无关了，堕落了的犹太教对神国的显现已经失去了作用。凡外表兴盛，却失去神同在的教会，迟早必要四分五裂，「没有一块石头留在石头上」，因为神容许人「拆毁」的手加在这样的教会身上。这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，「没有一块石头留在石头上」，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。之前主耶稣已经三次用比喻来预言此事（太二十一41；太二十二7；太二十三38)。主耶稣时代犹太人的信念是圣殿不可能被毁，所以主耶稣受审讯（十四58）和被钉十字架（十五29）的时候，这预言被人用来歪曲诽谤主。

【可十三3】「耶稣在橄榄山上对圣殿而坐。彼得、雅各、约翰，和安得烈暗暗地问祂说：」

【可十三4】「『请告诉我们，什么时候有这些事呢？这一切事将成的时候有什么预兆呢？』」

• 主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上对圣殿而坐」（3节），正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（结十一23）。「橄榄山」（3节）位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约两公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。只有马可福音提到安得烈在此与那三个经常从主耶稣领受特别教导的同伴一起出现。
• 门徒问圣殿被毁的时日，但主耶稣却要他们明白，圣殿被毁还不是「末期」（7节），末期还需要一段时间才到。主的回答与但以理书九章所提到的「七十个七」有关。

【可十三5】「耶稣说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

【可十三6】「将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」

• 主耶稣在启示「预兆」（4节）之前，先提出警告：小心被「迷惑」（5节）。我们「要谨慎」（5节），持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。
• 犹太历史学家约瑟夫曾记载，在耶路撒冷被毁以前的四十年里，犹太人中出现了好几个假基督。过去两千年中，有许多犹太人曾起来自称基督，并有许多跟随者，但最后都被证明是假的。

【可十三7】「你们听见打仗和打仗的风声，不要惊慌。这些事是必须有的，只是末期还没有到。」

【可十三8】「民要攻打民，国要攻打国；多处必有地震、饥荒。这都是灾难的起头（灾难：原文是生产之难）。」

• 虽然将有战争，但是「末期还没有到」（7节），因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进神国的计划中「是必须有的」（7节），但并不能据此确定「末期」（7节）何时到来。
• 「打仗的风声」（7节），马可在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。
• 「不要惊慌」（7节）的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。
• 「末期」（7节）意思是「终了，结局」，就是进入神国的时候。
• 旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此战争并非末期特有的现象。
• 「民要攻打民」（8节）指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」（8节）指国家间的战争。末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」（8节），并不能凭它们来判断末期的远近。
• 「灾难的起头」（8节）本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（太二十四21节）。

【可十三9】「但你们要谨慎；因为人要把你们交给公会，并且你们在会堂里要受鞭打，又为我的缘故站在诸侯与君王面前，对他们作见证。」

【可十三10】「然而，福音必须先传给万民。」

• 「你们」（9节）指门徒，「人」（9节）指犹太人。
• 「公会」（9节）可以指由七十个议员组成的耶路撒冷最高犹太议会，也可以指负责地方犹太会堂纪律的二十三人公会。
• 「会堂」（9节）供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。神国子民遭遇的迫害都是神允许的，为要成就神的旨意。
• 「诸侯」（9节）指外邦统治者，包括巡抚，表明门徒的传道范围将到达外邦人的地方。
• 「万民」（10节）原文是「外邦人」。福音的传遍天下，是结束这世代的先决条件（太二十四14）。

【可十三11】「人把你们拉去交官的时候，不要预先思虑说什么；到那时候，赐给你们什么话；你们就说什么因为说话的不是你们，乃是圣灵。」

当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己的血气说话，圣灵自然会带领我们怎么说、说什么。人若自己要强出头说话，圣灵就没有机会说话；人若肯不说自己的话，圣灵就会显明祂的话。

【可十三12】「弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿女要起来与父母为敌，害死他们；」

【可十三13】「并且你们要为我的名，被众人恨恶。惟有忍耐到底的，必然得救。」

• 12节引自弥七6。一个家庭会因信仰上的冲突而发生分裂，这种事情历来已很常见，将来会更剧烈。
• 这里的「得救」（13节）并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠自己「忍耐到底」（13节），唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21），靠着基督在逼迫的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。
• 「到底」（13节）的意思是「过去」，并不是指「末期」。

【可十三14】「你们看见那行毁坏可憎的，站在不当站的地方。（读这经的人须要会意。）那时，在犹太的，应当逃到山上；」

【可十三15】「在房上的，不要下来，也不要进去拿家里的东西；」

【可十三16】「在田里的，也不要回去取衣裳。」

• 主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4，启十三14-15）。「行毁坏」（14节）指敌基督（但九27），「可憎的」（14节）指拜偶像（申二十九17）。「不当站的地方」（14节）指圣殿内的圣所。「读这经的人须要会意」（14节），可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10）。
• 当敌基督进入圣殿，自封为神的时候，就是末期「大灾难」开始的信号，也是提示犹太人赶快逃走的信号，因为敌基督要大大逼迫犹太人。这危机来得很突然，在犹太地（即今日之以色列）的人应当立刻逃到山上，在屋顶上休息的人来不及进屋收拾行李（15节），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（16节）。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella）。
• 古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶，所以下来时可以不用进屋，直接逃跑。
• 「衣裳」（16节）指外袍。

【可十三17】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了！」

【可十三18】「你们应当祈求，叫这些事不在冬天临到。」

【可十三19】「因为在那些日子必有灾难，自从神创造万物直到如今，并没有这样的灾难，后来也必没有。」

• 「怀孕的和奶孩子的有祸了」（17节）指她们行动不便，逃起来很辛苦。
• 「冬天」（18节）是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis）会充满了水，很难渡过。
• 这「大灾难」（太二十四21）就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27）和「一载、二载、半载」（但七25，十二7），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3，十二6）、「四十二个月」（启十一2，十三5）和「一载、二载、半载」（启十二14），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8；九15）。

【可十三20】「若不是主减少那日子，凡有血气的，总没有一个得救的；只是为主的选民，祂将那日子减少了。」

大灾难如果持续下去，全世界没有一个人能活得了，但是为了犹太人的缘故，神限定灾期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；启十二6）。「选民」指犹太人，他们是神所拣选的百姓。

【可十三21】「那时若有人对你们说：“看哪，基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」

【可十三22】「因为假基督、假先知将要起来，显神迹奇事，倘若能行，就把选民迷惑了。」

【可十三23】「你们要谨慎。看哪，凡事我都预先告诉你们了。」

• 「那时」（21节）指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」（21节）都是指某一处地方，表明他们所讲的「基督」（21节）都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（26节）。
• 「假基督、假先知」（22节）原文都是复数，表示不只一个。「显神迹奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9），连「选民」（22节）犹太人也会被他们迷惑。
• 主耶稣预先将此事告诉我们（23节），不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显神迹奇事」（22节），就以为他们必是从神来的。

【可十三24】「在那些日子，那灾难以后，日头要变黑了，月亮也不放光，」

【可十三25】「众星要从天上坠落，天势都要震动。」

• 主耶稣再来的时间，是在「那灾难以后」（24节），大灾难结束之时。
• 在祂降临时，天象可能会有极大的变异（亚十四6-7；珥二31；彼后三10)。但主耶稣使用的话来自赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判，因此不一定能按字面解释为自然界的灾难。

【可十三26】「那时，他们（马太二十四章三十节是地上的万族）要看见人子有大能力、大荣耀，驾云降临，」

【可十三27】「祂要差遣天使，把祂的选民，从四方（方：原文作风），从地极直到天边，都招聚了来。」

• 「地上的万族」（太二十四30）原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（亚十二10-14)。「人子」（26节）是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」（26节）和「大荣耀」（26节），要用「口中的气」（能力）灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀）废掉他（帖后二8）。主耶稣再来时是驾着天上的云降临，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14）。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。
• 当主耶稣再来的时候，「主必亲自从天降临」，先在空中设立审判台来审判教会，那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响」（帖前四16），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），接受「基督台前」的审判（林后五10）。主耶稣审判教会完毕，就带着得胜的信徒一同降临到地上（启十九14），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣天使」（27节）把「祂的选民」（27节）犹太人从全世界「招聚」（27节）回到以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。

【可十三28】「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

【可十三29】「这样，你们几时看见这些事成就，也该知道人子近了（人子：或译神的国），正在门口了。」

• 以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。
• 「你们看见这一切的事」（太二十四33），指所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」（29节）原文无「人子」（29节）一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31）。

【可十三30】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

【可十三31】「天地要废去，我的话却不能废去。」

• 「这些事」（30节）指圣殿被毁（2节）。「这世代」（30节）可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。
• 「天」（31节）原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（彼后三10；来一11-12)。

【可十三32】「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟有父知道。」

【可十三33】「你们要谨慎，警醒祈祷，因为你们不晓得那日期几时来到。」

• 「那日子、那时辰」（32节）指基督的再来（太二十四3）。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（33-37节）。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。
• 我们不要以为得救了就可以高枕无忧了，因为真正得救的人必然会照着主耶稣的吩咐，从信主的第一天开始就保持「警醒」（33节）。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为你们不晓得那日期几时来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在神国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入神国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。

【可十三34】「这事正如一个人离开本家，寄居外邦，把权柄交给仆人，分派各人当做的工，又吩咐看门的警醒。」

【可十三35】「所以，你们要警醒；因为你们不知道家主什么时候来，或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨；」

【可十三36】「恐怕他忽然来到，看见你们睡着了。」

• 主耶稣复活升天以后，祂不再以肉身的形态与我们同在，而是把圣灵和属灵的权柄赐给我们，叫我们凭以在地上事奉祂，各人都尽事奉的本分，看守自己心灵和教会的大门，警醒等候主的再来。
• 「或晚上，或半夜，或鸡叫，或早晨」（35节）这是罗马的四更天分法，「晚上」指一更，「半夜」指二更，「鸡叫」指三更，「早晨」指四更。
• 「看见你们睡着了」（36节），即看见我们并没有警醒。

【可十三37】「我对你们所说的话，也是对众人说：要警醒！』」

主耶稣特别强调：关于「警醒」的教导，不只是对那些门徒说的，也是对每一个基督徒说的。

读经有感：请求预兆（4节）

门徒和常人都是人，所以在许多事上的看法、想法、做法都一样。门徒看见堂皇的殿宇，自然就有了人当下平面的观念，而且还憋不住对主说了出来。耶稣不同，祂从外面看到里面、从今天看到明天、从变局看到结局、从地上看到天上。但耶稣还是体贴门徒的软弱，不要求他们效法祂单单用心灵的眼睛去看万物，反而答应了他们的要求，以一连串看得见的预兆作为末日来到之前最及时的警报和提醒。然而，是否预兆到时果真就能唤起人们的警觉之心，让世人翻转归主，让信徒积极为主吗？会否到那时绝大多数人倒天天忙着应对一件件突如其来的事，根本不将所发生的事联系到主的预兆那里去？其实，若非人自甘堕落、自我封闭，岂能看不见上帝透过天上人间所摆设陈列、所运作管治，重复出现极鲜明恒常的预兆和证据？显然，对于定意闭上心眼的死人而言，历史和经验、预兆和证据、以至圣经和圣灵，都未必能起到当头棒喝的苏醒作用！

默然自问：我真认同主所说「你们不晓得那日期几时来到」吗？我该怎样才能一直活在切实谨慎、警醒、祈祷的状态中？

【可十二1】「耶稣就用比喻对他们说：『有人栽了一个葡萄园，周围圈上篱笆，挖了一个压酒池，盖了一座楼，租给园户，就往外国去了。」

「压酒池」指在岩石中凿成一个压酒、存酒的地方，分成上下两层，上层用来踩压葡萄，上层岩石穿有一小孔，挤出的葡萄汁可以流入下层。「楼」指用木头搭建的瞭望台，在葡萄成熟时看守葡萄园。本节很像赛五2，那里也讲了一个葡萄园的故事，祭司长、文士和长老（十一27）一听就知道园主就是赛五里所说的神。葡萄园是「租」给园户的，主权仍归园主，神把神的群羊交给祂的仆人们管理，但群羊的主权仍在神的手中。

【可十二2】「到了时候，打发一个仆人到园户那里，要从园户收葡萄园的果子。」

【可十二3】「园户拿住他，打了他，叫他空手回去。」

【可十二4】「再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头，并且凌辱他。」

【可十二5】「又打发一个仆人去，他们就杀了他。后又打发好些仆人去，有被他们打的；有被他们杀的。」

神将祂属灵的产业交托（租）给我们，是要我们按时交果子，把神的生命和见证活出来。

【可十二6】「园主还有一位是他的爱子，末后又打发他去，意思说：“他们必尊敬我的儿子。”」

【可十二7】「不料，那些园户彼此说：『这是承受产业的。来吧，我们杀他，产业就归我们了！』」

【可十二8】「于是拿住他，杀了他，把他丢在园外。」

• 「他的爱子」（6节）就是神的独生子耶稣基督道成肉身来到犹太人中间。
• 「园户」（7节）比喻犹太教的领袖，他们认出了神儿子的身份，却拒绝祂，起意要杀祂。「使产业归于我们」（7节），根据犹太律法，地主不住在产权所在地时，园户可以要求他们所耕种之地的所有权（《他勒目 Talmud》, Baba Bathra, 35b, 40b）。如果土地的所有权不清楚，凡是曾经使用那块地三年的人，可以在继承人不在的情况下自行拥有它（《密西拿 Mishnah》, Baba Bathra 3︰1）。这些园户可以把杀害继承人说成是自卫，他们只是在抵抗一个想来夺取他们土地的强盗。
• 「杀了他，把他丢在园外」（8节），主耶稣被钉死在耶路撒冷城外（约十九17；来十三12）。园户们不能在葡萄园内杀人，因为尸体会玷污他们的地，他们就很难卖出园中所出的果子了。

【可十二9】「这样，葡萄园的主人要怎么办呢？他要来除灭那些园户，将葡萄园转给别人。」

神要把祂的产业托付给「那能结果子的百姓」（太二十一43）。「别人」并非专指外邦人，而是指神从各族类中拣选的教会，是包括犹太人和外邦人在内的「圣洁的国度、属神的子民」（彼前二9）。因着犹太教领袖弃绝主耶稣，神国的实际便转到教会，神的国仍然继续，神国子民不但要与神立约（「租约」），而且要在神面前结出生命的果子、活出属天生命的见证。

【可十二10】「经上写着说：匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头。」

【可十二11】「这是主所做的，在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过吗？』」

• 「匠人」（10节）指祭司长、文士、法利赛人、长老等；「石头」（10节）指主耶稣。主耶稣被犹太教的领袖弃绝，且被钉在十字架上，神却叫祂复活，成了「房角的头块石头」（诗一百一十八22-23；徒四11），就是用以建造教会最基本、最重要、连络全体的房角石（赛二十八16；弗二20-21；彼前二4-7）。「儿子ben 」和「石头eben」在希伯来文中是谐音词。第10节引自逾越节所唱的诗篇一百一十八22，与主耶稣骑驴进耶路撒冷时群众所呼喊的「和散那」（十一9）出自同一篇。
• 主耶稣引用诗篇来告诉我们，转租葡萄园的计划不是新的，乃是神做工的永恒法则，「因我耶和华是不改变的」（玛三6）。「这经你们没有念过吗」（11节），是对那些研读圣经却不认识神旨意的人的讽刺。

【可十二12】「他们看出这比喻是指着他们说的，就想要捉拿祂，只是惧怕百姓，于是离开祂走了。」

犹太教领袖明白了主的话，却没有悔改的心。读圣经若没有愿意遵行的心，读了也是没有益处。之前「法利赛人同希律一党」（三6），「祭司长和文士」（十一18）商议准备除灭主耶稣，现在则是「祭司长和文士并长老」（十一27），即整个公会一起合谋除掉主耶稣。

【可十二13】「后来，他们打发几个法利赛人和几个希律党的人到耶稣那里，要就着他的话陷害祂。」

「希律党的人」不是宗教团体，而是罗马帝国的傀儡政权希律王朝的支持者，在政治上间接效忠罗马帝国。法利赛人通常不热衷政治，不喜欢罗马帝国统治犹太人，所以痛恨希律党人。为了除掉主耶稣，这两种人却联起手来，抵挡神的人在抵挡神的事情上总是很容易走到一起。

【可十二14】「他们来了，就对祂说：『夫子，我们知道你是诚实的，什么人你都不徇情面；因为你不看人的外貌，乃是诚诚实实传神的道。纳税给凯撒可以不可以？」

【可十二15】「我们该纳不该纳？』耶稣知道他们的假意，就对他们说：『你们为什么试探我？拿一个银钱来给我看！』」

• 这个问题非常险恶，主耶稣如果说可以，法利赛人就会向犹太人宣告祂对犹太民族不忠；如果说不可以，希律党的人就会向罗马巡抚控告祂谋反。「税」（14节）原文指「人头税」，在罗马帝国直接管辖的省分，凡男人在十四岁以上，女人在十二岁以上，至六十五岁为止，每人均须缴纳人头税。「凯撒」（14节）是罗马皇帝的称号，代表罗马帝国。罗马帝国向犹太人强行征税，曾激起主后6年加利利人犹大的起义，他的追随者被称为「奋锐党」，所以这个问题对犹太人和罗马帝国都非常敏感，尤其在成千上万犹太人拥入耶路撒冷的逾越节期间。「神的道」（14节）原文是「神的道路」。
• 一个「满有基督长成的身量」（弗四13）的人不会论断人，但却能「知道」（15节）人隐藏的心怀意念，因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）。当时在犹太地通行三种银币：罗马银币得拿利乌（Denarius），希腊银币徳拉克马（Drachma）和推罗银币舍客勒（Shelkel）。上税的钱指罗马银币得拿利乌。

【可十二16】「他们就拿了来。耶稣说：『这像和这号是谁的？』他们说：『是凯撒的。』」

【可十二17】「耶稣说：『凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。』他们就很希奇祂。」

• 当时的罗马银币上刻有罗马皇帝凯撒的肖像，并用拉丁文刻着凯撒的字号。
• 「凯撒」（17节）代表罗马政权，神国子民在地上也要顺服在上掌权的，「因为没有权柄不是出于神的，凡掌权的都是神所命的」（罗十三1），即使是不合理的税收、腐败的政府，如果没有神的允许，也不会临到神的百姓身上，所以「凯撒的物当归给凯撒」（17节），「当得税的，给他上税」（罗十三7）。
• 「归给」（17节）意思是偿还所欠的债。奋锐党人为了忠于神，反对向罗马缴税，主耶稣却指出，神国子民如果能看见凯撒的权柄之上是神的权柄，就可以在寄居在地的时候安心生活在异教政权之下，顺服掌权者，按着地上公民的权利和义务去参与政治，「因为他是神的用人，是与你有益的」（罗十三4）。
• 但「凯撒的物当归给凯撒」也表明，一切不属神的，神绝对不要，属地的不能与属天的混合在一起。神要建立的是神国，内容、方法、权柄都必须是属天的，所以教会不应该参与「凯撒」的活动，也不应该让「凯撒」进来。如果把属地的和属天的内容勉强调和在一起，虽然出发点是善良的，是想为神发热心，但结果往往事与愿违，总是属地的破坏属天的，教会的历史已经证明了这一点。
• 另一方面，「神的物当归给神」（17节），一切属于神的，神绝不容许被侵夺。当属地的权柄越过界限，侵犯到更高的属天的权柄时，神国子民便要「顺从神，不顺从人」（徒五29），这是应当的！
• 但我们也要谨慎，当我们决定「顺从神，不顺从人」之前，请先用诗一百一十九篇来逐条省察自己，如果自己对圣经里神明显的旨意都达不到那样爱慕、敬畏和殷勤遵守的地步，恐怕「顺从神，不顺从人」只是我们自己不愿意顺服的借口，将来经不住神的审判。

【可十二18】「撒都该人常说没有复活的事。他们来问耶稣说：」

法利赛人和希律党的人刚走，撒都该人接着就来了。「撒都该人」大多是祭司和贵族，是政治上的既得利益者，所以接受希腊化思想，与罗马帝国妥协，是犹太教中的「理性主义者」，就像今天自称基督教的新派、自由派、不信派，只注重今生，不考虑来世，不相信复活、灵魂、天使。他们只接受摩西五经，不接受希伯来圣经的另两个部分先知书与圣卷，也不接受法利赛人的遗传规条。当时的祭司长和大祭司都是撒都该人，控制耶路撒冷的圣殿，而法利赛人则控制各地的会堂。撒都该人的著作在圣殿被毁后没有存留下来，只能透过法利赛人的著作来了解他们的立场。

【可十二19】「『夫子，摩西为我们写着说：“人若死了，撇下妻子，没有孩子，他兄弟当娶他的妻，为哥哥生子立后。”」

【可十二20】「有弟兄七人，第一个娶了妻，死了，没有留下孩子。」

【可十二21】「第二个娶了她，也死了，没有留下孩子。第三个也是这样。」

【可十二22】「那七个人都没有留下孩子；末了，那妇人也死了。」

【可十二23】「当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。』」

• 19节是摩西律法（申二十五5-6），表明神要人在祂面前永远蒙记念，神所赐的产业可以永远存留下去。
• 正如撒都该人以属地的眼光无法想象将来复活后属天里的光景，我们若是活在属地里，行事为人只凭眼见，不凭信心（林后五7），也就无法领会属天的事。实际上，当时法利赛人认定这样的妻子在复活时属于第一个丈夫。

【可十二24】「耶稣说：『你们所以错了，岂不是因为不明白圣经，不晓得神的大能吗？」

【可十二25】「人从死里复活，也不娶也不嫁，乃像天上的使者一样。」

【可十二26】「论到死人复活，你们没有念过摩西的书荆棘篇上所载的吗？神对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。”」

【可十二27】「神不是死人的神，乃是活人的神。你们是大错了。』」

• 撒都该人自以为明白圣经，其实明白得非常肤浅，并未深入理解其属灵意义，自然也就无法晓得神的大能，所以不相信神能使死人复活。今天的不信派、自由派、新派神学，他们的错误也是「因为不明白圣经，不晓得神的大能」。他们以属地的眼光来看圣经，自然无法接受一位能行神迹的属天的神。
• 我们现在的形体，是必朽坏的、羞辱的、软弱的、血气的、属血气的、属土的血肉之体；将来复活之后的形体，是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、属灵的、属天的灵体（林前十五35-50）。属地的人总是根据今天这个身体来推断复活之后的情形，所以无法认识属天的事情。「乃像天上的使者一样」（25节）指在属天的境界里，复活后的人像天使一样不需要嫁娶。主耶稣特意提到「天上的使者」，因为撒都该人不相信天使。
• 撒都该人的根本问题还不是婚姻嫁娶，而是有没有复活。撒都该人只接受摩西五经，所以主耶稣用摩西五经上的话作为依据。第26节引自神在荆棘的火焰中亲自向摩西所说的话（出三6）。神也正是在这段对话里向摩西启示祂的名字是「我是自有永有的」（出三14），是永恒不变的神。
• 神既然宣布自己是「亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」（26节），就表明永恒不变的神和他们建立了永恒不变的关系，自然不会让他们死去而中止这种永恒不变的关系。所以说「神不是死人的神，乃是活人的神」（27节），亚伯拉罕、以撒、雅各虽然已经死了，但神必定叫他们复活，否则祂就要变成死人的神了。神国是在生命中建立起来的，神国里所充满的都是复活的生命，没有重生复活的生命，就不能进神的国。

【可十二28】「有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答的好，就问他说：『诫命中哪是第一要紧的呢？』」

犹太拉比所公认的律法共有613条，其中有248条是必须做的，365条是不能做的。每一条诫命都很重要，人「只在一条上跌倒，他就是犯了众条」（雅二10）。但人如果能掌握某几条诫命的精髓，提纲挈领，也就掌握了全部诫命，所以有「第一要紧」的说法。如果主耶稣回答得稍有不慎，就可能被控告为否定某些诫命。这位「文士」是熟悉律法的法利赛人，并不赞成撒都该人反对复活，所以认为「耶稣回答的好」。

【可十二29】「耶稣回答说：『第一要紧的就是说：“以色列啊，你要听！主——我们神是独一的主。」

【可十二30】「你要尽心、尽性、尽意、尽力，爱主——你的神。”」

【可十二31】「其次就是说，“要爱人如己。”再没有比这两条诫命更大的了。』」

• 29-30节引自申命记六章4-5节。申六4-9被称为「示马」（Shema，即希伯来文「听啊」），虔诚的犹太人每日早晚两次用「示马」来祷告。
• 人即使遵守了一切的诫命，但若不是出于「爱神」的缘故，在神面前便毫无价值。所以爱神是「第一要紧的」（29节）。
• 31节引自利未记十九章18节。人要先爱神，爱神的人才能爱人如己。掌握了爱神爱人的原则，守律法才不会成为教条主义的仪文。十诫可分为「爱神」和「爱人」两大部分（出二十3-17）。

【可十二32】「那文士对耶稣说：『夫子说，神是一位，实在不错；除了祂以外，再没有别的神；」

【可十二33】「并且尽心、尽智、尽力爱祂，又爱人如己，就比一切燔祭和各样祭祀好的多。』」

【可十二34】「耶稣见他回答的有智慧，就对他说：『你离神的国不远了。』从此以后，没有人敢再问祂什么。」

• 这位文士原来可能是存心挑错，结果却很赞赏主耶稣的回答，他至少在这点上是诚实的。
• 凡认识里面属灵的实际比外面的宗教仪文「好的多」的（33节），在主眼里就是「有智慧」（34节），并且「离神的国不远了」（34节）。后来耶路撒冷的公会成员也有人信了耶稣（十五43），使徒时代也有祭司和法利赛人成为基督徒。主耶稣进入圣殿后的一连串辩论，以主耶稣全胜而告终，从此主耶稣不再与犹太教领袖辩论，而是直接教导群众。

【可十二35】「耶稣在殿里教训人，就问他们说：『文士怎么说基督是大卫的子孙呢？」

【可十二36】「大卫被圣灵感动，说：主对我主说：祢坐在我的右边，等我使祢仇敌作祢的脚凳。」

【可十二37】「大卫既自己称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？』众人都喜欢听祂。」

• 法利赛人熟悉旧约，自然知道旧约预言的基督是「大卫的子孙」（35节）。「基督」（35节）是「受膏者」的意思，是神要差派来拯救祂百姓的受膏之君王、大祭司和先知。犹太教领袖们只顾与主耶稣辩论律法字句，却完全忽略了他们所盼望等候的那位「基督」，所以主耶稣要把人的注意力带回到基督，因为世人最重要的问题，乃是对基督的认识，惟有基督是一切问题的答案，因此使徒保罗定意「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。
• 「主对我主说」（36节）第一个「主」是指神，第二个「主」是指基督。
• 法利赛人仅能根据先知字面上的预言，知道那要来的基督是「大卫的子孙」（36节），所以狭隘地以为弥赛亚只是另一个大卫，是一个带领犹太人复国的政治领袖。法利赛人既不能明白大卫被圣灵感动所写下的话（诗一百一十1），所以就不能明白弥赛亚的身份比大卫大得太多了。基督是「大卫的子孙」，说出祂降卑人性的一面；基督是「大卫的主」，说出祂荣耀神性的一面。

【可十二38】「耶稣在教训之间，说：『你们要防备文士：他们好穿长衣游行，喜爱人在街市上问他们的安，」

【可十二39】「又喜爱会堂里的高位，筵席上的首座。」

【可十二40】「他们侵吞寡妇的家产，假意作很长的祷告。这些人要受更重的刑罚！』」

• 「长衣」（38节）是文士执行职务时才穿的衣服，是白色、带有繸子、长及脚背的麻布长袍，主耶稣责备他们平时也穿「长衣」来显耀身份。「在街市上问他安」即在公众面前被人奉承、尊重。文士能讲对的事，但却不能把对的事行出来，他们所作的不是因为敬畏神，而是为了表现自己，所以都成了虚假的仪文。
• 人的天然肉体生命总是介意名分地位，喜欢被人尊重、高举。「会堂里的高位」（39节）代表属灵的地位，「筵席上的首座」（39节）代表属世的地位。神国子民常常可以轻看「筵席上的首座」，却很难放下「会堂里的高位」。
• 「他们侵吞寡妇的家产」（40节），当日在圣殿里可能设有照顾敬虔寡妇的制度，让她们在殿内作息（路二37；提前五3-16），而她们原有的财产则交给文士等人管理。「假意作很长的祷告」（40节）指一面陷别人于困境，一面在外表维持虔诚的模样。

【可十二41】「耶稣对银库坐着，看众人怎样投钱入库。有好些财主往里投了若干的钱。」

主耶稣时代圣殿的最外围是外邦人院（外邦人仅容许到此为止），从那里经过石级可进到妇女院（犹太妇女仅容许到此为止），再进一层就是内院（仅容许犹太男人进去）。在妇女院的柱廊安放着十三个奉献箱，专供前来敬拜神的人投入奉献之用。投钱口形状似喇叭，钱币滚入箱内时会发出响声。「看众人怎样投钱入库」表明主耶稣对奉献相当重视，但祂不是在那里数钱，而是在鉴察人奉献时的存心。

【可十二42】「有一个穷寡妇来，往里投了两个小钱，就是一个大钱。」

「小钱」（Lepton）是当时面额最小的犹太铜币，「大钱」（Quadrans）是罗马铜币；「两个小钱」在币值上等于「一个大钱」。

【可十二43】「耶稣叫门徒来，说：『我实在告诉你们，这穷寡妇投入库里的，比众人所投的更多。」

【可十二44】「因为，他们都是自己有余，拿出来投在里头；但这寡妇是自己不足，把她一切养生的都投上了。』」

• 有的信徒常常谦称自己的奉献不过是寡妇的两个小钱，本意虽是自谦，却把穷寡妇的两个小钱低估了，因为它们在主的眼中「比众人所投的更多」（43节）。
• 人所看的是「投在里头」（44节）多少，主所看的却是人还剩多少。因为神要得着的是人，而不是人所有的。人即使把所有的都给神，却单单留下人自己，神对这个人还是一无所得。这位寡妇可以为自己留下一个小钱，但她却没有这么做，而是「把她一切养生的都投上了」（44节），因为她把自己完全交托给神，相信神会负责供应她的生活。这是完全顺服的信心，神所要得着的就是这样单纯向着祂的人。

读经有感：看为希奇（11节）

园主栽了葡萄园，租给园户，竟出国去了，希奇。园户竟不交租，希奇。园户竟还打人、辱人、杀人，希奇。园主竟派自己的儿子去收租，希奇。园户竟把儿子杀了，丢在园外，希奇。许多人来向耶稣请教，意思是要就着祂的话陷害祂，希奇。但匠人所弃的石头，已作了房角的头块石头，希奇。这是主所做的，希奇。原来主从一开始就知道一切，就掌控万有。祂所以设置舞台、安排程序，与人对唱，纯是为了给人机会，让人显明对祂的立场。当然，大结局迟早总会来到。园主最终要回来除灭园户，把园子转给别人！

默然自问：是否我明白透彻，回答有智慧，却还总是处于「离神的国不远」而已？