【玛一1】「耶和华借玛拉基传给以色列的默示。」

• 「玛拉基」（1节）这个名字的意思是「我的使者」，可能是笔名。玛拉基是旧约时代的最后一位先知。
• 此时，北国以色列和南国犹大都已经亡国，先知所说的「以色列」（1节），乃是神心中的那个合一的「以色列」，也就是「祭司的国度」（出十九6）、能真实地见证神的选民团体。

【玛一2】「耶和华说：『我曾爱你们。』你们却说：『祢在何事上爱我们呢？』耶和华说：『以扫不是雅各的哥哥吗？我却爱雅各，」

【玛一3】「恶以扫，使他的山岭荒凉，把他的地业交给旷野的野狗。』」

【玛一4】「以东人说：『我们现在虽被毁坏，却要重建荒废之处。』万军之耶和华如此说：『任他们建造，我必拆毁；人必称他们的地为“罪恶之境”；称他们的民为“耶和华永远恼怒之民”。』」

【玛一5】「你们必亲眼看见，也必说：『愿耶和华在以色列境界之外被尊为大！』」

• 神一开始就宣告「我曾爱你们」（2节），因为圣殿重建完成以后，百姓中间逐渐出来的一切问题，根源都是不能明白和回应神的爱。
• 旧约里充满了神的爱，祂爱亚当（创二15-17；三21）、爱挪亚（创八1）、爱列祖（申十15）、爱以色列（王上十9；赛四十三4）、爱义人（诗一百四十六8），也喜爱追求公义的人（箴十五9）、怜爱寄居的外邦人（申十18）。神对以色列的爱，并不是根据以色列人的本相，而是根据祂信实不变的拣选（申七6-8），所以是无条件的（何三1；赛四十九15），是「永远的爱」（耶三十一3；赛五十四8）。
• 但「神爱世人」（约三16），却是人最难明白和回应的真理，不但被今天的世人所批判，也被过去的以色列人所怀疑。因为世人的本性就像自私的孩子一样，不知足、不感恩，只要一次得不到满足，就会宣称父母不爱他们。百姓对爱的理解也是以自我为中心，欲望立刻得满足就是爱，否则就是不爱。所以他们逐渐把神的爱看为理所当然，遭遇一点难处就否定所有的恩典，成为神不爱他们的证据。因此，虽然神宣告「我曾爱你们」，但百姓的回应却是「祢在何事上爱我们呢」（2节）？他们无法理解：「耶和华所爱的，祂必责备，正如父亲责备所喜爱的儿子」（箴三12），而悖逆的百姓「不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不致断绝」（哀三22）。
• 「在何事上」（2、6、7节；二17；三8）、「为什么」（二14）、「如何」（三7）和「什么话」（三13），原文都是同一个词。百姓八次这个词反问神，暴露了人的愚昧和顽梗。但神却因着祂不变的爱，忍耐百姓的顶嘴，甘心降卑自己与人辩论，把人的愚昧一点一点地剥开，好让我们能够回转。
• 「爱雅各，恶以扫」（2-3节），是希伯来文学里表示对比的方法（创二十九31；申二十一15），意思是「爱雅各比爱以扫更多」。
• 神「爱雅各」（2节），并不是因为以色列人的祖先雅各在道德或行为上有任何优点，而是因为神按着自己的主权拣选了他，要使地上的万族因他和他的后裔得福（创十二3；二十六4；二十八14），成就神对全人类的救恩计划。
• 「以东人」（4节）是雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在死海的东南方。他们本是以色列人的「兄弟」（摩一11；申二十三7），却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果却被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突延续多年（王下十四7、22）。他们狂傲自大、目中无神（俄3），主前586年耶路撒冷陷落之后，对神的百姓幸灾乐祸、趁火打劫、落井下石（诗一百三十七7；结三十六5-6）。巴比伦围攻耶路撒冷的同时，也入侵了以东地（耶二十五9、21），以东人自信可以「重建荒废之处」（4节）。但犹大被掳回归、耶路撒冷城和圣殿重建以后，以东人却被东方的纳巴泰人（Nabataeans）逐渐逐出，不得不迁到犹大南部，以希伯仑为首都建立了「以土买」（可三8）。新约时代屠杀伯利恒婴孩的大希律（太二1）、杀死使徒雅各的小希律（徒十二1）和审问保罗的亚基帕（徒二十五13），都是以土买人。以土买于主后70年亡于罗马，此后就消失了。纳巴泰人于主前5世纪取代以东人成为以东地、亚喀巴湾沿岸和海港的主人，使这里至今一片「荒凉」（3节；结三十五15）。
• 当先知玛拉基写本书时，以东人还没有完全被纳巴泰人驱逐，他们的结局还没有完全显明出来。因此，百姓满心疑虑：如果神真的「爱雅各」，为什么祂允许以色列人被掳巴比伦70年，而在同一历史时期，以东人却似乎安然无恙呢？因此，神要他们注意神「在以色列境界之外」（5节）的作为，并且数算神在自己身上的恩典：神将按公义刑罚以东人，「任他们建造，我必拆毁」（4节）；但却以守约的慈爱管教以色列，管教之后再恢复他们。这正是信实守约的神永远不变的爱。

【玛一6】「『藐视我名的祭司啊，万军之耶和华对你们说：儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？你们却说：“我们在何事上藐视祢的名呢？”」

【玛一7】「你们将污秽的食物献在我的坛上，且说：“我们在何事上污秽祢呢？”因你们说，耶和华的桌子是可藐视的。」

【玛一8】「你们将瞎眼的献为祭物，这不为恶吗？将瘸腿的有病的献上，这不为恶吗？你献给你的省长，他岂喜悦你，岂能看你的情面吗？这是万军之耶和华说的。」

• 神首先向全体选民发言（2-5节），然后就责备负责献祭的祭司（6节）。「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要」（路十二48），神的审判将从责任最大的人开始（结九6）。
• 因着神与亚伯拉罕所立的约，从出埃及开始，神就宣告「以色列是我的儿子，我的长子」（出四22；何十一1；赛一2），是事奉「天地之神的仆人」（拉五11；出三12；九1；赛二十六13）。神责备祭司是不尊敬父亲的儿子（6节），这是非常严重的罪名，因为根据律法，「顽梗悖逆的儿子」（申二十一18）应当被处死。
• 神是我们的「父亲」（6节）和「主人」（6节）。神造人的目的，就是要我们要成为承受祂基业的「儿子」（弗一9-12；来二10）、管理祂创造的「仆人」（创一26；来二5-7），彰显神的荣耀（赛四十三7）。而神救人的目的，就是把我们恢复成祂的儿子、祂的仆人，像儿子服事父亲一样（三17），因着爱神而事奉神（约壹五2-3）。因此，基督徒当尽的本分，得救的信徒没有立刻上天堂、而是在世上继续生活的目的，就是作为神的仆人来事奉祂（出八1）、见证祂（太二十八19-20；徒一8），在事奉中接受十字架的对付和造就（太十六24），长成神儿子的样式（加二20；申十12；弥六8）。
• 「污秽」（7节）不但指祭物的不洁净，也是指献祭者内心的不洁净。律法反复告诫祭司不可污秽祭物、污秽自己（利二十二2-8），「免得轻忽了，因此担罪而死」（利二十二9）。
• 「耶和华的桌子」（7节），可能指宰杀祭牲的桌子（结四十39-43；四十四16），或祭坛。
• 神按着律法责备祭司，但祭司们却装作无辜地明知故问：「我们在何事上藐视祢的名呢」（6节）、「我们在何事上污秽祢呢」（7节）。律法禁止献上「瞎眼的、瘸腿的、有病的」（8节）的祭牲（利二十二18-25；申十五21），普通人都知道有瑕疵之物不能送给尊贵人物，更何况是熟知律法的祭司向神献祭呢？「省长」（8节），指代表波斯王管理犹大的官员。
• 不按神规定的献祭，越献祭、就越「藐视」（7节）神。同样，我们的事奉若出于败坏的肉体，做得越多，就越「污秽」圣殿；敬拜若不用心灵和诚实，聚会越多，就越多「藐视」神。

【玛一9】「『现在我劝你们恳求神，祂好施恩与我们。这妄献的事，既由你们经手，祂岂能看你们的情面吗？这是万军之耶和华说的。」

• 「看你们的情面」（9节），意思是「施恩与你们」。
• 中东人送礼，不单是感谢对方，也盼望「礼物为他开路」（箴十八16）；但若送的礼物不得体，则是自找麻烦。既然祭司故意献上藐视神的祭物，神怎么可能施恩与祭司呢？

【玛一10】「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火。万军之耶和华说：我不喜悦你们，也不从你们手中收纳供物。」

【玛一11】「万军之耶和华说：从日出之地到日落之处，我的名在外邦中必尊为大。在各处，人必奉我的名烧香，献洁净的供物，因为我的名在外邦中必尊为大。」

【玛一12】「你们却亵渎我的名，说：“耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。”」

【玛一13】「你们又说：“这些事何等烦琐！”并嗤之以鼻。这是万军之耶和华说的。你们把抢夺的、瘸腿的、有病的拿来献上为祭。我岂能从你们手中收纳呢？这是耶和华说的。」

• 神绝不悦纳没有属灵实际的献祭（10节；撒上十五22；摩五21；弥六7），所以「甚愿你们中间有一人关上殿门，免得你们徒然在我坛上烧火」（10节）。百姓与其「妄献」（9节）污秽、有缺陷的祭物，还不如不献祭；因为每多一次献祭，就是多犯一次「亵渎、藐视」（12节）神的罪。同样，信徒的事奉若是出于肉体，还不如不事奉；因为事奉若没有真实的敬畏和顺服，就是自欺欺人的宗教形式，只会让人产生虚假的信心和平安，每多一次事奉和敬拜，等于多一次「亵渎、藐视」神。
• 「殿门」（10节），可能是指通往祭司院的门，处理祭牲的桌子就放在那里（结四十39-41）。新约时代的昆兰团体曾引用第10节，拒绝耶路撒冷的献祭制度。
• 第11节原文以「因为」开始。神宣告，将来连「从日出之地到日落之处」（11节）的外邦人都将「献洁净的供物」（11节），何况是选民呢？
• 律法规定「不可在你所看中的各处献燔祭」（申十二13），但先知却宣告，外邦人将「在各处」（11节）烧香。因为到末后的日子，原本「在所应许的诸约上是局外人」（弗二12）的外邦人，「如今却在基督耶稣里，靠着祂的血，已经得亲近了」（弗二13）；神「也必从他们中间取人为祭司，为利未人」（赛六十六21），「那真正拜父的，要用心灵和诚实拜祂，因为父要这样的人拜祂」（约四23）。第11节并不是在说万教归一，因为主耶稣明确地宣告：「我就是道路、真理、生命；若不借着我，没有人能到父那里去」（约十四6）。
• 「抢夺的」（13节），指被野兽撕裂的牲畜，连人都不可以吃，只能喂狗（出二十二31），怎么还能用来献给神呢？百姓献上「抢夺的、瘸腿的、有病的」（13节）的祭物，实际上代表对神敷衍了事的内心，并不是爱的回应，所以神绝不会「收纳」（13节）。
• 这些祭司认为献祭的细节是小题大做，觉得「何等烦琐、嗤之以鼻」（13节），实际上是因为不认识神的爱（2节），所以内心不爱神、也不敬畏神。今天，世人常常说：神看的是内心，所以好人就能上天堂；但圣灵却说：正因为神看的是内心，所以「地上没有义人，连一个也没有」（罗三10）。而信徒也常常说：神看的是内心，所以敬拜的形式不重要；但圣灵却说：人若连形式都觉得「何等烦琐」、对态度都觉得「嗤之以鼻」，内心怎么可能爱神呢？这样的事奉只是自欺欺人的例行公事，并不是「爱祂，尽心尽性事奉祂」（申十12）。

【玛一14】「行诡诈的在群中有公羊，他许愿却用有残疾的献给主，这人是可咒诅的。因为我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。这是万军之耶和华说的。」

• 律法规定，许愿者还愿时应该用无残疾的公羊（利二十二18-20），但这些「行诡诈的在群中有公羊」（14节），却献上有残疾的。这样的祭物不但不能表示感恩，反而代表「亵渎」（12节），这种自作聪明的诡诈行为必然会被神「咒诅」（14节）。
• 今天，信徒「将身体献上，当作活祭，是圣洁的，是神所喜悦的」（罗十二1）。但我们若不肯把生命中最好的时间、精神和力量献给神，而是想等工作稳定、孩子长大、房贷付清、年老退休以后再去事奉神，同样也是「用有残疾的献给主，这人是可咒诅的」（14节）。
• 神的百姓「行诡诈」欺骗神，但许多蒙神拣选的外邦人反而敬畏神，例如：喇合（书二9）、路得（得一16）、约拿船上的人（拿一16）、尼尼微全城的人（拿三5）、尼布甲尼撒王（但四34）、古列王（拉一2）。神使用旧约的最后一位先知，宣告将使外邦人前来朝见「大君王」（11、14节）；而在新约里，圣灵则宣告对以色列人的计划：因着以色列人的过失，「救恩便临到外邦人，要激动他们发愤」（罗十一11；十19-20），「等到外邦人的数目添满了，于是以色列全家都要得救」（罗十一25-26）。
• 神从一开始就宣告「我曾爱你们」（2节），并不是用爱的信息来安慰百姓，而是提醒百姓正确地回应神的爱。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），立约之民的本分，就是用爱神来回应立约之神的爱，「敬畏耶和华——你的神，遵行祂的道，爱祂，尽心尽性事奉祂」（申十12）。而这些百姓一切属灵问题的根源，都是因为他们不认识神的爱（2节），所以也不能「爱祂，尽心尽性事奉祂」，更不能真实地「爱人如己」（利十九18）。

《玛拉基书》背景

　　《玛拉基书》的希伯来名是「玛拉基 מלאכי / Mal’akhi」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的最后一篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书，《玛拉基书》被放在《撒迦利亚书》之后。神借着《撒迦利亚书》宣告神将怎样预备建殿的环境、怎样把这殿带进荣耀之中；又借着《玛拉基书》要求祭司和百姓正确地回应神的爱，预备自己、等候弥赛亚在「耶和华大而可畏之日」（四5）到来。

　　「玛拉基」这个名字的意思是「我的使者」。这个书名非常贴切，因为本书的信息，就是神在旧约时代最后差遣一位使者，向百姓宣告：「我要差遣我的使者在我前面预备道路」（三1），让百姓预备心迎接新约时代那位「立约的使者」（三1）到来，而每个祭司都应当做「万军之耶和华的使者」（二7）。

　　本书是《十二先知书》、也是《先知书》（Navim / נביאים）的结束语。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　本书几乎整卷都是神与人的辩论。其他的先知书也有记载神与人之间的争辩（耶二9；何四1；十二2；弥六1-3），但本书中神竟然7次与人辩论（一2、6、7；二17；三7、8、13）。在短短的4章中，原文46次提到「耶和华」的名字。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　传统认为，《玛拉基书》的作者是先知玛拉基，他是旧约时代的最后一位先知。玛拉基的事奉可能在先知哈该和撒迦利亚之后，与尼希米同时期。本书并没有提到重建耶路撒冷城墙，只提到当时祭司的堕落，这种情形与亚达薛西三十二年、即主前434年，尼希米回巴比伦述职时耶路撒冷的情形十分吻合（尼十三6）。此时是希波战争（Greco-Persian Wars，主前499-449年）结束后不久，希腊文明开始崛起，波斯帝国逐渐走向衰落，而中国是战国初期魏文侯变法的时代。从被掳回归到玛拉基的时代（主前539-434年），中国出现了老子（约主前571-471年）和孔子（约主前551-479年），印度出现了释迦牟尼（约主前480-400年），希腊出现了苏格拉底（约主前470-399年）。

　　大部分先知都在动荡不安的年代事奉，玛拉基的时代却是相对风平浪静的等候时期。此时，被掳的百姓回归已经105年，圣殿重建完成已经83年，连耶路撒冷城墙都已经修成了12年，但神却似乎忘记了祂的百姓，任凭他们长期在波斯帝国的统治下，忍受生活的艰难和社会的不公。神迹的时代似乎已经随着以利亚和以利沙成为过去，两个世代过去了，没有任何迹象表明神将「回到锡安」（亚八3）、用荣耀充满圣殿（结四十三4）；先知哈该和撒迦利亚所预言的复兴并没有来到，百姓的火热也逐渐冷淡。回归的百姓虽然不再敬拜偶像，新圣殿的献祭也成了习惯性的周而复始，但人的心中却不再有从前的热忱，反而是疑云重重：神真的爱我们吗（一2）？公义的神在哪里呢（二17）？事奉祂有什么益处呢（三14）？在这段等候的过程中，祭司废弃了利未之约（二8），百姓背弃了列祖之约（二10），而一旦人与神的立约关系被破坏，人与人的婚姻盟约也无法维持（二13），社会关系（二10）、夫妻关系（二13）和父子关系（四6）全都濒临崩溃。

　　这时，神差派先知提醒百姓：应当正确地回应立约之神的爱，「保守自己常在神的爱中」（犹21），在等候中守住圣约中当尽的本分（四4），随时预备他们所寻求的主「忽然进入祂的殿」（三1），炼净祂的百姓（三3）。过去，是神自己主动立约，接纳以色列作自己的儿子（一6；二10；三17）；将来，也是神自己负责成就圣约的应许，「领许多的儿子进荣耀里去」（来二10）；而现在，等候是神给立约之民的信心功课，虽然在「耶和华大而可畏之日」来临之前，一代又一代神的百姓「都是存着信心死的，并没有得着所应许的」（来十一13），但「耶和华是不改变的」（三6）。本书是从旧约时代过渡到新约时代的桥梁，让等候神的百姓远远地望见了四百多年以后的曙光。而今天，每个信徒的生命中都有许多等候的时期，神也要我们「凡事谢恩」（帖前五18）、领会和数算神的恩典，才能正确地回应神的爱，凭信心守住本分、「等候得赎的日子来到」（弗四30）。

【亚十四1】「耶和华的日子临近，你的财物必被抢掠，在你中间分散。」

【亚十四2】「因为我必聚集万国与耶路撒冷争战，城必被攻取，房屋被抢夺，妇女被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍在城中，不致剪除。」

• 「耶和华的日子」（1节），指神介入历史，施行审判和毁灭的日子，包括对个别城市和国家局部的审判，以及对全世界终极的审判，最终将应验在基督再来「审判的日子」（太十一24）、「主耶稣的日子」（林前五5；林后一14）或「主的日子」（帖前五2；彼后三10）。
• 「聚集万国与耶路撒冷争战」（2节），很可能是预言末日的哈米吉多顿大战（珥三2；赛四3-4）。1-5节继续十三7-9，预言末日决战。在最后「一七之半」（但九27）的大灾难后期，全世界都将与耶路撒冷为敌，以色列人已经完全失败（2节）。

【亚十四3】「那时，耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样。」

【亚十四4】「那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上。这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。」

【亚十四5】「你们要从我山的谷中逃跑，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间的人逃避大地震一样。耶和华——我的神必降临，有一切圣者同来。」

• 当以色列人完全失败以后，基督将再来，亲自「出去与那些国争战」（3节；启十九11-21；珥三16；结三十八18-23），「好像从前」（3节）以色列人出埃及、过红海时，「只管站住！看耶和华今天向你们所要施行的救恩」（出十四13）。
• 主耶稣「怎样往天上去，祂还要怎样来」（徒一11），因此，当基督再来时，祂将降临在祂昔日升天的橄榄山上（路二十四50-51；徒一12），并使山的南北裂开，成为一个东西走向的山谷（4节）。
• 「橄榄山」（4节）位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条绵延3.5公里的山脊，比耶路撒冷地势稍高。
• 「我山」（5节）原文是复数，可能指橄榄山和锡安山，也可能指裂开的橄榄山。「我山的谷」（5节）可能指橄榄山与锡安山之间的汲伦溪谷，也可能是新裂开的山谷。
• 「亚萨」（5节）的地点不详。「圣者」（5节）指天使。
• 乌西雅年间的「大地震」（5节）发生在主前8世纪中期（摩一1），此时已经过了将近三百年，还让人心有余悸 。以色列位于非洲板块和阿拉伯板块边缘的死海断层（Dead Sea Transform）上，历史上经常发生地震。考古学家对米吉多、夏琐、拉吉、亚柯和迦特遗址的发掘表明，主前8世纪曾经发生过两次大地震，造成了广泛的破坏。其中主前8世纪中期的地震可能有7.8-8.2级，是死海断层带在过去四千年里最大的地震。这次地震，很可能就是乌西雅年间的「大地震」。

【亚十四6】「那日，必没有光，三光必退缩。」

【亚十四7】「那日，必是耶和华所知道的，不是白昼，也不是黑夜，到了晚上才有光明。」

• 6-11节预言末日决战（1-5节）之后，宇宙和大地的变化。
• 第6节原文的意思不明确，可能指不再需要日光。「三光必退缩」（6节）原文是「宝物凝结」。
• 「那日，必是耶和华所知道的」（7节），原文是「那是一个耶和华所知道的独一无二的日子」（英文ESV、NASB译本）。
• 「到了晚上才有光明」（7节），原文是「到了晚上仍有光明」（英文ESV、NASB、KJV译本），意思是没有白天黑夜之分，整天都有光。
• 6-7节的意思可能是：「那日」将成为连续不断之日（赛六十19、20；启二十一25，二十二5），它的光不再倚赖日、月或众星（6节），时间将不再用「日」计算，因为夜晚将永不来临（7节）。

【亚十四8】「那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。」

【亚十四9】「耶和华必作全地的王。那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。」

【亚十四10】「全地，从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴。耶路撒冷必仍居高位，就是从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼，直到王的酒醡。」

【亚十四11】「人必住在其中，不再有咒诅。耶路撒冷人必安然居住。」

• 这「活水」（8节）是从圣殿中流出来的（结四十七1-12），那时「必有泉源从耶和华的殿中流出来，滋润什亭谷」（珥三18）。主耶稣所提到的「活水」（约七38），也可能是引用第8节。
• 「东海」（8节）指耶路撒冷东边的死海，「西海」（8节）指耶路撒冷西边的地中海，这道「活水」分成两股分别流向东西方。
• 「冬夏都是如此」（8节），意思是这「活水」并不是以色列常见的旱溪，水源并不倚靠下雨，所以无论冬天的雨季、还是夏天的旱季都不会干涸。
• 「那日」（8节），全地都将接受神作王，万民都将承认神是「独一无二的」（9节；申六4）。
• 「迦巴」（10节）位于耶路撒冷东北（王上十五22），「临门」（8节）位于耶路撒冷西南（尼十一29），从迦巴至临门，代表犹大被掳之前的全境。
• 「亚拉巴」（10节）的意思是「旷野」，指约旦河谷，海拔比耶路撒冷低近一千一百多米。
• 「从迦巴直到耶路撒冷南方的临门，要变为亚拉巴」（10节），意思是整个犹大地都将变成「亚拉巴」一样的平原，只有耶路撒冷城仍然高耸（10节），并且真正成为平安之城（11节）。
• 「便雅悯门」（10节）位于耶路撒冷的东北角，「第一门」（10节）位于耶路撒冷的北面，「角门」位于耶路撒冷的西面，「哈楠业楼」（10节）位于耶路撒冷的最北，「王的酒醡」（10节）位于耶路撒冷的南端。此时耶路撒冷的城墙还没有重建，一片荒凉破败（尼一1-3），百姓必须凭信心才能接受这些预言。

【亚十四12】「耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的列国人，必是这样：他们两脚站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中溃烂。」

【亚十四13】「那日，耶和华必使他们大大扰乱。他们各人彼此揪住，举手攻击。」

【亚十四14】「犹大也必在耶路撒冷争战。那时四围各国的财物，就是许多金银衣服，必被收聚。」

【亚十四15】「那临到马匹、骡子、骆驼、驴，和营中一切牲畜的灾殃是与那灾殃一般。」

• 12-15节预言末日决战（1-5节）之后，仇敌的结局。
• 那些攻击耶路撒冷的军队、人和牲畜突然之间都患上瘟疫（12、15节）、自相残杀（13节）。这里所提到的瘟疫，很像现代生化武器或核武器攻击的结果，是古人无法想象的。

【亚十四16】「所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王——万军之耶和华，并守住棚节。」

【亚十四17】「地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王——万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。」

【亚十四18】「埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；凡不上来守住棚节的列国人，耶和华也必用这灾攻击他们。」

【亚十四19】「这就是埃及的刑罚和那不上来守住棚节之列国的刑罚。」

• 末日决战的结果，是国度建立，全地都「上来敬拜大君王——万军之耶和华」（16节），神的权柄「从这海管到那海，从大河管到地极」（九10）。
• 末日决战之后，神仍然给攻击耶路撒冷的列国存留了恩典。各国的余民来「守住棚节」（16节），表明外邦人将被接纳进圣约的恩典之中。
• 住棚节从犹太历七月十五日开始，守节七日（利二十三34），是一年农业工作的结束，预表与神同在（利二十三43）和进入国度的欢乐。住棚节是「耶和华的节期」（利二十三2）中唯一允许外邦人参加的一个节期（申十六14），预表「万军之耶和华必为万民用肥甘设摆筵席，用陈酒和满髓的肥甘，并澄清的陈酒，设摆筵席」（赛二十五6）。启示录预言有许多「从各国、各族、各民、各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝」（启七9），很可能就是指这些来守住棚节的外邦人。
• 住棚节之后，就是秋雨开始的季节，如果到八月十七日还没有降下秋雨，百姓就要举行求雨祷告。「凡不上来守住棚节的列国人」（18节），代表拒绝接受神的恩典，因此「必无雨降在他们的地上」（17节）。虽然埃及有尼罗河灌溉，但上游的青、白尼罗河也要倚靠降雨，若埃及人不肯接受神的恩典，尼罗河照样会干涸（18节）。

【亚十四20】「当那日，马的铃铛上必有『归耶和华为圣』的这句话。耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样。」

【亚十四21】「凡耶路撒冷和犹大的锅都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中必不再有迦南人。」

• 律法规定，要把「归耶和华为圣」（20节）这几个字刻在大祭司冠冕的金牌上（出二十八36），表明他是归于神的，代表「以色列归耶和华为圣」（耶二3；出十九6）。旧约圣经中有三处出现「归耶和华为圣」（20节；出二十八36；三十九30）的地方，专门用较大的字体印出。
• 当神在全地做王以后（9、16节），以色列已经被恢复「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），因此所有的人、牲畜和器皿都要分别为圣、归神使用。连原来神所不要的马（书十一6），因为不再作为战争的工具，「马的铃铛上」（20节）也要刻着「归耶和华为圣」。
• 「耶和华殿内的锅必如祭坛前的碗一样」（20节），指煮祭肉的大锅将和在祭坛上洒祭牲血的碗一样圣洁，不再有圣俗之分。
• 「凡耶路撒冷和犹大的锅都必归万军之耶和华为圣。凡献祭的都必来取这锅」（21节），意思是到耶路撒冷献祭的人非常多，所以需要征用耶路撒冷全城和犹大全地的锅，来煮平安祭的祭肉（利七15）。
• 「迦南人」（21节）原文是「商人」，可能指殿中的兑换银钱、买卖祭物的商人（太二十一12-13），将来不再存在。
• 《撒迦利亚书》的信息从重建圣殿开始（一16），一直到国度降临、神在全地做王（9节），完整地启示了「耶和华的日子」（1节）。因着这些信息对百姓的预备，主耶稣所传的福音才能在神的百姓中间成为震撼人心的好消息；因为祂宣告：「日期满了，神的国近了」（可一15），等于宣告百姓所盼望的「耶和华必作全地的王」（9节）的日子近了。
• 但对于今天的许多人来说，他们心中的好消息却是以自我为中心的「耶稣爱你」、或者「信耶稣得永生」，而不是以神为中心的「耶和华必作全地的王」；因此，他们的祷告也只是呈上自己的购物清单，而不是「愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10）。这样的福音是「别的福音」（加一6），而不是「基督的福音」（加一7）；这样的福音只会使人把神当作可以贿赂、利用的偶像，却不能使人「归耶和华为圣」。每一个传福音的人，都应当照着主耶稣自己的榜样，传扬「天国近了，你们应当悔改」（太三2），才能呼召那些被拣选的人接受神在心中作王，「归耶和华为圣」。

【亚十三1】「『那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。』」

• 「泉源」（1节），就是「除罪水」（民八7；九1-9 ；结三十六25）。
• 当以色列全家悔改、顺服圣灵，为自己从前弃绝弥赛亚的罪而悲哀的时候（十二10-14），神必用主耶稣的宝血作为他们的除罪水，「洗除罪恶与污秽」（1节）。

【亚十三2】「万军之耶和华说：『那日，我必从地上除灭偶像的名，不再被人记念；也必使这地不再有假先知与污秽的灵。」

【亚十三3】「若再有人说预言，生他的父母必对他说：“你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言。”生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透。」

【亚十三4】「那日，凡作先知说预言的必因他所论的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。」

【亚十三5】「他必说：“我不是先知，我是耕地的；我从幼年作人的奴仆。”」

【亚十三6】「必有人问他说：“你两臂中间是什么伤呢？”他必回答说：“这是我在亲友家中所受的伤。”』」

• 当主耶稣再来「洗除罪恶与污秽」（1节）的时候，首先就要除去以色列人中间「偶像的名」（2节）、「假先知与污秽的灵」（2节）。
• 按照律法，若有假先知引诱百姓，他的父母就有责任将他治死（申十三6-10）。因此，「生他的父母在他说预言的时候，要将他刺透」（3节），表示被洁净后的百姓人人憎恶假先知。
• 「穿毛衣」（4节），指模仿先知以利亚的样子（王下一8）。「两臂中间」（6节）的伤，是指事奉偶像的先知在自残仪式中所受的伤（王上十八28）。将来假先知必要否认自己曾经当过假先知（5节），所以替自己的伤痕作出模棱两可的解释（6节）。

【亚十三7】「万军之耶和华说：刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。」

【亚十三8】「耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。」

【亚十三9】「我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神。」

• 「攻击我的牧人和我的同伴」（7节），原文是「攻击牧人和同伴」，并未明确指出是谁。但最自然的理解，是指神在除灭假先知的同时（2-6节），也将击打假牧人（十一16）。
• 「反手加在微小者的身上」（7节），指卑微无助的百姓将因失去领袖而受到连累。
• 主耶稣曾经引用第7节来比喻自己将要受害、门徒将要分散（太二十六31；可十四27），但并不一定是这里的原意，也可能只是相似的类比。熟悉旧约的新约作者在使用旧约用语时，并不一定都使用旧约经文的原意，有时只是当作成语引用（何十一1）。就像中国人引用成语、西方人引用莎士比亚名言，并不需要与原始情景完全一致。
• 「这全地的人」（8节），指以色列境内的人。
• 「我要说：这是我的子民。他们也要说：耶和华是我们的神」（9节），这是立约的特别用语（利二十六12），宣告以色列余民将被恢复到圣约里、重获圣约的应许（八8；耶二十四7）。
• 7-9节原文是一首诗歌，很可能是预言末日最后「一七之半」（但九27）的大灾难期间，以色列人被逼迫的情况。那时，三分之二的以色列人将要遇难（8节），三分之一的以色列人将经历苦难的「熬炼」（9节；结五2、12），如同金银除去杂质（玛三3），最终因着求告神的名（9节），成为得救的「以色列全家」（罗十一26）。
• 神首先启示了救恩的应许：祂所拣选的「三分之一仍必存留」（8节）；接着启示了人得应许的途径：「他们必求告我的名，我必应允他们」（9节）。这两个条件缺一不可：
  1. 若没有神主动的预备和拣选，任何人的道德、行为或哲学、方法，都只能使人自我陶醉，并不能使人真正得救；
  2. 任何模棱两可、「心持两意」（王上十八21），不必弃绝自己、专心「求告」神的门道，都只能使人自欺欺人，并不能得着神所应许的救恩。
• 以色列人和外邦人顽梗悖逆的本相是一样的，得救的途径也是一样的：因着神的拣选、「凡求告主名的就必得救」（罗十13；徒二21）。顽梗的犹太教经历了两千年的苦难，仍然拒绝接受主耶稣为基督，结果「凡不认子的，就没有父」（约壹二23）。因此，信实守约的神「必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民」（十二10），并且「使这三分之一经火」（9节），使蒙拣选的以色列余民能真正「求告耶和华名」（珥二32），被恢复成「祭司的国度」（出十九6）。

【亚十二1】「耶和华论以色列的默示。铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华说：」

【亚十二2】「『我必使耶路撒冷被围困的时候，向四围列国的民成为令人昏醉的杯；这默示也论到犹大（或译：犹大也是如此）。」

【亚十二3】「那日，我必使耶路撒冷向聚集攻击他的万民当作一块重石头；凡举起的必受重伤。」

【亚十二4】「耶和华说：到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂。我必看顾犹大家，使列国的一切马匹瞎眼。」

【亚十二5】「犹大的族长必心里说：“耶路撒冷的居民倚靠万军之耶和华——他们的神，就作我们的能力。”」

• 在十二-十四章中，「以色列」（1节）指整个以色列民族，包括南北两国的后裔。
• 「令人昏醉的杯」（2节），指神将使围困耶路撒冷的列国如喝醉酒的人，无力争战。「杯 סַף」原文又被译为「盆」（出十二22）、「门槛」（士十九27），在这里是双关语。正如大「盆」喝酒会让人醉得步伐不稳，高出地面的「门槛」也很容易绊倒人。以色列人的门槛是石头的，也就是下文比喻中那块难以搬动的「重石头」（3节）。
• 「这默示也论到犹大」（2节），原文是「犹大也一样受困」（英文ESV、NASB译本），指犹大全地将和耶路撒冷城一起被围困。
• 「那日」（3节），经历了两千年大流散的以色列人已经归回，但耶路撒冷城却被列国围困。前来攻击的仇敌人数众多、双方实力悬殊；但神出手干预（4节），百姓倚靠神的能力反败为胜（5节），仇敌溃不成军（4节）。因此，耶路撒冷就像「一块重石头」（3节），想合力抬起他的万民得不偿失、反受其害，「凡举起的必受重伤」（5节）。这也是一切属灵争战的原则：「神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人」（帖后一6）；历世历代所有不自量力地抵挡神、攻击圣徒的人，最终的结局都是自受其害。
• 十二-十四章是关于「耶和华的日子」（十四1）的伟大预言，其中十九次提到「那日」和「耶和华的日子」，清楚地启示了基督在「耶和华的日子」再来审判、在地上建立千年国度的过程，是旧约中对「耶和华的日子」描述最详细的经文。这段预言以「铺张诸天、建立地基、造人里面之灵的耶和华」（1节；赛四十二5）开始，宣告我们的神全能、全知、全在，既能创造天地，也能改变人心。这段预言又用了六十三个「必」字（和合本译文），准确地表明神的应许永不改变、必要成就。人类的历史不会循环重演，也不会持续向下，更不会持续向上，而是不断走向神所预定的目标。这历史并不掌握在人类自己的手中，神的计划并不倚靠信徒的配合或努力，是祂自己使「万事都互相效力」（罗八28），使历史走向救赎计划里的终点。

【亚十二6】「『那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里；他们必左右烧灭四围列国的民。耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷。」

【亚十二7】「『耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。」

【亚十二8】「那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。他们中间软弱的必如大卫；大卫的家必如神，如行在他们前面之耶和华的使者。」

【亚十二9】「那日，我必定意灭绝来攻击耶路撒冷各国的民。」

• 「火盆、火把」（6节）都是引火的工具，能点燃「木柴、禾捆」（6节）。
• 「那日」（6节），虽然神使耶路撒冷身陷困境，但却是「如火盆在木柴中，又如火把在禾捆里」（6节），能「左右烧灭四围列国的民」（6节），让世人看到「耶路撒冷人必仍住本处，就是耶路撒冷」（6节）。这也是一切属灵争战的原则：正如保罗「所遭遇的事更是叫福音兴旺」（腓一12），并且使人能因他所受的捆锁反而「笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕」（腓一14）；信徒并不是只有成功、顺利的时候才能荣耀神，我们在失败和难处中的经历，照样能见证神在我们身上的工作。
• 「犹大的帐棚」（7节），指耶路撒冷之外没有城墙保护的乡村。「大卫家」（7节），指大卫的子孙、神百姓的领袖。「大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀」（7节），指耶路撒冷的宫殿和城墙。
• 当耶路撒冷被仇敌围困的时候，神先拯救耶路撒冷之外的乡村，最后才拯救耶路撒冷，免得百姓把得胜归功于人的荣耀。但神却始终「保护耶路撒冷的居民」（8节），并使「他们中间软弱的」（8节）也能象大卫那样能征善战，而他们的首领则要像「耶和华的使者」（8节）那样大有能力。这也是一切属灵争战的原则：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。

【亚十二10 】「『我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。他们必仰望我（或译：祂；本节同），就是他们所扎的；必为我悲哀，如丧独生子，又为我愁苦，如丧长子。」

【亚十二11】「那日，耶路撒冷必有大大的悲哀，如米吉多平原之哈达临门的悲哀。」

【亚十二12】「境内一家一家地都必悲哀。大卫家，男的独在一处，女的独在一处。拿单家，男的独在一处，女的独在一处。」

【亚十二13】「利未家，男的独在一处，女的独在一处。示每家，男的独在一处，女的独在一处。」

【亚十二14】「其余的各家，男的独在一处，女的独在一处。」

• 「施恩叫人恳求的灵」（10节），原文是「恩典与恳求的灵」（英文ESV、NASB译本），指圣灵。
• 「他们所扎的」（10节），除了主耶稣在十字架上的遭遇（约十九34），在历史上并没有应验在别人身上。当基督再来的时候，「祂驾云降临！众目要看见祂，连刺祂的人也要看见他；地上的万族都要因祂哀哭」（启一7）。圣灵将使以色列全家认出主耶稣就是他们所盼望的弥赛亚，「他们看见人子有能力，有大荣耀」（太二十四30），因此深深懊悔，承认祂就是他们祖先在十字架上「所扎的人」（约十九37）。
• 「如米吉多平原之哈达临门的悲哀」（11节），意思不能确定，可能指纪念约西亚王在米吉多平原阵亡的哀悼（王下二十三29），比喻以色列全国都将悔改（12-14节）。
• 「拿单」（12节）是大卫的儿子（撒下五14），「示每」（13节）是利未的孙子（民三18），提到这两个宗族，可能因为所罗巴伯是从拿单与示每而生的大卫后代（路三29、31），所罗巴伯的兄弟也叫示每 （代上三19）。「大卫、拿单、利未、示每」代表神百姓的领袖。
• 「男的独在一处，女的独在一处」（12节），可能指夫妻「暂时分房，为要专心祷告」（林前七5）。根据犹太传统，男女不可在一起举哀，必须分开（《塔木德》Sukkoth之51b、52a）。
• 「我必将那施恩叫人恳求的灵，浇灌大卫家和耶路撒冷的居民」（10节），这句话清楚地宣告：将来「以色列全家都要得救」（罗十一26），并不是因为人首先认罪、悔改，而是因为神主动的恩典和圣灵的工作。人被罪玷污的自由意志没有可能自己决定信主，只有圣灵才能叫人在难处中「恳求」救恩；只有神主动「将那施恩叫人恳求的灵」先赐给我们，我们才可能真实地「口里认耶稣为主，心里信神叫祂从死里复活」（罗十9）。因此，「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。