马可福音第9章逐节注解、祷读

标准

【可九1】「耶稣又对他们说:『我实在告诉你们,站在这里的,有人在没尝死味以前,必要看见神的国大有能力临到。』」

「在没尝死味以前」即离世以前。「神的国大有能力临到」指主耶稣在祂的国度里掌权,这以2-8节的登山变像作为预表,而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时(太二十八18)。

【可九2】「过了六天,耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山,就在他们面前变了形像,」

从彼得承认耶稣是基督之日(八29),也就是主耶稣说有人「必要看见神的国大有能力临到」之日(2节),到上高山的那一天,中间「过了六天」。路加福音将头尾两天也算在内,所以说「约有八天」(路九28)。传统认为这「高山」是耶斯列平原的他泊山,「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地,而且山下有犹太人的村落(14节)。「暗暗的」是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示,但「人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人」(9节)。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各、约翰」与祂作伴(太二十六37,可五37)摩西在山上也有三个同伴(出二十四9)。「就在他们面前变了形像」指门徒们在清醒状态下看见主改变形像。

上图:从他泊山顶向东俯瞰加利利。传统认为,他泊山就是主耶稣登山变像的地方,现在山顶有纪念教堂。

上图:从他泊山顶向东俯瞰加利利。传统认为,他泊山就是主耶稣登山变像的地方,现在山顶有纪念教堂。

【可九3】「衣服放光,极其洁白,地上漂布的,没有一个能漂得那样白。」

这是神国的小影,是神的儿子在荣耀中的显明祂的本来面目。门徒平时所看见的主,「祂的面貌比别人憔悴,祂的形容比世人枯槁」(赛五十二14),「祂无佳形美容,我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂」(赛五十三2)。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主,竟是神的儿子,祂原是圣洁光明无比!

【可九4】「忽然,有以利亚同摩西向他们显现,并且和耶稣说话。」

「摩西」代表律法,「以利亚」代表先知,这两个人在犹太人眼中都是伟人,但在主的荣耀显明的时候,他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的(约五39),律法和先知所指向的就是基督,基督正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识神的儿子基督。「和耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事(路九31)。摩西曾死在摩押地(申三十四5-6),可以代表死而复活的人,以利亚未曾经过死而被提升天(王下二11),可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前,被神使用的「那两个见证人」(启十一3-12)。

【可九5】「彼得对耶稣说:『拉比(拉比就是夫子),我们在这里真好!可以搭三座棚,一座为祢,一座为摩西,一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督,也要留住摩西和以利亚,把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享受的光景中,而不愿下山去面对苦难、背十字架,忘了十字架是神国在地上显明的道路(八31,34)。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所,就像住棚节的棚一样。

【可九6】「彼得不知道说什么才好,因为他们甚是惧怕。」

门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督,一时兴奋不已,主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难(八31,34),这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像,让三位门徒亲身经历神国的荣耀显现,显明祂确确实实是神的儿子基督,这使他们又如释重负。在十字架的道路上,苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱,但这次经历照亮了他的一生(彼后一16-19),使他软弱了但不灰心,跌倒了就爬起来。

【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们;也有声音从云彩里出来,说:『这是我的爱子,你们要听祂。』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得胡涂下去,亲自出声打断彼得的话,向门徒肯定了只有祂的儿子能带进神国的荣耀。「我的爱子」当主耶稣受洗时,天父也说过同样的话(一11),表明祂三十年来的「为人」,满足了父神的心意;此处是表明祂三年来的「事工」,也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式:一个是卑微顺服,一个是尊贵荣耀;一面是被杀的羔羊,一面是犹大支派的狮子(启五5-6)。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言:「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我,你们要听从祂」(申十八15),主耶稣就是那位新摩西。

【可九8】「门徒忽然周围一看,不再见一人,只见耶稣同他们在那里。」

2-8节正是神国的小影,神的儿子是神国里唯一的权柄,众人都要听从祂。主耶稣是唯一配给高举的,活在祂的同在中,就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人,眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己,「不再见一人,只见耶稣」。一切属灵的人事物,只不过为了帮助我们寻见基督。

【可九9】「下山的时候,耶稣嘱咐他们说:『人子还没有从死里复活,你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路,用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬,并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚,也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后,登山变像的意义才能完全显明出来。

【可九10】「门徒将这话存记在心,彼此议论『从死里复活』是什么意思。」

门徒并非不知道「从死里复活」的字面意思,他们所感到困惑的,乃是这位大能的基督,为何须要先经过受苦和受死,然后才要复活。

【可九11】「他们就问耶稣说:『文士为什么说以利亚必须先来?』」

「文士」熟悉旧约圣经,他们根据旧约圣经认为,基督未到之前,以利亚必须先来(玛四5)。门徒所以问此问题,可能是因为刚见过耶稣登山形像,认定祂就是那要来的基督。他们刚才既然已经看见以利亚来了,为什么还不能宣布主耶稣就是基督呢?

【可九12】「耶稣说:『以利亚固然先来复兴万事;经上不是指着人子说,祂要受许多的苦被人轻慢呢?」

主耶稣肯定了文士的圣经知识,「复兴万事」指为弥赛亚的来临预先铺路(玛四5-6)。「经上不是指着人子说,祂要受许多的苦,被人轻慢呢」意思是说,旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事,也提到「人子」弥赛亚的事(但七13),施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了,犹太人因为不认识他而「任意待他」(13节);犹太人也因为不认识主耶稣,而轻慢祂、弃绝祂,并且迫害祂,叫祂受许多的苦(赛五十三)。

【可九13】「我告诉你们,以利亚已经来了,他们也任意待他,正如经上所指着他的话。』」

「以利亚已经来了」指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚(太十一14;路一17)。「正如经上所指着他的话」指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害(王上十九1-10),是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底「任意对待」(六14-28)。

【可九14】「耶稣到了门徒那里,看见有许多人围着他们,又有文士和他们辩论。」

「又有文士和他们辩论」可能因为其他九位门徒赶鬼失败,文士们趁机质问门徒和他们拉比的神学资格。这些文士一心想给门徒难堪,却不亲自动手赶鬼来证明他们的正统神学。摩西下山后,便立即面对以色列人的背叛(出三十二17-19),主耶稣下山后,也立即面对众人的不信(19节)和门徒的小信(29节)。

【可九15】「众人一见耶稣,都甚希奇,就跑上去问祂的安。」

「都甚希奇」大概是希奇正说到祂的时候,祂就来了。

【可九16】「耶稣问他们说:『你们和他们辩论的是什么?』」

主耶稣的问题不是表明祂不知道所发生的事,而是要转移众人的注意力,将众人的眼目转到祂自己。

【可九17】「众人中间有一个人回答说:『夫子,我带了我的儿子到你这里来,他被哑巴鬼附着。」

【可九18】「无论在那里,鬼捉弄他,把他摔倒,他就口中流沫,咬牙切齿,身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去,他们却是不能。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的(三15)。他们的失败表明,他们虽然具有主耶稣所给的权柄,却缺乏行使权柄所应有的信心。

【可九19】「耶稣说:『嗳!不信的世代啊,我在你们这里要到几时呢?我忍耐你们要到几时呢?把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于主耶稣的权柄没有信心,不能在信心里支取主的权柄。「悖谬」指弯曲、偏离了主的旨意。这些人对主耶稣的权柄的「不信」,正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣,鬼便叫他重重地抽风,倒在地上,翻来覆去,口中流沫。」

这个鬼与之前其他的污鬼不同,很难被赶出去。

【可九21】「耶稣问他父亲说:『他得这病有多少日子呢?』回答说:『从小的时候。」

主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边,却与这位父亲谈孩子的病史,用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助,要把他带到有信心的地步(23-24节)。

【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里,要灭他。你若能做什么,求祢怜悯我们,帮助我们。』」

「你若能作什么」这话表明他对主的「能」还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主,一面求主,正代表了许多人祷告求主时的态度,我们常常好像是相信祂,却又不能肯定祂「能」为我们做什么。

【可九23】「耶稣对他说:『你若能信,在信的人,凡事都能。』」

「你若能信」许多古卷并无「信」字,而只有「你若能」,这在希腊文是不完整的语法,可能是主在引述那个父亲在22节的话,责备他怎么可以说「你若能」,意思是「问题不是主能不能,乃是人信不信」。信心不是「自信」,不是人的主观愿望,乃是对神所要做的事有把握的看见,看见了主的权柄、主的计划,相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一,照着主的心意去做事,所以「在信的人,凡事都能」。

【可九24】「孩子的父亲立时喊着说(有古卷作立时流泪的喊着说):『我信!但我信不足,求主帮助。』」

信心不在乎大小,乃在乎有无(太十七20)。「信不足」不是真信,而是愿意信,但承认自己还信不来,需要「求主帮助」,因为信心「并不是出于自己,乃是神所赐的」(弗二8)。

【可九25】「耶稣看见众人都跑上来,就斥责那污鬼,说:『你这聋哑的鬼,我吩咐你从他里头出来,再不要进去!』」

主耶稣不想给那些人看热闹。

【可九26】「那鬼喊叫,使孩子大大地抽了一阵风,就出来了。孩子好像死了一般,以致众人多半说:『他是死了。』」

【可九27】「但耶稣拉着他的手,扶他起来,他就站起来了。」

【可九28】「耶稣进了屋子,门徒就暗暗的问祂说:『我们为什么不能赶出牠去呢?』」

【可九29】「耶稣说:『非用祷告(有古卷在此有禁食二字),这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。』」

赶鬼不是人的所有所能做得到的,必须在信心中支取神的权柄去对付鬼。「祷告禁食」就是认识自己的欠缺,因而舍弃自己合理合法的权利,付上代价,在神面前承认自己的「没有」和「不能」,专一地寻求主的「有」和「能」,让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为,而是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很难被赶出去的污鬼(20,26节)。

【可九30】「他们离开那地方,经过加利利;耶稣不愿意人知道。」

「经过加利利」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程(十1,32)之前的时候。主耶稣「不愿意人知道」这次加利利之旅,因为祂要单独教导门徒十字架的道路。

【可九31】「于是教训门徒,说:『人子将要被交在人手里,他们要杀害祂;被杀以后,过三天祂要复活。』」

这是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死(八31,九31,十33),祂自己望定十字架,也不让门徒忘记十字架,每次提到十字架,都有新的功课给门徒去学习。

【可九32】「门徒却不明白这话,又不敢问祂。」

门徒听得懂「他们要杀害祂」,却听不懂「过三天祂要复活」。主每次说到十字架的时候,必定提到复活的事,但门徒们还不能领会复活的启示(10节),所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【可九33】「他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说:『你们在路上议论的是什么?』」

门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒,却是私下教导他们。

【可九34】「门徒不作声,因为他们在路上彼此争论谁为大。」

「门徒不作声」表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候,人的天然生命却走向与主相反的方向。门徒「彼此争论谁为大」,表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后,一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少,却不是思想主耶稣关于十字架的教导。

【可九35】「耶稣坐下,叫十二个门徒来,说:『若有人愿意作首先的,他必作众人末后的,作众人的用人。』」

神的儿子降卑自己来服事人,这就是十字架的道路,祂的门徒也照样要走降卑自己服事人的道路。

【可九36】「于是领过一个小孩来,叫他站在门徒中间,又抱起他来,对他们说:」

「小孩子」在犹太社会里是极微小的,不受人重视和尊敬。

【可九37】「『凡为我名接待一个像这小孩子的,就是接待我;凡接待我的,不是接待我,乃是接待那差我来的。』」

「为我的名」指为着荣耀归主,因为对方是「属基督」的(41节)。「接待」指欢迎、关心、乐意接纳。「小孩子」指任何一个谦卑追求主的神国子民,他们都是与基督联合在一起的,主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中,人的价值高低,不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡,只要那人谦卑单纯地寻求神,与基督联合,他在神国中就是最大的。

【可九38】「约翰对耶稣说:『夫子,我们看见一个人奉祢的名赶鬼,我们就禁止他,因为他不跟从我们。』」

与太十八5-6比较,38-41节是在主耶稣完整的教导中插进去的一段话。这段插话可能是因为约翰听了主耶稣关于「接待一个像这小孩子的,就是接待我」的教导(37节),立刻明白自己禁止别人赶鬼是不对的,也可能他们「在路上议论的」(33节)就包括这件事。无论哪种原因,主耶稣都把话题带回到「彼此争论谁为大」(34节)上。约翰此时是性格急躁的「雷子」(三17),将来却要被称为爱的使徒。

【可九39】「耶稣说:『不要禁止他;因为没有人奉我名行异能,反倒轻易毁谤我。」

既然那人奉主耶稣的名行异能,就必须在众人面前承认主耶稣的名,福音就被传开了,所以主说「不敌挡我们的,就是帮助我们的」(40节)。但这并不代表那人一定是得救的,因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国,惟独遵行天父旨意的才能进去(太七21-23)。只传福音、却不行道的人,恐怕「传福音给别人,自己反被弃绝了」(林前九27)。

【可九40】「不敌挡我们的,就是帮助我们的。」

神国的工人在事奉上的做法可以有所不同,应该用爱彼此包容,在事奉的工作上「不敌挡我们的,就是帮助我们的」,「有的传基督是出于嫉妒纷争,也有的是出于好意。这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党,并不诚实……这有何妨呢?或是假意,或是真心,无论怎样,基督究竟被传开了」 (腓一15-18)。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上,不可以有不同,在基本的真理立场上「不与我相合的,就是敌我的;不同我收聚的,就是分散的」(太十二30)。

【可九41】「凡因你们是属基督,给你们一杯水喝的,我实在告诉你们,他不能不得赏赐。」

被赏赐的原因不是因为「一杯水」,而是「因你们是属基督,给你们一杯水喝」。人因为看到门徒与基督联合的实际而给他们「一杯水喝」,就「不能不得赏赐」,可见与基督联合有多么重要。主耶稣以这句话为过渡,继续把话题带回「彼此争论谁为大」(34节),教导门徒不能妨碍人与基督联合。

【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的,倒不如把大磨石拴在这人的颈项上,扔在海里。」

「小子」就是「小孩子」。根据上文,这里「跌倒」的原因可能指门徒「彼此争论谁为大」(34节),以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒,妨碍了他与基督联合。「大磨石」原文直译是「驴子推转的磨石」,比一般家用的磨石(太二十四41)大得多,非常沉重。「扔在海里」比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重,必须尽快除去这种行为,并非使人「跌倒」会失去永生。

【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒,就把它砍下来;」

人之所以会被别人绊倒,固然有外面环境的原因,但首先是因为自己有容易「跌倒」的「手、脚、眼」,实际上许多人是自己绊倒了自己。如果一个人不想被绊倒,首先不是把责任推给别人,而要付出代价,接受主对付并除去自己身上任何会使自己「跌倒」的「手、脚、眼」,竭力维持自己在神面前的谦卑和单纯。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻(太五29-30),但这里的教导重点是指不要因为「彼此争论谁为大」(34节)而跌倒。

【可九44】「你缺了肢体进入永生,强如有两只手落到地狱,入那不灭的火里去。」

神国可以接受外面有残缺的人,但不能接受里面悖逆的生命。所有的亚当后裔都是残缺的,但神可以用基督来医治人的残缺。人里面的悖逆却会拒绝神的生命,所以神国里容不下亚当的生命。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名,又叫「欣嫩子谷」(书十八16)。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方(耶七31),后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾,所以该处的火常年不止息,比喻地狱里永远的刑罚,也表明拒绝创造主的人,就像垃圾一样失去了被造的用途。

【可九45】「倘若你一只脚叫你跌倒,就把它砍下来;」

【可九46】「你瘸腿进入永生,强如有两只脚被丢在地狱里。」

【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒,就去掉它;你只有一只眼进入神的国,强如有两只眼被丢在地狱里。」

【可九48】「在那里,虫是不死的,火是不灭的。」

地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神,只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明,与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明,所以圣经用「虫是不死的,火是不灭的」、「不灭的火」(44节)来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭,从此「一了百了」、「人死如灯灭」,圣经并没有明确说明,实际上,如果神不允许,灵魂当然是不灭的。本节引自赛六十六24。

【可九49】「因为必用火当盐腌各人(有古卷在此有凡祭物必用盐腌)。」

「凡祭物必用盐腌」盐是神和百姓立约的象征,「凡献为素祭的供物都要用盐调和,在素祭上不可缺了你神立约的盐,一切的供物都要配盐而献」(利二13)。旧约也预言基督将「如炼金之人的火,如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的,必洁净利未人,熬炼他们像金银一样,他们就凭公义献供物给耶和华」(玛三2)。 我们要逃避地狱「不灭的火」(44节),就要经历「炼金之人的火」(玛三2),接受主耶稣「用火当盐」,「炼净、洁净、熬炼」我们,让我们因着洁净的属天生命而蒙神悦纳。被主洁净的属天生命必然能活出属天的智慧,所以又引出下一节的「盐」所代表的另一个含义。

【可九50】「盐本是好的,若失了味,可用什么叫它再咸呢?你们里头应当有盐,彼此和睦。』」

犹太拉比常用「盐」来比喻智慧(西四6),「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思,主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「你们里头应当有盐」指门徒若有属天的生命,就「应当」有属天的智慧,这智慧在门徒的生活里能带出和睦、洁净、防腐的效用,因此能「彼此和睦」,而不是「彼此争论谁为大」(34节)。与基督联合的人不是靠着自己的努力在外面「做盐」,而是因为有被主洁净的属天生命而「里头应当有盐」。「若失了味」古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」,等咸味完全消失以后,原先的盐块就成为石头,很可能象征没有属天智慧的门徒就和世人无异。49-50节是新约中最难解的经文之一,许多人对「火」、「盐」比喻什么有不同的见解,但都应该放在主耶稣教导的上下文背景里来理解。

上图:耶稣传道中期:1、耶稣从耶路撒冷返加利利(太十二1-21,可二23-3:12,路六1-19);2、在迦百农附近祷告拣选十二门徒(可三13-19,路六12-16);3、登山宝训(可能在塔加)(太五1-七29,路六20-49);4、在迦百农医好百夫长的仆人(太八5-13,路七1-10);5、在拿因叫寡妇的儿子复活(路七11-17);6、在加大拉人的地方(格拉森)赶出两个人身上的群鬼入猪群(太八28-34,可五1-20,路八26-56);7、在拿撒勒再次被拒(太十三54-58,可六1-6);8、在伯赛大附近五饼二鱼喂饱五千人(太十四13-21,可六30-44,路九10-17,约六1-14);9、在海面上行走(太十四22-33,可六45-52,约六16-21);10、在革尼撒勒地方治好许多人的病(太十四34-36,可六53-56);11、前往推罗西顿,经低加波利境内回加利利(太十五21-31,可七24-37);12、喂饱四千人,然后去马加丹的境界(马可福音称大玛努他)(太十五32-39,可八1-9);13、去该撒利亚腓立比,彼得认信耶稣是基督,耶稣预言自己的死和复活(太十六13-28,可八27-九1,路九18-27);14、登山变像(可能是他泊山)(太十七1-21,可九2-29,路九28-43);15、最后一次前往耶路撒冷(太十九1)。

上图:耶稣传道中期:1、耶稣从耶路撒冷返加利利(太十二1-21,可二23-3:12,路六1-19);2、在迦百农附近祷告拣选十二门徒(可三13-19,路六12-16);3、登山宝训(可能在塔加)(太五1-七29,路六20-49);4、在迦百农医好百夫长的仆人(太八5-13,路七1-10);5、在拿因叫寡妇的儿子复活(路七11-17);6、在加大拉人的地方(格拉森)赶出两个人身上的群鬼入猪群(太八28-34,可五1-20,路八26-56);7、在拿撒勒再次被拒(太十三54-58,可六1-6);8、在伯赛大附近五饼二鱼喂饱五千人(太十四13-21,可六30-44,路九10-17,约六1-14);9、在海面上行走(太十四22-33,可六45-52,约六16-21);10、在革尼撒勒地方治好许多人的病(太十四34-36,可六53-56);11、前往推罗西顿,经低加坡里境内回加利利(太十五21-31,可七24-37);12、喂饱四千人,然后去马加丹的境界(马可福音称大玛努他)(太十五32-39,可八1-9);13、去凯撒利亚腓立比,彼得认信耶稣是基督,耶稣预言自己的死和复活(太十六13-28,可八27-九1,路九18-27);14、登山变像(可能是他泊山)(太十七1-21,可九2-29,路九28-43);15、最后一次前往耶路撒冷(太十九1)。

读经有感:听神爱子(6-7节)

彼得是很被主特别器重的门徒,不但有特殊的造诣,还有特殊的经历。他在山上亲眼目睹耶稣荣耀形象的机遇,不但令人羡慕,甚至连他自己也感觉惧怕,不知说什么才好。在荣耀之主面前,人本来就应该非常崇敬,脚步谨慎、言语寡少,不冒失开口、心急发言(传5: 2)。可惜彼得在当时那种 「前无古人、后无来者」之至荣幸至光彩时刻,虽不知所言,却还冒失发言。人最大的智慧就是确知自己在无限智慧之主面前一无所知的窘相,就是明白与其不知道自己在说什么,还按自己的意思和感觉开口建议,倒不如接受上帝从云彩中所发出来很及时「这是我的爱子,你们要听祂」的郑重宣告,老老实实按主的指示和心意说话行事!

默然自问:我是否有意无意间,竟为当前花花世界及个人世界卖命埋命?(36节)