马可福音第8章逐节注解、祷读

标准

【可八1】「那时,又有许多人聚集,并没有什么吃的。耶稣叫门徒来,说:」

「那时」指他们还在外邦人居住的低加坡里境内的时候(七31),这许多人中可能大部分是许多外邦人。

【可八2】「『我怜悯这众人;因为他们同我在这里已经三天,也没有吃的了。」

第二次喂饱众人的神迹,对象是刚刚「归荣耀给以色列的神」(太十五31节)的外邦人,显明神的儿子同样「怜悯」外邦人。这次与上次喂饱五千人时不同(六34-35),是主耶稣主动提议给众人弄些吃的。

【可八3】「我若打发他们饿着回家,就必在路上困乏,因为其中有从远处来的。』」

【可八4】「门徒回答说:『在这野地,从哪里能得饼,叫这些人吃饱呢?』」

尽管门徒们已有了上次的经验(六30-44),但还是只从提供食物的角度去考虑问题。可能他们没有指望主耶稣会为这群外邦人行使权柄。

【可八5】「耶稣问他们说:『你们有多少饼?』他们说:『七个。』」

「你们有多少饼」主不是用我们没有的,乃是用我们有的来祝福人。无论我们多么幼稚、贫穷,总还有一点东西可以献给主,让祂用来喂饱四千人!

【可八6】「祂吩咐众人坐在地上,就拿着这七个饼,祝谢了,擘开,递给门徒,叫他们摆开,门徒就摆在众人面前。」

「递给门徒叫他们摆开,门徒就摆在众人面前」门徒是传递主丰富恩典的管道,先从主有所领受,然后就有东西可以传递给别人。「祝谢了」一词,进一步预示主的晚餐。

【可八7】「又有几条小鱼;耶稣祝了福,就吩咐也摆在众人面前。」

【可八8】「众人都吃,并且吃饱了,收拾剩下的零碎,有七筐子。」

外邦人常用的「筐子」是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具,比犹太人常用的「篮子」大(六43)。把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐(徒九25)。

【可八9】「人数约有四千。耶稣打发他们走了,」

与之前五饼二鱼所喂饱的五千人不同(六44),这四千人中可能大部分是外邦人(太十五31)。

【可八10】「随即同门徒上船,来到大玛努他境内。」

「大玛努他」可能在加利利海西岸,又名「马加丹」(太十五39)。

【可八11】「法利赛人出来盘问耶稣,求祂从天上显个神迹给他们看,想要试探祂。」

主耶稣已经「在地上」显出无数次的神迹,包括刚刚喂饱四千人的神迹,但法利赛人还是不信,反而认为祂是靠鬼王的力量赶鬼(三22),所以要求主耶稣「从天上显个神迹给他们看」,藉此以证明祂的确是从神来的。他们的目的不是为了诚心认识主,而是为了「试探祂」。

【可八12】「耶稣心里深深的叹息,说:『这世代为什么求神迹呢?我实在告诉你们,没有神迹给这世代看。』」

对于根本不打算信的人,更多的神迹奇事也无济于事,所以主耶稣「心里深深的叹息」。这可能是彼得注意到的感情细节。

【可八13】「祂就离开他们,又上船往海那边去了。」

「往海那边去」可能是从马加丹渡到彼得的故乡伯赛大(22节),然后从伯赛大向北上行到凯撒利亚腓立比(27节)。「离开」意思是「放弃,撇弃,拂袖而去」。

【可八14】「门徒忘了带饼;在船上除了一个饼,没有别的食物。」

【可八15】「耶稣嘱咐他们说:『你们要谨慎,防备法利赛人的酵和希律的酵。』」

「酵」在这里指错误的教训(太十六12)。「法利赛人和撒都该人的教训」(太十六12)大部分都是彼此针锋相对的,希律也从未以「教训」闻名。但这三类人有一个共同点,就是他们都不相信主耶稣是神的儿子,对主耶稣持抵挡的态度,这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意,这就是他们的「酵」。

【可八16】「他们彼此议论说:『这是因为我们没有饼吧。』」

门徒忘了带饼,主耶稣并没有责备他们,但他们可能因此很自责,注意力都集中在「饼」上,以致误解了主耶稣的意思。他们可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和希律的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【可八17】「耶稣看出来,就说:『你们为什么因为没有饼就议论呢?你们还不省悟,还不明白吗?你们的心还是愚顽么?」

「愚顽」指门徒们做事只凭眼见,不凭信心。在圣灵降临之前,人因为太定睛在「饼」上,所以不能领悟主耶稣隐喻的教训;即使单从「饼」的角度看,也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。

【可八18】「你们有眼睛,看不见吗?有耳朵,听不见吗?也不记得吗?」

【可八19】「我擘开那五个饼分给五千人,你们收拾的零碎装满了多少篮子呢?』他们说:『十二个。』」

这个神迹详见六34-44。

【可八20】「『又擘开那七个饼分给四千人,你们收拾的零碎装满了多少筐子呢?』他们说:『七个。』」

这个神迹详见1-9节。

【可八21】「耶稣说:『你们还是不明白吗?』」

【可八22】「他们来到伯赛大,有人带一个瞎子来,求耶稣摸他。」

门徒们心灵的「愚顽」(17节),就和这个瞎子一样。而主耶稣使彼得故乡伯赛大的瞎子的眼睛被开启,也正如神使彼得的眼睛被开启一样(29节)。

【可八23】「耶稣拉着瞎子的手,领他到村外,就吐唾沫在他眼睛上,按手在他身上,问他说:『你看见什么了?』」

这是主耶稣第二次带领病人离开群众,用「吐唾沫」的方式来医治(七32-35)。「吐唾沫、按手」都是为了吸引人注意主耶稣所要做的事,正如第二次喂饱四千人一样,这是主耶稣对门徒的再三启发、教导。本章主耶稣所做的事情,主要目的都是训练门徒。

【可八24】「他就抬头一看,说:『我看见人了;他们好像树木,并且行走。』」

【可八25】「随后又按手在他眼睛上,他定睛一看,就复了原,样样都看得清楚了。」

这瞎子经主耶稣两次「按手」,才逐渐恢复视力,并不说明他第一次没有得着医治,而是因为他不敢相信自己已经恢复视力了。主耶稣「按手在他身上」之后,知道这个瞎子缺乏信心,所以问他是否「看见什么了」(23节),接着体谅他的软弱和小信,「又按手在他眼睛上」。祂对其他的人不需问这样的问题,因为祂的话语一出,人就已经完全得着医治。

【可八26】「耶稣打发他回家,说:『连这村子你也不要进去。』」

主耶稣此时的目标是去「凯撒利亚腓立比」(27节),可能因此不要这人去张扬,免得耽误最主要的目标。 伯赛大是抵挡主耶稣而受到咒诅的村庄之一(太十一21)。

【可八27】「耶稣和门徒出去,往凯撒利亚·腓立比的村庄去;在路上问门徒说:『人说我是谁?』」

「凯撒利亚·腓立比」位于加利利以北的黑门山麓,当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里,远离犹太群众,在外邦众偶像之间问了两个问题,为要让门徒们正确地认识祂是谁。

上图:该撒利亚·腓立比的艺术想象图,从左到右依次是:大希律所建供奉罗马凯撒奥古斯都皇帝的大理石庙(后面是潘神洞),供奉希腊牧羊神潘Pan和宁芙众仙女Nymphs的广场,供奉希腊众神之王宙斯Zeus的大理石庙,供奉希腊涅墨西斯Nemesis复仇女神的神龛,献祭山羊的墓庙,潘神和跳舞山羊的庙。岩壁上还刻了许多供奉其他偶像的神龛。主耶稣特意带领门徒从迦百农跋涉60多公里山路来到这里,为要在这偶像庙宇中间问众门徒:「你们说我是谁?」(太十六15)。

上图:凯撒利亚·腓立比的艺术想象图,从左到右依次是:大希律所建供奉罗马凯撒奥古斯都皇帝的大理石庙(后面是潘神洞),供奉希腊牧羊神潘Pan和宁芙众仙女Nymphs的广场,供奉希腊众神之王宙斯Zeus的大理石庙,供奉希腊涅墨西斯Nemesis复仇女神的神龛,献祭山羊的墓庙,潘神和跳舞山羊的庙。岩壁上还刻了许多供奉其他偶像的神龛。主耶稣特意带领门徒从加利利海跋涉60多公里山路来到这里,为要在这偶像庙宇中间问众门徒:「人说我是谁?」(可八27)。

【可八28】「他们说:『有人说是施洗的约翰;有人说是以利亚;又有人说是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人,他们在某些方面像基督,却不是基督。犹太人只看见神迹,却没有留心听主耶稣自己说的话,所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样,现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【可八29】「又问他们说:『你们说我是谁?』彼得回答说:『你是基督。』」

主耶稣不能让祂的门徒和别人一样胡涂,他们必须有确切的把握知道祂是谁,才能跟主走十字架的道路,建立神国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」,对主耶稣的二手认识(「有人说」)不算数,亲身的认识(「你们说」)才算数。彼得一语道破「你是基督」,主耶稣在加利利公开传道至此发展到了高潮。

上图:该撒利亚腓立比遗迹,至今可见岩壁上刻着大大小小的偶像神龛。使徒彼得就在这偶像林立的地方认信基督(太十六13-16;可8:27-30;路9:18-21),在外邦假神中间承认主耶稣是「永生神的儿子」。

上图:凯撒利亚腓立比遗迹,至今可见岩壁上刻着大大小小的偶像神龛。使徒彼得就在这偶像林立的地方认信基督(太十六13-16;可8:27-30;路9:18-21),在外邦假神中间承认主耶稣是「永生神的儿子」。

【可八30】「耶稣就禁戒他们,不要告诉人。」

主耶稣嘱咐门徒「不要告诉人」,因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质(32-33节),其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星,要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了,会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要藉着十字架来显明祂就是基督,显明祂所要成就的救赎。

【可八31】「从此,祂教训他们说:『人子必须受许多的苦,被长老、祭司长,和文士弃绝,并且被杀,过三天复活。』」

因为门徒有了基督的启示,祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难,这是彼得还不能明白的地方。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段,祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒,讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「过三天复活」的意思,以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。主耶稣三次向十二门徒详细解释基督的使命要经过十字架的道路,这是头一次(八31,九31,十33)。

【可八32】「耶稣明明的说这话,彼得就拉着祂,劝祂。」

彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路,因为天然的人不可能认识十字架,也不肯接受十字架。他好像没有听进去「过三天复活」,只听到「受许多的苦」和「被杀」,他所注意到的只是人的感觉,而没有留心神的目的。「劝」原文有「严厉告诫」的意思。

【可八33】「耶稣转过来,看着门徒,就责备彼得说:『撒但,退我后边去吧!因为你不体贴神的意思,只体贴人的意思。』」

彼得刚刚承认基督,但一旦他用人的心思来思想,就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路,成为「撒但」试探主的工具,连满有爱心的话也是来自「撒但」的。任何法利赛人所受到的责备,也没有比彼得所受的更严厉。「撒但」就是「敌对者,控告者」的意思。「不体贴神的意思,只体贴人的意思」原文直译「不思念神,只思念人」,这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督,也要认识十字架,「体贴神的意思」。

【可八34】「于是叫众人和门徒来,对他们说:『若有人要跟从我,就当舍己,背起他的十字架来跟从我。」

十字架是神国显现的道路,十字架显明了基督,十字架也预备了配得神国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路,跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。当时被罗马判钉十字架处死的犯人,要「背起他的十字架」走向刑场,一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」,否认、弃绝「自己」。主耶稣建立神国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但,而是来自人的「自己」,不管是「好的自己」还是「坏的自己」,结果都是阻挡神国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」,在跟从主的路上,没有一个人可以凭着「自己」走下去,必须舍去「自己」,接受十字架来除去「自己」。

【可八35】「因为,凡要救自己生命(或译:灵魂;下同)的,必丧掉生命;凡为我和福音丧掉生命的,必救了生命。」

背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的,还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处,在主看是藉着难处来拆毁人的「自己」,然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多,基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付,一直活在「自己」里面,圣灵就不能在他里面自由运行,基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃绝「自己」,才能让圣灵自由运行在他里面,主才能完全地住在他里面,基督的生命才能成为他的生命。只有马可福音里有「和福音」这几个字,清楚说明为主耶稣「丧掉生命」的人,目的是要事奉祂,广传福音,因为基督与祂的福音、祂的服事是一体的。

【可八36】「人就是赚得全世界,赔上自己的生命,有什么益处呢?」

人里面若是满了世界,里面再也没有地位给主,就得不着主,得不着永生的生命。因此,主要我们藉着接受十字架来除掉人的「自己」,为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」都是生意人熟悉的术语,主耶稣用这些通俗的语言,要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白,神国是世界上最好的事业、最好的买卖,值得付上任何代价。

【可八37】「人还能拿什么换生命呢?」

【可八38】「凡在这淫乱罪恶的世代,把我和我的道当作可耻的,人子在祂父的荣耀里,同圣天使降临的时候,也要把那人当作可耻的。』」

人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更宝贵,就是把主耶稣和祂的道「当作可耻的」,将来主耶稣再来的时候,「也要把那人当作可耻的」。

读经有感:还不醒悟(17节)

醒悟对人生而言,是再重要不过的事;对基督徒而言,更是如此。人人都有眼看,有耳听,也有头脑做联想、做思考,或问问题、或说看法、或提意见。在耶稣对门徒的提示里,显然有一种联想和思考是出于醒悟,另一种是出于不醒悟。门徒从耶稣所说法利赛人和希律的酵,联想到他们除了一个饼,没有别的食物,思考到饼的苦恼和供应的问题。耶稣认为他们都应该做有醒悟的联想和思考,就算还没有足够的知识和慧心,可以直接联想思考到法利赛人和希律的酵到底指何而言,但至少也不应该与只有今生视野和盼望的人一样,什么都联想思考到当前当下的衣食住行、吃喝嫁娶、买卖盖造之事而已!人若弃置与生俱来的属灵意识,就是把自己降到禽畜的位次那里去。基督的门徒若不懂得把生活中一切所见、所闻、所历,联想思考到已知、已懂、已明的属灵位次上去,就是心里愚顽、灵里沉睡,还处在没有醒悟的状态里!

默然自问:我作为耶稣所分别为圣的信徒,在怎样的情况下,言行思想才会被撒但拉着鼻子走?