【可九1】「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」

「在没尝死味以前」即离世以前。「神的国大有能力临到」指主耶稣在祂的国度里掌权，这以2-8节的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时（太二十八18）。

【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象，」

【可九3】「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」

• 从彼得承认主耶稣是基督之日（八29），也就是主耶稣说有人「必要看见神的国大有能力临到」之日（1节），到上高山的那一天，中间「过了六天」（2节）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」（2节）是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村庄（14节）。
• 「暗暗地」（2节）是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各、约翰」与祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。
• 「就在他们面前变了形象」（2节）指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。
• 第3节是神国的小影，是神的儿子在荣耀中显明祂本来的面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子，祂原是圣洁光明无比！

【可九4】「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。」

「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识神的儿子基督。「和耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。

【可九5】「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿下山去面对苦难、背十字架，忘了十字架是神国在地上显明的道路（八31,34）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【可九6】「彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。」

门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（八31,34），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历神国的荣耀显现，显明祂确确实实是神的儿子基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。

【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进神国的荣耀。「我的爱子」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（一11），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【可九8】「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」

2-8节正是神国的小影，神的儿子是神国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不再见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过是为了帮助我们寻见基督。

【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论『从死里复活』是什么意思。」

门徒并非不知道「从死里复活」的字面意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的基督，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。

【可九11】「他们就问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」

「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，基督未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的基督。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是基督呢？

【可九12】「耶稣说：『以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦被人轻慢呢？」

【可九13】「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」

• 主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」（12节）指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。
• 「经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢」（12节）意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，也提到「人子」弥赛亚的事（但七13），施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而「任意待他」（13节）；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（赛五十三）。
• 「以利亚已经来了」（13节）指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚（太十一14；路一17)。
• 「正如经上所指着他的话」（13节）指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害（王上十九1-10），是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底「任意对待」（六14-28)。

【可九14】「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」

「又有文士和他们辩论」可能因为其他九位门徒赶鬼失败，文士们趁机质问门徒和他们拉比的神学资格。这些文士一心想给门徒难堪，却不亲自动手赶鬼来证明他们的正统神学。摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对众人的不信（19节）和门徒的小信（29节）。

【可九15】「众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。」

「都甚希奇」大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。

【可九16】「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是什么？』」

主耶稣的问题不是表明祂不知道所发生的事，而是要转移众人的注意力，将众人的眼目转到祂自己身上。

【可九17】「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到祢这里来，他被哑巴鬼附着。」

【可九18】「无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过祢的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（三15）。他们的失败表明，他们虽然具有主耶稣所给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【可九19】「耶稣说：『嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于主耶稣的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。这些人对主耶稣的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」

这个鬼与之前其他的污鬼不同，很难被赶出去。

【可九21】「耶稣问他父亲说：『他得这病有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」

【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。祢若能做什么，求祢怜悯我们，帮助我们。』」

• 主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边，却与这位父亲谈孩子的病史，用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助，要把他带到有信心的地步（23-24节）。
• 「祢若能做什么」（22节）这话表明他对主的「能」（22节）还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主，一面求主，正代表了许多人祷告求主时的态度，我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂「能」（22节）为我们做什么。

【可九23】「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」

「你若能信」许多古卷并无「信」字，而只有「你若能」，这在希腊文是不完整的语法，可能是主在引述那个父亲在22节的话，责备他怎么可以说「祢若能」（22节），意思是「问题不是主能不能，乃是人信不信」。信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，所以「在信的人，凡事都能」。

【可九24】「孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：『我信！但我信不足，求主帮助。』」

信心不在乎大小，乃在乎有无（太十七20）。「信不足」不是真信，而是愿意信，但承认自己还信不来，需要「求主帮助」，因为信心「并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。

【可九25】「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！』」

主耶稣不想给那些人看热闹。

【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：『他是死了。』」

【可九27】「但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。」

【可九28】「耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：『我们为什么不能赶出牠去呢？』」

【可九29】「耶稣说：『非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。』」

赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取神的权柄去对付鬼。「祷告禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，乃是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很难被赶出去的污鬼（20,26节）。

【可九30】「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」

「经过加利利」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程（十1，32）之前的时候。主耶稣「不愿意人知道」这次加利利之旅，因为祂要单独教导门徒十字架的道路。

【可九31】「于是教训门徒，说：『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』」

这是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（八31，九31，十33），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。

【可九32】「门徒却不明白这话，又不敢问祂。」

门徒听得懂「他们要杀害祂」，却听不懂「过三天祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示（10节），所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【可九33】「他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：『你们在路上议论的是什么？』」

【可九34】「门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。」

• 门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒，却是私下教导他们。
• 「门徒不作声」（34节）表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候，人的天然生命却走向与主相反的方向。
• 门徒「彼此争论谁为大」（34节），表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后，一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少，却不是思想主耶稣关于十字架的教导。

【可九35】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」

神的儿子降卑自己来服事人，这就是十字架的道路，祂的门徒也照样要走降卑自己服事人的道路。

【可九36】「于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：」

【可九37】「『凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』」

• 「小孩子」（36节）在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。
• 「为我的名」（37节）指为着荣耀归主，因为对方是「属基督」的（41节）。「接待」（37节）指欢迎、关心、乐意接纳。「小孩子」（37节）指任何一个谦卑追求主的神国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中，人的价值高低，不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡，只要那人谦卑单纯地寻求神，与基督联合，他在神国中就是最大的。

【可九38】「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』」

与太十八5-6比较，38-41节是在主耶稣完整的教导中插进去的一段话。这段插话可能是因为约翰听了主耶稣关于「接待一个像这小孩子的，就是接待我」的教导（37节），立刻明白自己禁止别人赶鬼是不对的，也可能他们「在路上议论的」（33节）就包括这件事。无论哪种原因，主耶稣都把话题带回到「彼此争论谁为大」（34节）上。约翰此时是性格急躁的「雷子」（三17），将来却要被称为爱的使徒。

【可九39】「耶稣说：『不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」

【可九40】「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」

• 既然那人奉主耶稣的名行异能，就必须在众人面前承认主耶稣的名，福音就被传开了，所以主说「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（40节）。但这并不代表那人一定能得救，因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国，惟独遵行天父旨意的才能进去（太七21-23）。只传福音、却不行道的人，恐怕「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
• 神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上「不敌挡我们的，就是帮助我们的」，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党，并不诚实……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了」 （腓一15-18）。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上，不可以有不同，在基本的真理立场上「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（太十二30）。

【可九41】「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」

被赏赐的原因不是因为「一杯水」，而是「因你们是属基督，给你们一杯水喝」。人因为看到门徒与基督联合的实际而给他们「一杯水喝」，就「不能不得赏赐」，可见与基督联合有多么重要。主耶稣以这句话为过渡，继续把话题带回「彼此争论谁为大」（34节），教导门徒不能妨碍人与基督联合。

【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。」

「小子」就是「小孩子」。根据上文，这里「跌倒」的原因可能指门徒「彼此争论谁为大」（34节），以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒，妨碍了他与基督联合。「大磨石」原文直译是「驴子推转的磨石」，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沉重。「扔在海里」比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重，必须尽快除去这种行为，并非使人「跌倒」会失去永生。

【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；」

人之所以会被别人绊倒，固然有外面环境的原因，但首先是因为自己有容易「跌倒」的「手、脚、眼」，实际上许多人是自己绊倒了自己。如果一个人不想被绊倒，首先不是把责任推给别人，而要付出代价，接受主对付并除去自己身上任何会使自己「跌倒」的「手、脚、眼」，竭力维持自己在神面前的谦卑和单纯。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻（太五29-30），但这里的教导重点是指不要因为「彼此争论谁为大」（34节）而跌倒。

【可九44】「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」

神国可以接受外面有残缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亚当后裔都是残缺的，但神可以用基督来医治人的残缺。人里面的悖逆却会拒绝神的生命，所以神国里容不下亚当的生命。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【可九45】「倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；」

【可九46】「你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」

【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」

【可九48】「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」

地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「虫是不死的，火是不灭的」（48节）、「不灭的火」（44节）用来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此「一了百了」、「人死如灯灭」，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂当然是不灭的。本节引自赛六十六24。

【可九49】「因为必用火当盐腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。」

「凡祭物必用盐腌」盐是神和百姓立约的象征，「凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐，一切的供物都要配盐而献」（利二13）。旧约也预言基督将「如炼金之人的火，如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华」（玛三2）。 我们要逃避地狱「不灭的火」（44节），就要经历「炼金之人的火」（玛三2），接受主耶稣「用火当盐」，「炼净、洁净、熬炼」我们，让我们因着洁净的属天生命而蒙神悦纳。被主洁净的属天生命必然能活出属天的智慧，所以又引出下一节的「盐」所代表的另一个含义。

【可九50】「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。』」

犹太拉比常用「盐」来比喻智慧（西四6），「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「你们里头应当有盐」指门徒若有属天的生命，就「应当」有属天的智慧，这智慧在门徒的生活里能带出和睦、洁净、防腐的效用，因此能「彼此和睦」，而不是「彼此争论谁为大」（34节）。与基督联合的人不是靠着自己的努力在外面「做盐」，而是因为有被主洁净的属天生命而「里头应当有盐」。「若失了味」古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，很可能象征没有属天智慧的门徒就和世人无异。49-50节是新约中最难解的经文之一，许多人对「火」、「盐」比喻什么有不同的见解，但都应该放在主耶稣教导的上下文背景里来理解。

读经有感：听神爱子（6-7节）

彼得是很被主特别器重的门徒，不但有特殊的造诣，还有特殊的经历。他在山上亲眼目睹耶稣荣耀形象的机遇，不但令人羡慕，甚至连他自己也感觉惧怕，不知说什么才好。在荣耀之主面前，人本来就应该非常崇敬，脚步谨慎、言语寡少，不冒失开口、心急发言（传5: 2）。可惜彼得在当时那种 「前无古人、后无来者」之至荣幸至光彩时刻，虽不知所言，却还冒失发言。人最大的智慧就是确知自己在无限智慧之主面前一无所知的窘相，就是明白与其不知道自己在说什么，还按自己的意思和感觉开口建议，倒不如接受上帝从云彩中所发出来很及时「这是我的爱子，你们要听祂」的郑重宣告，老老实实按主的指示和心意说话行事！

默然自问：我是否有意无意间，竟为当前花花世界及个人世界卖命埋命？（36节）

【可八1】「那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说：」

【可八2】「『我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。」

【可八3】「我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。』」

• 「那时」（1节）指他们还在外邦人居住的低加坡里境内的时候（七31），这许多人中可能大部分是许多外邦人。
• 第二次喂饱众人的神迹，对象是刚刚「归荣耀给以色列的神」（太十五31）的外邦人，显明神的儿子同样「怜悯」（2节）外邦人。这次与上次喂饱五千人时不同（六34-35），是主耶稣主动提议给众人弄些吃的。

【可八4】「门徒回答说：『在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？』」

尽管门徒们已有了上次的经验（六30-44），但还是只从提供食物的角度去考虑问题。可能他们没有指望主耶稣会为这群外邦人行使权柄。

【可八5】「耶稣问他们说：『你们有多少饼？』他们说：『七个。』」

「你们有多少饼」主不是用我们没有的，乃是用我们有的来祝福人。无论我们多么幼稚、贫穷，总还有一点东西可以献给主，让祂用来喂饱四千人！

【可八6】「祂吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。」

【可八7】「又有几条小鱼；耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。」

【可八8】「众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。」

• 「递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前」（6节），门徒是传递主丰富恩典的管道，先从主有所领受，然后就有东西可以传递给别人。「祝谢了」（6节）一词，进一步预示主的晚餐。
• 外邦人常用的「筐子」（8节）是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具，比犹太人常用的「篮子」大（六43）。把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐（徒九25）。

【可八9】「人数约有四千。耶稣打发他们走了，」

【可八10】「随即同门徒上船，来到大玛努他境内。」

• 与之前五饼二鱼所喂饱的五千人不同（六44），这四千人中可能大部分是外邦人（太十五31）。
• 「大玛努他」（10节）可能在加利利海西岸，又名「马加丹」（太十五39）。

【可八11】「法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。」

主耶稣已经「在地上」显出无数次的神迹，包括刚刚喂饱四千人的神迹，但法利赛人还是不信，反而认为祂是靠鬼王的力量赶鬼（三22），所以要求主耶稣「从天上显个神迹给他们看」，借此以证明祂的确是从神来的。他们的目的不是为了诚心认识主，而是为了「试探祂」。

【可八12】「耶稣心里深深地叹息，说：『这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。』」

对于根本不打算信的人，更多的神迹奇事也无济于事，所以主耶稣「心里深深地叹息」。这可能是彼得注意到的感情细节。

【可八13】「祂就离开他们，又上船往海那边去了。」

「往海那边去」可能是从马加丹渡到彼得的故乡伯赛大（22节），然后从伯赛大向北上行到凯撒利亚腓立比（27节）。「离开」意思是「放弃，撇弃，拂袖而去」。

【可八14】「门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。」

【可八15】「耶稣嘱咐他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。』」

「酵」在这里指错误的教训（太十六12）。「法利赛人和撒都该人的教训」（太十六12）大部分都是彼此针锋相对的，希律也从未以「教训」闻名。但这三类人有一个共同点，就是他们都不相信主耶稣是神的儿子，对主耶稣持抵挡的态度，这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意，这就是他们的「酵」。

【可八16】「他们彼此议论说：『这是因为我们没有饼吧。』」

门徒忘了带饼，主耶稣并没有责备他们，但他们可能因此很自责，注意力都集中在「饼」上，以致误解了主耶稣的意思。他们可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和希律的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【可八17】「耶稣看出来，就说：『你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽么？」

【可八18】「你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？」

【可八19】「我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？』他们说：『十二个。』」

【可八20】「『又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？』他们说：『七个。』」

【可八21】「耶稣说：『你们还是不明白吗？』」

• 「愚顽」（17节）指门徒们做事只凭眼见，不凭信心。在圣灵降临之前，人因为太定睛在「饼」（17节）上，所以不能领悟主耶稣隐喻的教训；即使单从「饼」的角度看，也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。
• 19节的神迹详见六34-44。
• 20节的神迹详见本章1-9节。

【可八22】「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。」

门徒们心灵的「愚顽」（17节），就和这个瞎子一样。而主耶稣使彼得故乡伯赛大的瞎子的眼睛被开启，也正如神使彼得的眼睛被开启一样（29节）。

【可八23】「耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：『你看见什么了？』」

【可八24】「他就抬头一看，说：『我看见人了；他们好像树木，并且行走。』」

【可八25】「随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。」

• 这是主耶稣第二次带领病人离开群众，用「吐唾沫」（23节）的方式来医治（七32-35）。「吐唾沫、按手」（23节）都是为了吸引人注意主耶稣所要做的事，正如第二次喂饱四千人一样，这是主耶稣对门徒的再三启发、教导。本章主耶稣所做的事情，主要目的都是训练门徒。
• 这瞎子经主耶稣两次「按手」（23节），才逐渐恢复视力，并不说明他第一次没有得着医治，而是因为他不敢相信自己已经恢复视力了。主耶稣「按手在他身上」（23节）之后，知道这个瞎子缺乏信心，所以问他是否「看见什么了」（23节），接着体谅他的软弱和小信，「又按手在他眼睛上」（25节）。祂对其他的人不需要问这样的问题，因为祂的话语一出，人就已经完全得着医治。

【可八26】「耶稣打发他回家，说：『连这村子你也不要进去。』」

主耶稣此时的目标是去「凯撒利亚腓立比」（27节），可能因此不要这人去张扬，免得耽误最主要的目标。 伯赛大是抵挡主耶稣而受到咒诅的村庄之一（太十一21）。

【可八27】「耶稣和门徒出去，往凯撒利亚·腓立比的村庄去；在路上问门徒说：『人说我是谁？』」

「凯撒利亚·腓立比」位于加利利以北的黑门山麓，当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里，远离犹太群众，在外邦众偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。

【可八28】「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他们在某些方面像基督，却不是基督。犹太人只看见神迹，却没有留心听主耶稣自己说的话，所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样，现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【可八29】「又问他们说：『你们说我是谁？』彼得回答说：『你是基督。』」

主耶稣不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立神国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」，对主耶稣的二手认识（「有人说」）不算数，亲身的认识（「你们说」）才算数。彼得一语道破「你是基督」，主耶稣在加利利公开传道至此发展到了高潮。

【可八30】「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。」

主耶稣嘱咐门徒「不要告诉人」，因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质（32-33节），其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了，会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要借着十字架来显明祂就是基督，显明祂所要成就的救赎。

【可八31】「从此，祂教训他们说：『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。』」

因为门徒有了基督的启示，祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难，这是彼得还不能明白的地方。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段，祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒，讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「过三天复活」的意思，以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。主耶稣三次向十二门徒详细解释基督的使命要经过十字架的道路，这是头一次（八31，九31，十33）。

【可八32】「耶稣明明的说这话，彼得就拉着祂，劝祂。」

【可八33】「耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：『撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」

• 彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去「过三天复活」（31节），只听到「受许多的苦」（31节）和「被杀」（31节），他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。「劝」（32节）原文有「严厉告诫」的意思。
• 彼得刚刚承认基督，但一旦他用人的心思来思想，就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路，成为「撒但」（33节）试探主的工具，连满有爱心的话也是来自「撒但」的。任何法利赛人所受到的责备，也没有比彼得所受的更严厉。「撒但」就是「敌对者，控告者」的意思。
• 「不体贴神的意思，只体贴人的意思」（33节）原文直译「不思念神，只思念人」，这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，「体贴神的意思」。

【可八34】「于是叫众人和门徒来，对他们说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」

十字架是神国显现的道路，十字架显明了基督，十字架也预备了配得神国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路，跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否认、弃绝「自己」。主耶稣建立神国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但，而是来自人的「自己」，不管是「好的自己」还是「坏的自己」，结果都是阻挡神国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟从主的路上，没有一个人可以凭着「自己」走下去，必须舍去「自己」，接受十字架来除去「自己」。

【可八35】「因为，凡要救自己生命（或译：灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」

【可八36】「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」

【可八37】「人还能拿什么换生命呢？」

【可八38】「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。』」

• 背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的，还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处，在主看是借着难处来拆毁人的「自己」（35节），然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多，基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付，一直活在「自己」里面，圣灵就不能在他里面自由运行，基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃绝「自己」，才能让圣灵自由运行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成为他的生命。
• 只有马可福音里有「和福音」（35节）这几个字，清楚说明为主耶稣「丧掉生命」（35节）的人，目的是要事奉祂，广传福音，因为基督与祂的福音、祂的服事是一体的。
• 人里面若是满了世界，里面再也没有地位给主，就得不着主，得不着永生的生命。因此，主要我们借着接受十字架来除掉人的「自己」，为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」（36节）都是生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言，要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白，神国是世界上最好的事业、最好的买卖，值得付上任何代价。
• 人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更宝贵，就是把主耶稣和祂的道「当作可耻的」（38节），将来主耶稣再来的时候，「也要把那人当作可耻的」（38节）。

读经有感：还不醒悟（17节）

醒悟对人生而言，是再重要不过的事；对基督徒而言，更是如此。人人都有眼看，有耳听，也有头脑做联想、做思考，或问问题、或说看法、或提意见。在耶稣对门徒的提示里，显然有一种联想和思考是出于醒悟，另一种是出于不醒悟。门徒从耶稣所说法利赛人和希律的酵，联想到他们除了一个饼，没有别的食物，思考到饼的苦恼和供应的问题。耶稣认为他们都应该做有醒悟的联想和思考，就算还没有足够的知识和慧心，可以直接联想思考到法利赛人和希律的酵到底指何而言，但至少也不应该与只有今生视野和盼望的人一样，什么都联想思考到当前当下的衣食住行、吃喝嫁娶、买卖盖造之事而已！人若弃置与生俱来的属灵意识，就是把自己降到禽畜的位次那里去。基督的门徒若不懂得把生活中一切所见、所闻、所历，联想思考到已知、已懂、已明的属灵位次上去，就是心里愚顽、灵里沉睡，还处在没有醒悟的状态里！

默然自问：我作为耶稣所分别为圣的信徒，在怎样的情况下，言行思想才会被撒但拉着鼻子走？