【可五1】「他们来到海那边格拉森人的地方。」

「那边」是加利利海的东岸低加坡里地区（20节），是外邦人居住的地方，被称为「加大拉人的地方」（太八28）或「格拉森人的地方」。

【可五2】「耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着祂。」

马太福音记录了同一件赶鬼的事（太八28-34），没有这么多细节，但提到一共有两个人。马可只记录了其中一个人，可能因为他后来成了门徒（20节）。

【可五3】「那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；」

【可五4】「因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。」

【可五5】「他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己，」

【可五6】「他远远的看见耶稣，就跑过去拜祂；」

【可五7】「大声呼叫说：『至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！』」

「至高神的儿子」表明污鬼比文士和法利赛人更快更清楚地认识主耶稣的身份，这并不奇怪，因为「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19），惧怕就像爱一样可以叫眼睛明亮。「我们与你有什么相干」污鬼的态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。污鬼亲自否认主耶稣与牠有任何关系，这是对法利赛人指控（三22）的最好答辩。「不要叫我受苦」污鬼知道牠们将来的结局乃是永火，但他们知道最后审判的时间还没有到，只求不要现在就去无底坑里受苦。

【可五8】「是因耶稣曾吩咐他说：『污鬼啊，从这人身上出来吧！』」

这句话表明是主耶稣先主动去服事这位被污鬼附着的人。

【可五9】「耶稣问他说：『你名叫什么？』回答说：『我名叫“群”，因为我们多的缘故』；」

主耶稣是向那人提问题，但污鬼替他做了回答。主耶稣这样问，是要将这人的需要显明在周围的所有人面前，让大家明白这人正置身在何等可怕的境地。「群」原文指「军团」（legion），一个罗马军团约有三至六千名士兵。辖制这人的是一支名副其实的邪恶「军团」，难怪「没有人能捆住他」（4节）。

【可五10】「就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。」

【可五11】「在那里山坡上，有一大群猪吃食；」

【可五12】「鬼就央求耶稣说：『求你打发我们往猪群里，附着猪去。』」

• 「猪」（11节）在律法中是不洁净的（利十一7），所以犹太人不养猪，这一大群猪是外邦人养的。
• 鬼被赶出人身，就需要一个住处（太十二43），猪是不洁的动物，是鬼最喜欢的去处之一。

【可五13】「耶稣准了牠们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。」

主耶稣「准了」，鬼才能行动，若主不准，连鬼也不能随便行动。主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，那些不洁净的地方是被允许作为邪灵活动的范围的。鬼带着猪群投到海里，可能因为鬼在有水的地方才能安歇（太十二43），也可能为了继续愚弄人，叫当地人只看见物质的损失，却看不见人得释放的喜悦。

【可五14】「放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。」

【可五15】「他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。」

【可五16】「看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；」

【可五17】「众人就央求耶稣离开他们的境界。」

撒但利用财物来控制人心，无论是得着或损失，都有可能使我们拒绝主。「众人」一致拒绝主，可见他们关心财物比被鬼附的同胞更多。最可悲的是，主耶稣照着他们所「央求」的离开他们了，有的时候最糟之事可能莫过于主答应了我们的祷告，「祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱」（诗一百零六15）。格拉森人只希望主耶稣离他们远远的。主耶稣的确离开了，而且再也没有回来过，这就是对他们的审判。

【可五18】「耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。」

【可五19】「耶稣不许，却对他说：『你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。』」

格拉森人「央求耶稣离开」（17节），主耶稣就「上船」（18节）；从前被鬼附着的人「恳求和耶稣同在」（18节），主耶稣却「不许」。主耶稣曾经「严严地嘱咐」得医治的大麻风病人「什么话都不可告诉人」（一43-44），因为在犹太人的地区已经有无数的群众想要得医治，而主耶稣的主要服事工作不是医病赶鬼，而是传道（一38），祂不要犹太人误会祂的使命。主耶稣现在却要这个人去见证主为他做的大事，因为主耶稣要使用他向外邦人见证神的「怜悯」，外邦人不会象有民族主义情结的犹太人那样误解弥赛亚的使命。主耶稣不管是嘱咐人见证、还是不见证，都是为了让人能正确地认识祂自己。

【可五20】「那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。」

主耶稣是叫人从黑暗权势里面释放的主，也是让人起来服事的主。那人成了一位门徒，他不但在格拉森向亲属作见证，更在整个「低加坡里」为主作见证。「低加坡里」是指加利利海东面的广大地区，那里有十座希腊人建的城市。

【可五21】「耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到祂那里聚集，祂正在海边上。」

「那边」指迦百农。

【可五22】「有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，」

【可五23】「再三地求祂，说：『我的小女儿快要死了，求祢去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。』」

• 「管会堂的」（22节）是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中有相当高的地位。管会堂的睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的谦卑与信心。
• 「求你去按手在她身上」（23节）表明睚鲁对主的认识还不够，不知道只要主的「一句话」就能治好他的女儿（太八8，13）。

【可五24】「耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤祂。」

睚鲁对主的认识虽然还不够，但主却马上「和他同去」。主耶稣是服事人的主，祂是何等迁就需要祂的人！

【可五25】「有一个女人，患了十二年的血漏，」

【可五26】「在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。」

• 「血漏」（25节）就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），这女人患了十二年的血漏，那个死了的女孩刚好是十二岁（42节），这两个神迹都指向生命的丧失。
• 血漏「花尽了她所有的」（26节），她是一个里里外外都枯干的人。

【可五27】「她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，」

【可五28】「意思说：『我只摸祂的衣裳，就必痊愈。』」

• 按照律法，「血漏」是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳。
• 「摸祂的衣裳」（28节）是她信心的行动，但是这个信心是在暗中的。

【可五29】「于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。」

【可五30】「耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：『谁摸我的衣裳？』」

主耶稣是全知的，祂并非不知道谁摸祂的衣裳，祂之所以问这句话，乃是要这女人不要在暗中蒙恩，而要勇敢地在光明中做蒙恩的见证。

【可五31】「门徒对祂说：『你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？』」

「拥挤」主的有许多人，但「摸」祂的只有一个。「拥挤」只是热情的冲动，但「摸」必须用信心的手。

【可五32】「耶稣周围观看，要见做这事的女人。」

本节表明主耶稣知道是谁在摸祂。

【可五33】「那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉祂。」

【可五34】「耶稣对她说：『女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。』」

「你的信救了你」说明她摸主衣裳的行动，乃是出于里面的信，是「信」而不是「摸」救了她。「女儿」这是四福音所记载唯一被主耶稣如此称呼的女人（路八48；太九22）。主耶稣所说的「痊愈」与其他人说的「痊愈」（23,28节；太九21-22）并不是同一个字，意思是「健全的、正确的」。那女人原来只想她的疾病能「得医治」，但主耶稣不仅要叫她肉身生命的枯干停止，也要让她属灵的生命「健全、正确」。主的医治不只是肉身的「痊愈」，更是属灵生命的「痊愈」。

【可五35】「还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：『你的女儿死了，何必还劳动先生呢？』」

【可五36】「耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：『不要怕，只要信！』」

• 主耶稣回过头去医治群众中的一个妇人，试炼了睚鲁的耐心。血漏的女人「痊愈」（34节）了，睚鲁的女儿「痊愈」（23节）的机会似乎已经消失了。「劳动」（35节）意思是「麻烦」。
• 当人绝望的时候，在眼见里已经没有可能的时候，主耶稣说：「不要怕，只要信」（36节）。这「信」不是自信，也不是相信自己的意愿一定能实现，而是单单信靠主耶稣自己。主耶稣服事人不是根据人的意愿、人的信心，而是根据父神的旨意，祂应允人的请求不是因为人的要求迫切，而是因为神本来就要做那件事。所以有时人带着意愿来寻求主，主反而离开（一38），有时人根本没有意愿，主却主动给他们解决难处（8节）。那个被污鬼附着的人根本就没有意愿、没有信心，没有主动寻求主；血漏的妇人有意愿，却没有胆量表达信心，不敢公开寻求主；睚鲁的女儿在人看已经绝望了，「何必还劳动先生呢」（35节），没有必要再寻求主。但主耶稣在地上所有的服事都是根据祂自己的方式、祂自己的时间，为要显明祂生命的权柄、能力和丰富，显明祂是谁，好叫人认识祂、接受祂、寻求祂，背起十字架来跟随祂。

【可五37】「于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随祂。」

血漏妇人的神迹发生的时候没有人注意到，但主耶稣却坚持要使它变得众所周知。叫人死里复活是件大事，但主耶稣却「不许」看热闹的人来看复活的大能。可能这三个门徒将承受更多的托付，所以需要领受更进一步的启示（九2）。

【可五38】「他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号。」

【可五39】「进到里面，就对他们说：『为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。』」

• 许多人「乱嚷」（38节），是受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。
• 眼见的事实是真实的，但主耶稣说「不要怕，只要信」（36节），叫人只要认定主是谁，就不要再看眼见的环境。因为在神儿子生命的大能里，只有「睡着」（39节），没有「死」（39节）。

【可五40】「他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，」

【可五41】「就拉着孩子的手，对她说：『大利大，古米！』（翻出来就是说：『闺女，我吩咐你起来！』）」

管会堂的请主耶稣为他女儿按手（23节），主却直接拉着孩子的手叫她起来了。神的儿子不必按照人既定的方法行事，我们的祷告不应限制主一定要怎么做。「大利大」是亚兰文「小女孩」，「古米」是亚兰文「起来」。主耶稣对那女孩子所说的话是她的母语亚兰文，这幅景象给彼得深刻的印象，以致在很久以后，仍然可以把主耶稣当时所说的话转告马可。马可为外邦读者将亚兰文译成了希腊文。

【可五42】「那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。」

「闺女已经十二岁了」那女人患了「十二年」的血漏（25节），可见这闺女诞生之时，正是那女人开始患血漏之时。这两个人可以看作是一个人，象征人的一生都在虚耗生命。

【可五43】「耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。」

「不要叫人知道这事」「不要把所作的事告诉人」神不单是要人用口传来作见证，祂更需要人活出祂的见证。这位从死里复活的女孩不必多说话，她活在人面前就是神的见证。真信徒都是从死里复活的人，不单是在死的形状上与主联合，也在活的形状上与主联合，主是怎样活着，我们也该是怎样活着。主不一定要我们多说话，但祂却要我们有活的见证，活出来的见证比说出来的见证更是主所要的。「又吩咐给她东西吃」这是生命力恢复的表现。圣灵在本章按着顺序记录的这三件事，被污鬼附着的人是黑暗的权势，血漏的妇人是生命的枯干，睚鲁的女儿是生命的死亡，一个比一个严重，而主耶稣用生命的权能来服事人，救人脱离罪和死的权势，也一个比一个深入、一个比一个明确。主耶稣不仅来传生命的道，也让人享用祂生命的服事，祂是用生命来服事人的主。

读经有感：鬼入猪群（11-13节）

许多人都听过鬼附的事，但极少听过被附的是在人之外的动物。当然，鬼所以附人身体一定有牠短期或长期的歹毒用心，所以除非是人自己引狼入室去招惹牠，否则神绝不会容许牠肆无忌惮、倒行逆施。像天使一样，鬼也有不同层次的权能。但就算曾为天使长的魔鬼撒但，权能毕竟还是有限，与圣父圣子圣灵三一真神，至高无限的权能相比，仍存在着无限的差距。污鬼在耶稣的驱逐令下，无可奈何，必须离开被附之人的身体。耶稣在世上的目的是救人助人，魔鬼在世上的目的是害人损人。污鬼知道耶稣不可能允许牠去附在牠目所能及之任何人的身上，所以苦苦央求主，容牠附在附近的两千头猪身上。我们未必知道耶稣所以答应污鬼要求的全部理由，但从两千头猪一下子闯下山崖、淹死海里的惨烈事实看，魔鬼和牠手下群鬼那种处心积虑、邪恶毒辣，极尽毁灭破坏之能事的可怕凶相，让看见听见的人都不寒而栗，久久不能也不敢忘怀。若不是上帝给灵界黑帮设了底线，相信人早就像那群猪，一个也不留了！

默然自问：面对我不为人所知的苦衷，我为何还迟疑不决，不肯穿过人群，伸出手来摸耶稣——哪怕只摸穿在耶稣身上的衣裳？（27,28节）

【可四1】「耶稣又在海边教训人。有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下。船在海里，众人都靠近海，站在岸上。」

「坐下」是犹太拉比教导人时的标准姿势（太十三2）。

【可四2】「耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说：」

马可福音从第四章开始，才正式地把主耶稣教导的话记录下来。

【可四3】「『你们听啊！有一个撒种的出去撒种。」

【可四4】「撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；」

【可四5】「有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，」

【可四6】「日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；」

【可四7】「有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；」

【可四8】「又有落在好土里的，就发生长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的』；」

【可四9】「又说：『有耳可听的，就应当听！』」

撒种的比喻在三卷对观福音（马太、马可、路加）中都列于一系列比喻之首，主耶稣亲自向门徒作了解释，所以是解开这系列中其它比喻含义的钥匙。主耶稣要用这个比喻来回答众人心中最大的问题：为什么文士与法利赛人会如此拒绝主耶稣？为什么连主耶稣的亲属也会误解祂？为什么主耶稣同样的传道和医病赶鬼不能在每一个人内心中产生相同的回应？

【可四10】「无人的时候，跟随耶稣的人和十二个门徒问祂这比喻的意思。」

这段对话可能是门徒和主耶稣在船上进行的，船已划离了岸边的群众。听众中显然有些人无法领悟比喻的意义。

【可四11】「耶稣对他们说：『神国的奥秘只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，」

【可四12】「叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。』」

• 由于犹太教领袖对主的拒绝，主耶稣服事的方式变了，起初祂宣告「神的国近了」（一15），现在却成了「奥秘」（11节）。「比喻」（11节）使无心追求神国的人「看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白」（12节），因为对于敌对者和仅仅出于好奇的人来说，这些比喻只不过是些故事罢了。而对于有心追求神国的人，「比喻」却使他们容易记忆，容易明白。
• 12节引自赛六9-10。

【可四13】「又对他们说：『你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？」

「这样怎能明白一切的比喻呢」撒种的比喻是解开这一系列比喻的钥匙，人若不明白撒种的比喻，就不可能明白其他一切的比喻。

【可四14】「撒种之人所撒的就是道。」

撒种的比喻之所以占有特殊的地位，是因为在主耶稣讲这个比喻的同时，祂自己正在撒种，就是祂的「道」。主耶稣要用撒种的比喻说明，为什么福音所得到的反应是如此不同（二至三章）。

【可四15】「那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去。」

「路旁」的心无心接受主的道，听了却不去行，就不能真正「明白」（太十三19），所以很容易被撒但夺去。

【可四16】「那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受」

【可四17】「但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

主的道若没有进到我们心里，成为我们生命的一部分，心里就「没有根」，一时的热心也「不过是暂时的」。

【可四18】「还有那撒在荆棘里的，就是人听了道，」

【可四19】「后来有世上的思虑、钱财的迷惑，和别样的私欲进来，把道挤住了，就不能结实。」

「世上的思虑」、「钱财的迷惑」和「别样的私欲」都会阻挡人把神的道从生命中活出来。

【可四20】「那撒在好地上的，就是人听道，又领受，并且结实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。』」

人只有真正明白、领受主的道，才能「结实」，让神的话从我们身上活出来。

【可四21】「耶稣又对他们说：『人拿灯来，岂是要放在斗底下，床底下，不放在灯台上吗？」

「斗」是用来量取粮食的木头量器。「放在灯台上」灯台才是放置灯的正确位置，可以照亮周围。

【可四22】「因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。」

【可四23】「有耳可听的，就应当听！』」

马可福音把21-22节插在两个撒种比喻的中间，与马太福音中使用这个比喻（太五15-16）的用意不同。这里是比喻主的道是光，光是为了照亮众人，所以主耶稣使用比喻教导人，不是为了把真理向外人隐藏起来（11-12节），乃是为了启示它。因此门徒们「有耳可听的，就应当听」（23节），准备将来把现在暂时「掩藏、隐瞒」（22节）的真理传给众人。他们把所学的道传给别人越多，将会赐给他们更多（24-25节）。

【可四24】「又说：『你们所听的要留心。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。」

【可四25】「因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。』」

• 24节的这个比喻与太七2和路六38所比喻的对象不同，是比喻我们把所领受的神国奥秘传授给别人更多，神也必让我们明白神国奥秘更多。「量器」（24节）指量取食物的器具，比喻我们给别人分享神国奥秘的程度。
• 25节的这个比喻与马太福音十三12所说的用意不同，是比喻神国的福音传得越多，领会得也越多。不传福音的，连原来所有的也要被夺去。

【可四26】「又说：『神的国如同人把种撒在地上。」

这个比喻是撒种比喻的进一步解释。

【可四27】「黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。」

「那人却不晓得如何这样」不是说主耶稣不知道祂的话如何在人的心里产生功效，而是表明神国的成长在于神（林前三6-7），并不是人所能充分了解的。

【可四28】「地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒；」

神国就是人有了神的生命，接受神的权柄的范围。所以神国的成长是照着生命的规律循序渐进的，只要有神的道播撒在人心里面，就自然会「先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒」，不能急于求成。

【可四29】「谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。』」

当世界的末了，乃是「收成的时候」，神要差遣天使在地上来收割庄稼（太十三39），把成熟的收在仓里（太十三30），就是有分于神国的实现。

【可四30】「又说：『神的国，我们可用什么比较呢？可用什么比喻表明呢？」

此时门徒们还不明白神国的真正含义，他们一直期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来（十35；徒一6）。神国要从最小的生命种子开始循序渐进地成长，不是门徒所能明白的，但他们全都非常熟悉芥菜种的成长，所以主耶稣就继续用芥菜种来比喻神的国。

【可四31】「好像一粒芥菜种，种在地里的时候，虽比地上的百种都小，」

【可四32】「但种上以后，就长起来，比各样的菜都大，又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在它的荫下。』」

• 主耶稣并没有解释这个比喻的意思，但可能与上一个撒种的比喻一样，是向门徒指出，从神生命的种子撒下时起，庄稼也好、芥菜也好，神国成长过程已经开始了，无论开始怎样微小、生长过程中遇到什么挫折，神国最后都能照着神的计划成就。
• 中东一带地方有一种芥菜树Salvadora persica，种子非常小，但可长成高达5米高，可供雀鸟栖息。

【可四33】「耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道。」

「照他们所能听的」指根据门徒对神国的奥秘所能理解的程度。根据门徒此时的程度，芥菜种的比喻应该是按正面理解的非常简单、浅显的比喻，而不是需要按负面理解的复杂深奥的比喻。

【可四34】「若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。」

【可四35】「当那天晚上，耶稣对门徒说：『我们渡到那边去吧。』」

「那边」指「格拉森人的地方」（五1），是外邦人居住的地区。主耶稣主动要去服事外邦人。

【可四36】「门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把祂一同带去；也有别的船和祂同行。」

只有马可福音记载了「也有别的船和祂同行」，所以主耶稣的拯救对象不仅是饱受惊吓的门徒。

【可四37】「忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。」

加利利海常常有突然而来的暴风，狂风从北面吹袭约旦河谷，经过狭谷时风势加速，海面匉訇不平，对船只十分危险。主耶稣是完全的人，虽然渡海只需要一、两个小时，但祂因为整日的传道，已经疲倦地睡着了。

【可四38】「耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了祂，说：『夫子！我们丧命，你不顾吗？』」

许多人在险恶环境中只会埋怨主「不顾」，其实不是主不顾，而是自己「还没有信心」（40节）。

【可四39】「耶稣醒了，斥责风，向海说：『住了吧！静了吧！』风就止住，大大地平静了。」

主耶稣斥责风和海，是行使祂对大自然的权柄。有解经家认为风和海是没有位格和知觉的，所以主耶稣其实是在斥责背后的空中掌权者（弗二2）。但从41节看，这风很可能是自然现象。「睡觉」（38节）表明主耶稣有完全的人性，也表明祂内心的平静，平静风和海表明祂有完全的神性。

【可四40】「耶稣对他们说：『为什么胆怯？你们还没有信心吗？』」

主耶稣责备门徒，是因为他们还不认识祂是神的儿子，对祂的权柄「还没有信心」，以致看到环境就胆怯。

【可四41】「他们就大大地惧怕，彼此说：『这到底是谁，连风和海也听从祂了。』」

主耶稣不但用医病、赶鬼、赦罪的权柄来服事人，也用对大自然的权柄来服事人。风浪使门徒们经历了主耶稣的权柄，但他们还没有认识祂就是神的儿子。

读经有感：没有信心（40-41节）

信心是人所特有极其神奇的东西。信心就像能量，是真实却又看不见的东西——直到它化为可见的工作和行动！其实门徒所以跟从主，说明他们对主早就具有相当起码的信心，那能说没有信心？但原来在人里边实存之信心的大小有无，都必须在他所面对活生生大小挑战，有可用武之地的舞台上，以可见可闻的方式显明出来！信心固然必以个人所理解明白之理论及所见闻经历之体悟为依据。但信心不论真假强弱，都是内存不可见的实际，既须借流露在外的心态和言行表现出来，也须借更多更深的认识和经历不断增强增加！感谢主，容许我们在得救信心的既有基础上，还有继续发展的时空契机！

默然自问：是否我在应该燃烧自己、照亮世界的事上却隐约含糊，不见踪影；而在不该显扬自己、沽名钓誉的事上却又粉墨登场，不死不休？（21节）