【可三1】「耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯干了一只手。」

早期教会有传统认为这个人是一个泥水匠，因此能灵活使用双手非常重要。

【可三2】「众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。」

犹太拉比禁止人在安息日医治不存在死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了，他们就说主犯了律法。如果主耶稣不医治，他们又会说祂没有「怜恤」。这些人如此「窥探」 ，表明他们相信主耶稣一定能行神迹医治，但医治的神迹并不能改变刚硬的心。

【可三3】「耶稣对那枯干一只手的人说：『起来，站在当中。』」

这个人肯在会众面前站出来，说明对主耶稣有信心。

【可三4】「又问众人说：『在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？』他们都不作声。」

【可三5】「耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：『伸出手来！』他把手一伸，手就复了原。」

• 在主耶稣的眼里，不是「行善」（4节）就是「行恶」（4节），不是「救命」（4节）就是「害命」（4节），没有中间的道路。因此我们不肯「行善」就等于「行恶」，不肯「救命」就等于「害命」。「他们都不作声」（4节）他们若回答说可以，就不能控告主耶稣，若回答说不可以，则违背良心。因此故意不回答主的问题，「心里刚硬」（5节）。
• 那人勇敢地伸出本不能动弹的那只手，就是信心的表现。「怒目周围看」（5节）指忿怒地向四周瞪目，主耶稣这些细微的感情很可能是被彼得注意到的。这是马可福音中头一次提及耶稣遭到有人「心刚硬」，自以为义的人比税吏和罪人更容易「心刚硬」。

【可三6】「法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。」

「法利赛人」是热心犹太遗传规条的教派，不喜欢罗马帝国；「希律一党」则支持希律安提帕政权，间接为罗马帝国效力。法利赛人只懂为律法的字句热心，忽略了律法的真意，竟然不惜与宿敌同谋，以致杀人还以为是事奉神（约十六2）。这里第一次提到法利赛人策划杀掉主耶稣。

【可三7】「耶稣和门徒退到海边去，有许多人从加利利跟随祂。」

主耶稣没有继续与法利赛人与希律一党争辩律法与字句，而是隐藏神儿子的权柄和力量，离开他们「退到海边去」，按着神差遣祂的目的在加利利海沿岸继续服事。

【可三8】「还有许多人听见祂所做的大事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约旦河外，并推罗、西顿的四方来到祂那里。」

主耶稣被犹太教官方弃绝，却得到众人的欢迎。「犹太」指南国犹大的故地，在加利利和撒马利亚的南方；「耶路撒冷」是犹太的首邑，犹太教的中心；「以土买」指犹太南面的南面山地，以东人亡国后迁到此地，以土买人希律在主耶稣降生时被罗马帝国封为犹太地的王；「约旦河外」指约旦河的东面，又名比利亚；「推罗、西顿」是加利利西北腓尼基人的海港，在今黎巴嫩境内。主耶稣的影响吸引了除撒马利亚以外的整个前以色列地区的人，因此引起犹太政教人士的焦虑。

【可三9】「祂因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候着，免得众人拥挤祂。」

虽然门徒已经撇下工作来跟随主了，但他们的工作技能和工具仍经常被主使用，或上船讲道，或乘船渡海，或钓鱼得银，或下网捕鱼。我们只要跟随主，一切正当的工作、技能都可以被主所用。

【可三10】「祂治好了许多人，所以凡有灾病的，都挤进来要摸祂。」

【可三11】「污鬼无论何时看见祂，就俯伏在祂面前，喊着说：『你是神的儿子。』」

「祢是神的儿子」污鬼竟然比法利赛人更认识主，钻研圣经的文士与法利赛人反而把主耶稣赶鬼的能力归诸于鬼魔的权势（22节）。

【可三12】「耶稣再三的嘱咐牠们，不要把祂显露出来。」

虽然污鬼说的没有错，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证，因为这见证的源头不是出于神。污鬼的见证再有力量，也不能使荣耀归于神，不能把人领到神面前，反而会迷惑人，甚至说主耶稣是靠着鬼王赶鬼（22节）。我们不能随便拿异教、异端的东西来见证神，一定要注意那见证的源头是否出于神。「嘱咐」原文意思是「吩咐，责备，斥责，严词警诫」。

【可三13】「耶稣上了山，随自己的意思叫人来；他们便来到祂那里。」

【可三14】「祂就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，」

【可三15】「并给他们权柄赶鬼。」

• 主耶稣可能是到加利利的丘陵区，而不是迦百农附近的小山。主耶稣「整夜祷告神」（路六12），才慎重地挑选了「十二门徒」，这「十二门徒」都是经过神的手安排的，包括卖主的犹大。
• 主耶稣带门徒的榜样，是「要他们常和自己同在」（14节），把自己生命和生活都开放在他们面前，让他们与自己有密切的交通，并且有机会与祂同工。我们如果要与主同工，必须先常和主同在。
• 主耶稣在地上的服事扩展了，从一个人服事，变成十二个人服事。主所差遣的，祂必然会「给他们权柄」（15节）。主的差遣与托付，从不会超过祂所赐的恩典和能力。

【可三16】「这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），」

「彼得」是亚兰文「矶法」的希腊文，意思是「石头」。主耶稣传道、与门徒说话都是用犹太人在被掳回归之后通用的亚兰文，而不是希伯来文。这十二使徒在人看都是普通的小人物，除了彼得在使徒行传有所记载之外，圣经中很少提到他们的丰功伟绩，因为神所注重的不是他们的工作，而是圣灵如何借着他们工作。「十二个使徒」将来要「坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派」（太十九28）。

【可三17】「还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰（又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思），」

「半尼其」意思是「躁怒之子，大声疾呼者」，是由亚兰文转变来的希腊文。雅各和约翰名叫「雷子」，可见他们的脾气非常大，暴躁如雷的人，也能为主所用。

【可三18】「又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各，和达太，并奋锐党的西门，」

「巴多罗买」又名拿但业（约一45）。「奋锐党」是一个犹太的革命组织，以武力反抗罗马帝国的统治。

【可三19】「还有卖耶稣的加略人犹大。」

「加略」是以法莲支派的城，距撒马利亚很近。卖主的犹大居然也身列十二门徒之一，表明主和任何人配搭相处都是为了神的旨意成就，也提醒我们，为主做工的人也可能卖主。

【可三20】「耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至祂连饭也顾不得吃。」

主耶稣呼召了十二门徒，但祂自己的服事不但没有减少，反而忙到「连饭也顾不得吃」。因为祂所留意是神的旨意有没有成就，只有神的旨意成就了，祂才有满足。

【可三21】「耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。」

当主耶稣在地上服事的时候，连祂在地上至亲至近的人都误解祂，以致说祂「癫狂」了。但主耶稣被钉十字架以后，祂的肉身兄弟雅各却成了耶路撒冷教会的领袖，这正证明祂复活的事实。「癫狂」指害了宗教狂热，连吃饭的时间都腾不出来（20节）。

【可三22】「从耶路撒冷下来的文士说：『祂是被别西卜附着』，又说：『祂是靠着鬼王赶鬼』；」

对主耶稣的这个控告很严重，因为实行巫术是该当死罪的。「别西卜」是以革伦的苍蝇神巴力西卜（王下一2），犹太人稍加变音后用于称呼「鬼王」。「耶路撒冷」当时是南方的犹太教中心。「文士」大部分都是法利赛人，这些文士是被派到加利利来窥探主耶稣的。

【可三23】「耶稣叫他们来，用比喻对他们说：『撒但怎能赶出撒但呢？」

【可三24】「若一国自相纷争，那国就站立不住；」

【可三25】「若一家自相纷争，那家就站立不住。」

【可三26】「若撒但自相攻打纷争，牠就站立不住，必要灭亡。」

【可三27】「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。」

「壮士」指刚强、有力的人，象征撒但；「壮士家」指撒但的国度；「他的家具」指被撒但所利用的工具，亦即被牠利用的世人。

【可三28】「我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免；」

【可三29】「凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。』」

主耶稣靠着圣灵赶鬼，法利赛人却说是靠着「鬼王」（太九34），所以是「亵渎圣灵」（29节）。人没有一样行为上的罪是得不着赦免的，但若存心敌对圣灵，刚硬到底，就没有被赦免的可能。法利赛人明明看见了圣灵的权柄，却存心拒绝接受，拒绝在恩典里悔改，所以「永不得赦免」（29节），「要担当永远的罪」（29节）。这是新约圣经中最严肃的宣告与警告。

【可三30】「这话是因为他们说：『祂是被污鬼附着的。』」

【可三31】「当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫祂。」

主耶稣的亲属误解了祂的服事，以为「祂癫狂了」（21节），准备拉祂回家。

【可三32】「有许多人在耶稣周围坐着，他们就告诉祂说：『看哪，祢母亲和祢弟兄在外边找你。』」

【可三33】「耶稣回答说：『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？』」

【可三34】「就四面观看那周围坐着的人，说：『看哪，我的母亲，我的弟兄。」

主耶稣宣告了神国里新的亲属关系、新的族类的诞生。

【可三35】「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母亲了。』」

神国里的关系不是建立在肉身生命关系的基础上，而是建立在属天新造生命的基础上。只有那些有神生命的人才可能遵行神的旨意，所以「凡遵行神旨意的人」，无论是犹太人还是外邦人，里面都有从神而来的新造的生命，这生命使他们都成为神儿子的亲人，带来了新的亲属关系，所以基督徒彼此都称「弟兄姐妹」。

读经有感：忧愤交集（5节）

耶稣到世上来，做事，是要叫人得益，让人从经历中认识祂；为人，是要活出见证，让人从观察中认识祂。显然，「看」本身无善恶可言。但为何看、怎么看，却存在着该不该、对不对、好不好的存心问题。非常可惜，许多人因为自己预存的偏见，所以用「窥探」的心去看耶稣，结果非但不能从祂身上领略得益，反而越来越把祂视为该被定罪、该上十架的恶人。耶稣有正义感，面对心里刚硬的群众，非常忿怒，所以怒目看着他们。从经文的记载，祂发怒并不是因为自己受了委屈羞辱，而是因为看到他们心硬到了一个地步，无可救药，必死无疑，所以为他们心里忧愁难过之故，就像父母看着孩子硬心干坏事，把大好前程都给葬送了，心里忧愤交集一样！仁爱和正义都是主的性情，也应该是信徒的性情。主待人既有圣爱又有圣义，信徒待人也应该如此。耶稣自己被藐视欺侮，默默无声，不动肝火，仁爱不绝。但当祂看到别人被藐视欺侮，却自然挺身而出，不怕得罪人而招惹麻烦，大义凛然——在爱神爱人的前提下。信徒当然也都应该如此！

默然自问：我是否以主的心为心，以主的事为念，除了永生和永义，连吃饭都顾不得了？（21-22节）

【可二1】「过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见祂在房子里，」

【可二2】「就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。」

• 「房子」（1节）可能是彼得的家（一29）。主耶稣暂时离开，完成在加利利巡回传道以后（一38-39），又回到迦百农。
• 这次「许多人聚集」（2节），与上一章不同，他们不仅是为了医病赶鬼，也是为了要听神的道。「甚至连门前都没有空地」（2节）即挤得水泄不通。「讲」原文含有不断地进行的意思。

【可二3】「有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；」

【可二4】「因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。」

• 在马太福音九1-8节里，没有记录这里3-4节的细节，而是重点突出对话，好显明天国之王赦罪的权柄。
• 「拆了房顶」（4节）古代犹太人的房子大都是为平顶，人可以从房外的石阶拾级而上。房顶通常是用树枝编成的席子横排在木梁上，在其上铺一层很厚的黏土，用石轮压过。这种房顶易于拆开。

【可二5】「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，你的罪赦了。』」

• 「他们的信心」包括抬瘫子之人和瘫子本人的信心，他们虽然没有说什么话，但这信心是用行动表现出来的。
• 「你的罪赦了」，表明这位瘫子外面的症状是不能行走，里面的病因却是罪，主耶稣首先医治人里面。「罪」原文是复数。「瘫子」知道如何行走，但却无力行走，正如人有心为善，却无力行出来。

【可二6】「有几个文士坐在那里，心里议论，说：」

【可二7】「『这个人为什么这样说呢？祂说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？』」

• 「文士」（6节）是讲解旧约律法的法利赛人。这是第一次提到「文士」与主耶稣的对立。
• 「僭妄的话」（7节）犹太人认为除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄，所以认为主耶稣说话越过本分，窃夺了神所专有的赦罪权柄。

【可二8】「耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：『你们心里为什么这样议论呢？」

【可二9】「或对瘫子说“你的罪赦了”，或说“起来！拿你的褥子行走”，哪一样容易呢？」

【可二10】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。』就对瘫子说：」

【可二11】「『我吩咐你起来！拿你的褥子回家去吧。』」

• 在人看，「你的罪赦了」（9节）只是口里说说而已，谁也看不见立刻的果效，而叫人「起来行走」（9节）则立竿见影，故前者较后者容易。人看重外表的「行走」，主耶稣却看重属灵的实际「赦罪」。
• 主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从「知道」（10节），但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布神的儿子「在地上有赦罪的权柄」（10节），祂要用这权柄来服事人。
• 「人子」（10节）指主耶稣，祂以人子自称，表明祂具有完全的人性，祂就是先知但以理所预言的「人子」基督（但七13-14）。

【可二12】「那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与神说：『我们从来没有见过这样的事！』」

「那人就起来」证明他已得着医治，而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免，所以主耶稣确实有赦罪的权柄。主耶稣用从神而来的权柄来服事人，这样的服事把人带进神的荣耀里，以致众人都「归荣耀与神」。众人都相信这是从神而来的权柄，却没有进一步追问主耶稣究竟是谁。

【可二13】「耶稣又出到海边去，众人都就了祂来，祂便教训他们。」

医治瘫子显明了主耶稣的赦罪权柄，但祂从来不忘记自己最主要的服事是传道（一38）。主耶稣经常在露天场合讲道，加利利海边倾斜的海岸可以容纳大量的听众，主耶稣也可以在离岸不远的小船上向岸上的群众讲道（三9，四1）。

【可二14】「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来，跟从了耶稣。」

利未就是使徒马太（太九9），是替罗马政府征收税款的税吏。当时的税吏帮助罗马帝国压榨同族，被犹太人视为罪人。马太在上班的时候蒙主呼召，立刻丢下了铁饭碗来跟从主，成为十二使徒之一。「税关」是缴税点，迦百农位于埃及和叙利亚之间的贸易通道上，向东不远就是希律安提帕和腓力二世的辖区分界约旦河，所以此地设有税关。利未跟从主比彼得要付出更大的代价，如果渔夫们感觉跟从主耶稣不划算，可以毫无困难地回到本行，但税吏一旦放弃铁饭碗，他的工作马上就有人填补，就再也回不去了。利未跟从主耶稣是一个决定性的委身，他一定已经计算清楚了代价。

【可二15】「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。」

利未所能找到的陪客，都是和他有来往的、被一般犹太人所不齿的税吏和罪人。但税吏更容易带领税吏跟随主，罪人更容易带领罪人归主，一个得救的罪人是不会愿意单独上天堂的。主耶稣也愿意俯就卑微的罪人，服事他们，把他们带到神的面前。

【可二16】「法利赛人中的文士（有古卷作文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对祂门徒说：『祂和税吏并罪人一同吃喝吗？』」

【可二17】「耶稣听见，就对他们说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。』」

• 主耶稣虽然与罪人来往，但在罪上却「远离罪人」（来七26）。只有在罪上「远离罪人」的人，才能亲近罪人。
• 「法利赛人」（16节）是犹太教中最严谨的教派之一，自恃圣洁敬虔，不接近罪人。文士大多数属于法利赛人。
• 犹太人所说的「罪人」（16节）不是指触犯刑法的人，而是指不遵守律法的人。
• 主耶稣被差遣到地上，是以医生医治病人的态度来服事人。病人必须承认自己有病，才会去接受医生的帮助，罪人必须承认自己有罪，才能接受主耶稣的救恩。神救人的方法，是先赐下律法，使人知道自己是个有病的罪人，然后差派恩典的医生主耶稣，让人得着医治拯救。世人的难处不在认识神，乃在不认识自己。「我来本不是召义人，乃是召罪人」（17节）教会是世上唯一以「不配」作会员资格的团体，事实上，这世上并没有配进神国的义人（罗三10），自以为义的人会失去得救的机会。

【可二18】「当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：『约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？』」

每周例常禁食并不是摩西律法的一部分，而是法利赛人的遗传规条，施洗约翰的门徒也小心翼翼地遵守。

【可二19】「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。」

【可二20】「但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。」

• 门徒们活在与主面对面的交通里，就能尽情地享用与主的交通实际，而不必凭借禁食的仪式。「新郎」（19节）指主自己。「陪伴之人」（19节）指祂的门徒。「同在的时候」（19节）指主在肉身里与门徒们同在的时候。古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作「陪伴之人」，和他一起饮酒欢闹，持续数日，然后才起程前往迎娶新娘。
• 「日子将到」（20节）预表主耶稣被钉十字架的日子即将来临。

【可二21】「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布带坏了旧衣服，破的就更大了。」

【可二22】「也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。』」

• 宗教的仪文不但不能带来神国的显现，相反还会产生对属天权柄的抗拒。神国不是建立在律法上，乃是建立在属天的权柄上。人所要做的不是显出外表的虔诚，而是里面真实地接受神国的权柄。新布因未缩过水，若用来「补在旧衣服上」（21节），当洗衣后晾干时，新布会收缩，把旧衣服撕破。
• 律法活泼的「精意」（林后三6），不能被限制在死板教条的「旧皮袋」（22节）里。「新酒」（22节）指新近酿造的酒。「皮袋」（22节）是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。「新酒」发酵的力量较大，「旧皮袋」因陈旧而缺乏弹性，经不住新酒发酵膨胀所产生的压力，容易爆裂。

【可二23】「耶稣当安息日从麦地经过。祂门徒行路的时候，掐了麦穗。」

「安息日」即一周的第七日，相当于现在的星期六，从星期五日落时开始，到星期六出现两颗星星以后结束。神定此日为圣日（创二3），不准以色列人做工，以记念神完成创造之工（出二十8-11）。根据摩西律法，在别人的田里用手摘麦穗吃是可以的（申二十三25)，但并无明文规定在安息日是否可摘。

【可二24】「法利赛人对耶稣说：『看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？』」

法利赛人可能认为掐麦穗相当于收割，用手搓相当于打谷，把壳抛开相当于簸糠，吃则证明他们已经预备了食物，一点食物竟然违反了四个安息日的禁令。法利赛人关于安息日的规定已经繁琐到一个程度，没有相当的学问就不知道安息日能做什么、不能做什么，心里完全失去了安息。但法利赛人此时批评门徒的动机更可能是出于嫉妒，是想指责他们的老师并没有在拉比学校受过律法的训练，所以带出的门徒在律法的细节上也怠慢疏忽。

【可二25】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？」

【可二26】「他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃。这饼除了祭司以外，人都不可吃。』」

根据摩西律法的规定，神殿内的「陈设饼」只有祭司才可以吃（出二十九32-33）。但大卫在逃避扫罗王的追杀时，他和跟从他的人吃了陈设饼（撒上二十一1-6），却没有被神定罪，因为神以怜悯为怀，祂重视人的生命过于律法的条文。

【可二27】「又对他们说：『安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」

法利赛人都承认大卫的行为在圣经上并没有受到责备，但他们也会认为这只是主耶稣为门徒开脱的辩解。所以主耶稣更进一步宣告，法利赛人众多遗传的规条，已经使安息日成为人的重担。神设立安息日是为了叫人得安息，但死守安息日教条就叫人被捆绑。

【可二28】「所以，人子也是安息日的主。』」

主耶稣是「安息日的主」，表明祂有权柄支配安息日，有权柄解释安息日的律法。主耶稣要把人带进神国，就是叫人到祂面前得着安息、在神国里享用安息。祂喜欢赐给人真安息，而不喜欢人受安息日规条的束缚。

读经有感：抬来瘫子（3-4节）

疾病和医生的关系其实并非想象中自然而然，一步到位。除了嗷嗷待哺的婴孩及不省人事的老人，一般上有病的人所以会去找医生，总因为他知道自己有问题，也知道医生有办法。圣经里瘫子最可怜，不但需要人指点、带领、或搀扶着去见医生，还需要好几个同心合意的人抬着，拆了房顶、缒了下去，才能来到耶稣的面前！世人都有罪恶的病，唯耶稣有赦罪之恩。深愿我们都体贴主的肺腑心肠，愿意尽本分、付代价，不但独自把人一个个指点、带领、搀扶，领去见耶稣，而且在必要的时候，还几个人同心配搭，几经辛苦，把人一个个抬着去见耶稣！

默然自问：我怎么化理论为实际，从人为努力的「守」安息，跨越到基督应许的「享」安息？（27-28节）