马太福音第26章逐节注解、祷读

标准

【太廿六1】「耶稣说完了这一切的话,就对门徒说:」

「这一切的话」指主耶稣在橄榄山上最后向门徒启示天国的进展(二十四3-二十五46),马太有意使用摩西申明完毕时的标志性句式(申命记二45),表明主耶稣在地上传道的阶段结束了,接下来天国之王要走向登上天国宝座的十字架之路。这是主耶稣在地上工作的顶峰和主要目的,祂一再预言这个神所预定的时刻的到来(十六21,十七22-23,二十18-19)。最后三章一面是顺服的主毅然推进天国,一面是悖逆的人联合抵挡天国,最后以主耶稣被提为万有之主的伟大胜利为剧终。

【太廿六2】「『你们知道,过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉在十字架上。』」

主耶稣启示完天国的进展之后,马上就说到祂将要在逾越节被害,表明十字架乃是带进国度的必要途径。「逾越节」是神拯救犹太人脱离埃及奴役的日子,当夜他们宰杀羔羊,涂血在门楣和门框上,得免被神的使者击杀(出十二21-23)。逾越节本来是羔羊被交和被杀,现在变成了人子被交和被钉,表明主耶稣就是「逾越节的羔羊」(林前五7),为我们被杀献祭,要「除去世人罪孽」(约一29)。「过两天」可能是「后天」的意思。逾越节从正月(尼散月)十四日傍晚宰杀羔羊开始,吃逾越节晚宴已经是正月十五日(犹太人以日落开始算第二天)。

【太廿六3】「那时,祭司长和民间的长老聚集在大祭司称为该亚法的院里。」

「该亚法」是主后18-36年在任的大祭司,他是曾任过大祭司的亚那的女婿(约十八13)。文士和法利赛人没有参加这个会议,可能因为耶路撒冷是祭司和贵族集团的天下。

【太廿六4】「大家商议要用诡计拿住耶稣,杀祂,」

若没有人的「诡计」,有关逾越节羊羔的预表仍不能应验在主身上。人的「诡计」终究仍为神所用,成就祂的计划。

【太廿六5】「只是说,当节的日子不可,恐怕民间生乱。」

「当节的日子」指从逾越节晚餐开始的七天除酵节期间(出十二17-18)。「恐怕民间生乱」表明主耶稣很得民心,逾越节期间各地成千上万的犹太人都上耶路撒冷来过节,不易维持秩序。但也不能等到节日之后,因为那时主耶稣很可能已经离开耶路撒冷。正在两难之境,犹大出来卖主请赏,使他们的难题迎刃而解(14-16节)。这恰是神的计划,因为神的羔羊必须在逾越节被杀。

【太廿六6】「耶稣在伯大尼长大麻风的西门家里,」

西门的病早已被主耶稣治好了,否则他没有可能设宴待客,只是人们仍按习惯呼他「长大麻风的西门」。

【太廿六7】「有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏来,趁耶稣坐席的时候,浇在祂的头上。」

这「一个女人」就是伯大尼的马利亚(约十二3)。「极贵的香膏」就是「真哪哒」,一种由印度进口的甘松香油,价格昂贵。在宴席间以香膏涂抹贵宾是古代中东的习俗,不过使用如此昂贵的香膏显得很奢侈。

【太廿六8】「门徒看见就很不喜悦,说:『何用这样的枉费呢!」

最虔诚的基督徒也难免受世俗价值观的左右,而将奉献给基督这样的「美事」视为「枉费」。

【太廿六9】「这香膏可以卖许多钱,周济穷人。』」

这香膏值三十两银子(约十二5),就是300得拿利乌,相当于普通人300天的工资,是寡妇两个小钱的19200倍。这些人可能觉得主耶稣的做法很矛盾,刚刚称赞寡妇两个小钱的奉献(可十二43),现在又接受这么昂贵的香膏,为什么不拿来赒济那寡妇呢?香膏用在主身上就「枉费」,「赒济穷人」就不枉费,基督徒太容易被一些看起来属灵、善良的理由,夺取了主在我们心中该有的地位。我们有太多的事奉,不是为着主的喜悦而作,只是为着眼见的需要,表面上好像是为主「赒济穷人」,让主居首位,其实并不是为着主。

【太廿六10】「耶稣看出他们的意思,就说:『为什么难为这女人呢?她在我身上作的是一件美事。」

【太廿六11】「因为常有穷人和你们同在;只是你们不常有我。」

耶稣并不是否定「周济穷人」的义务(申十五11),而是要门徒不要把人的需要看得高于主,只有做在主身上的「行善」,才有永远的价值。现在主的需要乃是要显明祂就是「受膏者」,是将要为我们代死的神的羔羊,显明天国之王要借着死登上宝座。所以香膏虽是极贵,但主是完全配得的。

【太廿六12】「她将这香膏浇在我身上是为我安葬做的。」

古时犹太人殡葬的规矩,是用香膏膏死人的身体,并用细麻布加上香料裹起来。「真哪哒」既可以用来膏抹尊贵的客人,也可以给死者膏身。伯大尼的马利亚在主死之前,抓住机会膏了主,抹大拉的马利亚在主死之后想要去膏主,却没得机会(可十六1)。

【太廿六13】「我实在告诉你们,普天之下,无论在什么地方传这福音,也要述说这女人所行的,作个纪念。』」

「这女人所行的」即马利亚因为被主的爱所摸着,不惜代价地爱主,成为主耶稣藉着十字架打开天国之门的见证,成为天国之王藉着死登上天国宝座的见证。

【太廿六14】「当下,十二门徒里有一个称为加略人犹大的,去见祭司长,」

「当下」是马利亚膏抹主的时候,犹大却出卖主。「祭司长」原文是复数。圣经并没有明说犹大卖主的动机,但提到他是个贪财的人(约十二6)。

【太廿六15】「说:『我把祂交给你们,你们愿意给我多少钱?』他们就给了他三十块钱。」

「三十块钱」原文是「三十块阿居利(Argyrion)」,指犹太银子30舍客勒,折合120得拿利乌,相当于普通人120天的工资。马利亚因为爱主,用300天工资的香膏来膏主,犹大因为爱钱,以120天工资的价格出卖了主,其实是出卖了自己的灵魂(二十七3-5;徒一18)。主耶稣在犹大和祭司长的眼中,不过如同一个「三十舍客勒」的奴隶(出二十一32),那被弃的牧者的「工价」也是这个数额(亚十一12),我们对主的估价是多少呢?

【太廿六16】「从那时候,他就找机会要把耶稣交给他们。」

马利亚是抓住机会向主献上爱,犹大是「找机会」把主交给黑暗的权势。

【太廿六17】「除酵节的第一天,门徒来问耶稣说:『你吃逾越节的筵席,要我们在哪里给你预备?』」

「逾越节的筵席」正是主耶稣「最后的晚餐」(17-30节),主耶稣要赋予「逾越节的筵席」崭新的意义。除酵节共有七天,「除酵节的第一天」指正月十四日日落至十五日日落,也就是逾越节(出十二15-20)。犹太人在正月十四日傍晚宰杀逾越节的羊羔,晚上「吃逾越节的筵席」。

【太廿六18】「耶稣说:『你们进城去,到某人那里,对他说:“夫子说:我的时候快到了,我与门徒要在你家里守逾越节。”』」

这「某人」可能是马可福音的作者马可的父亲(可十四12-16)。「我的时候快到了」指主耶稣被钉死在十字架上的时候即将来临。「你家」可能是五旬节之前,一百二十名门徒聚集祷告的楼房(路二十二12;徒一13-15)。

【太廿六19】「门徒遵着耶稣所吩咐的就去预备了逾越节的筵席。」

按约翰福音的记载(约十三1,十八28,十九14),主耶稣最后的晚餐应该是正月十三日的夜晚,比「犹太人的逾越节」(约二13,六4,十一55)提前一天,而在十字架上断气是在正月十四日下午3点,正是犹太人宰杀逾越节羔羊的时刻,所以保罗说「我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了」(林前五7)。以色列立国后使用的国历可能从日出前旧月牙消失开始算新的一月,日出到日出为一天,所以主耶稣时代的撒马利亚人、一些爱色尼人、奋锐党人、加利利人,都可能使用被掳前的国历,正月十三日晚上吃逾越节的筵席。从约雅敬王臣服于尼布甲尼撒以后,犹大国开始使用巴比伦历,日落后看到新月开始算新的一月,日落到日落为一天,所以法利赛人按巴比伦历,在正月十四日晚上吃逾越节的筵席。

【太廿六20】「到了晚上,耶稣和十二个门徒坐席。」

「坐席」原意「斜倚」,这是犹太人在逾越节筵席上的落座方式,表示从埃及被释放得自由。

【太廿六21】「正吃的时候,耶稣说:『我实在告诉你们,你们中间有一个人要卖我了。』」

主耶稣的话在马可福音(可十四18)和约翰福音(约十三18)中还加有「与我同吃的」几个字,主耶稣的话引用了诗四十一9,表明祂心中的伤痛应验了「连我知己的朋友,我所倚靠吃过我饭的,也用脚踢我」(诗四十一9)。

【太廿六22】「他们就甚忧愁,一个一个的问祂说:『主,是我吗?』」

【太廿六23】「耶稣回答说:『同我蘸手在盘子里的,就是他要卖我。」

「同我蘸手在盘子里的」犹太人的逾越节筵席是大家共享羊肉、饼、苦菜等食物,各人拿一小块饼蘸着盘里的调味酱吃。

【太廿六24】「人子必要去世,正如经上指着祂所写的;但卖人子的人有祸了!那人不生在世上倒好。』」

神能使用正面的人来成全祂的旨意,也能使用反面的人来促成祂的旨意。这一切事正如经上所写的那样发生,但又不能为犹大卖主开脱罪责。「正如经上指着祂所写的」此刻浮现在主耶稣心中的,可能是诗二十二和赛五十三的预言。

【太廿六25】「卖耶稣的犹大问祂说:『拉比,是我吗?』耶稣说:『你说的是。』」

「拉比」是称呼犹太教师的一般用语,犹大没有象其他门徒那样称主耶稣为「主」。这段对话很可能是私下进行的。「你说的是」在二十六64和二十七11里,主耶稣也以同样的形式作了回答,表示利用对方问题中隐含的答案来答复对方,肯定并接受其答案。

【太廿六26】「他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说:『你们拿着吃,这是我的身体』;」

在逾越节的筵席上,由一家之主负责擘饼。这块「饼」应该是第一杯酒之后藏起来的半块无酵饼Afikomen,这半块无酵饼在逾越节的筵席的仪式上被掰开、藏起来、又被找到,正对应主耶稣的受死、埋葬和复活。这半块无酵饼(Afikomen)是源于希腊文「那将要来的」,正好指向那将要来的弥赛亚基督。「擘开」象征祂的身体在十字架上为我们裂开。「吃」象征分享基督的所是。此时卖主的犹大已经出去了(约十三26-30),主在逾越节筵席上设立了新约圣餐,表明祂是我们真正的逾越节羔羊。

【太廿六27】「又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说:『你们都喝这个;」

这「杯」是犹太人逾越节筵席上四杯酒的第三杯「救恩之杯」(Cup of Redemption),主耶稣自己很可能并没有喝这第三杯,而是用这杯酒代表「立约的血」(28节)。只有路加福音提到祂用这「杯」本身代表先知耶利米所预言的「新约」(路二十二20;耶三十一31-34)。「血」是立约的方法,「杯」才是所立的约。

【太廿六28】「因为这是我立约的血,为多人流出来,使罪得赦。」

「约」就是先知耶利米预言的「新约」(耶三十一31-34)。「为多人流出来」是先知以赛亚的预言(赛五十三12),神的仆人作了所有人的「赎罪祭」(赛五十三10)。马太特别提到「使罪得赦」,呼应一开始天使宣告的「因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」(一21)。西奈之约以祭牲「立约的血」为「立约的凭据」(出二十四8),新约则用主耶稣为我们所流的宝血作为立约的凭据(来九14-15;十二24)。当年的逾越节建立了与神订立西奈之约的以色列,主耶稣的死建立了与神订立新约的教会,它的成员就是那些「吃」主、「喝」主的人,恩典救赎的时代开始了。

【太廿六29】「但我告诉你们,从今以后,我不再喝这葡萄汁,直到我在我父的国里同你们喝新的那日子。』」

「葡萄汁」原文是「葡萄的产品」,包括葡萄汁和葡萄酒。逾越节的筵席在最后唱完「哈利路篇」(30节)之后,还要喝第四杯「哈利路杯」(Cup of Harrel)。但主耶稣没有和门徒们一起喝这第四杯,而是说「从今以后我不再喝这葡萄汁」,因为祂的第四杯不是「葡萄汁」,而是十字架的痛苦(39节),最后,主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒,就是「醋」(二十七48,约十九30),完成了真正的逾越节筵席。「在我父的国里,同你们喝新的那日子」指在千年国度中,得胜者与主一同坐席的日子。复活的主保证了国度的实现,主与门徒一同在父的国中喝新的日子也一定要来到。

【太廿六30】「他们唱了诗,就出来往橄榄山去。」

「他们唱了诗」犹太人在逾越节筵席结束时要唱「哈利路篇」,即诗篇一百一十五至一百一十八篇。「橄榄山」就在出耶路撒冷去伯大尼的路上,他们在橄榄山上过夜。

【太廿六31】「那时,耶稣对他们说:『今夜,你们为我的缘故都要跌倒。因为经上记着说:我要击打牧人,羊就分散了。」

「都要跌倒」指门徒们离开主四散逃走(56节)和彼得三次否认主(69-75节)。人最不容易认识自己的软弱,也不容易承认自己的软弱,神要藉着十字架来显露人的软弱、去掉人的软弱,好把人带进天国的丰富、荣耀和权柄里。本节引自亚十三7的预言。

【太廿六32】「但我复活以后,要在你们以先往加利利去。』」

主不单启示祂的死,也启示祂的复活,不单启示羊群的分散,也启示羊群的聚集。「在你们以先往加利利去」是主耶稣在去客西马尼园路上与十一门徒的私下谈话,所以这句话将被用来证明妇女们确实见到复活的主耶稣了(在二十八7、10)。天国之王开始传「天国近了」(四17)是在「外邦人的加利利地」(四15),复活之后更广大的使命也要从那里展开(二十八16),门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命(二十八18-20)。代表选民的耶路撒冷既已弃绝了主,就不再与天国的进展有分了,「外邦人的加利利地」才是恩典时代出现「大光」的地方(四16)。

【太廿六33】「彼得说:『众人虽然为你的缘故跌倒,我却永不跌倒。』」

不认识自己的人,常会以为自己比别人更刚强、更爱主,结果那些自以为刚强的人往往跌倒得最厉害。所以「凡自己以为站得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12)。

【太廿六34】「耶稣说:『我实在告诉你,今夜鸡叫以先,你要三次不认我。』」

环境是神用来显明我们本相的最佳工具。主有时会量给我们一些黑暗的环境,容许我们经历一些挫折、跌倒,使我们能认识自己、不敢再靠自己,而完全依靠祂。

【太廿六35】「彼得说:『我就是必须和你同死,也总不能不认你。』众门徒都是这样说。」

彼得和众门徒确实有与主同死的心志,有属灵的知识,也有属灵的热情,但是他们并不认识自己的本相,也不知道这将是一个多么艰难的抉择。只有当十字架真正临到的时候,人才会发现自己的肉体的本相,才能真正认识自己。

【太廿六36】「耶稣同门徒来到一个地方,名叫客西马尼,就对他们说:『你们坐在这里,等我到那边去祷告。』」

「客西马尼」是希腊文,意思是「榨油之处」,主耶稣在客西马尼园里的祷告,就像祂在那里独自被压榨。这是位于耶路撒冷城东1.2公里的一个橄榄园,在汲沦溪的另一边,是主耶稣和门徒们常去之处(约十八1-2),所以犹大可以在那里找到他们。

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就存在了。

上图:客西马尼园现在有八棵巨大的橄榄树,可能在主耶稣的时代就已经存在了。

【太廿六37】「于是带着彼得,和西庇太的两个儿子同去,就忧愁起来,极其难过,」

跟随主耶稣登山变像的就是这三个门徒(十七1),「西庇太的两个儿子」就是雅各和约翰(十2;二十20),这次主耶稣仍要他们三个陪同见证。「忧愁起来,极其难过」主耶稣是完全的人,也会哭,也会忧伤难过(约十一33,35),所以祂「并非不能体恤我们的软弱」(来四15)。主耶稣在此所忧伤难过的,并不是怕死,而是因为祂站在人子的地位上,背起了人一切的重担。难处重到一个地步,连主也好像担不起来。但主耶稣看神的旨意比难处更重,祂不求父同意祂逃避难处,只求父帮助祂接受神的旨意(39节)。这是顺服的生命,主耶稣把最完全的人的生命摆在父的面前。

【太廿六38】「便对他们说:『我心里甚是忧伤,几乎要死;你们在这里等候,和我一同警醒。』」

「一同醒」主耶稣并不是指望门徒的扶持(40节),而是希望他们「免得入了迷惑」(41节)。主耶稣的话引自诗四十二5,11。

【太廿六39】「祂就稍往前走,俯伏在地,祷告说:『我父啊,倘若可行,求祢叫这杯离开我。然而,不要照我的意思,只要照祢的意思。』」

「这杯」是主耶稣还没有喝的逾越节筵席的第四杯,祂要喝的第四杯不是「葡萄汁」(29节),而是盛满神忿怒的杯。它原是我们该得的分,但神差遣主耶稣来到地上,就是要祂代替我们喝这杯,在十字架上担罪受死。最后,主耶稣独自在十字架上喝完了这第四杯发酸的酒,就是「醋」(二十七48,约十九30)。「不要照我的意思,只要照祢的意思」完全顺从父的旨意,这是主耶稣得胜的秘诀。这是圣经记载中主耶稣唯一的一次「俯伏在地」,表示祂强烈需要向父神祷告。

【太廿六40】「来到门徒那里,见他们睡着了,就对彼得说:『怎么样?你们不能同我警醒片时吗?」

彼得愿意与主同死(35节),却不能与主一同「醒片时」。不能「醒片时」的,十字架临到的时候必然会跌倒。

【太廿六41】「总要警醒祷告,免得入了迷惑。你们心灵固然愿意,肉体却软弱了。』」

「迷惑」或译「试探」,指留给敌人趁隙而入的机会。要想免受撒但的迷惑,惟一的办法就是「醒祷告」。

【太廿六42】「第二次又去祷告说:『我父啊,这杯若不能离开我,必要我喝,就愿祢的意旨成全。』」

主耶稣第一次是求问「倘若可行」(39节),第二次是坚定的「愿祢的旨意成全」。

【太廿六43】「又来,见他们睡着了,因为他们的眼睛困倦。」

主耶稣三次祷告,与彼得三次不认主的事(69-75节)相呼应。在关键时刻跌倒,正是门徒们未能与主耶稣一同醒祷告的结果。

【太廿六44】「耶稣又离开他们去了。第三次祷告,说的话还是与先前一样。」

我们的祷告不可用许多空洞重复的话(六7),但为同一件事反复祷告,一直祷告进神的旨意里,一直祷告到得着神的扶持(路二十二43),这也是主耶稣给我们的榜样。

【太廿六45】「于是来到门徒那里,对他们说:『现在你们仍然睡觉安歇吧(吧:或译吗?)!时候到了,人子被卖在罪人手里了。」

主耶稣三次祷告完了,每次都回到门徒那里。此刻正是祂受煎熬最痛苦的时候,但祂仍然记挂门徒。门徒因为软弱,不能同主醒分担苦难,但主耶稣并不勉强门徒,因为祂此时最重要的任务是上十字架,祂复活升天后,就会赐下圣灵来从里面兴起门徒。

【太廿六46】「起来!我们走吧。看哪,卖我的人近了!』」

「起来,我们走罢」不是逃避,乃是去面对、迎接。

【太廿六47】「说话之间,那十二个门徒里的犹大来了,并有许多人带着刀棒,从祭司长和民间的长老那里与他同来。」

这「许多人」是圣殿的犹太警卫,并非罗马士兵。

【太廿六48】「那卖耶稣的给了他们一个暗号,说:『我与谁亲嘴,谁就是祂。你们可以拿住祂。』」

照犹太人的习俗,「亲嘴」乃是亲密和尊敬的表示,它竟被作为出卖主的「暗号」。当时天黑人多,必须要一个「暗号」,才能确保抓住主耶稣。

【太廿六49】「犹大随即到耶稣跟前,说:『请拉比安』,就与祂亲嘴。」

犹大再次称主耶稣为「拉比」。

【太廿六50】「耶稣对他说:『朋友,你来要做的事,就做吧。』于是那些人上前,下手拿住耶稣。」

就在这样的情况之下,主仍然称呼犹大为「朋友」,从祂的口中找不出一句苦毒的话。

【太廿六51】「有跟随耶稣的一个人伸手拔出刀来,将大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他一个耳朵。」

「跟随耶稣的一个人」就是彼得(约十八10)。

【太廿六52】「耶稣对他说:『收刀入鞘吧!凡动刀的,必死在刀下。」

【太廿六53】「你想,我不能求我父现在为我差遣十二营多天使来吗?」

「营」是罗马的军事用语,当时罗马军队一营士兵的人数从三千到六千不等。「十二营天使」表示很多天使,也可能用来与十二个门徒作对比。主耶稣并不是个可怜无助的受害者,需要门徒的保护。祂之所以被捕是出于自愿,为要成就父神的旨意。

【太廿六54】「若是这样,经上所说,事情必须如此的话怎么应验呢?』」

主耶稣不是走投无路,而是为着父神旨意的成就而放弃自己的权益,这才是真正舍己的十字架之路。

【太廿六55】「当时,耶稣对众人说:『你们带着刀棒出来拿我,如同拿强盗吗?我天天坐在殿里教训人,你们并没有拿我。」

主耶稣坦坦荡荡,「天天坐在殿里教训人」,但犹太宗教领袖们却不敢公开抓祂。

【太廿六56】「但这一切的事成就了,为要应验先知书上的话。』当下,门徒都离开祂,逃走了。」

众门徒誓死忠心的话言犹在耳(35节),但试验一到便显明了人的真相。所以信徒一切属灵的美德,都要经过试验才会「更显宝贵」(彼前一7)。55节应验了祂也被列在罪犯之中」(赛五十三12),56节应验了「击打牧人,羊就分散」(亚十三7)。

【太廿六57】「拿耶稣的人把祂带到大祭司该亚法那里去;文士和长老已经在那里聚会。」

主就是逾越节的羊羔,所以在被杀献祭之前,必须先送到祭司那里察看,验明确无残疾,才可作为祭物(出十二5;申十七1)。

【太廿六58】「彼得远远的跟着耶稣,直到大祭司的院子,进到里面,就和差役同坐,要看这事到底怎样。」

「差役」指大祭司的佣人,可能也包括圣殿的警卫。我们是在跟随主,还是「远远的跟着耶稣」?

【太廿六59】「祭司长和全公会寻找假见证控告耶稣,要治死祂。」

「公会」指由祭司长、长老和文士所组成的七十一人议会,是当时政教合一的犹太最高统治机构,大祭司为主席,有二十三位就构成有效的法定人数。「寻找假见证」判处死刑按律法需要两个证人(民三十五30;申十七6)。

【太廿六60】「虽有好些人来作假见证,总得不着实据。末后有两个人前来,说:」

【太廿六61】「这个人曾说:『我能拆毁神的殿,三日内又建造起来。』」

本节的指控是故意歪曲主的话(十二6;约二19)。

【太廿六62】「大祭司就站起来,对耶稣说:『祢什么都不回答吗?这些人作见证告祢的是什么呢?』」

主在公会面前不为自己表白,正应验了「又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口」(赛五十三7)。

【太廿六63】「耶稣却不言语。大祭司对祂说:『我指着永生神叫祢起誓告诉我们,祢是神的儿子基督不是?』」

撒迦利亚预言「那名称为大卫苗裔的,祂要在本处长起来,并要建造耶和华的殿」(亚六12),大祭司清楚重建圣殿和弥赛亚有关,所以讥讽「你是神的儿子基督不是」。

【太廿六64】「耶稣对他说:『你说的是。然而,我告诉你们,后来你们要看见人子,坐在那权能者的右边,驾着天上的云降临。』」

大祭司的话虽是讥讽,但主耶稣用「你说的是」肯定了大祭司的话,表明祂是由大祭司察验过的逾越节的羔羊(出十二5;申十七1)。大祭司问主耶稣是不是「神的儿子」,主却宣告祂正是预言中的那位「人子」,要在人性里受苦,也站在人子的身份地位上得胜、死而复活、升天,并要「驾着天上的云降临」(但七13)。

【太廿六65】「大祭司就撕开衣服,说:『祂说了僭妄的话,我们何必再用见证人呢?这僭妄的话,现在你们都听见了。」

「撕开衣服」是犹太人在哀恸或悲愤时的一种表示,大祭司连死了家人也不可撕开衣服(利十6,二十一10),仅在听到僭妄的话时可例外。「僭妄的话」即诽谤、亵渎神的话,按照律法,亵渎神名的要用石头打死(利二十四10-23)。

【太廿六66】「你们的意见如何?』他们回答说:『祂是该死的。』」

「祂是该死的」犹太人当时在罗马帝国的统治下并无执行死刑的权利,所以公会宣判主耶稣该死,还需要由罗马巡抚来做最后的判决和执行。公会定主耶稣的罪,是因为祂见证自己是神的儿子,但公会并不关心神的事,所以根本不想去证明主耶稣究竟是不是神的儿子,只不过是因为主耶稣的言行严重威胁了他们的权益,需要找一个定罪的借口而已。

【太廿六67】「他们就吐唾沫在祂脸上,用拳头打祂,也有用手掌打祂的,说:」

【太廿六68】「『基督啊!祢是先知,告诉我们打祢的是谁?』」

本节是讥诮的话。

【太廿六69】「彼得在外面院子里坐着,有一个使女前来,说:『你素来也是同那加利利人耶稣一伙的。』」

这使女可能见过彼得之前在大庭广众之下当首席门徒的风光情形。「使女」指大祭司家中的女佣人(可十四66)。

【太廿六70】「彼得在众人面前却不承认!说:『我不知道你说的是什么。』」

自认刚强、爱主的彼得(35节),竟被弱小使女的一句话吓倒了,「所以,自己以为站立得稳的,须要谨慎,免得跌倒」(林前十12)。

【太廿六71】「既出去,到了门口,又有一个使女看见他,就对那里的人说:『这个人也是同拿撒勒人耶稣一伙的。』」

【太廿六72】「彼得又不承认,并且起誓说:『我不认得那个人。』」

彼得第一次只是「不承认」,现在又加上「起誓」。人开头时的堕落,常是微小而不自觉的,但一次小的失败,常常会引进更大的失败。这个「起誓」指一般的立誓。

【太廿六73】「过了不多的时候,旁边站着的人前来,对彼得说:『你真是他们一党的,你的口音把你露出来了。』」

加利利人有很浓重的口音,与犹太地的人明显不同。

【太廿六74】「彼得就发咒起誓的说:『我不认得那个人。』立时,鸡就叫了。」

彼得第三次否认主,比第二次更厉害。「发咒」指咒诅,这个「起誓」指极力的发誓,程度比第二次的「起誓」更严重(72节)。

【太廿六75】「彼得想起耶稣所说的话:『鸡叫以先,你要三次不认我。』他就出去痛哭。」

我们都难免失败跌倒,但跌倒不要紧,要紧的是要在「鸡叫」中,「想起耶稣所说的话」,被主的话摸着,从心里忧伤痛悔,「出去痛哭」。十字架显明了人的软弱,彼得的自信被打碎了,自尊也维持不下去了,他完全被拆毁了。肉体里的彼得跌倒了,新造里的彼得却站起来了,我们也要不住地经历十字架的对付,基督的生命才能在里面成形。主藉着「鸡叫」提醒彼得对祂的亏欠,主是否也已经藉着遭遇和环境提醒了我们?

读经有感:击打牧人

众所周知,顾全了牧人,羊的温饱和安全就有着落。牧人若不幸遭遇击打,羊就必漂流失散,后果不堪设想。问题是,上帝既爱惜羊,也明知牧人的重要性,为何不对牧人予以保护,反而一开始就定意让祂藉恶人之手备受击打?尤其是作为众信徒之牧人的耶稣,明知自己被击打的灾难转瞬即到,为何还束手待缚,自投罗网?哦,原来圣子明白,要寻回招聚我们这些已经因罪而漂流分散的羊,就非得为了爱,甘心流血舍命不可。而且非但如此,圣子既是全能全智的造化之主,既知道必能战胜死权,成就一切,所以毅然接受撒但对自己「脚跟」的伤害,换取自己对撒但头颅的致命一击,成功地把我们这些明白而愿意的人,从魔鬼的挟制下拯救出来!

默然自问:我在何事上曾像平凡不过的小女子对主赤诚摆上,被主视为「美事」呢?