【太廿五1】「『那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。」

在十童女的比喻里（1-12节），「新郎」比喻主耶稣，但「童女」、「油」、「卖油的」、「坐席」、「门」分别比喻什么，就不必硬解，因为主耶稣指出这个比喻的重点乃是告诫我们「要警醒，因为那日子、那时辰，你们不知道」（13节）。

【太廿五2】「其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。」

【太廿五3】「愚拙的拿着灯，却不预备油；」

这十个童女是在等待新郎迎接新娘回家举行婚宴。「灯」原文意思是「灯、火把」，更可能指火把，将碎布蘸饱油绑在一根棍子上，作为夜间出外照明之用。通常另随身携带装油的器皿，以备随时加油，免得熄灭。

【太廿五4】「聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。」

【太廿五5】「新郎迟延的时候，她们都打盹，睡着了。」

「新郎迟延的时候」比喻主耶稣迟迟尚未再来，「有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。「聪明的」、「愚拙的」童女都「打盹睡着了」，主的再来往后延迟，不等于我们不必生活、不必工作，问题在于我们是否「预备」好，随时迎接主的再来，还是等到最后关头才匆忙「预备」。

【太廿五6】「半夜有人喊着说：“新郎来了，你们出来迎接他！”」

【太廿五7】「那些童女就都起来收拾灯。」

「收拾灯」指剪去火把被烧焦的碎布末端，然后再加上油。

【太廿五8】「愚拙的对聪明的说：“请分点油给我们；因为我们的灯要灭了。”」

一个灯油充足的火把可以燃烧十五分钟左右，没有油的火把着一会儿就灭了，所以应该及早预备足够的油。

【太廿五9】「聪明的回答说：“恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买罢。”」

「聪明的」断然拒绝分点油给「愚拙的」，并不能说她们自私，因为分给别人「恐怕不够你我用的」，两个火把都坚持不到新郎到来。

【太廿五10】「她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。」

【太廿五11】「其余的童女随后也来了，说：“主啊，主啊，给我们开门！”」

【太廿五12】「他却回答说：“我实在告诉你们，我不认识你们。”」

「认识」原文有「称许、嘉许、喜欢、承认」的意思，这句话并非指主真的不认识她们，而是指主不赞赏她们。

【太廿五13】「所以你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。」

「警醒」在这个比喻里具体就是「预备好」（10节），并不是指不「打盹睡着」（5节）。门徒的警醒光有等候的行动还不够，还必须「预备好」足够的「油」。至于应当如何「预备好」，这个比喻并没有说，是下个比喻的重点。本节与二十四42彼此呼应，为从二十四36开始的关于「警醒」的教导作了一个小结。

【太廿五14】「天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们；」

14-30节的比喻回答了十童女的比喻中没有回答的问题：什么才算「预备好」？「警醒」等候不是虚度荒废时日的消极「等待」，而是在等候中积极使用神所赐的恩赐、机会，忠心工作。「一个人」比喻主耶稣。「往外国去」比喻主离世升天。「仆人」原文是「奴隶」，信徒是主用宝血所买的奴隶（林前七22-23）。路十九12-27有个类似的比喻。

【太廿五15】「按着各人的才干，给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。」

「才干」原文指「执行的能力」，但这个比喻并非说人的「才干」大、恩赐也大，而是强调主按着每个人的情形量给各人大小不同的恩赐（罗十二3，6；弗四7），没有一个信徒可以推辞说自己没有恩赐，等候主时都必须忠心事奉。「五千、二千、一千」原文是「五他连得、二他连得、一他连得」，「他连得」（Talent）是犹太人最大的币制单位，每「他连得」折合6000得拿利乌，比喻属灵的恩赐和机会，英文Talent就是来自这个比喻。当时普通人1天的工钱是1得拿利乌，这三个仆人分别得到了普通人82年、33年和16年半的工钱，没有一个人可以说自己得到的恩赐小！

【太廿五16】「那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。」

「随即」表示没有耽搁。「做买卖」比喻把主量给我们的恩赐善加运用，好增加属灵的产业。

【太廿五17】「那领二千的也照样另赚了二千。」

「照样」表示他的忠心程度与那领五千的没有差别。

【太廿五18】「但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。」

「埋藏」象征埋没恩赐，不肯运用恩赐去事奉。

【太廿五19】「过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算账。」

「算账」比喻主在基督台前对教会的审判（林后五10）。「算账」一词说明主人当初给他们银子的目的，就是让他们去赚钱。

【太廿五20】「那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：“主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。”」

我们今天在地上所有的事奉，将来都要在主面前一一交帐。我们工作的恩赐和成果都是属于主的，千万不可据为己有。

【太廿五21】「主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”」

「良善」指有美好善良的存心和动机，体会主的心意，并且又顺服主；「忠心」指有信实可靠的态度和行为，一心一意地把主所交托的事做得最好。「不多的事」指信徒今生的事奉，「许多事」指我们将来在国度里的事奉，「管理」指接受权柄去管理国度里的事务，「享受你主人的快乐」代表国度的奖赏。我们今天不管有多少事奉，都是「不多的事」，它们不过是为着将来能管理「许多事」所必须经历的实习。我们真实的事奉，乃是在永世里的「许多事」。

【太廿五22】「那领二千的也来，说：“主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。”」

【太廿五23】「主人说：“好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。”」

主人对那领二千银子的仆人的称赞和奖赏，和对那领五千的完全一样（21节）。主耶稣所看重的是每一个信徒的「忠心」，而不是我们所领受的恩赐大小、眼见的工作果效。信徒的恩赐大小、成就多寡与得赏赐无关，所以我们不必羡慕别人的恩赐大、成就多，而要在意自己是否「良善」、「忠心」，事奉和恩赐的比例是否一样，因为主「多给谁，就向谁多取，多托谁，就向谁多要」（路十二48）。

【太廿五24】「那领一千的也来，说：“主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，」

「忍心」意思是心肠坚硬，如同铁石。这个仆人认为他的主人是一个严厉又刻薄的人。「没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」是俗语，意思是没有付出，却想有所得。

【太廿五25】「我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。”」

这个仆人是「害怕」把所领的银子赔掉了，将来难以交帐，因此不敢动用。许多信徒也按照地上工作的想法来揣摩主的心思，以为多做事多犯错，少做事少犯错，不做事不犯错。

【太廿五26】「主人回答说：“你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，」

天国工作的规则是不做事、肯定错。「又恶又懒」与「又良善又忠心」相对。「恶」指仆人不体贴主人的心意，又妄论主人。「懒」指仆人未尽主人的托付。

【太廿五27】「就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。”」

主人只给这仆人一千银子，说明主人并不指望他做大事，他只要体贴主人的心意，起码可以赚一点利息。「兑换银钱的人」指在通商海口帮助生意人兑换银钱的人，是当时的小型银行。

【太廿五28】「夺过他这一千来，给那有一万的。」

将来在基督台前交不出账的信徒，不但要失去主在天国里所预备的奖赏，并且连在天国里的喜乐也将被夺去。

【太廿五29】「因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。」

主要我们去「得神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏」（腓三14），有些人却觉得自己淡泊名利，能上天堂就行，不必追求功名利禄。殊不知天国的规则是「没有的，连他所有的，也要夺过来」，对神所预备的奖赏不肯追求的人，恐怕能不能进天国都不一定。

【太廿五30】「把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。」

神救赎我们，是要恢复我们成为祂的儿子和仆人（出四22-23），「无用的仆人」辜负了主耶稣救赎的目的。「外面黑暗」不一定就是地狱灭亡，但至少要被关在千年国度的门外，在那里「哀哭切齿」一千年。

【太廿五31】「当人子在祂荣耀里、同着众天使降临的时候，要坐在祂荣耀的宝座上。」

「人子」是主耶稣在祂的国度中所特有的名称，「坐在祂荣耀的宝座上」是为着审判。主耶稣再来以后的审判至少有3种：1、「基督台」前的审判（林后五10），受审的是复活和活着被提的信徒（彼前四17；帖前四16-17），为要让得胜的信徒进入千年国度「与基督一同作王一千年」（启二十4）。2、「基督荣耀宝座」前的审判（31-46节），受审的是主再来时地上还活着的人（徒十42；提后四1），包括外邦人（耶三17）和原来不信主的犹太人（十九28），为要判断谁有资格进入千年国度做百姓（赛六十10-12；珥三1-12）。3、「白色大宝座」前的审判（启二十11），受审的是在头一次复活（启二十5-6）里无分的死人，时间在千年国度以后、新天新地以前，为要判断谁有资格进入新天新地（启二十11-15）。

【太廿五32】「万民都要聚集在祂面前。祂要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊山羊一般，」

「万民」原文是「外邦人」，他们不是以色列人或得救的信徒。分别绵羊山羊的审判是为了判断地上那些经过大灾难还活着的二分之一外邦人（启六8，九15）谁有资格进入千年国度，是「基督荣耀宝座」前的「国度的审判」中对外邦人的审判。当主耶稣降临到地上时，得救的信徒已经在空中接受了「基督台前」的审判（林后五10；彼前四17，帖前四16-17），以色列的十二支派也由十二使徒在「十二个宝座上」另外审判（十九28），所以他们都不在这山羊和绵羊之中。旧约预言神要「聚集万民」进行国度的审判（珥三1-12），但在实际审判的时候，「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子……因为祂是人子，就赐给祂行审判的权柄」（约五22,27）。

【太廿五33】「把绵羊安置在右边，山羊在左边。」

「右边」是指尊贵和有福的一边（王上二19；诗四十五9）。

【太廿五34】「于是王要向那右边的说：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；」

主耶稣是千年国度里的「王」，得胜的信徒将在千年国度里「与基督一同作王一千年」（启二十4），以色列人将在千年国度中被恢复成「祭司的国度」（出十九6；亚十四16-21），而这些义人将在千年国度里做百姓（亚八20-23），「承受那创世以来为你们所预备的国」。

【太廿五35】「因为我饿了，你们给我吃，渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；」

在国度的审判中，判断是否是「义人」的依据是人对待主耶稣的态度。

【太廿五36】「我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。”」

「饿了、渴了、作客旅」（35节）和「赤身露体、病了、在监里」都是形容信徒和以色列人所受的苦难（十章，林后十一23-27，赛五十八7）。

【太廿五37】「义人就回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了，给你吃，渴了，给你喝？」

「义人」并不是没有犯罪的人，而是那些在国度的审判中被判为「义」的人。

【太廿五38】「什么时候见你作客旅，留你住，或是赤身露体，给你穿？」

【太廿五39】「又什么时候见你病了，或是在监里，来看你呢？”」

【太廿五40】「王要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了。”」

主耶稣是天国之王，天国之王的「弟兄」就是凡遵行天父旨意的信徒（十二48-50）；主耶稣也是以色列之王，以色列之王的「弟兄」就是以色列人（诗二十二22-23）。无论这位与主耶稣有关系的「弟兄」多么微不足道，服事他就是服事了主耶稣，因为这服事表明了人对主耶稣的态度，这态度就是国度审判的依据。

【太廿五41】「王又要向那左边的说：“你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和牠的使者所预备的永火里去！」

人若拒绝主耶稣，国度审判的判决就是「离开我」。地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「永火」来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此「一了百了」、「人死如灯灭」，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂是不灭的。这「永火」本来神是「为魔鬼和牠的使者所预备的」，不是为人预备的，神为人预备的原来是伊甸园，将来是天国。主耶稣这样预先启示我们，是要还没信祂的人赶快做出正确的选择，接受永远的福分，远离永远的「咒诅」。

【太廿五42】「因为我饿了，你们不给我吃，渴了，你们不给我喝；」

【太廿五43】「我作客旅，你们不留我住；我赤身露体，你们不给我穿；我病了，我在监里，你们不来看顾我。”」

【太廿五44】「他们也要回答说：“主啊，我们什么时候见你饿了，或渴了，或作客旅，或赤身露体，或病了，或在监里，不伺候你呢？”」

【太廿五45】「王要回答说：“我实在告诉你们，这些事你们既不做在我这弟兄中一个最小的身上，就是不做在我身上了。”」

这些人「被咒诅」的原因不是做了不应该做事，而是没有去做应该做的事，没有善待受逼迫的信徒和以色列人。连信徒没做应该做的事都会受罚（二十五12,30），何况那些不信主的外邦人呢。

【太廿五46】「这些人要往永刑里去；那些义人要往永生里去。』」

「永刑」就是进入「永火」里（41节)，也就是被扔在「火湖」里（启二十15）。这些不是信徒的「义人」可以进入千年国度，有机会「往永生里去」，但能否继续进入新天新地，还要看他们能否拒绝千年国度之后撒但的迷惑（启二十8）。

读经有感：生息取利

人除了求生存之外，一生在世活着最大的意义或许就是做有用的人。从耶稣的比喻里，我们知道祂对蒙恩得救的人也有这样相同的要求和看法。上帝透过耶稣替死的惨重代价把我们死在罪恶过犯中的人白白救赎过来，当然不会真的不为了什么。祂当然不会对我们真的毫无期盼，就为了让我们游手好闲、荒废时光、浪费生命、一事无成！父母养儿防老当然有点太功利，但如果他们出于自己至高至爱的期盼，愿意儿女长大成人，大有作为，大有出息，当然神圣可贵。可想而知，创造父母的上帝对我们当然更必如此，心里总念叨着我们快高长大，成器成才，在祂永恒的天国里大派用场！显然，比喻中的前两者都是稍具干才的人，虽则在交帐时在数码上相差还是很多，但因两者都同样尽心竭力、善用所有、忠于所托，所以所得的称赞和奖赏基本上却毫无分别。对于埋没一切天赋而被称为又恶又懒的第三者，耶稣提出了那人当将所领受之一切放在银行里让别人代为生利的可行之法。信徒人人都按圣灵的意思领受不同的恩赐，不论通才或专才为何，不论层次及数量如何？信徒而能独立为主开展属天生意的，就该尽心竭力。若自觉所有甚少，就该学习融资或生息之道，掏出自己先天后天的所有、所能、所是，让隶属基督的有关肢体接手代劳。埋没恩赐不对，滥用所托更不对！

默然自问：我真明白爱主就是爱属主的人吗？服事主就是服事属主的人吗？

【太廿四1】「耶稣出了圣殿，正走的时候，门徒进前来，把殿宇指给祂看。」

在宣告「你们的家要成为荒场留给你们」（二十三38）之后，「耶稣出了圣殿」，正如当年神的荣耀离开第一圣殿一样（结九3，十4，十一23）。「圣殿」原文指殿的整个范围。「殿宇」根据犹太历史学家约瑟夫的《犹太古史记》卷15第11章记载，大希律为了讨好犹太人，拆除了第二圣殿（拉三8）原有的基石，把圣殿重建在另外铺好的基石上，加高60肘，富丽堂皇，宏伟壮观。主耶稣在世时，圣殿已经费了四十六年（约二20）尚未完全竣工。

【太廿四2】「耶稣对他们说：『你们不是看见这殿宇吗？我实在告诉你们，将来在这里没有一块石头留在石头上不被拆毁了。』」

人注意外表，注意工作的果效，但神注意的是里面，注意的是得着人。人看为美的殿，在神的眼中却是丑陋荒凉，凡外面很美、里面却没有敬畏实际的事奉，都逃不掉神的「拆毁」。圣殿的被毁表明这殿从此与天国的进展无关了，堕落了的犹太教对天国的显现已经失去了作用。凡外表兴盛，却失去神同在的教会，迟早必要四分五裂，「没有一块石头留在石头上」，因为神容许人「拆毁」的手加在这样的教会身上。这预言应验在主后70年第二圣殿被提多王子率领的罗马军队彻底摧毁，甚至石头也被撬开，「没有一块石头留在石头上」，以取得圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。之前主耶稣已经三次用比喻来预言此事（二十一41；二十二7；二十三38)。主耶稣时代犹太人的信念是圣殿不可能被毁，所以主耶稣受审讯（二十六61）和被钉十字架（二十七40）的时候，这预言被人用来歪曲诽谤主。

【太廿四3】「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗地来说：『请告诉我们，什么时候有这些事？祢降临和世界的末了有什么预兆呢？』」

主耶稣离开圣殿，「在橄榄山上坐着」，正如当年神的荣耀离开第一圣殿后，「耶和华的荣耀从城中上升，停在城东的那座山上」（结十一23）。「橄榄山」位于耶路撒冷以东的汲沦溪外，是一条约二公里长的山脊，比耶路撒冷地势稍高。门徒其实问了3个问题：「这些事」（圣殿被毁）、「祢降临」、「世界的末了」，他们可能认为这三件事将同时发生。马可福音十三4只提到门徒问圣殿被毁的时日。但主耶稣要他们明白，圣殿被毁还不是「世界的末了」，末期还需要一段时间才到。主的回答与但以理书九章所提到的「七十个七」有关。「降临」一词在四福音中只在本章（3、27、37、39）里出现，但在使徒书信中曾多次用来讲主耶稣在荣耀中降临。该词通常用来指达官贵人的探访、君王的巡视、神的降临。

【太廿四4】「耶稣回答说：『你们要谨慎，免得有人迷惑你们。」

主耶稣在启示「预兆」之前，先提出警告：小心被「迷惑」。我们「要谨慎」，持守圣经、持守住基督里的地位，不要偏离基督。是否清楚知道眼见的末世预兆不是最重要，不被「迷惑」、警醒等候才最重要。二十四4至二十五章是主耶稣最后一次讲道，祂亲自向门徒启示了进入天国之前的全部进展，包括：末期的预兆（二十四4-35），门徒当警醒预备迎接天国（二十四36-二十五30），外邦人进入天国之前接受分别绵羊山羊的审判（二十五31-46）。

【太廿四5】「因为将来有好些人冒我的名来，说：“我是基督”，并且要迷惑许多人。」

犹太历史家约瑟夫曾记载，在耶路撒冷被毁以前的四十年里，犹太人中出现好几个假基督。过去两千年中，有许多犹太人曾起来自称基督，并有许多跟随者，但最后都被证明是假的。

【太廿四6】「你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌；因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。」

虽然将有战争，但是「末期还没有到」，因为战争在堕落后的人类历史里始终存在，在神带进天国的计划中「是必须有的」，但并不能据此确定「末期」何时到来。「打仗的风声」马太在写本书时，罗马大军要来镇压犹太人的风声甚嚣。「不要惊慌」的原因，是「因为这些事是必须有的」，「惊慌」并无帮助。「末期」意思是「终了，结局」，就是「世界的末了」（3节），进入天国的时候。

【太廿四7】「民要攻打民，国要攻打国；多处必有饥荒、地震。」

旧约曾预言「我必激动埃及人攻击埃及人，弟兄攻击弟兄，邻舍攻击邻舍，这城攻击那城，这国攻击那国」（赛十九2），因此战争并非末期特有的现象。「民要攻打民」指民族、部落之间的战争，「国要攻打国」指国家间的战争。

【太廿四8】「这都是灾难的起头(灾难原文作生产之难)。」

末期之前固然会有战争、饥荒、地震，但这些只是「灾难的起头」，并不能凭它们来判断末期的远近。「灾难的起头」本意是「产前的阵痛」，用来指末期到来之前的频繁阵痛阶段，真正厉害的「大灾难」还在后面（21节）。

【太廿四9】「那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们；你们又要为我的名被万民恨恶。」

「那时」指「灾难的起头」，「你们」指门徒，「人」指犹太人，「万民」指不信的外邦人。主耶稣之前曾预言门徒将要被恨恶、遭杀害（十17-22），那时门徒的使命还仅在犹太人中间（十5-6,23），这里却预言他们的使命将扩大到「万民」之中。

【太廿四10】「那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨恶；」

这里的「跌倒、陷害、恨恶」，都是指门徒在遭受逼迫时会出现的情形。

【太廿四11】「且有好些假先知起来，迷惑多人。」

主耶稣一再地说，许多人要被「迷惑」，可见被「迷惑」乃是教会历史中很普遍的事（提前四1；提后三13；彼后二1）。我们只有持守圣经，才能不被假先知「迷惑」。

【太廿四12】「只因不法的事增多，许多人的爱心才渐渐冷淡了。」

「不法的事」指不守规矩、违背神旨意的事。「不法的事」多了，就使许多门徒对神、对人的「爱心」渐渐冷淡了。

【太廿四13】「惟有忍耐到底的，必然得救。」

这里的「得救」并不是指救恩，而是指脱离灾难。没有人能靠着自己「忍耐到底」，唯有「保守自己常在神的爱中」（犹21），靠着基督在「不法之事增多」、许多人「渐渐冷淡了」的环境中「忍耐到底」，持守祂的道和祂的名，也只有基督能拯救「忍耐到底」的人脱离灾难。「到底」的意思是「过去」，并不是指「末期」。

【太廿四14】「这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。」

「天国的福音」原文是「国度的福音」，是强调人的悖逆和神的权柄，目的是带人悔改、服在神的权柄底下。「恩惠的福音」（徒二十24）则强调人的罪恶和神的救赎，目的是带人信主、得着赦罪的救恩。这两种说法都是指同一个「福音」，因为人只有进入神的国度，服在神的权柄之下，才能得着永生的救恩。「天下」原文是「居民区」，指当时人们知道的整个世界。「万民」原文是「外邦人」。「作见证」就是传福音，不只是口头的传扬，更是生活的见证。「然后末期才来到」福音传遍天下，是「世界的末了」（3节）结束这个世代的前提。基督徒都应该广传福音，好让「末期」快快来到，但我们并不能据此推断出末期何时该到。

【太廿四15】「你们看见先知但以理所说的“那行毁坏可憎的”站在圣地（读这经的人须要会意）。」

主耶稣引用但十一31，预言大灾难期间敌基督将高抬自己，「坐在神的殿里自称是神」（帖后二3-4，启十三14-15）。「行毁坏」指敌基督（但九27），「可憎的」指拜偶像（申二十九17）。「圣地」指圣殿内的圣所（诗六十八35；结七24）。「读这经的人须要会意」可能是要读但以理书的人省察自己，因为「必有许多人使自己清净洁白，且被熬炼，但恶人仍必行恶，一切恶人都不明白，惟独智慧人能明白」（但十二10）。

【太廿四16】「那时，在犹太的，应当逃到山上；」

当敌基督进入圣殿，自封为神的时候（15节），就是末期「大灾难」（21节）开始的信号，也是提示犹太人赶快逃走的信号，因为敌基督要大大逼迫犹太人。这危机来得很突然，在犹太地（即今日之以色列）的人应当立刻逃到山上，在屋顶上休息的人来不及进屋收拾行李（17节），在田里耕作的人也来不及回家换上外套（18节）。通常在打仗的时候，乡下人会进到有城墙的城巿里面以求保护。但主耶稣却要门徒尽可能地远离耶路撒冷，因为耶路撒冷的毁灭迫在眉睫。早期教父优西比乌提到，主后70年罗马人开始围攻耶路撒冷之前，有些耶路撒冷的基督徒受到「神谕的启示」逃往约旦河外彼拉城（Pella）。

【太廿四17】「在房上的，不要下来拿家里的东西；」

古代犹太人的房子是平顶屋，屋外有阶梯可上屋顶，所以下来时可以不用进屋，直接逃跑。

【太廿四18】「在田里的，也不要回去取衣裳。」

「衣裳」指外袍。

【太廿四19】「当那些日子，怀孕的和奶孩子的有祸了。」

「怀孕的和奶孩子的有祸了」指她们行动不便，逃起来很辛苦。

【太廿四20】「你们应当祈求，叫你们逃走的时候，不遇见冬天或是安息日。」

「冬天」是雨雪季节，道路泥泞难行，平时干涸的旱溪（Wadis）会充满了水，很难渡过。犹太律法禁止在「安息日」骑马、驴，和其他的交通工具，也不可走远路，会妨碍逃亡。本节的「安息日」，表明这些话是针对犹太人说的。

【太廿四21】「因为那时必有大灾难，从世界的起头直到如今，没有这样的灾难，后来也必没有。」

「大灾难」就是但以理所预言的最后「一七之半」（但九27）和「一载、二载、半载」（但七25，十二7），也是启示录所预言的「一千二百六十日」（启十一3，十二6）、「四十二个月」（启十一2，十三5）和「一载、二载、半载」（启十二14），那时敌基督将大大迫害犹太人三年半。「大灾难」的程度是空前绝后的（但十二1），人无法凭想象来了解，只能用「大」来形容其可怕。据犹太史学家约瑟夫记载，主后70年圣殿被毁时，耶路撒冷有一百多万犹太人被饿死或杀死，数万人被卖作奴隶。但这种情形与末期的「大灾难」比较，还是难以望其项背（启六8；九15）。

【太廿四22】「若不减少那日子，凡有血气的总没有一个得救的；只是为选民，那日子必减少了。」

大灾难如果持续下去，全世界没有一个人能活得了，但是为了犹太人的缘故，神限定灾期只有三年半，即一千二百六十天（但九27；启十二6）。「选民」指犹太人，他们是神所拣选的百姓。

【太廿四23】「那时，若有人对你们说：“基督在这里”，或说：“基督在那里”，你们不要信！」

「那时」指这三年半大灾难期间。「基督在这里……在那里」都是指某一处地方，表明那些人所看见的再来的「基督」都是冒牌的假基督，只有少数人看见。因为主耶稣再来的时候不会只向一小部分人显现，而是要让全以色列的人都看见（30节）。

【太廿四24】「因为假基督、假先知将要起来，显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了。」

「假基督、假先知」原文都是复数，表示不只一个。「显大神迹、大奇事」这些假基督、假先知照着撒但的运行，「行各样的异能、神迹和一切虚假的奇事」（帖后二9），连「选民」犹太人也会被他们迷惑。

【太廿四25】「看哪，我预先告诉你们了。」

主耶稣预先将此事告诉我们，不是为了满足我们对末世的好奇心，而是要我们格外小心谨慎，不要因为有人「显大神迹、大奇事」（24节），就以为他们必是从神来的。

【太廿四26】「若有人对你们说：“看哪！基督在旷野里”，你们不要出去！或说：“看哪，基督在内屋中”，你们不要信！」

【太廿四27】「闪电从东边发出，直照到西边。人子降临也要这样。」

主耶稣亲自启示祂「降临」的时候一定不会在暗中（26节），不会在有些人根本辨识不出的情况下再来，而是有如闪电，「从东边发出，直照到西边」，至少让全以色列的人都能清清楚楚地看见。

【太廿四28】「尸首在哪里，鹰也必聚在那里。」

当人看见鹰群盘旋的时候，那儿必有可供它们掠食的尸首。这谚语（伯三十九30）比喻「人子降临」（27节）也必同样明显准确，没有必要到处寻找、猜来猜去。

【太廿四29】「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。」

主耶稣再来的时候，是在「那些日子的灾难一过去」，大灾难结束之时。在祂降临时，天象可能会有极大的变异（亚十四5-6；珥二31；彼后三10)。但主耶稣使用的话来自赛十三10和三十四4，前者是形容神对巴比伦的审判，后者是形容神对以东的审判，因此不一定能按字面解释为自然界的灾难。

【太廿四30】「那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。」

「人子的兆头」必然是一种叫所有的人一看就知道是主耶稣亲自来临的记号，是一种超自然的现象。「地上的万族」原文指在以色列的以色列各族，不是指全世界的人，那时以色列十二支派都要悔改哀哭（亚十二10-14)。「人子」是主耶稣道成肉身、受苦的称号，祂再来的时候将特别显出「能力」和「大荣耀」，要用「口中的气」（能力）灭绝那敌基督，并用「降临的荣光」（大荣耀）废掉他（帖后二8）。主耶稣再来时是「驾着天上的云降临」，而不是在地上出现，祂不是需要用云来做交通工具，而是要用「驾着天云」作为「人子」身份的标志（但七13-14）。预兆的目的是指着主的自己，从留意预兆转而注意主自己，这样预兆才能成为我们的安慰，才能扶持我们专心等候主的再来。

【太廿四31】「祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方（方原文作风），从天这边到天那边，都招聚了来。」

当主耶稣再来的时候，「主必亲自从天降临」（帖前四16），先在空中设立审判台来审判教会，那时「有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响」（帖前四16），「那在基督里死了的人必先复活」（帖前四16），地上还活着的信徒和复活的信徒将「一同被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），接受「基督台前」的审判（林后五10）。主耶稣审判教会完毕，就带同得胜的信徒一同降临到地上（启十九14），对付敌基督的势力，结束大灾难。然后「祂要差遣使者，用号筒的大声」把「祂的选民」犹太人从全世界「招聚」回以色列，恢复他们祭司国度的地位，在地上建立千年国度。吹角节就是预表这号筒吹响的日子。

【太廿四32】「你们可以从无花果树学个比方：当树枝发嫩长叶的时候，你们就知道夏天近了。」

以色列有大量的长青树，所以冬天无花果树的秃枝很显眼。这种树不到晚春不长叶子，所以一见有叶子出现，便知「夏天近了」。因为无花果树在旧约里象征以色列，所以许多人认为无花果树「发嫩长叶」预表以色列复国，但不能确定。32-35节是谈到圣殿的被毁。

【太廿四33】「这样，你们看见这一切的事，也该知道人子近了，正在门口了。」

「你们看见这一切的事」指以上所预言的事逐一应验的时候。「也该知道人子近了」原文无「人子」一词，即将临近的不但是「人子」，也是「神的国」（路二十一31）。

【太廿四34】「我实在告诉你们，这世代还没有过去，这些事都要成就。」

「这些事」指门徒所问的第一个问题：「什么时候有这些事」（3节），即圣殿被毁（2节）。「这世代」可能指实际的一个「世代」，即40年。主耶稣预言之后不到40年，犹太人于主后66年发动起义，遭到罗马帝国镇压，主后70年圣殿被罗马军队彻底摧毁。

【太廿四35】「天地要废去，我的话却不能废去。」

「天」原文为单数，表明是与地相对的天。将来有一天，旧的天与地都要被废去（彼后三10；来一11-12)。

【太廿四36】「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。」

「那日子、那时辰」指门徒所问的第二个问题：「祢降临和世界的末了」（3节）。虽然种种预兆都显示这世代的末日已迫近，主即将再来，但决定「那日子、那时辰」的权柄在父神，主耶稣站在人子顺服的地位上，也宁愿有所不知。主耶稣所教导的不是猜测、计算祂何时再来，而是要我们一生时刻预备好、警醒等待（二十四36-二十五30）。如果有人宣称他知道主将在某日某时再来，必然是假先知。36-41节是谈到基督的再来。

【太廿四37】「挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。」

「挪亚的日子」的特点是：1) 世人罪恶很大，「终日所思想的尽都是恶」（创六5）；2) 世人照常生活，吃喝嫁娶（38节）；3) 世人对挪亚的警告毫不在意，不相信洪水会突然临到，毫无准备；4) 世人不信从方舟的救法（彼前三20）。

【太廿四38】「当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；」

「挪亚进方舟」预表人因信靠基督，得以在基督里面享受十字架的救赎，免去受神忿怒的审判。不信主的世人只顾为肉体安排，「照常吃喝嫁娶」，却硬着心不肯接受救恩「进方舟」。

【太廿四39】「不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」

主耶稣要在人们「不知不觉」时突然降临，施行审判。

【太廿四40】「那时，两个人在田里，取去一个，撇下一个。」

当主再来的时候，两个男人在田里同样在干活，两个女人在磨坊同样在推磨（41节），主却是「取去一个，撇下一个」。「取去」可能指信徒在大灾难之前「被提到云里，在空中与主相遇」（帖前四17），被提的依据不在于人是否受洗、做什么工作、在哪里做，而在于人是否预备好、警醒等候祂。

【太廿四41】「两个女人推磨，取去一个，撇下一个。」

【太廿四42】「所以，你们要警醒，因为不知道你们的主是哪一天来到。」

「所以」是承接上文，表示「取去」或「撇下」的依据，乃在于是否「警醒」。我们不要以为得救了就可以高枕无忧了，因为真正得救的人必然会照着主耶稣的吩咐，从信主的第一天开始就保持「警醒」。我们如果知道主在哪一天来到，就不必天天警醒，可以每天照过自己的日子了，只要等到最后那天警醒即可。正「因为不知道你们的主是那一天来到」，我们才必须随时警醒，天天以等候主耶稣今天就来的态度生活为人，思想言行都是为着迎见主、讨祂喜悦，以致神的生命在我们里面越来越长大，配得承受神的国。一个警醒等候主的人，基督无论何时再来，在他都是一样的，因为他早已在天国的权柄之下，在属灵的实际中已经进入天国了。这就是神让我们得救以后不是立刻上天堂，而是警醒等候的美意。

【太廿四43】「家主若知道几更天有贼来，就必警醒，不容人挖透房屋；这是你们所知道的。」

主耶稣用这个比喻教导门徒，祂将像这窃贼一般，并不告知祂来的时辰，所以只有随时「警醒」。

【太廿四44】「所以你们也要预备；因为你们想不到的时候，人子就来了。」

我们不但要「警醒」，在主里敬虔度日，也要「预备」自己，生命长成基督成熟的身量。

【太廿四45】「谁是忠心有见识的仆人，为主人所派，管理家里的人，按时分粮给他们呢？」

这个比喻继续说明我们当怎样「警醒」、「预备」，不是静坐干等，而是要通过事奉人来准备迎接主的再来。「忠心」是对主，以主的心为心，不辜负主的托付。「有见识」是对弟兄，懂得弟兄的需要。「仆人」原文是「奴隶」，我们并不是属于自己的人，乃是主用重价买回的奴隶。「管理」不是辖管，乃是照顾（彼前五2-3）。

【太廿四46】「主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。」

【太廿四47】「我实在告诉你们，主人要派他管理一切所有的。」

「派他管理一切所有的」就是得胜的信徒在国度里「与基督一同作王」（启二十4）。我们今日若不能在神的教会好好事奉，妥善「管理家里的人」（45节），就不能指望那日可以「管理一切所有的」。神没有启示主耶稣降临的日子，目的就是要我们警醒等候，照着祂给我们的托付，实习、操练和预备，好在将来得着更大的托付，接受「与基督一同作王」的荣耀。

【太廿四48】「倘若那恶仆心里说：“我的主人必来得迟”，」

「那恶仆」并非指没有得救的人，因为他的心里承认主耶稣是「我的主人」。他是一个对主的再来没有正确认识的门徒。

【太廿四49】「就动手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。」

「动手打他的同伴」就是亏待弟兄，「和酒醉的人一同吃喝」就是放纵自己。

【太廿四50】「在想不到的日子，不知道的时辰，那仆人的主人要来，」

【太廿四51】「重重的处治他（或作把他腰斩了），定他和假冒为善的人同罪；在那里必要哀哭切齿了。』」

「重重的处治他」原文字义是「将他切成两半（腰斩）」。没有警醒、预备等候主的人，就是「假冒为善的人」，在主耶稣再来的时候必然要哀哭切齿，不但没有「与基督一同作王」的荣耀（启二十4），还要大大地蒙羞。信徒最容易的失败不是不信有神，也不是不信地狱，而是不「警醒」，总是自欺还有明天。

读经有感：福音遍传

耶稣所说末世光景的概况，许多都是我只能预先看见，除了心中自我警惕、自我准备之外，无能为力的事。唯有「福音要传遍天下，对万民作见证」这件事，就算不完全取决于我们，至少也由得我们去积极参与、竭力推动！主愿万人都得救，明白真道；不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。所有真得救、真属主的人当然都理解体恤主要救人到最后一分钟、到最后一片土的心愿。我们未必明白主为什么不用祂「说有就有、命立就立」的权能，不用祂「造作万有、复活生命、指教真理」的圣灵，不用祂「一次击杀埃及所有长子、一次灭绝亚述十八万五千军队」的天使，而单单用我们这些信祂属祂的人。但很显然，不论明白不明白，我们作为以基督为首之身体的教会和肢体，都有道义上不可推卸的责任，当趁着有生之年，以传福音和作见证为自己神圣的使命，竭尽所能所有，由近及远，把每一个所能碰到够到的人都带到主的面前，归属基督！

默然自问：对于主临受难前冗长耳提面命的讲论，我是更留意灾难、风声、假道的征兆，还是更在意踏踏实实做主忠心有见识的仆人？