马太福音第4章逐节注解、祷读

标准

【太四1】「当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。」

圣灵刚刚降在主耶稣身上,接着就立刻引导祂到旷野「受魔鬼的试探」。在建立天国的进程中,主耶稣受洗以后就主动受试探,主动迎战,显明天国之王的得胜。撒但「试探」的目的是要引诱主耶稣做错事,在天国之王刚显明身份的时候就立刻打败祂。这是天国生死存亡的属灵争战,但主权却掌握在神的手里。神不需要考验祂的独生子,但却要主动借着魔鬼的试探,向撒但和世界显明得胜的主耶稣是配作天国之王的。圣经并没有教导我们主动去受试探,但是当我们达到一个属灵高峰的时候,神也常常允许前面有试探来临,因为顺服神的人是魔鬼首先攻击的目标,魔鬼不会浪费时间对付那些对神冷淡的人,因为他们早已是牠的囊中之物,另一方面,神也允许借着这试探要显明我们得胜是靠着神的话语。「旷野」指犹大旷野,就在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一,因为骄傲而堕落成为「魔鬼」(赛十四12-15),被中世纪教会称为「路西法」(拉丁语Lucifer),即「明亮之星」(赛十四12)。圣经称牠「 大龙就是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的」(启十二9),并指出「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一,摔在地上」(启十二4),可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落,成为邪灵,又称污鬼。

上图:从死海盆地向西看犹大旷野边缘的悬崖。犹大旷野大多地方是「干旱无水之地」(结十九13),几乎寸草不生,是「沙漠有深坑之地,和干旱死荫、无人经过、无人居住之地」(耶二6),但也有许多旱溪有「草场」适合游牧(耶九10),能牧放耐旱的山羊和绵羊。旷野之名Midbar就是「牧放」的意思,大卫少年时就在犹大旷野牧羊(撒上十七28),摩西内兄的后裔「基尼人」也住在犹大的旷野(士一16)。疲乏的旅客走过「旷野中一切净光的高处」时(耶十二12),也许会在枝条细长如棒的「罗腾树」下遮阴(王上十九4,5),或者在枝叶浓密的「杜松」下歇息(耶四十八6),看到「野驴」(伯三十九6;耶二24)在疏落的草木间寻找食物,也会遇见「野山羊」在死海西岸隐基底附近的悬崖出没(撒上二十四2),还可能看到鹈鹕(诗一百零二6)、鸵鸟(哀四3)。今天的犹大旷野人烟稀少,只有贝都因人游牧于此,至今仍保持古代的生活方式。

上图:从死海盆地向西看犹大旷野边缘的悬崖。犹大旷野大多地方是「干旱无水之地」(结十九13),几乎寸草不生,是「沙漠有深坑之地,和干旱死荫、无人经过、无人居住之地」(耶二6),但也有许多旱溪有「草场」适合游牧(耶九10),能牧放耐旱的山羊和绵羊。旷野之名Midbar就是「牧放」的意思,大卫少年时就在犹大旷野牧羊(撒上十七28),摩西内兄的后裔「基尼人」也住在犹大的旷野(士一16)。疲乏的旅客走过「旷野中一切净光的高处」时(耶十二12),也许会在枝条细长如棒的「罗腾树」下遮阴(王上十九4,5),或者在枝叶浓密的「杜松」下歇息(耶四十八6),看到「野驴」(伯三十九6;耶二24)在疏落的草木间寻找食物,也会遇见「野山羊」在死海西岸隐·基底附近的悬崖出没(撒上二十四2),还可能看到鹈鹕(诗一百零二6)、鸵鸟(哀四3)。今天的犹大旷野人烟稀少,只有贝都因人游牧于此,至今仍保持古代的生活方式。

【太四2】「祂禁食四十昼夜,后来就饿了。」

主耶稣不是在禁食期间饿了,而是「后来就饿了」。「神不能被恶试探」(雅一13),但此时主耶稣隐藏了祂的神性,完全站在人子的地位上,魔鬼才有机会试探祂。主耶稣并不是以神儿子的身份去接受试探,因为神所要得着的是人,主耶稣就算以神儿子的身份胜了撒但,神还是没有得着祂所要的人。所以主耶稣要站在「人子」的地位上去面对试探,祂会「饿」就说明祂是一个有血肉之体的真正的人,「儿女既同有血肉之体,祂也照样亲自成了血肉之体」(来二14)。「首先的亚当」在伊甸园怎样以一个无罪的人接受试探,「末后的亚当」主耶稣也以同样的情形去面对试探,「祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪」(来四15),因为祂的心单单拣选神。我们不可主动靠近试探,但也不必惧怕试探,因为神若以为美,祂也会用我们去胜过试探,叫撒但蒙羞,因为我们不是凭着自己的血气去抵挡试探,而是单单信靠神:「你们所遇见的试探,无非是人所能受的;神是信实的,必不叫你们受试探过于所能受的;在受试探的时候,总要给你们开一条出路,叫你们能忍受得住」(林前十13)。「禁食四十昼夜」和「最高的山」会使犹太读者立刻联想到西奈山上的摩西(出三十四28)和往西奈山去的以利亚(王上十九8)的禁食,想起摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我,你们要听从他」(申十八15)。也会使犹太读者联想到以色列人在旷野飘流的四十年(申八2-3),认识到主耶稣才是得胜的真以色列。

【太四3】「那试探人的进前来,对祂说:『祢若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。』」

正因为主耶稣是站在「人子」的地位上面对试探,所以魔鬼也用在伊甸园对付亚当夏娃的方法(创三1-6)来引诱主耶稣离开「人子」的地位,离开十字架的道路,可以彻底破坏神国度的计划。「那试探人的」早就窥伺在旁,等主饿了就来给主出主意,牠也常常在我们有需要或困难的时候「进前来」,给我们出一些貌似合情合理的主意,叫我们只顾自己的需要,不顾神的旨意。魔鬼并没有质疑和挑战主耶稣「神的儿子」的身份,而是用合情合理的理由引诱祂把「石头变成食物」,离开「人子」的地位,单单以「神的儿子」(3,6节)的身份行事。主却始终站在「人子」的地位,祂若在「人子」的地位上胜过了试探,我们这些在基督里的人也照样能胜过试探。魔鬼用难处来「试探人」,是要叫人离弃神,阻拦神对人的恢复。神却用难处「试炼人」,为要除去人的掺杂,把人恢复到起初的样式。试炼的结果使人更靠近神,试探的结果是叫人更远离神。

【太四4】「耶稣却回答说:『经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。』」

「首先的亚当」最先失败在吃的上面(创三11-12),灵被肉体支配,只重视「那棵树的果子好作食物」(创三6),满足了「肉体的情欲」(约壹二16),却离弃了神的话语(创二16-17);「末后的亚当」主耶稣却最先得胜在吃的上面,肉体被灵支配,宁可让肉体受缺乏,也不肯离开「耶和华口里所出的一切话」(申八3),因此祂就能站住「人子」地位,不让魔鬼做主。神所要得着的人应该单单仰望神的旨意、顺服神的权柄,魔鬼却要引诱主耶稣看重自己的需要,不顺服神的旨意,牠的试探无论以什么形式出现,目的都是要叫人离弃神,不让神得着人。主耶稣不是说人不需要食物,而是说人的生命里最不能缺少的不是「食物」,而是「神口里所出的一切话」;主耶稣也不是不能把「石头变成食物」,祂有能力行五饼二鱼的神迹(十四15-21),但祂知道这饥饿是神让祂经受的,为要表明凡「单靠食物」、而不是「靠神口里所出一切话」的人,就没有活在神国的实际里。主耶稣不久前刚听见从天上来的声音称祂为神的「爱子」(三17),现在就有个声音怂恿祂证实自己「爱子」的身份。这个声音和天上的声音是不是出自同一个来源?主耶稣的验证方法就是圣经,凡与圣经不一致的,就不是从神来的。

【太四5】「魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶(顶原文是翅)上」

「圣城」就是耶路撒冷。「殿顶」当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷,高度约有百米。

【太四6】「对祂说:『祢若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为祢吩咐祂的使者,用手托着祢,免得祢的脚碰在石头上。』」

魔鬼熟悉圣经,既然主耶稣靠着神的话得胜,魔鬼就引经据典地对付祂,张口就是「因为经上记着说」。牠的确是在说神的话,但却不是为了叫神得荣耀,而是为了满足人自己,所有叫人满足而不叫神得荣耀的,都不是出于神。神一切的应许都是要叫人得着祂,享用祂,使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。魔鬼断章取义地引用圣经,故意在「祂的使者」和「用手托着你」之间略去「在你行的一切道路上」(诗九十一11-12),以扭曲圣经的本意。诗九十一11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们,并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解,不但自欺欺人,也最容易让不认真读经的人真假难辨。神的儿女如果不「用各样的智慧,把神的话丰丰富富的存在心里」(西三16),还不如魔鬼熟悉圣经,怎么能抵挡得住魔鬼呢?主耶稣如果接受魔鬼的建议做这件惊人的事,马上就可以轰动出名,所有的犹太人都会来跟从祂,表面上就叫神轻而易举地得着人了。但如果主耶稣走了魔鬼的捷径而离开十字架的道路,祂就离开了「人子」的地位,实际上就是让神失去了祂所要得着的人。许多人「替神」所出的主意,是否也是不需要十字架的捷径呢?

【太四7】「耶稣对牠说:『经上又记着说:“不可试探主——你的神。”』」

「首先的亚当」只注目那棵树的果子「能使人有智慧」(创三6),满足了「今生的骄傲」(约壹二16),却离弃了神的话语(创二16-17);「末后的亚当」主耶稣却拒绝了能立刻见效的「聪明」办法,绝不离开「愚拙」的十字架的道路,始终降卑站稳在「人子」的地位上,「因为十字架的道理,在那灭亡的人为愚拙;在我们得救的人却为神的大能」(林前一18)。主耶稣并不与撒但辩论,而是直截了当地向魔鬼宣告「不可试探主你的神」(申六16)。「经上又记着说」单凭一处经文容易断章取义,所以引用圣经必须与别处经文不冲突。当我们对某一处的经文不明白的时候,就应该参考其他更清楚明了的经文来查究其真义。「相信神」是神先说话,我们照着去做,「试探主你的神」是神并未说话,人勉强神去做,实质是怀疑神。「充满信心的祷告」和「试探主你的神」只有一步之差,魔鬼最喜欢用这个来试探人,因为这个作法最能抓住人的心。

【太四8】「魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华,都指给祂看,」

没有任何一座高山能让人看到「世上的万国」和「万国的荣华」,可能魔鬼带着主耶稣上了当地一座最高的山,然后在异象中将「世上的万国」和「万国的荣华」指给主耶稣看。这世界本是神的,现在却「卧在那恶者手下」(约壹五19),魔鬼成了「这世界的王」(约十四30)。犹太读者立刻会联想到摩西在尼波山上俯瞰应许地的情形(申三十四1-4),有传统认为这山就是耶利哥城西的「试探山」。

【太四9】「对祂说:『祢若俯伏拜我,我就把这一切都赐给祢。』」

魔鬼知道地上「万国的荣华」(8节)只是过眼云烟,只是「眼目的情欲」(约壹二16),所以牠舍得用这么大的「善意」来交换神在人心中的地位,窃取神所该得的敬拜,让人顺服牠的权柄,阻拦神国的降临,那才是牠真正想要的目标。我们的心若是向着这世界的虚荣,就会在不知不觉中敬拜魔鬼,落在魔鬼的权柄之下。主耶稣来到地上,正是要把全地从「世界的王」(约十四30)手中收回来,使神的权柄临到全地。现在魔鬼愿意把「世上的万国」(8节)拱手相让,让「末后的亚当」不必走十字架的苦路,不必经过属灵争战,就可以在地上建立比罗马帝国还要伟大的国家,让全世界人民都可以在祂秉公行义的治理下享受平安幸福,这难道不合神心意吗?主耶稣当年面临一个选择:祂要成为一位被钉十字架的弥赛亚,还是一位立刻统治天下的弥赛亚?今天的基督徒也常常面临同样的选择:是走十字架的道路追求属天的国度,还是靠人的努力建立地上的公义国度?

【太四10】「耶稣说:『撒但(撒但就是抵挡的意思,乃魔鬼的别名),退去吧!因为经上记着说:当拜主——你的神,单要事奉祂。』」

「首先的亚当」只注目那棵树的果子「悦人的眼目,且是可喜爱的」(创三6),满足了「眼目的情欲」(约壹二16),却离弃了神的话语(创二16-17);「末后的亚当」主耶稣却单纯地注目神,专一地拣选神,「当拜主你的神,单要事奉祂」(申六13),不介意失去属地的好处和方便,因此祂就不会被「眼目的情欲」(约壹二16)所吸引,不让任何神以外的人、事、物代替神。我们若要胜过试探、胜过物欲的蒙蔽和欺骗,也要向神建立这样绝对单纯的心志。主耶稣斥退了魔鬼,第一次叫出了魔鬼的真名「撒但」,说出了天国之王和世界之王的争战本质。撒但的真正目的就是利用「万国的荣华」来诱惑人心,引人追求并事奉神之外的事物,藉此来抵挡神、对抗神。天国的显明是一场激烈的属灵争战,主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王,也向我们显明了一条胜过试探的得胜之路,让一切跟随祂的人来效法。「务要抵挡魔鬼,魔鬼就必离开你们逃跑了」(雅四7),单单敬拜神、事奉神的人可以运用神所赐的属灵权柄来抵挡魔鬼,斥责牠:「撒但,退去吧」!

【太四11】「于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候祂。」

主耶稣的得胜证明祂就是神所要得着的「末后的亚当」,祂配做天国之王。但魔鬼只是「暂时离开耶稣」(路四13),牠不会因为一时的失败就停止抵挡神,还会不住地寻找机会把人夺去,牠在主耶稣身上得不到的,就要在神的儿女身上得到。但我们却不必惧怕,因为天国之王早已击伤了魔鬼的头。基督当日在地上站住了人子地位,羞辱了仇敌,我们若活在基督里面,祂就能扶持我们、保守我们站稳属天的地位,让我们能因着主的得胜而向魔鬼夸胜。「试探」就是魔鬼把一些主意送进我们的心思里,要叫我们怀疑神和神的作为,产生离弃神的意念。如果我们拒绝接受「试探」的指导,「试探」的意念就不会产生犯罪的结果。我们若把受「试探」看成是犯罪,就会落在自我控告的光景里,这也是魔鬼的另一种诡计。因为受「试探」并非犯罪,「祂也曾凡事受过试探,与我们一样,只是祂没有犯罪」(来四15)。我们不能禁止魔鬼对我们的「试探」,但却可以靠着「圣灵的宝剑」(弗六17)去拒绝「试探」,主耶稣三次都用「经上记着说」的话语胜过了魔鬼的试探,我们若不跟随魔鬼的意见、人的意见去行动,而是单单顺从神的话语去决定自己的道路,神的话语就能成为我们胜过试探的「圣灵的宝剑」(弗六17)。主耶稣曾拒绝照诗九十一11呼求天使的帮助,因为那是试探神(6-7节),现在神却主动差派天使来伺候祂,这才是诗九十一11的真义。天使的伺候可能指提供食物,犹太读者立刻会联想到以利亚的经历(王上十九5-8)。

【太四12】「耶稣听见约翰下了监,就退到加利利去;」

施洗约翰因批评希律安提帕强娶自己亲兄弟的妻子希罗底而被下监(太十四3-4),主耶稣听见施洗约翰被下监的消息,反而从犹太地回到希律安提帕管辖的加利利,表明这并不是「退却」,而是工作地点和方式的改变。主耶稣受洗后的第一年在犹太地和加利利之间事奉(约三22-五47),呼应施洗约翰的事奉(约三22-24)。此时是第二年,施洗约翰已经下监,神结束了他的铺路工作,主耶稣回到加利利正式开始独立的事奉,天国之王要亲自建立天国。「退到」是「回到」的意思。「加利利」当时是外邦人所聚居的地区,素为犹太人所藐视,主耶稣「退到加利利」开始建立天国的工作,是要应验旧约的预言(14-16节)。施洗约翰被囚在死海东岸的马克路斯堡(Machaerus,《犹太古史记》卷18第5章)。

【太四13】「后又离开拿撒勒,往迦百农去,就住在那里。那地方靠海,在西布伦和拿弗他利的边界上。」

「迦百农」位于加利利海的北边,西布伦和拿弗他利两个支派的地位于加利利海的西南面和西北面,与迦百农相毗邻。主耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(九1;十一23),本书作者使徒马太的家就在此城。「海」指加利利海,实际是一个淡水湖。

【太四14】「这是要应验先知以赛亚的话」

【太四15】「说:『西布伦地,拿弗他利地,就是沿海的路,约旦河外,外邦人的加利利地——」

15-16节引自赛九1-7对弥赛亚的预言。「西布伦地,拿弗他利地」是以列色两个支派所分得之地(书十九10-16,32-39),都在加利利境内。以色列人一般称约旦河东为「约旦河外」,但本节经文却是从亚述的角度,称约旦河西为「约旦河外」。「外邦人的加利利地」700多年前北国以色列亡国被掳,亚述迁入许多外邦人,犹大被掳回归以后,又有许多犹太人迁入,所以当时加利利地区既有犹太人的城镇,又有外邦人的城镇。

【太四16】「那坐在黑暗里的百姓,看见了大光;坐在死荫之地的人,有光发现照着他们。』」

马太福音用应验先知的话作为天国之王工作的开始,表明主耶稣就是那「大光」。「光」就是天国的性质,让我们认识神、认识自己,脱离黑暗和死亡,天国之王的工作就是把天国的性质发表出来。

【太四17】「从那时候,耶稣就传起道来,说:『天国近了,你们应当悔改!』」

天国先锋约翰所传的是「天国近了,你们应当悔改」(三2),天国之王亲自传讲的还是「天国近了,你们应当悔改」。天国的建立首先要求人心的悔改,悔改不是人进入天国的资格,但却是走向天国的第一步,只有悔改才能使人心转向神,向神打开接受恩典的路,信福音进入天国。在此之前,主耶稣在犹太地与施洗约翰同时传道(约三22-24),现在施洗约翰下监了,律法和先知的时代结束了,天国的时代开始了。本节是主耶稣作为天国之王正式开始工作的起点,从四17到十六20都是记录主耶稣在北方加利利及附近地区的传道,之后记录主耶稣在南方犹太地区的传道。

【太四18】「耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网;他们本是打鱼的。」

「加利利海」又名革尼撒勒湖(路五1),也叫提比哩亚海(约六1;二十一1),古时原名基尼烈湖(民三十四11),捕鱼业昌盛,人口密集,许多村庄环绕湖而立。犹太人并非不知道海有多大,他们很熟悉地中海,但犹太人都根据传统称加利利海为「海」。西门和安得烈是伯赛大人(约一44),可是已经搬到迦百农定居(八5,14)。「西门」是个犹太名字,而「安得烈」却是希腊名字,反映了加利利地区的混杂文化。主耶稣给「西门」起的的名字「彼得」也是希腊名字,是亚兰文的「矶法」翻译来的,意思是「磐石」(约一42)。

上图:加利利海位于海平面以下212米,周长53公里,南北长21公里,东西宽13公里,面积166平方公里,最深43米,是以色列最大的淡水湖。

上图:加利利海位于海平面以下212米,周长53公里,南北长21公里,东西宽13公里,面积166平方公里,最深43米,是以色列最大的淡水湖。

【太四19】「耶稣对他们说:『来跟从我,我要叫你们得人如得鱼一样。』」

彼得和安得烈原来是施洗约翰的门徒,曾跟从过主耶稣(约一35-42),后来又回去捕鱼为生。现在主第二次呼召他们,要他们放下职业,从事更有价值的「得人」工作,把人带进神的国度。「来跟从我」就是做主门徒,当时犹太拉比不只是传授道理,而且和门徒生活在一起,以自己的日常行事为人言传身教。

【太四20】「他们就立刻舍了网,跟从了祂。」

当天国之王开始建立天国的工作时,首先呼召为天国争战的人,让这些人陪伴着王去争战。这些门徒都是平凡的人,但他们都遇见了王的权柄、也完全接受了王的权柄,所以能让王的权柄从他们身上显出来。天国的实际就是神的权柄,能让神的权柄通过他们而显出来的,才配作天国的战士,为着国度忠心争战。彼得和安得烈已经在约旦河边见过主耶稣(约一35-42),所以可以「立刻舍了网」跟从主耶稣巡回传道,但这并不是说他们抛弃了家产或与家人断绝关系(八14;约二十一3)。

【太四21】「从那里往前走,又看见弟兄二人,就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰,同他们的父亲西庇太在船上补网,耶稣就招呼他们」

雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴(路五10),雅各和约翰的母亲撒罗米是主耶稣母亲马利亚的亲姊妹(约十九25;可十五40),因此他们弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比较富有,所以有雇工(可一20),他儿子约翰也能认识大祭司(约十八15)。「补网」包括洗网、修补,并把网挂起来晒干,以备次日捕鱼作业之用。约翰蒙召时正在「船上补网」,后来他在教会中的主要工作,也是修补破口漏洞,防备异端的入侵(约翰壹、贰、叁书)。

【太四22】「他们立刻舍了船,别了父亲,跟从了耶稣。」

这四个渔夫除了打鱼没有什么特别的技能,鱼网和船是他们唯一的生活倚靠。现在他们却要丢开熟练的生活技能,离开故乡和亲友,去从事一个一无所知、毫无把握的事业,这样的「转换人生跑道」实在是太冒险了。在人看来,他们的「立刻」和「跟从」(20,22节)实在是一件盲目的事,但在神眼中却是最宝贵的反应,因为他们是真的认识了天国之王的权柄。不认识主的人会拒绝主,但认识主的人是无法拒绝主的。约翰很可能已经在约旦河边见过主耶稣(约一35),所以可以「立刻舍了船」跟从祂。

【太四23】「耶稣走遍加利利,在各会堂里教训人,传天国的福音,医治百姓各样的病症。」

天国之王的主要工作是「教训人,传天国的福音」,行神迹是为了向人显明天国之王的权柄。「教训」带着权柄,神迹显明权柄,「医治百姓各样的病症」就是天国的权柄显明在地上(十二28),让人在主耶稣身上看到天国的权柄。这一阶段,主耶稣的传道地点主要是加利利,传道对象主要是杂居在外邦人中的犹太人。「福音」好消息。「会堂」(Synagogue)是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的,那时圣殿被毁,犹太人就建立会堂,聚集祷告并讲解律法。犹太成年男人每天必须由10人以上聚集在一起祷告三次,会堂最初是为此目的设立的。主耶稣在「各会堂里教训人」(九35;十二9;十三54),对象都是犹太人。主耶稣的时代,撒都该人掌控着圣殿,法利赛人掌控着会堂。

【太四24】「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的,就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的,都带了来,耶稣就治好了他们。」

这些疾病有的是因为自然的原因,也有的是因为「被鬼附」。主耶稣的权柄有能力管辖自然,也有能力对付撒但的权势。医病赶鬼显明了天国之王的权柄,地上寻求天国之王的人增加了,神的权柄在地上扩展了,这就是天国在地上的初次显出。「叙利亚」可能是加利利的北方的邻近地区,而不是指后来罗马人设置的大得多的叙利亚省。

【太四25】「当下,有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂。」

「低加坡里」指加利利东方的广大地区,包括加大拉、格拉森等村庄,那里有十座希腊人的城镇,是外邦人聚集的地方。「犹太」地区在加利利的南方。犹太和加利利之间的撒马利亚却没有人来。

上图:耶稣受洗、受试探和传道早期:1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼,接受施洗约翰的洗(太三13-17,可一9-11,路三21-22,约一29-34);2、耶稣被圣灵引到旷野(传统认为在耶利哥附近),受魔鬼四十天的试探(太四1-11,可一12-13,路四1-13);3、耶稣回加利利传道,途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒(约一35-49);4、耶稣到迦拿参加婚宴,使水变酒,是第一件神迹(约 2:1-11);5、耶稣第一次去迦百农传道(约二12);6、耶稣去耶路撒冷过逾越节,第一次洁淨圣殿,并与尼哥德慕谈道(约二13-三21);7、耶稣到犹太地居住和施洗(约三22-四2);8、耶稣在去加利利的路上,特意经过撒马利亚的叙加城,在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道(约四3-42);9、耶稣回到加利利,在迦拿医好大臣儿子的重病(约四46-54);10、耶稣回拿撒勒传道被拒(路四16-30);11、耶稣再到迦百农传道(太四12-16);12、耶稣在加利利海边传道,再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂(太四18-22,可一16-20,路五1-11);13、耶稣到加利利全地会堂传道,名声传遍了叙利亚,许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他(太四23-25,可一35-45,路四42-44);14、耶稣上耶路撒冷过逾越节,在毕士大池治癒瞎子(约五1-47)。

上图:耶稣受洗、受试探和传道早期:1、耶稣从加利利的拿撒勒来到约旦河东的伯大尼,接受施洗约翰的洗(太三13-17,可一9-11,路三21-22,约一29-34);2、耶稣被圣灵引到旷野(传统认为在耶利哥附近),受魔鬼四十天的试探(太四1-11,可一12-13,路四1-13);3、耶稣回加利利传道,途中收安得烈、西门·彼得、腓力、拿但业为门徒(约一35-49);4、耶稣到迦拿参加婚宴,使水变酒,是第一件神迹(约 2:1-11);5、耶稣第一次去迦百农传道(约二12);6、耶稣去耶路撒冷过逾越节,第一次洁淨圣殿,并与尼哥德慕谈道(约二13-三21);7、耶稣到犹太地居住和施洗(约三22-四2);8、耶稣在去加利利的路上,特意经过撒马利亚的叙加城,在雅各井旁与撒马利亚的妇人谈道(约四3-42);9、耶稣回到加利利,在迦拿医好大臣儿子的重病(约四46-54);10、耶稣回拿撒勒传道被拒(路四16-30);11、耶稣再到迦百农传道(太四12-16);12、耶稣在加利利海边传道,再次呼召西门、安得烈、雅各和约翰跟随祂(太四18-22,可一16-20,路五1-11);13、耶稣到加利利全地会堂传道,名声传遍了叙利亚,许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着他(太四23-25,可一35-45,路四42-44);14、耶稣上耶路撒冷过逾越节,在毕士大池治癒瞎子(约五1-47)。

读经有感:试探何物

尽管试探、试验、试炼可能在根本上是同一件或大或小的事,但从不同主客位的角度看,它们之间可就大相径庭、大异其趣了。从主位不同的动机、存心、目的看,或从客位不同的好恶、心态、意愿看,同一件事情的称谓可就都不相同了,而结果当然也就有天渊之别。在试探、试验、试炼中,人的第一个难处是意识,根本没想到那不只是普通的生活流程、交际应酬、事业发展,而是一个预设善恶的布局,像老鼠不知道什么糖果可吃不可吃,什么笼子可进不可进一样。第二个难处是抉择,在食欲、财欲、色欲、权欲的牵引下,人若不肯停下来用心做抉择,那就等于他决定容让心思手脚去做主,像酗酒的人看到了酒、吸毒的人看到了毒一样,先喝了再说,先吸了再说。第三个难处是意志,人在良知、真理、圣灵的启迪下,应当靠主寻思设防、择善拒恶,面对试探要像碰到毒蛇猛兽一样,要坚决,要铁面无私,绝不给它留地步、留缝隙!

默然自问:是耶稣没呼召我跟从祂,还是我被渔网缠住了、被渔船卡住了、被父亲拉住了?