【太五1】「耶稣看见这许多的人，就上了山，既已坐下，门徒到祂跟前来」

加利利北岸、迦百农附近有许多小山坡，山坡上平缓的地方适合登高向群众讲道。主耶稣「上了山」，在这些山坡上教导「登山宝训」（本节至七29），向门徒们讲解天国的实际内容。「坐下」是当时犹太拉比教导人的标准姿势（十三2，二十三2，二十四3，二十六55；路四20）。

【太五2】「祂就开口教训他们，说：」

从本节至七29是「登山宝训」。主耶稣教导的对象是「门徒」（1节），「登山宝训」并不是人可以靠自己的努力能达到的道德标准，也不是在地上可以建立的理想社会，其中大部分教导根本不能在地上的国度行得通。主耶稣是在教导祂的门徒怎样接受十字架的工作，靠着里面神的生命在人面前活、在神面前活，这是对天国子民的根本要求，是天国子民的生活规范，也就是「天国的宪章」。在「登山宝训」里，主多次使用「你们……的父」，再三提醒我们注意自己的身份，站稳做儿子的地位，专一地遵行神的话，叫神的旨意成全在我们身上，就是把我们模成神儿子的模样，活出神儿子的实际，让神得着祂所要得着的人，成为天国子民。「登山宝训」有一部分内容记载于路加福音的「平原宝训」里（路六20-49），也散记在不同的章节里，因此「登山宝训」很可能不是一篇单独的讲道，而是综合了主耶稣多次关于「怎样做门徒」的教导。

【太五3】「『虚心的人有福了！因为天国是他们的。」

「虚心」意思是「灵里贫穷」，「虚心的人」就是知道自己灵里贫穷的人。「有福了」意思是「快乐，欢跃，可称颂」。当一个人认识到自己在神面前真的是一无所有，他的所有、所能、所做在神眼中并没有价值的时候，他就「有福了」，因为「天国是他们的」，他们将转向神、信靠神、追求属天的事物，成为天国的子民，经历天国的实际，天国本身就是最大的「福」。「自以为有」的不能进天国，「自以为无」的才能进去，因为神赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人（彼前五5）。3-10节被称为「天国八福」，清楚地指出追求天国的人将遭遇到的各种景况，也宣告天国子民所应有的应对态度，结果都是「有福了」。主耶稣要我们明白神是人蒙福的源头，蒙福或受祸，全是看在人用什么态度去对待神和祂的心意。除一福和八福外，用的都是将来式，表示那最好的奖赏要等到天国最终建立的时候。头尾两福（3和10节）则用现在式，表明在天国子民的实践中，就能得着神不断的奖赏。原文句子结构匀称简洁，非常容易记忆背诵，在希腊文原文里使用了头韵法（前四福均以 P 字开头）。

【太五4】「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。」

「哀恸的人」是苦难深重的人，也是因为看见自己的本相而痛苦的人，安慰他们是天国之王弥赛亚工作的一部分（赛六十一2）。「他们必得安慰」神是「赐各样安慰的神」（林后一3），得着神，就能经历神的「各样安慰」。只有「哀恸」过的人，才懂得什么叫作「各样安慰」，才知道什么叫作「圣灵中的喜乐」（罗十四17）。

【太五5】「温柔的人有福了！因为他们必承受地土。」

「温柔的人」不坚持自己，不为地上的一切与人相争，甘心接受和依靠神量给他们的份。他们从外面看是吃亏的、可欺的，但在里面却是最富有的、刚强的，因为神应许他们「必承受地土」（诗三十七11），得着神永远的产业。不愿意吃亏的人不会有真温柔，肯背十字架的天国子民才有真温柔，才能满足于神的安排，不但对别人无所求，对自己也无所求，这样的人不只胜过别人，也胜过自己。

【太五6】「饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。」

「饥渴慕义」指如饥似渴地追求顺服神、得着神，使自己的行事为人合乎神公义的要求（诗四十二1-2，赛五十五1-2）。世界上没有一个义人，只有主耶稣才是真正的义，得着主，我们的「饥渴」就必得「饱足」。我们的生命是否能长进，在乎我们是否「饥渴」，灵里不觉得「饥渴」的人，永远不能得「饱足」，不能进入天国。

【太五7】「怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。」

「怜恤人的人」体贴和同情别人，不计较自己的损失而去怜恤人，这是神的性情的表达。天国子民若以公义对待自己，以怜恤对待别人，神就会超过公义而怜恤我们。天国子民若常常记得自己对神的亏欠有多少，蒙神的怜恤有多大，就不会斤斤计较自己的得失了。

【太五8】「清心的人有福了！因为他们必得见神。」

「清心的人」单纯地向着神，专一地寻求神（诗二十四3-4），心思没有被神以外的事物霸占。「这是寻求耶和华的族类」（诗二十四6），这样的人才能与神有面对面亲密的交通，「必得见神」，「如同看见那不能看见的主」（来十一27），将来也「必得见祂的真体」（约壹三2）。如果我们被许多眼见的事物所诱惑，「失去那向基督所存纯一清洁的心」（林后十一3），就不能见神。

【太五9】「使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。」

神是「仁爱和平的神」（林后十三11），主耶稣是「和平的君」（赛九6），天国子民若活出神儿子属天的样式，就能「使人和睦」，叫人在我们身上遇见神，以致认出门徒是「神的儿子」，具有天父的生命特质。福音使人与神、与人、与自己都恢复和好（弗二14-16，西一22），所以「使人和睦」的最佳办法，便是竭力传扬「平安的福音」（弗六15）。

【太五10】「为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。」

「使人和睦」是天国子民对待别人的态度（诗三十四14），「为义受逼迫」是天国子民接受别人对付的态度。「义」就是神的旨意、神看为对的事情，活在天国实际里的人，顺服神的权柄，只做神看为对的事情，不与世人同流合污、不与世俗随波逐流、不与不法不义妥协。这样的人不属世界，所以世界就恨他们（约十五19）。这样的生活太惹人注目了，所以就会招来逼迫，因此「凡立志在基督耶稣里敬虔度日的，都要受逼迫」（提后三12）。天国子民在地上的国度里既无处容身，神就给他们天国作为补偿，所以「天国是他们的」，「为义受苦，也是有福的」（彼前三14）。我们若为神的国度受逼迫、受苦，就「可算配得神的国」（帖后一5）。

【太五11】「人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！」

11-12节是上节第八福的更详细解释。为天国之王受逼迫，是天国子民必有的经历，因为世界在恨我们以先，已经恨主了，他们既逼迫了主，也要逼迫我们（约十五18-20）。从未因主受过逼迫的，恐怕还不是天国子民。「你们就有福了」原文是「你们现在就有福了」，不必等到将来，正当为主挨骂受辱的时候，我们就已经成为一个有福的人了。

【太五12】「应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样逼迫他们。」

天国子民的道路如果有逼迫，反而是福，因为必得属天的赏赐，如果一直亨通平顺，就应该怀疑自己是否是天国子民。「应当欢喜快乐」原文意思是「大大地快乐」。当我们为主遭受逼迫、辱骂、毁谤的时候，该有的反应不是闷声叹气，不是需要同情，乃是要「大大地快乐」，因为我们不以属地的好处为满足，而是一直定睛在天上的赏赐，以神自己为满足，这样的喜乐只有经历过的人才能领会。「大」表示赏赐的程度多且大，难以用言词形容。「先知」表明为主受苦实际是在高抬我们，使我们竟然得以与先知同列，所以要「心里欢喜，因被算是配为这名受辱」（徒五41）。

【太五13】「你们是世上的盐。盐若失了味，怎能叫它再咸呢？以后无用，不过丢在外面，被人践踏了。」

13-16节：主耶稣告诉门徒，他们与众不同。犹太拉比常用「盐」来比喻智慧（西四6），「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「盐若失了味」象征没有属天智慧的天国子民就和世人无异，不能把天国的内容活出来，让世人领会天国的甘美，因此在神面前是无用的仆人，在世人面前是受人践踏。古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，会被丢弃。

【太五14】「你们是世上的光。城造在山上是不能隐藏的。」

「盐」是天国子民的生命实际，「光」是天国子民的行为见证。天国子民的行为如同建造在山上的一座城，显明在世人眼前，是不能隐藏的，属天的生命一定会通过好行为彰显出来的。天国子民「是」盐、「是」光，不是「做」盐、「做」光。天国子民服在神的权柄下，属天的生命就能长大，自然就活出盐和光的功用，不是做出来、装出来的。

【太五15】「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。」

14节说光「不能隐藏」，这里说光「不可隐藏」。「斗」是用来量取粮食的木头量器。「放在灯台上」灯台才是放置灯的正确位置，可以照亮周围。天国子民无论在哪里，都要活出天国子民的样式，用美好的见证照亮周围的人。

【太五16】「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」

世人的好行为是靠自己的努力做出来的，看见的人就归荣耀给人；天国子民的「好行为」是里面属天的生命自然活出来的，是天国内容的显明，因此看见的人就会将荣耀归给我们在「天上的父」，因为神是我们属天生命的源头。「好行为」就是「光」，世人之所以不认识神，不肯归信主耶稣，常常是因为我们缺乏好行为的见证。一个隐蔽不能发光的门徒，和一个失去属天智慧的门徒一样，在世上没有用处（13节）。

【太五17】「莫想我来要废掉律法和先知。我来不是要废掉，乃是要成全。」

「废掉律法和先知」指推翻旧约，「律法和先知」是犹太人对旧约的代称（七12，二十二40；徒二十四14，二十八23；罗三21）。「成全」原文是「成全、应验」的意思，旧约律法的要求在主耶稣身上得着完满的成全，旧约先知的预言在祂身上也得着完满的应验。律法乃是将来美事的影儿（来十1），那形体却是基督（西二17），所以主耶稣来到这世上，就使律法和先知得着完满的成全。

【太五18】「我实在告诉你们，就是到天地都废去了，律法的一点一画也不能废去，都要成全。」

「我实在（希腊语 Amen）告诉你们」是主耶稣特有的说法，就像旧约先知用「耶和华如此说」来强调话语的重要性和权威性一样。「就是到天地都废去了」指旧天旧地都过去了的时候（启二十一1），即到永世里。「一点一画」指希伯来字母中最小的部分。本节的「成全」指成就律法，使律法中一切的要求都得着实现。主耶稣基督已经成全了律法，我们只要活在基督里，便是遵守律法的精意，而不必遵守外面的字句仪文。

【太五19】「所以，无论何人废掉这诫命中最小的一条，又教训人这样做，他在天国要称为最小的。但无论何人遵行这诫命，又教训人遵行，他在天国要称为大的。」

天国子民在天国里的大小，取决于我们遵行神旨意的程度。我们遵守神的旨意有多少，就显明我们对天国权柄的顺服有多少、身上天国的成分有多少，所以我们自己「遵行」越多，「教训」别人去遵行越多，在天国里就越大。

【太五20】「我告诉你们，你们的义若不胜于文士和法利赛人的义，断不能进天国。」

「文士和法利赛人的义」是靠着外面履行律法规条行出来的（腓三6），「里面却装满了假善和不法的事」（二十三28）。天国的「义」不是在外面做出来的，乃是从里面活出来的，先有里面属天生命的实际，再有外面的行为表现，所以胜过文士和法利赛人的义。17-20节是21-48节的引言。指出旧约律法的每个细节都是神所规定的，不得更改，但应该正确地行出来，里面的比外面的更重要。21-48节从6个方面来详细解释，突破了犹太人的传统观念。

【太五21】「你们听见有吩咐古人的话，说：不可杀人；又说：凡杀人的难免受审判。」

「不可杀人」是十诫中的第六诫（出二十13；申五17）。「凡杀人的，难免受审判」杀人者要被世间的法庭判偿命（出二十一12；利二十四17；申十七8-13）。基督徒不只不可杀人，也不可自杀，因为自杀也是杀人。

【太五22】「只是我告诉你们：凡(有古卷在凡字下加：无缘无故地)向弟兄动怒的，难免受审断；凡骂弟兄是拉加的，难免公会的审断；凡骂弟兄是魔利的，难免地狱的火。」

虽然导致杀人的怒气和仇恨不受世间法庭的审判，但在天国里一样要受到审判。「只是我告诉你们」这是主耶稣以天国之王的身份，宣布天国的律法。「动怒」生气不一定是犯罪（弗四26），但动怒会导致仇恨，杀人是从动怒开始的，天国子民不但不可有杀人的行为，也不可有会导致杀人的心思。「公会」是犹太教中最高治理机关，在此可能指在一般会堂里的管训法庭。「拉加」是亚兰语中骂人的话，意思是「无用、无知」。「魔利」是希伯来文中骂人的话，意思是「愚蠢、叛逆」，侮辱、藐视的语气比「拉加」更重。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【太五23】「所以，你在祭坛上献礼物的时候，若想起弟兄向你怀怨」

「献礼物」指为感恩而献的甘心祭。

【太五24】「就把礼物留在坛前，先去同弟兄和好，然后来献礼物。」

主在这里并没有说谁对谁错，不管谁对谁错，我们都不能带着仇恨和怒气来敬拜神。天国子民必须首先与弟兄没有间隔，然后才能与神有美好的交通。

【太五25】「你同告你的对头还在路上，就赶紧与他和息，恐怕他把你送给审判官，审判官交付衙役，你就下在监里了。」

「还在路上」指去法庭的路上。「审判官」指神自己，指他向神祷告，求神审判伸冤。弟兄之间的认罪、和解，与得救没有关系，但与将来的赏罚却有关系。

【太五26】「我实在告诉你，若有一文钱没有还清，你断不能从那里出来。」

天国子民对别人的亏欠，即使是微不足道的小事，也都要对付清楚。「一文钱」是罗马最小的硬币Quadrans。

【太五27】「你们听见有话说：不可奸淫。」

「不可奸淫」是十诫中的第七诫（出二十14；申五18）；「奸淫」是指夫妇以外的性关系。

【太五28】「只是我告诉你们，凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」

「淫念」就是「渴望占有的欲念」，是奸淫的动机和原因，天国子民不仅不可有奸淫的行为，并且有了「淫念」也要赶快向神认罪悔改。「看见」指特意去看，为着某种目的去看，比如为了满足情欲特意去看色情网站、小说、照片、影视等。

【太五29】「若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉；宁可失去百体中的一体，不叫全身丢在地狱里。」

「右眼叫你跌倒」人许多的罪恶都是从眼目的情欲来的（约壹二16）。「剜出来丢掉」是用夸张的手法表示为躲避试探而付出重大代价，免得灭亡，并非要按字面剜眼、砍手（30节）。

【太五30】「若是右手叫你跌倒，就砍下来丢掉，宁可失去百体中的一体，不叫全身下入地狱。」

「砍手」就是不把肢体「献给罪作不义的器具」（罗六13）。

【太五31】「又有话说：人若休妻，就当给她休书。」

摩西律法允许人离婚（申二十四1-4）。「休书」是男方写给女方的离婚证明书，以保障女方日后的社会地位。

【太五32】「只是我告诉你们，凡休妻的，若不是为淫乱的缘故，就是叫她作淫妇了；人若娶这被休的妇人，也是犯奸淫了。」

「淫乱」是惟一准许离婚的理由，因为任何一方的淫乱行为，就是破坏了夫妻一体的事实（创二24）。「就是叫她作淫妇了」既然只有淫乱才准许离婚，则被离婚的人自然要被人认为犯淫乱了。与犯淫乱的人结婚，等于自己也犯了淫乱。

【太五33】「你们又听见有吩咐古人的话，说：不可背誓，所起的誓总要向主谨守。」

摩西律法允许人向神许愿，但禁止背誓和许愿不还（利十九12；民三十2；申二十三21）。

【太五34】「只是我告诉你们，什么誓都不可起。不可指着天起誓，因为天是神的座位；」

人起誓乃是因为自己的话语不足以取信于人，而企图让「天」（本节）、「地」（34节）、「耶路撒冷」（35节）、自己的「头」（36节）来证明自己的诚实，但这些都是属于神的，我们并没有资格利用它们来支持我们的誓言。

【太五35】「不可指着地起誓，因为地是祂的脚凳；也不可指着耶路撒冷起誓，因为耶路撒冷是大君的京城；」

「脚凳」引自赛六十六1，「大君」引自诗四十八2。

【太五36】「又不可指着你的头起誓，因为你不能使一根头发变黑变白了。」

「不能使一根头发变黑变白」意思是连我们自己的头也归神管理，由不得我们自己作主。

【太五37】「你们的话，是，就说是；不是，就说不是；若再多说就是出于那恶者（或译就是从恶里出来的）。」

天国子民行事为人必须诚诚实实，没有是而又非，这样，别人即或不信任我们的话，也不必用发誓来为自己辩护，信不信由他。雅五12引用了本节。

【太五38】「你们听见有话说：以眼还眼，以牙还牙。」

摩西律法允许审判时按相等程度公平报应，以遏止随意侵犯生命、防止血仇不断升级（出二十一24；申十九21），并不适用于报私仇。对此，法利赛人的理解是，犯人应当赔偿等同于一只眼睛的价值，撒都该人却按字面理解，认为就是把犯人的眼睛挖掉。38-41节并非教导我们不要防备恶人的恶行，乃是教导天国子民遇事要让里面属天的生命来作反应，而不是凭着天然的肉体生命行事为人。这些例子讲的都是天国子民与人之间的关系原则，而不是谈社会伦理准则或者国家之间的关系。

【太五39】「只是我告诉你们，不要与恶人作对。有人打你的右脸，连左脸也转过来由他打；」

「打你的右脸」是用手背抽耳光，表示极大的人身侮辱。「连左脸也转过来由他打」表示忍受屈辱、不予报复，反而预备接受下一次同样的伤害。这不是靠人的忍耐、修养所能做到的，但世人看到的是恶人，天国子民看到的却是恶人后面神的手；世人所求的是公平、公道，但天国子民所求的却是神的旨意满足。「右脸」是神借着人的手来对付我们，来扩充我们的度量，叫我们长大；「左脸」是我们站在主这边对付自己，加增主借人手所作的事。我们若看见恶人的手竟是主所用的工具，就不会在挨打时不舒服，反而欢喜快乐了。因为天国子民生命长进的途径，就是欢喜接受十字架的对付，直到「荣耀、羞辱、恶名、美名」（林后六8），都摸不着我们。

【太五40】「有人想要告你，要拿你的里衣，连外衣也由他拿去；」

「里衣」是一个人最贴身的衣物，连穷人也要穿里衣，拿走里衣表示无理的剥削。人要拿我们的里衣是没有道理的，我们给他外衣也是没有道理的，天国子民是不讲地上的对错道理的，连法定的个人权利都不必坚持（出二十二26-27）。因为我们认识神是在宇宙中掌权的主，顺服在天国的权柄底下，神允许临到我们身上的事，都有祂的美意。

【太五41】「有人强逼你走一里路，你就同他走二里；」

「逼你走」可能指罗马士兵强逼当地人为他扛东西。第「一里路」是被人强逼走的，第「二里」是自己心甘情愿走的。天国子民因为单单注意天国的公民身份和产业，所以能约束自己，不介意在地上暂时的权利得失，不但外面不反抗，连里面的怨恨也没有，甚至自愿地再多走一里（罗马的一里是一千步）。

【太五42】「有求你的，就给他；有向你借贷的，不可推辞。」

凡来向我们开口求助的，我们要把他看成是神差来的使者，要试验出我们心是被财物霸占（太六21），还是神钱财的好管家。「给」是继续进行的时态，主耶稣所说的是习惯性的态度，「爱」不是偶尔慷慨的冲动，而是随时准备好「给」。这里的「借贷」不是今天意义上的借贷，而是穷人请求周济（申十五7-11）。

【太五43】「你们听见有话说：当爱你的邻舍，恨你的仇敌。」

「当爱你的邻舍」引自利十九18。「恨你的仇敌」引自当时拉比的话。

【太五44】「只是我告诉你们，要爱你们的仇敌，为那逼迫你们的祷告。」

对于那些在罗马侵略者统治下生活的犹太人来说，这些话听起来一定很古怪。但有了属天的生命，天国子民就能超越地上天然的爱和恨。一方面「恶要厌恶」（罗十二9），不与恶人同伙（弗五7），另一方面却要爱罪人的灵魂，存心怜悯，对敌视、反对、逼迫自己的「仇敌」从被动的「不恨」变为主动的「爱」，因为从神而来的「爱」能化敌为友，甚至与「仇敌」成为弟兄，一起进入天国。

【太五45】「这样就可以作你们天父的儿子；因为祂叫日头照好人，也照歹人；降雨给义人，也给不义的人。」

一视同仁的爱是天国子民作为「天父的儿子」的标志。「天父的儿子」表明天国子民有神的生命和性情，祂将人所不配得的给人，我们也当将人所不该得的给人。

【太五46】「你们若单爱那爱你们的人，有什么赏赐呢？就是税吏不也是这样行吗？」

「税吏」被罗马政府雇佣来向自己同胞征税的犹太人，被视为罗马的走狗，被犹太人认为是罪人（太十一19）。即使是罪人，他们也爱那爱他们的人，狭隘的爱是世人的特点。

【太五47】「你们若单请你弟兄的安，比人有什么长处呢？就是外邦人不也是这样行吗？」

「外邦人」指犹太人之外不信神的人。爱那爱我们的人，是罪人也有的反应（46节），向与我们亲近的人请安，是外邦人也有的反应。如果基督徒也不过如此，就和不信的人没有分别。

【太五48】「所以，你们要完全，像你们的天父完全一样。』」

天国子民里面有了天父的属天生命，就会活得象天父，就不会再凭着天然的生命来恨和爱，在爱心上就能像天父一样的完全（约壹四17），彰显天父的丰满。

读经有感：要爱仇敌

爱仇敌？谈何容易！爱无故使我受屈、受辱、受伤、受损的人？不是我以他为敌，而是他以我为敌！尤其他不是与我毫无瓜葛的路人外人，而是对我存心不良的恶人歹人！他不仅是我的仇敌，也是众善的仇敌，更是基督耶稣的仇敌——是悖乎情理、悖乎道义、悖乎律法的仇敌！我凭什么要对他心甘情愿、一让再让、自讨没趣？一味退让只会让人食髓知味、得寸进尺、贪得无厌、狂妄自大！但我既然以基督为主、为王、为神，却怎能还与祢辩论、向祢诉苦？祢公义慈爱，知道一切，统管万有，必有祢祢全盘的韬略！上帝啊，就求祢赐我智慧、力量、恩典，让我学祢以为父之心，送上祝福，为他转过右脸、为他披上外衣、为他走多些路！当然，我也必须谨记祢的吩咐，不可做愚昧人，自投罗网、自送虎口、自丧己命！

默然自问：

现在是恩典时代，主已经成全了一切的律法，是否我遵行律法就是教条主义？不出钱不出力才算聪明？

【太四1】「当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。」

圣灵刚刚降在主耶稣身上，接着就立刻引导祂到旷野「受魔鬼的试探」。在建立天国的进程中，主耶稣受洗以后就主动受试探，主动迎战，显明天国之王的得胜。撒但「试探」的目的是要引诱主耶稣做错事，在天国之王刚显明身份的时候就立刻打败祂。这是天国生死存亡的属灵争战，但主权却掌握在神的手里。神不需要考验祂的独生子，但却要主动借着魔鬼的试探，向撒但和世界显明得胜的主耶稣是配作天国之王的。圣经并没有教导我们主动去受试探，但是当我们达到一个属灵高峰的时候，神也常常允许前面有试探来临，因为顺服神的人是魔鬼首先攻击的目标，魔鬼不会浪费时间对付那些对神冷淡的人，因为他们早已是牠的囊中之物，另一方面，神也允许借着这试探要显明我们得胜是靠着神的话语。「旷野」指犹大旷野，就在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一，因为骄傲而堕落成为「魔鬼」（赛十四12-15），被中世纪教会称为「路西法」（拉丁语Lucifer），即「明亮之星」（赛十四12）。圣经称牠「 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（启十二9），并指出「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（启十二4），可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落，成为邪灵，又称污鬼。

【太四2】「祂禁食四十昼夜，后来就饿了。」

主耶稣不是在禁食期间饿了，而是「后来就饿了」。「神不能被恶试探」（雅一13），但此时主耶稣隐藏了祂的神性，完全站在人子的地位上，魔鬼才有机会试探祂。主耶稣并不是以神儿子的身份去接受试探，因为神所要得着的是人，主耶稣就算以神儿子的身份胜了撒但，神还是没有得着祂所要的人。所以主耶稣要站在「人子」的地位上去面对试探，祂会「饿」就说明祂是一个有血肉之体的真正的人，「儿女既同有血肉之体，祂也照样亲自成了血肉之体」（来二14）。「首先的亚当」在伊甸园怎样以一个无罪的人接受试探，「末后的亚当」主耶稣也以同样的情形去面对试探，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15），因为祂的心单单顺从神。我们不可主动靠近试探，但也不必惧怕试探，因为神若以为美，祂也会用我们去胜过试探，叫撒但蒙羞，因为我们不是凭着自己的血气去抵挡试探，而是单单信靠神：「你们所遇见的试探，无非是人所能受的；神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。「禁食四十昼夜」和「最高的山」会使犹太读者立刻联想到西奈山上的摩西（出三十四28）和往西奈山去的以利亚（王上十九8）的禁食，想起摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我，你们要听从他」（申十八15）。也会使犹太读者联想到以色列人在旷野飘流的四十年（申八2-3），认识到主耶稣才是得胜的真以色列。

【太四3】「那试探人的进前来，对祂说：『祢若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。』」

正因为主耶稣是站在「人子」的地位上面对试探，所以魔鬼也用在伊甸园对付亚当夏娃的方法（创三1-6）来引诱主耶稣离开「人子」的地位，离开十字架的道路，可以彻底破坏神国度的计划。「那试探人的」早就窥伺在旁，等主饿了就来给主出主意，牠也常常在我们有需要或困难的时候「进前来」，给我们出一些貌似合情合理的主意，叫我们只顾自己的需要，不顾神的旨意。魔鬼并没有质疑和挑战主耶稣「神的儿子」的身份，而是用合情合理的理由引诱祂把「石头变成食物」，离开「人子」的地位，单单以「神的儿子」（3,6节）的身份行事。主却始终站在「人子」的地位，祂若在「人子」的地位上胜过了试探，我们这些在基督里的人也照样能胜过试探。魔鬼用难处来「试探人」，是要叫人离弃神，阻拦神对人的恢复。神却用难处「试炼人」，为要除去人的掺杂，把人恢复到起初的样式。试炼的结果使人更靠近神，试探的结果是叫人更远离神。

【太四4】「耶稣却回答说：『经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。』」

「首先的亚当」最先失败在吃的上面（创三11-12)，灵被肉体支配，只重视「那棵树的果子好作食物」（创三6），满足了「肉体的情欲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却最先得胜在吃的上面，肉体被灵支配，宁可让肉体受缺乏，也不肯离开「耶和华口里所出的一切话」（申八3），因此祂就能站住「人子」地位，不让魔鬼做主。神所要得着的人应该单单仰望神的旨意、顺服神的权柄，魔鬼却要引诱主耶稣看重自己的需要，不顺服神的旨意，牠的试探无论以什么形式出现，目的都是要叫人离弃神，不让神得着人。主耶稣不是说人不需要食物，而是说人的生命里最不能缺少的不是「食物」，而是「神口里所出的一切话」；主耶稣也不是不能把「石头变成食物」，祂有能力行五饼二鱼的神迹（十四15-21），但祂知道这饥饿是神让祂经受的，为要表明凡「单靠食物」、而不是「靠神口里所出一切话」的人，就没有活在神国的实际里。主耶稣不久前刚听见从天上来的声音称祂为神的「爱子」（三17），现在就有个声音怂恿祂证实自己「爱子」的身份。这个声音和天上的声音是不是出自同一个来源？主耶稣的验证方法就是圣经，凡与圣经不一致的，就不是从神来的。

【太四5】「魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶（顶原文是翅）上」

「圣城」就是耶路撒冷。「殿顶」当时圣殿屋顶的东南角向外延伸的部分下临汲伦溪谷，高度约有百米。

【太四6】「对祂说：『祢若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为祢吩咐祂的使者，用手托着祢，免得祢的脚碰在石头上。』」

魔鬼熟悉圣经，既然主耶稣靠着神的话得胜，魔鬼就引经据典地对付祂，张口就是「因为经上记着说」。牠的确是在说神的话，但却不是为了叫神得荣耀，而是为了满足人自己，所有叫人满足而不叫神得荣耀的，都不是出于神。神一切的应许都是要叫人得着祂，享用祂，使祂的荣耀在属祂的人身上得着称赞。魔鬼断章取义地引用圣经，故意在「祂的使者」和「用手托着你」之间略去「在你行的一切道路上」（诗九十一11-12），以扭曲圣经的本意。诗九十一11-12的原意是神在我们正常行走的道路上保护我们，并没有叫我们故意往下跳来试探神是否信实。歪曲神的话、断章取义地用圣经来附和自己的见解，不但自欺欺人，也最容易让不认真读经的人真假难辨。神的儿女如果不「用各样的智慧，把神的话丰丰富富的存在心里」（西三16），还不如魔鬼熟悉圣经，怎么能抵挡得住魔鬼呢？主耶稣如果接受魔鬼的建议做这件惊人的事，马上就可以轰动出名，所有的犹太人都会来跟从祂，表面上就叫神轻而易举地得着人了。但如果主耶稣走了魔鬼的捷径而离开十字架的道路，祂就离开了「人子」的地位，实际上就是让神失去了祂所要得着的人。许多人「替神」所出的主意，是否也是不需要十字架的捷径呢？

【太四7】「耶稣对牠说：『经上又记着说：“不可试探主——你的神。”』」

「首先的亚当」只注目那棵树的果子「能使人有智慧」（创三6），满足了「今生的骄傲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却拒绝了能立刻见效的「聪明」办法，绝不离开「愚拙」的十字架的道路，始终降卑站稳在「人子」的地位上，「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人却为神的大能」（林前一18）。主耶稣并不与撒但辩论，而是直截了当地向魔鬼宣告「不可试探主你的神」（申六16）。「经上又记着说」单凭一处经文容易断章取义，所以引用圣经必须与别处经文不冲突。当我们对某一处的经文不明白的时候，就应该参考其他更清楚明了的经文来查究其真义。「相信神」是神先说话，我们照着去做，「试探主你的神」是神并未说话，人勉强神去做，实质是怀疑神。「充满信心的祷告」和「试探主你的神」只有一步之差，魔鬼最喜欢用这个来试探人，因为这个作法最能抓住人的心。

【太四8】「魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国与万国的荣华，都指给祂看，」

没有任何一座高山能让人看到「世上的万国」和「万国的荣华」，可能魔鬼带着主耶稣上了当地一座最高的山，然后在异象中将「世上的万国」和「万国的荣华」指给主耶稣看。这世界本是神的，现在却「卧在那恶者手下」（约壹五19），魔鬼成了「这世界的王」（约十四30）。犹太读者立刻会联想到摩西在尼波山上俯瞰应许地的情形（申三十四1-4），有传统认为这山就是耶利哥城西的「试探山」。

【太四9】「对祂说：『祢若俯伏拜我，我就把这一切都赐给祢。』」

魔鬼知道地上「万国的荣华」（8节）只是过眼云烟，只是「眼目的情欲」（约壹二16），所以牠舍得用这么大的「善意」来交换神在人心中的地位，窃取神所该得的敬拜，让人顺服牠的权柄，阻拦神国的降临，那才是牠真正想要的目标。我们的心若是向着这世界的虚荣，就会在不知不觉中敬拜魔鬼，落在魔鬼的权柄之下。主耶稣来到地上，正是要把全地从「世界的王」（约十四30）手中收回来，使神的权柄临到全地。现在魔鬼愿意把「世上的万国」（8节）拱手相让，让「末后的亚当」不必走十字架的苦路，不必经过属灵争战，就可以在地上建立比罗马帝国还要伟大的国家，让全世界人民都可以在祂秉公行义的治理下享受平安幸福，这难道不合神心意吗？主耶稣当年面临一个选择：祂要成为一位被钉十字架的弥赛亚，还是一位立刻统治天下的弥赛亚？今天的基督徒也常常面临同样的选择：是走十字架的道路追求属天的国度，还是靠人的努力建立地上的公义国度？

【太四10】「耶稣说：『撒但（撒但就是抵挡的意思，乃魔鬼的别名），退去吧！因为经上记着说：当拜主——你的神，单要事奉祂。』」

「首先的亚当」只注目那棵树的果子「悦人的眼目，且是可喜爱的」（创三6），满足了「眼目的情欲」（约壹二16），却离弃了神的话语（创二16-17）；「末后的亚当」主耶稣却单纯地注目神，专一地顺从神，「当拜主你的神，单要事奉祂」（申六13），不介意失去属地的好处和方便，因此祂就不会被「眼目的情欲」（约壹二16）所吸引，不让任何神以外的人、事、物代替神。我们若要胜过试探、胜过物欲的蒙蔽和欺骗，也要向神建立这样绝对单纯的心志。主耶稣斥退了魔鬼，第一次叫出了魔鬼的真名「撒但」，说出了天国之王和世界之王的争战本质。撒但的真正目的就是利用「万国的荣华」来诱惑人心，引人追求并事奉神之外的事物，借此来抵挡神、对抗神。天国的显明是一场激烈的属灵争战，主耶稣用天国之王的权柄胜过了世界之王，也向我们显明了一条胜过试探的得胜之路，让一切跟随祂的人来效法。「务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了」（雅四7），单单敬拜神、事奉神的人可以运用神所赐的属灵权柄来抵挡魔鬼，斥责牠：「撒但，退去吧」！

【太四11】「于是，魔鬼离了耶稣，有天使来伺候祂。」

主耶稣的得胜证明祂就是神所要得着的「末后的亚当」，祂配做天国之王。但魔鬼只是「暂时离开耶稣」（路四13），牠不会因为一时的失败就停止抵挡神，还会不住地寻找机会把人夺去，牠在主耶稣身上得不到的，就要在神的儿女身上得到。但我们却不必惧怕，因为天国之王早已击伤了魔鬼的头。基督当日在地上站住了人子地位，羞辱了仇敌，我们若活在基督里面，祂就能扶持我们、保守我们站稳属天的地位，让我们能因着主的得胜而向魔鬼夸胜。「试探」就是魔鬼把一些主意送进我们的心思里，要叫我们怀疑神和神的作为，产生离弃神的意念。如果我们拒绝接受「试探」的指导，「试探」的意念就不会产生犯罪的结果。我们若把受「试探」看成是犯罪，就会落在自我控告的光景里，这也是魔鬼的另一种诡计。因为受「试探」并非犯罪，「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」（来四15）。我们不能禁止魔鬼对我们的「试探」，但却可以靠着「圣灵的宝剑」（弗六17）去拒绝「试探」，主耶稣三次都用「经上记着说」的话语胜过了魔鬼的试探，我们若不跟随魔鬼的意见、人的意见去行动，而是单单顺从神的话语去决定自己的道路，神的话语就能成为我们胜过试探的「圣灵的宝剑」（弗六17）。主耶稣曾拒绝照诗九十一11呼求天使的帮助，因为那是试探神（6-7节），现在神却主动差派天使来伺候祂，这才是诗九十一11的真义。天使的伺候可能指提供食物，犹太读者立刻会联想到以利亚的经历（王上十九5-8）。

【太四12】「耶稣听见约翰下了监，就退到加利利去；」

施洗约翰因批评希律安提帕强娶自己亲兄弟的妻子希罗底而被下监（太十四3-4），主耶稣听见施洗约翰被下监的消息，反而从犹太地回到希律安提帕管辖的加利利，表明这并不是「退却」，而是工作地点和方式的改变。主耶稣受洗后的第一年在犹太地和加利利之间事奉（约三22-五47），呼应施洗约翰的事奉（约三22-24）。此时是第二年，施洗约翰已经下监，神结束了他的铺路工作，主耶稣回到加利利正式开始独立的事奉，天国之王要亲自建立天国。「退到」是「回到」的意思。「加利利」当时是外邦人所聚居的地区，素为犹太人所藐视，主耶稣「退到加利利」开始建立天国的工作，是要应验旧约的预言（14-16节）。施洗约翰被囚在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。

【太四13】「后又离开拿撒勒，往迦百农去，就住在那里。那地方靠海，在西布伦和拿弗他利的边界上。」

「迦百农」位于加利利海的北边，西布伦和拿弗他利两个支派的地位于加利利海的西南面和西北面，与迦百农相毗邻。主耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道（九1；十一23），本书作者使徒马太的家就在此城。「海」指加利利海，实际是一个淡水湖。

【太四14】「这是要应验先知以赛亚的话」

【太四15】「说：『西布伦地，拿弗他利地，就是沿海的路，约旦河外，外邦人的加利利地——」

15-16节引自赛九1-7对弥赛亚的预言。「西布伦地，拿弗他利地」是以色列两个支派所分得之地（书十九10-16，32-39），都在加利利境内。以色列人一般称约旦河东为「约旦河外」，但本节经文却是从亚述的角度，称约旦河西为「约旦河外」。「外邦人的加利利地」700多年前北国以色列亡国被掳，亚述迁入许多外邦人，犹大被掳回归以后，又有许多犹太人迁入，所以当时加利利地区既有犹太人的城镇，又有外邦人的城镇。

【太四16】「那坐在黑暗里的百姓，看见了大光；坐在死荫之地的人，有光发现照着他们。』」

马太福音用应验先知的话作为天国之王工作的开始，表明主耶稣就是那「大光」。「光」就是天国的性质，让我们认识神、认识自己，脱离黑暗和死亡，天国之王的工作就是把天国的性质发表出来。

【太四17】「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了，你们应当悔改！』」

天国先锋约翰所传的是「天国近了，你们应当悔改」（三2），天国之王亲自传讲的还是「天国近了，你们应当悔改」。天国的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人进入天国的资格，但却是走向天国的第一步，只有悔改才能使人心转向神，向神打开接受恩典的路，信福音进入天国。在此之前，主耶稣在犹太地与施洗约翰同时传道（约三22-24），现在施洗约翰下监了，律法和先知的时代结束了，天国的时代开始了。本节是主耶稣作为天国之王正式开始工作的起点，从四17到十六20都是记录主耶稣在北方加利利及附近地区的传道，之后记录主耶稣在南方犹太地区的传道。

【太四18】「耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网；他们本是打鱼的。」

「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亚海（约六1；二十一1），古时原名基尼烈湖（民三十四11），捕鱼业昌盛，人口密集，许多村庄环绕湖而立。犹太人并非不知道海有多大，他们很熟悉地中海，但犹太人都根据传统称加利利海为「海」。西门和安得烈是伯赛大人（约一44），可是已经搬到迦百农定居（八5,14）。「西门」是个犹太名字，而「安得烈」却是希腊名字，反映了加利利地区的混杂文化。主耶稣给「西门」起的名字「彼得」也是希腊名字，是亚兰文的「矶法」翻译来的，意思是「磐石」（约一42）。

【太四19】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」

彼得和安得烈原来是施洗约翰的门徒，曾跟从过主耶稣（约一35-42），后来又回去捕鱼为生。现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事更有价值的「得人」工作，把人带进神的国度。「来跟从我」就是做主门徒，当时犹太拉比不只是传授道理，而且和门徒生活在一起，以自己的日常行事为人言传身教。

【太四20】「他们就立刻舍了网，跟从了祂。」

当天国之王开始建立天国的工作时，首先呼召为天国争战的人，让这些人陪伴着王去争战。这些门徒都是平凡的人，但他们都遇见了王的权柄、也完全接受了王的权柄，所以能让王的权柄从他们身上显出来。天国的实际就是神的权柄，能让神的权柄通过他们而显出来的，才配作天国的战士，为着国度忠心争战。彼得和安得烈已经在约旦河边见过主耶稣（约一35-42），所以可以「立刻舍了网」跟从主耶稣巡回传道，但这并不是说他们抛弃了家产或与家人断绝关系（八14；约二十一3）。

【太四21】「从那里往前走，又看见弟兄二人，就是西庇太的儿子雅各和他兄弟约翰，同他们的父亲西庇太在船上补网，耶稣就招呼他们」

雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴（路五10），雅各和约翰的母亲撒罗米是主耶稣母亲马利亚的亲姊妹（约十九25；可十五40），因此他们弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比较富有，所以有雇工（可一20），他儿子约翰也能认识大祭司（约十八15）。「补网」包括洗网、修补，并把网挂起来晒干，以备次日捕鱼作业之用。约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会中的主要工作，也是修补破口漏洞，防备异端的入侵（约翰壹、贰、叁书）。

【太四22】「他们立刻舍了船，别了父亲，跟从了耶稣。」

这四个渔夫除了打鱼没有什么特别的技能，鱼网和船是他们唯一的生活倚靠。现在他们却要丢开熟练的生活技能，离开故乡和亲友，去从事一个一无所知、毫无把握的事业，这样的「转换人生跑道」实在是太冒险了。在人看来，他们的「立刻」和「跟从」（20,22节）实在是一件盲目的事，但在神眼中却是最宝贵的反应，因为他们是真的认识了天国之王的权柄。不认识主的人会拒绝主，但认识主的人是无法拒绝主的。约翰很可能已经在约旦河边见过主耶稣（约一35），所以可以「立刻舍了船」跟从祂。

【太四23】「耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，传天国的福音，医治百姓各样的病症。」

天国之王的主要工作是「教训人，传天国的福音」，行神迹是为了向人显明天国之王的权柄。「教训」带着权柄，神迹显明权柄，「医治百姓各样的病症」就是天国的权柄显明在地上（十二28），让人在主耶稣身上看到天国的权柄。这一阶段，主耶稣的传道地点主要是加利利，传道对象主要是杂居在外邦人中的犹太人。「福音」好消息。「会堂」（Synagogue）是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，那时圣殿被毁，犹太人就建立会堂，聚集祷告并讲解律法。犹太成年男人每天必须由10人以上聚集在一起祷告三次，会堂最初是为此目的设立的。主耶稣在「各会堂里教训人」（九35；十二9；十三54），对象都是犹太人。主耶稣的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。

【太四24】「祂的名声就传遍了叙利亚。那里的人把一切害病的，就是害各样疾病、各样疼痛的和被鬼附的、癫痫的、瘫痪的，都带了来，耶稣就治好了他们。」

这些疾病有的是因为自然的原因，也有的是因为「被鬼附」。主耶稣的权柄有能力管辖自然，也有能力对付撒但的权势。医病赶鬼显明了天国之王的权柄，地上寻求天国之王的人增加了，神的权柄在地上扩展了，这就是天国在地上的初次显出。「叙利亚」可能是加利利的北方的邻近地区，而不是指后来罗马人设置的大得多的叙利亚省。

【太四25】「当下，有许多人从加利利、低加坡里、耶路撒冷、犹太、约旦河外来跟着祂。」

「低加坡里」指加利利东方的广大地区，包括加大拉、格拉森等村庄，那里有十座希腊人的城镇，是外邦人聚集的地方。「犹太」地区在加利利的南方。犹太和加利利之间的撒马利亚却没有人来。

读经有感：试探何物

尽管试探、试验、试炼可能在根本上是同一件或大或小的事，但从不同主客位的角度看，它们之间可就大相径庭、大异其趣了。从主位不同的动机、存心、目的看，或从客位不同的好恶、心态、意愿看，同一件事情的称谓可就都不相同了，而结果当然也就有天渊之别。在试探、试验、试炼中，人的第一个难处是意识，根本没想到那不只是普通的生活流程、交际应酬、事业发展，而是一个预设善恶的布局，像老鼠不知道什么糖果可吃不可吃，什么笼子可进不可进一样。第二个难处是抉择，在食欲、财欲、色欲、权欲的牵引下，人若不肯停下来用心做抉择，那就等于他决定容让心思手脚去做主，像酗酒的人看到了酒、吸毒的人看到了毒一样，先喝了再说，先吸了再说。第三个难处是意志，人在良知、真理、圣灵的启迪下，应当靠主寻思设防、择善拒恶，面对试探要像碰到毒蛇猛兽一样，要坚决，要铁面无私，绝不给它留地步、留缝隙！

默然自问：是耶稣没呼召我跟从祂，还是我被渔网缠住了、被渔船卡住了、被父亲拉住了？