【太三1】「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：」

施洗约翰是玛拉基之后的第一位先知。圣灵不是引导施洗约翰在城市里传道，也不是在人口集中的地方传道，而是在没有多少人的「犹太的旷野」传道，因为他的使命不是要在人群中制造热闹，乃是要叫人悔改、为主预备道路，吸引那些真心等候弥赛亚基督的人前来。约翰是为基督预备百姓，基督不需要凑热闹的人，祂所要的是乐意跟从祂的人。「那时」指主耶稣年约三十岁（路三23），准备正式传道之前不久的日子。「犹太的旷野」是从犹太山区到死海的一片土地，约翰在这一带传道，可能与附近的昆兰爱色尼派集体苦修社团有关系。死海古卷就是昆兰爱色尼派社团保存的文献。

【太三2】「『天国近了，你们应当悔改！』」

神的儿子已经降生在地上，天国之王经过了三十年的静默，要在人中间表明自己是谁了，天国的实行即将到来，所以约翰在犹太旷野高声宣告说「天国近了」。犹太人所盼望的是弥赛亚的国，是一个独立的犹太人的国家，他们盼望大卫子孙的弥赛亚来带领他们脱离罗马政权的辖制。但这「天国」不是犹太人心中的弥赛亚国，而是神掌权的范围，是神的权柄在全地显明，用天的样式来管理全地。马太福音最初的读者是犹太基督徒，犹太人习惯避免直接用「神」字，所以用「天」来代指「神」，所以马太使用希伯来词组「天国」。马可福音、路加福音则常用希腊词组「神国」。但马太也使用「神国」一词（十二28；十九24；二十一31、43），用来强调个人与神的关系。「你们要悔改」人的心思原来都是远离神、背向神的，为了预备进入天国，首先要在神面前有悔改的心，然后才能从心里归向神，接受、顺服神的权柄。「悔改」就是人的心里接受神的权柄，所以主耶稣说：「神的国就在你们的心里」（路十七21）。

【太三3】「这人就是先知以赛亚所说的。他说：『在旷野有人声喊着说：预备主的道，修直祂的路！』」

「先知以赛亚所说的」引自赛四十3。「预备主的道，修直祂的路」指明施洗约翰的任务就是替主铺路，促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。以赛亚说「修平神的路」，而马太在这里用「修直祂的路」，熟悉以赛亚书的犹太读者立刻就能联想到，主耶稣就是神。

【太三4】「这约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。」

施洗约翰的父亲是祭司（路一8-13），但约翰却身在旷野，装束和食物完全不是祭司的，却与先知以利亚相同（王下一8），他后来与小希律的冲突也和以利亚很相似，主耶稣说他就是那应当来的以利亚（十一14）。施洗约翰甘心过简朴生活，住在「旷野」；放弃人前的荣耀，「穿骆驼毛的衣服」；不倚赖人的供应，「吃的是蝗虫野蜜」。有这样的心志，才能脱离人情的顾虑牵挂，单单做神话语的出口，自由地作基督的先锋。

【太三5】「那时，耶路撒冷和犹太全地，并约旦河一带地方的人，都出去到约翰那里」

约翰所传的信息非常简单，所过的生活非常简陋，却能影响犹太全地的人，这都是神预备人心的结果。约翰的影响非常大，他的门徒在犹太教内组织起一个独立的团体，一直到新约以后的时期，主后一世纪犹太史学家约瑟夫的《犹太古史记》对施洗约翰的记载比对主耶稣的记载还要多。

【太三6】「承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。」

施洗约翰的洗又被称作「悔改的洗」（徒十九3-4），表明人有悔改的心，承认自己在神面前有罪，宣告自己只配死，「因为罪的工价乃是死」（罗六23），借着被浸入水中，将已往离弃神的罪行作个结束。「悔改的洗」不是归入基督，而基督徒的受洗是「受洗归入基督耶稣」（罗六3），表明与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰把犹太人认为只适用于不洁之外邦人的洗礼用在犹太人身上，打碎了犹太人的安全感。

【太三7】「约翰看见许多法利赛人和撒都该人也来受洗，就对他们说：『毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？」

约翰所传的信息在犹太社会中引起了极大的震撼。「法利赛人和撒都该人」都是当时犹太教的主要派系，彼此敌对，他们「也来受洗」，并非真心悔改，而是以为只要接受约翰的浸，就能免受神的审判。后来主耶稣也使用「毒蛇的种类」责备法利赛人（十二34，二十三33）。《犹太古史记》卷18第1章指出，当时犹太人有四大派系：爱色尼派（Essene）、法利赛派（Pharisee）、撒都该派（Sadducee）和奋锐党（Zealot）。「法利赛」（Pharisee）词义是「分开的、分别的」，「法利赛人」有六千多人（《犹太古史记》卷17第2章），是解释律法的权威，掌控会堂，得到大多数犹太人的拥护，但并无政治权力。他们生活简朴，严格遵守摩西五经和口传律法，相信灵魂不朽和复活，文士、拉比大多是法利赛人。「撒都该」（Sadducee）词义是「正的，对的」，「撒都该人」大都是犹太贵族、祭司，掌控圣殿和政治事务。他们接受希腊化思想，与罗马人妥协，只承认摩西五经，反对口传律法，不相信灵魂不灭、复活、天使、圣灵，但一旦掌权，就不得不遵守法利赛人的教训，否则便得不到百姓的支持。「奋锐党人」基本认同法利赛人的教训，但政治上激进，不断发动反抗罗马人的抗争。「爱色尼人」据斐罗说有四千多人，比法利赛人更严谨，远离政治，过着集体苦修的生活。主后70年第二圣殿被罗马摧毁以后，只有法利赛派系幸存，法利赛信条成为拉比犹太教的基础，最终形成今天正统犹太教中的各种派系。

【太三8】「你们要结出果子来，与悔改的心相称。」

神不看重外表的形式，乃看重属灵的实际。人若真心悔改，必然会带出实际生活和行为的改变，真正得救的基督徒必然会「行事为人与基督的福音相称」（腓一27）。

【太三9】「不要自己心里说：“有亚伯拉罕为我们的祖宗。”我告诉你们，神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。」

犹太人有俗语传说：「祖宗亚伯拉罕坐在地狱门口，不许他任何一个子孙下入地狱」，认为有亚伯拉罕在，神必善待犹太人，这是一种虚假的安全感。「神能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来」，指出血肉之体和亚伯拉罕根本不发生关系。亚伯拉罕肉身生的，不一定就作亚伯拉罕的子孙，不是亚伯拉罕肉身生的，反而作了亚伯拉罕的子孙。神所看重的，不是我们的身份，乃是我们里面实际的情况；不是我们「属灵的家谱」，乃是我们现在属灵的光景。希伯来语的「石头」和「子孙」二字相似，是双关语。以赛亚将亚伯拉罕比作「被凿而出的磐石」（赛五十一1-2）。

【太三10】「现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。」

「斧子已经放在树根上」指时日无多，随时会把树砍下来。「凡不结好果子的树」指假意悔改的人，里面没有属灵的实际，外面就没有属灵生命的流露，正如「好树不能结坏果子，坏树不能结好果子」（七18）。

【太三11】「我是用水给你们施洗，叫你们悔改。但那在我以后来的，能力比我更大，我就是给祂提鞋也不配。祂要用圣灵与火给你们施洗。」

许多人都很尊重施洗约翰，但他却要把众人的眼光引向「那在我以后来的」，把天国之王介绍出来。悔改不是目的，而是一条道路，要把人引向「那在我以后来的」的耶稣基督。「提鞋」古代犹太人一般都穿无鞋帮的拖鞋，进入室内要脱鞋。替主人或来客脱鞋、提鞋、洗脚，是最低微的仆人所做的工作。「用圣灵与火给你们施洗」对于真实悔改信主的人，祂要把他们浸到圣灵里，使他们得着神的生命；对于不肯悔改信主的人，祂要用火给他们施浸，就是审判。

【太三12】「祂手里拿着簸箕，要扬净祂的场，把麦子收在仓里，把糠用不灭的火烧尽了。』」

当主耶稣再来的时候，祂要作分别和审判的工作，判定谁是有神生命的麦子，被收在天上的仓里进入永生，谁是虚有其表的糠，被扔到火湖永远灭亡。古时犹太人收割麦子后，在打禾场上曝晒、碾压，使谷粒脱离糠皮，然后用簸箕将混有糠秕的麦子迎风抛向空中，较重的谷粒落在身边近处，而较轻的糠皮则被风吹到远处，借以分开麦子和糠皮。干净的麦子收在仓里，糠皮则作燃料被烧掉。

【太三13】「当下，耶稣从加利利来到约旦河，见了约翰，要受他的洗。」

【太三14】「约翰想要拦住祂，说：『我当受祢的洗，祢反倒上我这里来吗？』」

约翰自觉不配给主耶稣施洗，所以说「我当受你的洗」，向主归服，承认主耶稣就是那位比他能力更大的。四本福音书，只有马太福音如此记载，因为表明主耶稣是天国之王。

【太三15】「耶稣回答说：『你暂且许我，因为我们理当这样尽诸般的义（或译：礼）。』于是约翰许了祂。」

「义」指因顺服神的定意而显出的公正。主耶稣是站在「人子」的地位上，顺服神对人的定意，尽祂作人的本分，情愿站在罪人的地位，向神归顺，代表神的百姓承认人是该死的。但主耶稣是无罪可悔改的，虽然祂具有完全的人性，但罪并不是人性的根本属性。

【太三16】「耶稣受了洗，随即从水里上来。天忽然为祂开了，祂就看见神的灵仿佛鸽子降下，落在祂身上。」

受洗是主耶稣久已准备的使命的开始，是天国之王的显明。「天忽然为祂开了」显明了国度的景象，而把天带到地上来的就是这位天国之王。圣灵降在主耶稣身上，为国度的王显出印证，证明祂就是神用圣灵所膏的基督，即「受膏者」。教会要受水洗与灵洗之先，主在此都受了，教会一切属灵的原则和实际都先积蓄在元首的里面，丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。「从水里上来」表明主耶稣受洗时，是全身浸入水里。

【太三17】「从天上有声音说：『这是我的爱子，我所喜悦的。』」

正如神在创世记中是借着祂的话、透过祂的灵来创造（创一2-3），在神重新创造的新工作开始，也是神再次说话，圣灵再次运行在水面上（16节）。父神自己为祂的儿子作见证，这位甘心降卑自己到地上为人的儿子，让神在地上得着了祂在创世以来所要得着的那一个人，这一个人满足父的心意，做成父所要做的荣耀的计划。「这是我的爱子」是父神的宣告，表明主耶稣的神性，祂到地上来彰显父神（约一18）。「我所喜悦的」是承认在此之前主耶稣在地上三十年为人，完全满足了父神心意中的完美人性，而祂所要建立的天国，正是要把一切父神所喜悦的表达出来，因此我们都要听从祂（十七5）。父神的宣告综合了诗二7和赛四十二1，前者是对王的宣告，后者是对神仆的宣告，清楚地宣告：主耶稣是大卫的子孙弥赛亚君王、是神的儿子、又是神的仆人，负着为神的子民赎罪的使命。

读经有感：诸般的义

耶稣是创造之主，住在高天之上。但为了我们，祂甘心降卑，来到我们黑暗痛苦的世界，成为人的样式。人人都知道罪恶是一切痛苦与灾难的罪魁祸首，所以小至家庭，大至国家，都定规立矩，要求人遵行遵守。约翰奉神差遣给人施洗，要让人认罪悔改、洗心革面、重新做人。耶稣为了与人认同、做人榜样，虽然干净圣洁，仍然委屈自己，当众来接受约翰的洗礼仪式，尽诸般的义！反观今天许多人却恰恰反其道而行。第一种人，既决志归信耶稣，却顾虑多多，迟迟不肯当众接受基督所吩咐的受洗仪式。第二种人，虽爽朗当众受洗，却连丝毫「教徒」的样子也看不见，丝毫信徒的味道也嗅不到——不祷告、不读经、不奉献、不行道，连上教会、唱圣诗、「做」礼拜、听讲道也不乐意。

默然自问：

我作为基督徒，是否也是神所喜悦的爱子——在名分和地位上，在实践和诚实上？

【太二1】「当希律王的时候，耶稣生在犹太的伯利恒。有几个博士从东方来到耶路撒冷，说：」

耶稣基督诞生的时候，正是黑暗掌权的时候。「希律王」即以东人后裔大希律，约在主前37年左右被罗马封为治理犹太地的小王。他不是犹太人，因娶了两约时期马加比王朝的后裔为妻，在犹太人心中的王位继承权才算勉强合法。希律为人残暴，甚至杀害自己的妻儿，但他又是犹太历史上最著名的建设者，一面为自己修建希律堡和马萨达堡，一面为讨好犹太人扩修圣殿，一面为讨好罗马建设希腊化港口城市凯撒利亚，还在罗马帝国境内大手笔到处赞助城市建设，是奥林匹克运动会的重要赞助者和策划者。「伯利恒」意思是「粮食之家、面包之屋」，是距耶路撒冷东南约10公里的小镇，是大卫王的故乡（撒上十六18），被犹太人视为「大卫的城」（路二11）。

【太二2】「『那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见祂的星，特来拜祂。』」

四福音中，只有马太福音记载了博士来拜，因为马太要向犹太读者宣告，主耶稣与希律不同，祂才是真正的王，是「生下来作犹太人之王的」，是神所应许的那位继承国度宝座的大卫后裔（诗八十九3-4），天国的王权将借着主耶稣的工作得以建立。这些「博士」可能是波斯的星象家。他们不一定是外邦人，可能是散居波斯、巴比伦一代的犹太人后裔，所以知道关于大卫后裔的应许。有人认为这个故事是编造的，但教会反对占星术，不会编造美化星象学的故事。神通过博士们的星象学知识来带领他们，并非圣经对占星术的肯定。「在东方看见祂的星」犹太读者立刻就会联想到神曾经借着巴兰预言「有星要出于雅各」（民二十四17），这星没有直接带博士们去伯利恒（9节），却是停在耶路撒冷上方，因为神特意要引导博士们先到耶路撒冷，到处询问，好惊动合城的人，显明人的本相。

【太二3】「希律王听见了，就心里不安；耶路撒冷合城的人也都不安。」

天国的王降生，世界的王就不安，属世的人也不安，「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂」（约一11）。希律王的不安是怕一位真正的大卫后裔威胁自己的王位，他是以东人后裔，犹太人并不服他。合城的人不安是怕社会动荡，致使他们的生命、财产、地位受损。

【太二4】「他就召齐了祭司长和民间的文士，问他们说：『基督当生在何处？』」

「祭司长」是复数，指较高级的祭司。两约时期政教合一，祭司因为贪恋政治的权利，常常与罗马政权妥协，大都是接受希腊化的撒都该人。当时的大祭司不再是亚伦的后裔，而是从祭司长中选出，或被罗马政府任命。「民间的文士」是专门研究圣经、教导律法的人，大都属于虔诚的法利赛人团体。

【太二5】「他们回答说：『在犹太的伯利恒。因为有先知记着，说：」

熟悉圣经的人，都知道基督当生「在犹太的伯利恒」。但祭司长和文士们只是用「脑」背圣经，博士们却用「心」寻基督。

【太二6】「犹大地的伯利恒啊，你在犹大诸城中并不是最小的；因为将来有一位君王要从你那里出来，牧养我以色列民。』」

本节引自弥五2和撒下五2。祭司长和文士熟悉圣经，答案正确，却无心寻求基督。东方的博士们有了天上的星，但还需要圣经的印证。我们里面有了感动，还必须对照圣经的真理，才能清楚明白神的旨意。

【太二7】「当下，希律暗暗地召了博士来，细问那星是什么时候出现的。」

希律既想除去主耶稣，又不想得罪盼望弥赛亚的犹太人，导致社会动荡，得罪罗马帝国，所以「暗暗地」地召见博士。「细问那星是什么时候出现的」希律是要借此估计那小孩究竟有多大。

【太二8】「就差他们往伯利恒去，说：『你们去仔细寻访那小孩子，寻到了就来报信，我也好去拜祂。』」

希律假意要去拜主，目的是要骗取基督的下落。今天撒但也利用许多人以敬拜神的名义，敌对基督、拆毁教会。

【太二9】「他们听见王的话就去了。在东方所看见的那星忽然在他们前头行，直行到小孩子的地方，就在上头停住了。」

「那星忽然在他们前头行」表明这不是行星会合、超新星或彗星，而是超自然现象。这星本来可以直接带领博士到伯利恒，但却先引导他们到耶路撒冷，因为神要特意惊动希律王、祭司长、文士和全城的人。但祭司长和文士们却没有跟博士们前去寻访基督，这些属灵的领袖口中有弥赛亚，心里却没有弥赛亚，好像弥赛亚的降生与他们无关。

【太二10】「他们看见那星，就大大地欢喜；」

【太二11】「进了房子，看见小孩子和祂母亲马利亚，就俯伏拜那小孩子，揭开宝盒，拿黄金、乳香、没药为礼物献给祂。」

博士们「进了房子」，因为此时距主耶稣降生已经有一年多时间（16节），「小孩子」已经不在「马槽」里了。传统把这几位博士当作君王，可能因为旧约有外邦君王来朝的预言（诗七十二10、赛六十3）。传统认为东方博士共有三位，是从所献的三样礼物推测而来，并不可靠。这三样礼物都是当时献给君王的礼物（诗七十二15，赛六十6，诗四十五8）。主耶稣被钉十字架（可十五23）和安葬时（约十九39）都有使用「没药」，所以有人认为「没药」象征主耶稣的苦难，但在旧约里，它是欢庆和喜乐的象征（箴七17；歌五5）。「看见小孩子和祂母亲马利亚」请注意这里先说「小孩子」，后说「母亲」，博士们只拜「小孩子」，不拜「母亲」。

【太二12】「博士因为在梦中被主指示不要回去见希律，就从别的路回本地去了。」

之前神允许博士们被希律召见（7节），现在却在梦中指示他们「不要回去见希律」。神或允许、或阻止博士们见希律，都是按着祂自己的计划、自己的时间。神允许祂的计划受撒但的打岔，但祂不允许撒但有成功的机会，「人的忿怒，要成全祢的荣美。人的余怒，祢要禁止」（诗七十六10）。我们却常常替神着急，就好像神不是全能的、全知的，以致看不清神的旨意。

【太二13】「他们去后，有主的使者向约瑟梦中显现，说：『起来！带着小孩子同祂母亲逃往埃及，住在那里，等我吩咐你；因为希律必寻找小孩子，要除灭祂。』」

天国之王一到地上来，就受到地的拒绝。世界的王不能容纳祂，要除灭这位从天上到地上来的王。但神在至高之处完全掌管一切，祂不是除灭希律，却是叫约瑟逃亡。因为主耶稣是羔羊，退让不争，至终得胜，从婴孩就为我们飘泊，好叫我们因祂得享安息。「等我吩咐你」神的引导是一步一步的，我们必须先顺服第一步的引导，然后才会有第二步的引导。

【太二14】「约瑟就起来，夜间带着小孩子和祂母亲往埃及去；」

约瑟当夜就走，这是立即的顺服。我们一有了主的引导，应当即刻信而顺从，这是我们蒙保守的路。

【太二15】「住在那里，直到希律死了。这是要应验主借先知所说的话，说：『我从埃及召出我的儿子来。』」

「住在那里」就是神的命令（13节）。本章四次提到「应验主借先知所说的话」(5，15，18，23节)，表明基督降生后所遭遇的一切难处，都在神的旨意之中，神不允许任何事越过祂旨意的界限，所有的阻拦只能更清楚地显出神的智慧与能力。「我从埃及召出我的儿子来」这句话原是指神把以色列人从埃及召出来（何十一1），但「儿子」是单数，马太引用这句话表明主耶稣才是那位真正的以色列、神的儿子。

【太二16】「希律见自己被博士愚弄，就大大发怒，差人将伯利恒城里并四境所有的男孩，照着他向博士仔细查问的时候，凡两岁以里的，都杀尽了。」

「两岁以里」表明博士们是在将近两年前看到那颗星的，主耶稣此时已经快两岁了。当时的伯利恒城很小，两岁以内的孩子可能不到20个，残暴的希律王晚年连3个亲生儿子都杀，这件事是不值得在史籍上记载的。

【太二17】「这就应了先知耶利米的话，说：」

【太二18】「『在拉玛听见号咷大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。』」

「拉结」是雅各的妻子，在此代表伯利恒所有被杀男孩的母亲。先知耶利米的预言是指着犹大被掳巴比伦说的（耶三十一15)），但却被马太用来描述婴孩被希律惨杀的情形，「因为预言中的灵意，乃是为耶稣作见证」（启十九10）。这些被杀的孩童都是无辜的，但神既然引导约瑟全家逃难，为什么没给孩童们逃难的机会呢？本地牧羊人传报大喜信息、远方博士来朝，都应该在小城伯利恒引起轰动，但这城的百姓似乎非常冷淡，圣灵没有记下他们一点尊崇天国之王的记录。然而耶利米的预言并不是咒诅，而是对悖逆百姓的安慰，神借马太引用先知耶利米的预言，宣告「你末后必有指望，你的儿女必回到自己的境界」（耶三十一17），让我们看见这些被杀的孩童在国度里是有指望的！拉结原葬在伯利恒，古名以法他（创卅五19），后来可能被她幼子便雅悯的子孙，移葬便雅悯支派境内的「拉玛」，又名「泄撒」（撒上十2；书十八25）。

【太二19】「希律死了以后，有主的使者在埃及向约瑟梦中显现，说：」

【太二20】「『起来！带着小孩子和祂母亲往以色列地去，因为要害小孩子性命的人已经死了。』」

抵挡神的势力在短时间内可能显得很凶恶，但神是掌管时间的神，那些要抵挡神的人总是胜不过时间。要害摩西的法老先死了，要害主耶稣的希律也先死了，今天的世代亦是如此，宣称「上帝已死 Gott ist tot」的尼采早已死了，教会却仍旧屹立。马太此时心中很可能是想到了摩西，所以本节模仿出四19的句式，甚至连复数都相同：「要害小孩子性命的人」是复数。

【太二21】「约瑟就起来，把小孩子和祂母亲带到以色列地去；」

四福音提到义人约瑟的地方不多，对他的描述，不是「起来」娶马利亚（一24），就是「起来」逃往埃及（14节），或者「起来」回以色列地（21节）；不是「起来带」（13节），就是「夜间带」（14节），不是「带着」（20节），就是「带到」（21节）。约瑟实在是信心、忠心和顺服的榜样！

【太二22】「只因听见亚基老接着他父亲希律作了犹太王，就怕往那里去，又在梦中被主指示，便往加利利境内去了。」

约瑟的「怕」，表示他是一个有思想的人。顺服神的旨意，并不是就作一个没有思想的人，相反更要作一个有思想的人，并要用神的指示来印证自己的思想。大希律请罗马帝国把其辖地分给他的三个儿子统治：「亚基老」继承了犹太地，但因他暴虐无道，主后6年被罗马帝国废黜；「加利利」是希律安提帕的辖区，加利利地素为犹太人所轻视（约七41，52）；而加利利东面的底加波利则由腓力二世统治。

【太二23】「到了一座城，名叫拿撒勒，就住在那里。这是要应验先知所说，祂将称为拿撒勒人的话了。」

旧约里面从未提及「拿撒勒」，本节的「先知」原文是复数词，所以马太可能是概括了众先知所预言的弥赛亚在世时会「被人藐视」（诗二十二6；赛四十九7；赛五十三2-3），因为加利利的「拿撒勒人」正是被当时犹太人所藐视的（约一46；约七52）。「拿撒勒人」希伯来文与「一条」（赛十一1）相似，主耶稣就是从耶西残株上抽出的「一条」嫩芽。

读经有感：看见景星

上帝创造天地万物是为了人，不但让人因此有赖以生存的依据和自由生活的空间，而且让人得以能追溯到生命万有的源头和本意。自然是上帝创造的受造之物，不是上帝。人不可敬拜自然，只须爱护自然，顺应自然。在恒常的状态里，自然给人提供了上帝普遍的启示。在特殊的情况下，上帝为了特殊必要的目的，偶尔也插手自然规律，给人提供一次性的特殊启示，就像东方博士们所看到救主降生的景星一样。世界是天父的世界，浩然神奇。我们生活、动作、存留其中，随时随地的人、事、物、境、遇，其实也是上帝为我们所量身定做的舞台道具。若我们常存对主感恩敬畏的心，不但在世为人可以一无困惑、一无忧虑、一无畏惧，而且在必要情况下，也经常可以留意到祂指引的手！

默然自问：

上帝何时何地以别人所不在意的「景星」把我从远方领到耶稣基督的面前来？我又是以什么贵重的礼物和虔敬的态度来朝拜祂？