【可九1】「耶稣又对他们说：『我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。』」

「在没尝死味以前」即离世以前。「神的国大有能力临到」指主耶稣在祂的国度里掌权，这以2-8节的登山变像作为预表，而应验在主耶稣复活后掌握了「天上地下所有的权柄」之时（太二十八18）。

【可九2】「过了六天，耶稣带着彼得、雅各、约翰暗暗地上了高山，就在他们面前变了形象，」

【可九3】「衣服放光，极其洁白，地上漂布的，没有一个能漂得那样白。」

• 从彼得承认主耶稣是基督之日（八29），也就是主耶稣说有人「必要看见神的国大有能力临到」之日（1节），到上高山的那一天，中间「过了六天」（2节）。路加福音将头尾两天也算在内，所以说「约有八天」（路九28）。传统认为这「高山」（2节）是耶斯列平原的他泊山，「六天」正好足够从凯撒利亚腓立比走到此地，而且山下有犹太人的村庄（14节）。
• 「暗暗地」（2节）是因为登山变像是在复活里的荣耀的启示，但「人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人」（9节）。主耶稣在与神单独交通时往往带「彼得、雅各、约翰」与祂作伴（太二十六37，可五37），摩西在山上也有三个同伴（出二十四9）。
• 「就在他们面前变了形象」（2节）指门徒们在清醒状态下看见主改变形象。
• 第3节是神国的小影，是神的儿子在荣耀中显明祂本来的面目。门徒平时所看见的主，「祂的面貌比别人憔悴，祂的形容比世人枯槁」（赛五十二14），「祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂」（赛五十三2）。这样一位隐藏在憔悴的人里面的主，竟是神的儿子，祂原是圣洁光明无比！

【可九4】「忽然，有以利亚同摩西向他们显现，并且和耶稣说话。」

「摩西」代表律法，「以利亚」代表先知，这两个人在犹太人眼中都是伟人，但在主的荣耀显明的时候，他们都成了陪衬。因为律法和先知都是为基督作见证的（约五39），律法和先知所指向的就是基督，基督正是按着律法和先知的预言显现在人的眼前。「向他们显现」表明摩西和以利亚的显现是为了让门徒们能认识神的儿子基督。「和耶稣说话」是谈论关于主耶稣将要在耶路撒冷受死的事（路九31）。摩西曾死在摩押地（申三十四5-6），可以代表死而复活的人，以利亚未曾经过死而被提升天（王下二11），可以代表活着被提的人。有人认为他们很可能是千年国度来临之前，被神使用的「那两个见证人」（启十一3-12）。

【可九5】「彼得对耶稣说：『拉比(拉比就是夫子)，我们在这里真好！可以搭三座棚，一座为祢，一座为摩西，一座为以利亚。』」

「搭三座棚」表示不但要留住基督，也要留住摩西和以利亚，把与基督有关的人、事、物提高到与基督同等的地位上。「搭三座棚」也表示只愿停留在山上荣耀、享受的光景中，而不愿下山去面对苦难、背十字架，忘了十字架是神国在地上显明的道路（八31,34）。这两样都是基督徒常犯的毛病。「棚」是用树枝搭起的临时遮蔽处所，就像住棚节的棚一样。

【可九6】「彼得不知道说什么才好，因为他们甚是惧怕。」

门徒们听到主耶稣正式承认自己就是基督，一时兴奋不已，主耶稣却立刻告诉他们祂和门徒都要背十字架受难（八31,34），这个打击非同小可。紧接着主耶稣又登山变像，让三位门徒亲身经历神国的荣耀显现，显明祂确确实实是神的儿子基督，这使他们又如释重负。在十字架的道路上，苦难和荣耀总是紧密相连、缺一不可的。彼得以后虽然多经软弱，但这次经历照亮了他的一生（彼后一16-19），使他软弱了但不灰心，跌倒了就爬起来。

【可九7】「有一朵云彩来遮盖他们；也有声音从云彩里出来，说：『这是我的爱子，你们要听祂。』」

「有声音从云彩里出来」神不让彼得糊涂下去，亲自出声打断彼得的话，向门徒肯定了只有祂的儿子能带进神国的荣耀。「我的爱子」当主耶稣受洗时，天父也说过同样的话（一11），表明祂三十年来的「为人」，满足了父神的心意；此处是表明祂三年来的「事工」，也满足了天父的心意。天父喜悦祂爱子的两个样式：一个是卑微顺服，一个是尊贵荣耀；一面是被杀的羔羊，一面是犹大支派的狮子（启五5-6）。「你们要听祂」神的宣告应验了摩西的预言：「耶和华你的神要从你们弟兄中间给你兴起一位先知像我，你们要听从祂」（申十八15），主耶稣就是那位新摩西。

【可九8】「门徒忽然周围一看，不再见一人，只见耶稣同他们在那里。」

2-8节正是神国的小影，神的儿子是神国里唯一的权柄，众人都要听从祂。主耶稣是唯一配得高举的，活在祂的同在中，就能享用祂作喜乐与安慰。生命成熟的人，眼目会逐渐从主之外的人事物转向基督自己，「不再见一人，只见耶稣」。一切属灵的人事物，只不过是为了帮助我们寻见基督。

【可九9】「下山的时候，耶稣嘱咐他们说：『人子还没有从死里复活，你们不要将所看见的告诉人。』」

主耶稣要经历十字架的道路，用十字架来显明祂的所是和所作。在祂「从死里复活」之前的张扬，并不能帮助犹太人正确地认识弥赛亚，也会让未经历十字架的门徒们骄傲自满。只有在主耶稣复活之后，登山变像的意义才能完全显明出来。

【可九10】「门徒将这话存记在心，彼此议论『从死里复活』是什么意思。」

门徒并非不知道「从死里复活」的字面意思，他们所感到困惑的，乃是这位大能的基督，为何须要先经过受苦和受死，然后才要复活。

【可九11】「他们就问耶稣说：『文士为什么说以利亚必须先来？』」

「文士」熟悉旧约圣经，他们根据旧约圣经认为，基督未到之前，以利亚必须先来（玛四5）。门徒所以问此问题，可能是因为刚见过主耶稣登山形象，认定祂就是那要来的基督。他们刚才既然已经看见以利亚来了，为什么还不能宣布主耶稣就是基督呢？

【可九12】「耶稣说：『以利亚固然先来复兴万事；经上不是指着人子说，祂要受许多的苦被人轻慢呢？」

【可九13】「我告诉你们，以利亚已经来了，他们也任意待他，正如经上所指着他的话。』」

• 主耶稣肯定了文士的圣经知识，「复兴万事」（12节）指为弥赛亚的来临预先铺路（玛四5-6）。
• 「经上不是指着人子说，祂要受许多的苦，被人轻慢呢」（12节）意思是说，旧约圣经不单讲到以利亚要再来的事，也提到「人子」弥赛亚的事（但七13），施洗约翰和主耶稣将受苦的事都在圣经上预言了。正如施洗约翰来了，犹太人因为不认识他而「任意待他」（13节）；犹太人也因为不认识主耶稣，而轻慢祂、弃绝祂，并且迫害祂，叫祂受许多的苦（赛五十三）。
• 「以利亚已经来了」（13节）指施洗约翰就是那位为基督开路的以利亚（太十一14；路一17)。
• 「正如经上所指着他的话」（13节）指旧约所记以利亚被亚哈王和耶洗别迫害（王上十九1-10），是预表施洗约翰也将被希律王和希罗底「任意对待」（六14-28)。

【可九14】「耶稣到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。」

「又有文士和他们辩论」可能因为其他九位门徒赶鬼失败，文士们趁机质问门徒和他们拉比的神学资格。这些文士一心想给门徒难堪，却不亲自动手赶鬼来证明他们的正统神学。摩西下山后，便立即面对以色列人的背叛（出三十二17-19），主耶稣下山后，也立即面对众人的不信（19节）和门徒的小信（29节）。

【可九15】「众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问祂的安。」

「都甚希奇」大概是希奇正说到祂的时候，祂就来了。

【可九16】「耶稣问他们说：『你们和他们辩论的是什么？』」

主耶稣的问题不是表明祂不知道所发生的事，而是要转移众人的注意力，将众人的眼目转到祂自己身上。

【可九17】「众人中间有一个人回答说：『夫子，我带了我的儿子到祢这里来，他被哑巴鬼附着。」

【可九18】「无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过祢的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。』」

门徒们应该是有权柄去医治这个病人的（三15）。他们的失败表明，他们虽然具有主耶稣所给的权柄，却缺乏行使权柄所应有的信心。

【可九19】「耶稣说：『嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。』」

「不信」指对于主耶稣的权柄没有信心，不能在信心里支取主的权柄。这些人对主耶稣的权柄的「不信」，正代表了主耶稣那世代的人的典型态度。主耶稣的回应部分引自诗九十五10。

【可九20】「他们就带了他来。他一见耶稣，鬼便叫他重重地抽风，倒在地上，翻来覆去，口中流沫。」

这个鬼与之前其他的污鬼不同，很难被赶出去。

【可九21】「耶稣问他父亲说：『他得这病有多少日子呢？』回答说：『从小的时候。」

【可九22】「鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。祢若能做什么，求祢怜悯我们，帮助我们。』」

• 主耶稣把正在受鬼折磨的孩子放在一边，却与这位父亲谈孩子的病史，用意是在帮助这位父亲承认他的需要是多么迫切、多么无助，要把他带到有信心的地步（23-24节）。
• 「祢若能做什么」（22节）这话表明他对主的「能」（22节）还抱着怀疑的态度。他一面怀疑主，一面求主，正代表了许多人祷告求主时的态度，我们常常好像是相信祂，却又不能肯定祂「能」（22节）为我们做什么。

【可九23】「耶稣对他说：『你若能信，在信的人，凡事都能。』」

「你若能信」许多古卷并无「信」字，而只有「你若能」，这在希腊文是不完整的语法，可能是主在引述那个父亲在22节的话，责备他怎么可以说「祢若能」（22节），意思是「问题不是主能不能，乃是人信不信」。信心不是「自信」，不是人的主观愿望，乃是对神所要做的事有把握的看见，看见了主的权柄、主的计划，相信神的旨意必要如此。真信心让人与主合而为一，照着主的心意去做事，所以「在信的人，凡事都能」。

【可九24】「孩子的父亲立时喊着说（有古卷作立时流泪的喊着说）：『我信！但我信不足，求主帮助。』」

信心不在乎大小，乃在乎有无（太十七20）。「信不足」不是真信，而是愿意信，但承认自己还信不来，需要「求主帮助」，因为信心「并不是出于自己，乃是神所赐的」（弗二8）。

【可九25】「耶稣看见众人都跑上来，就斥责那污鬼，说：『你这聋哑的鬼，我吩咐你从他里头出来，再不要进去！』」

主耶稣不想给那些人看热闹。

【可九26】「那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一阵风，就出来了。孩子好像死了一般，以致众人多半说：『他是死了。』」

【可九27】「但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站起来了。」

【可九28】「耶稣进了屋子，门徒就暗暗的问祂说：『我们为什么不能赶出牠去呢？』」

【可九29】「耶稣说：『非用祷告(有古卷在此有禁食二字)，这一类的鬼总不能出来(或作不能赶他出来)。』」

赶鬼不是人的所有所能做得到的，必须在信心中支取神的权柄去对付鬼。「祷告禁食」就是认识自己的欠缺，因而舍弃自己合理合法的权利，付上代价，在神面前承认自己的「没有」和「不能」，专一地寻求主的「有」和「能」，让主的「有」和「能」来盖过我们的「没有」和「不能」。「禁食」的功效并不是因为其行为，乃是因为其存心和态度。「这一类的鬼」指很难被赶出去的污鬼（20,26节）。

【可九30】「他们离开那地方，经过加利利；耶稣不愿意人知道。」

「经过加利利」指在他们即将跟随主踏上往耶路撒冷最后一段旅程（十1，32）之前的时候。主耶稣「不愿意人知道」这次加利利之旅，因为祂要单独教导门徒十字架的道路。

【可九31】「于是教训门徒，说：『人子将要被交在人手里，他们要杀害祂；被杀以后，过三天祂要复活。』」

这是主耶稣第二次预言自己在十字架上的死（八31，九31，十33），祂自己望定十字架，也不让门徒忘记十字架，每次提到十字架，都有新的功课给门徒去学习。

【可九32】「门徒却不明白这话，又不敢问祂。」

门徒听得懂「他们要杀害祂」，却听不懂「过三天祂要复活」。主每次说到十字架的时候，必定提到复活的事，但门徒们还不能领会复活的启示（10节），所以还不能欢喜快乐地接受十字架。

【可九33】「他们来到迦百农。耶稣在屋里问门徒说：『你们在路上议论的是什么？』」

【可九34】「门徒不作声，因为他们在路上彼此争论谁为大。」

• 门徒们一路争辩不休。主耶稣并没有当众责备门徒，却是私下教导他们。
• 「门徒不作声」（34节）表明他们所议论的题目让他们很尴尬。当主耶稣准备走向十字架的时候，人的天然生命却走向与主相反的方向。
• 门徒「彼此争论谁为大」（34节），表明他们在登山变像看见了神国的荣耀以后，一直思想的是自己在这荣耀中能占有多少，却不是思想主耶稣关于十字架的教导。

【可九35】「耶稣坐下，叫十二个门徒来，说：『若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的用人。』」

神的儿子降卑自己来服事人，这就是十字架的道路，祂的门徒也照样要走降卑自己服事人的道路。

【可九36】「于是领过一个小孩来，叫他站在门徒中间，又抱起他来，对他们说：」

【可九37】「『凡为我名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。』」

• 「小孩子」（36节）在犹太社会里是极微小的，不受人重视和尊敬。
• 「为我的名」（37节）指为着荣耀归主，因为对方是「属基督」的（41节）。「接待」（37节）指欢迎、关心、乐意接纳。「小孩子」（37节）指任何一个谦卑追求主的神国子民，他们都是与基督联合在一起的，主耶稣看重这样单纯向着祂的人。在神眼中，人的价值高低，不在乎他的年纪大小、地位尊卑、学识高低、财富多寡，只要那人谦卑单纯地寻求神，与基督联合，他在神国中就是最大的。

【可九38】「约翰对耶稣说：『夫子，我们看见一个人奉祢的名赶鬼，我们就禁止他，因为他不跟从我们。』」

与太十八5-6比较，38-41节是在主耶稣完整的教导中插进去的一段话。这段插话可能是因为约翰听了主耶稣关于「接待一个像这小孩子的，就是接待我」的教导（37节），立刻明白自己禁止别人赶鬼是不对的，也可能他们「在路上议论的」（33节）就包括这件事。无论哪种原因，主耶稣都把话题带回到「彼此争论谁为大」（34节）上。约翰此时是性格急躁的「雷子」（三17），将来却要被称为爱的使徒。

【可九39】「耶稣说：『不要禁止他；因为没有人奉我名行异能，反倒轻易毁谤我。」

【可九40】「不敌挡我们的，就是帮助我们的。」

• 既然那人奉主耶稣的名行异能，就必须在众人面前承认主耶稣的名，福音就被传开了，所以主说「不敌挡我们的，就是帮助我们的」（40节）。但这并不代表那人一定能得救，因为不是奉主的名传道、赶鬼、行异能就能进神国，惟独遵行天父旨意的才能进去（太七21-23）。只传福音、却不行道的人，恐怕「传福音给别人，自己反被弃绝了」（林前九27）。
• 神国的工人在事奉上的做法可以有所不同，应该用爱彼此包容，在事奉的工作上「不敌挡我们的，就是帮助我们的」，「有的传基督是出于嫉妒纷争，也有的是出于好意。这一等是出于爱心……那一等传基督是出于结党，并不诚实……这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了」 （腓一15-18）。但在主耶稣的身份、祂的能力是来自神还是鬼王的基本真理立场上，不可以有不同，在基本的真理立场上「不与我相合的，就是敌我的；不同我收聚的，就是分散的」（太十二30）。

【可九41】「凡因你们是属基督，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他不能不得赏赐。」

被赏赐的原因不是因为「一杯水」，而是「因你们是属基督，给你们一杯水喝」。人因为看到门徒与基督联合的实际而给他们「一杯水喝」，就「不能不得赏赐」，可见与基督联合有多么重要。主耶稣以这句话为过渡，继续把话题带回「彼此争论谁为大」（34节），教导门徒不能妨碍人与基督联合。

【可九42】「凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，扔在海里。」

「小子」就是「小孩子」。根据上文，这里「跌倒」的原因可能指门徒「彼此争论谁为大」（34节），以致轻视、藐视看起来最不起眼的门徒，妨碍了他与基督联合。「大磨石」原文直译是「驴子推转的磨石」，比一般家用的磨石（太二十四41）大得多，非常沉重。「扔在海里」比喻妨碍人与基督联合的后果非常严重，必须尽快除去这种行为，并非使人「跌倒」会失去永生。

【可九43】「倘若你一只手叫你跌倒，就把它砍下来；」

人之所以会被别人绊倒，固然有外面环境的原因，但首先是因为自己有容易「跌倒」的「手、脚、眼」，实际上许多人是自己绊倒了自己。如果一个人不想被绊倒，首先不是把责任推给别人，而要付出代价，接受主对付并除去自己身上任何会使自己「跌倒」的「手、脚、眼」，竭力维持自己在神面前的谦卑和单纯。主耶稣在登山宝训中有过类似的比喻（太五29-30），但这里的教导重点是指不要因为「彼此争论谁为大」（34节）而跌倒。

【可九44】「你缺了肢体进入永生，强如有两只手落到地狱，入那不灭的火里去。」

神国可以接受外面有残缺的人，但不能接受里面悖逆的生命。所有的亚当后裔都是残缺的，但神可以用基督来医治人的残缺。人里面的悖逆却会拒绝神的生命，所以神国里容不下亚当的生命。「地狱」一词原为耶路撒冷城外一处深谷的地名，又叫「欣嫩子谷」（书十八16）。那里曾经是拜偶像摩洛的人焚烧儿女的地方（耶七31），后来犹太人改用来焚烧犯罪者的尸首和一切不洁的垃圾，所以该处的火常年不止息，比喻地狱里永远的刑罚，也表明拒绝创造主的人，就像垃圾一样失去了被造的用途。

【可九45】「倘若你一只脚叫你跌倒，就把它砍下来；」

【可九46】「你瘸腿进入永生，强如有两只脚被丢在地狱里。」

【可九47】「倘若你一只眼叫你跌倒，就去掉它；你只有一只眼进入神的国，强如有两只眼被丢在地狱里。」

【可九48】「在那里，虫是不死的，火是不灭的。」

地狱就是与神隔绝的地方。人若离开神，只能和魔鬼、邪灵和罪人一起在与神隔绝的地方直到永永远远。神是公义、是慈爱、是光明，与神隔绝的地方就没有爱、没有公义、没有光明，所以圣经用「虫是不死的，火是不灭的」（48节）、「不灭的火」（44节）用来描述这种刑罚给灵魂带来的痛苦感受。至于这些灵魂经过刑罚以后会不会被消灭，从此「一了百了」、「人死如灯灭」，圣经并没有明确说明，实际上，如果神不允许，灵魂当然是不灭的。本节引自赛六十六24。

【可九49】「因为必用火当盐腌各人（有古卷在此有凡祭物必用盐腌）。」

「凡祭物必用盐腌」盐是神和百姓立约的象征，「凡献为素祭的供物都要用盐调和，在素祭上不可缺了你神立约的盐，一切的供物都要配盐而献」（利二13）。旧约也预言基督将「如炼金之人的火，如漂布之人的碱。祂必坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样，他们就凭公义献供物给耶和华」（玛三2）。 我们要逃避地狱「不灭的火」（44节），就要经历「炼金之人的火」（玛三2），接受主耶稣「用火当盐」，「炼净、洁净、熬炼」我们，让我们因着洁净的属天生命而蒙神悦纳。被主洁净的属天生命必然能活出属天的智慧，所以又引出下一节的「盐」所代表的另一个含义。

【可九50】「盐本是好的，若失了味，可用什么叫它再咸呢？你们里头应当有盐，彼此和睦。』」

犹太拉比常用「盐」来比喻智慧（西四6），「失了味」的希腊原文又有「成为愚笨」的意思，主耶稣很可能用的是同时有这两个意思的亚兰语 「tapel」。「你们里头应当有盐」指门徒若有属天的生命，就「应当」有属天的智慧，这智慧在门徒的生活里能带出和睦、洁净、防腐的效用，因此能「彼此和睦」，而不是「彼此争论谁为大」（34节）。与基督联合的人不是靠着自己的努力在外面「做盐」，而是因为有被主洁净的属天生命而「里头应当有盐」。「若失了味」古代以色列和中东的盐大多是「矿盐」或「井盐」，等咸味完全消失以后，原先的盐块就成为石头，很可能象征没有属天智慧的门徒就和世人无异。49-50节是新约中最难解的经文之一，许多人对「火」、「盐」比喻什么有不同的见解，但都应该放在主耶稣教导的上下文背景里来理解。

读经有感：听神爱子（6-7节）

彼得是很被主特别器重的门徒，不但有特殊的造诣，还有特殊的经历。他在山上亲眼目睹耶稣荣耀形象的机遇，不但令人羡慕，甚至连他自己也感觉惧怕，不知说什么才好。在荣耀之主面前，人本来就应该非常崇敬，脚步谨慎、言语寡少，不冒失开口、心急发言（传5: 2）。可惜彼得在当时那种 「前无古人、后无来者」之至荣幸至光彩时刻，虽不知所言，却还冒失发言。人最大的智慧就是确知自己在无限智慧之主面前一无所知的窘相，就是明白与其不知道自己在说什么，还按自己的意思和感觉开口建议，倒不如接受上帝从云彩中所发出来很及时「这是我的爱子，你们要听祂」的郑重宣告，老老实实按主的指示和心意说话行事！

默然自问：我是否有意无意间，竟为当前花花世界及个人世界卖命埋命？（36节）

【可八1】「那时，又有许多人聚集，并没有什么吃的。耶稣叫门徒来，说：」

【可八2】「『我怜悯这众人；因为他们同我在这里已经三天，也没有吃的了。」

【可八3】「我若打发他们饿着回家，就必在路上困乏，因为其中有从远处来的。』」

• 「那时」（1节）指他们还在外邦人居住的低加坡里境内的时候（七31），这许多人中可能大部分是许多外邦人。
• 第二次喂饱众人的神迹，对象是刚刚「归荣耀给以色列的神」（太十五31）的外邦人，显明神的儿子同样「怜悯」（2节）外邦人。这次与上次喂饱五千人时不同（六34-35），是主耶稣主动提议给众人弄些吃的。

【可八4】「门徒回答说：『在这野地，从哪里能得饼，叫这些人吃饱呢？』」

尽管门徒们已有了上次的经验（六30-44），但还是只从提供食物的角度去考虑问题。可能他们没有指望主耶稣会为这群外邦人行使权柄。

【可八5】「耶稣问他们说：『你们有多少饼？』他们说：『七个。』」

「你们有多少饼」主不是用我们没有的，乃是用我们有的来祝福人。无论我们多么幼稚、贫穷，总还有一点东西可以献给主，让祂用来喂饱四千人！

【可八6】「祂吩咐众人坐在地上，就拿着这七个饼，祝谢了，擘开，递给门徒，叫他们摆开，门徒就摆在众人面前。」

【可八7】「又有几条小鱼；耶稣祝了福，就吩咐也摆在众人面前。」

【可八8】「众人都吃，并且吃饱了，收拾剩下的零碎，有七筐子。」

• 「递给门徒叫他们摆开，门徒就摆在众人面前」（6节），门徒是传递主丰富恩典的管道，先从主有所领受，然后就有东西可以传递给别人。「祝谢了」（6节）一词，进一步预示主的晚餐。
• 外邦人常用的「筐子」（8节）是用灯芯草和藤条混织而成的贮物器具，比犹太人常用的「篮子」大（六43）。把保罗从城墙上缒下去的也是这种筐（徒九25）。

【可八9】「人数约有四千。耶稣打发他们走了，」

【可八10】「随即同门徒上船，来到大玛努他境内。」

• 与之前五饼二鱼所喂饱的五千人不同（六44），这四千人中可能大部分是外邦人（太十五31）。
• 「大玛努他」（10节）可能在加利利海西岸，又名「马加丹」（太十五39）。

【可八11】「法利赛人出来盘问耶稣，求祂从天上显个神迹给他们看，想要试探祂。」

主耶稣已经「在地上」显出无数次的神迹，包括刚刚喂饱四千人的神迹，但法利赛人还是不信，反而认为祂是靠鬼王的力量赶鬼（三22），所以要求主耶稣「从天上显个神迹给他们看」，借此以证明祂的确是从神来的。他们的目的不是为了诚心认识主，而是为了「试探祂」。

【可八12】「耶稣心里深深地叹息，说：『这世代为什么求神迹呢？我实在告诉你们，没有神迹给这世代看。』」

对于根本不打算信的人，更多的神迹奇事也无济于事，所以主耶稣「心里深深地叹息」。这可能是彼得注意到的感情细节。

【可八13】「祂就离开他们，又上船往海那边去了。」

「往海那边去」可能是从马加丹渡到彼得的故乡伯赛大（22节），然后从伯赛大向北上行到凯撒利亚腓立比（27节）。「离开」意思是「放弃，撇弃，拂袖而去」。

【可八14】「门徒忘了带饼；在船上除了一个饼，没有别的食物。」

【可八15】「耶稣嘱咐他们说：『你们要谨慎，防备法利赛人的酵和希律的酵。』」

「酵」在这里指错误的教训（太十六12）。「法利赛人和撒都该人的教训」（太十六12）大部分都是彼此针锋相对的，希律也从未以「教训」闻名。但这三类人有一个共同点，就是他们都不相信主耶稣是神的儿子，对主耶稣持抵挡的态度，这使他们无法从主耶稣的教训和神迹中明白神的旨意，这就是他们的「酵」。

【可八16】「他们彼此议论说：『这是因为我们没有饼吧。』」

门徒忘了带饼，主耶稣并没有责备他们，但他们可能因此很自责，注意力都集中在「饼」上，以致误解了主耶稣的意思。他们可能以为主耶稣是说没饼也别接受法利赛人和希律的救济。属地的牵挂常常是我们属灵认识的障碍。

【可八17】「耶稣看出来，就说：『你们为什么因为没有饼就议论呢？你们还不省悟，还不明白吗？你们的心还是愚顽么？」

【可八18】「你们有眼睛，看不见吗？有耳朵，听不见吗？也不记得吗？」

【可八19】「我擘开那五个饼分给五千人，你们收拾的零碎装满了多少篮子呢？』他们说：『十二个。』」

【可八20】「『又擘开那七个饼分给四千人，你们收拾的零碎装满了多少筐子呢？』他们说：『七个。』」

【可八21】「耶稣说：『你们还是不明白吗？』」

• 「愚顽」（17节）指门徒们做事只凭眼见，不凭信心。在圣灵降临之前，人因为太定睛在「饼」（17节）上，所以不能领悟主耶稣隐喻的教训；即使单从「饼」的角度看，也没能从主耶稣喂饱众人的神迹中学到教训。
• 19节的神迹详见六34-44。
• 20节的神迹详见本章1-9节。

【可八22】「他们来到伯赛大，有人带一个瞎子来，求耶稣摸他。」

门徒们心灵的「愚顽」（17节），就和这个瞎子一样。而主耶稣使彼得故乡伯赛大的瞎子的眼睛被开启，也正如神使彼得的眼睛被开启一样（29节）。

【可八23】「耶稣拉着瞎子的手，领他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，问他说：『你看见什么了？』」

【可八24】「他就抬头一看，说：『我看见人了；他们好像树木，并且行走。』」

【可八25】「随后又按手在他眼睛上，他定睛一看，就复了原，样样都看得清楚了。」

• 这是主耶稣第二次带领病人离开群众，用「吐唾沫」（23节）的方式来医治（七32-35）。「吐唾沫、按手」（23节）都是为了吸引人注意主耶稣所要做的事，正如第二次喂饱四千人一样，这是主耶稣对门徒的再三启发、教导。本章主耶稣所做的事情，主要目的都是训练门徒。
• 这瞎子经主耶稣两次「按手」（23节），才逐渐恢复视力，并不说明他第一次没有得着医治，而是因为他不敢相信自己已经恢复视力了。主耶稣「按手在他身上」（23节）之后，知道这个瞎子缺乏信心，所以问他是否「看见什么了」（23节），接着体谅他的软弱和小信，「又按手在他眼睛上」（25节）。祂对其他的人不需要问这样的问题，因为祂的话语一出，人就已经完全得着医治。

【可八26】「耶稣打发他回家，说：『连这村子你也不要进去。』」

主耶稣此时的目标是去「凯撒利亚腓立比」（27节），可能因此不要这人去张扬，免得耽误最主要的目标。 伯赛大是抵挡主耶稣而受到咒诅的村庄之一（太十一21）。

【可八27】「耶稣和门徒出去，往凯撒利亚·腓立比的村庄去；在路上问门徒说：『人说我是谁？』」

「凯撒利亚·腓立比」位于加利利以北的黑门山麓，当地人崇拜各种外邦偶像。主耶稣特意带领门徒们从加利利海跋涉60多公里山路来到这里，远离犹太群众，在外邦众偶像之间问了两个问题，为要让门徒们正确地认识祂是谁。

【可八28】「他们说：『有人说是施洗的约翰；有人说是以利亚；又有人说是先知里的一位。』」

施洗约翰、以利亚、耶利米等先知都是被神重用的仆人，他们在某些方面像基督，却不是基督。犹太人只看见神迹，却没有留心听主耶稣自己说的话，所以他们还是不能认识主、不能跳出「先知」的认识。从前的人是这样，现在许多追求神迹奇事的人也是一样。

【可八29】「又问他们说：『你们说我是谁？』彼得回答说：『你是基督。』」

主耶稣不能让祂的门徒和别人一样糊涂，他们必须有确切的把握知道祂是谁，才能跟主走十字架的道路，建立神国。所以主耶稣直接问门徒「你们说我是谁」，对主耶稣的二手认识（「有人说」）不算数，亲身的认识（「你们说」）才算数。彼得一语道破「你是基督」，主耶稣在加利利公开传道至此发展到了高潮。

【可八30】「耶稣就禁戒他们，不要告诉人。」

主耶稣嘱咐门徒「不要告诉人」，因为此时连彼得都还没彻底明白基督使命的实质（32-33节），其他犹太人更是认定弥赛亚是他们民族的救星，要来率领犹太人反抗异族的统治。如果现在把「祂是基督」宣扬出去了，会影响主耶稣在十字架上的救赎使命。主耶稣要借着十字架来显明祂就是基督，显明祂所要成就的救赎。

【可八31】「从此，祂教训他们说：『人子必须受许多的苦，被长老、祭司长，和文士弃绝，并且被杀，过三天复活。』」

因为门徒有了基督的启示，祂就可以进一步向门徒启示十字架的道路。这是主耶稣第一次宣布自己将受难，这是彼得还不能明白的地方。「长老、祭司长、文士」是犹太人的最高统治机构犹太公会的主要成员。「从此」主耶稣的传道工作进入新的阶段，祂的讲道方式由公开讲道转为单独教训门徒，讲道内容转为启示十字架的道路。门徒们可能并不完全明白「过三天复活」的意思，以为「复活」是像何六2-3里说的象征以色列民族的再生。主耶稣三次向十二门徒详细解释基督的使命要经过十字架的道路，这是头一次（八31，九31，十33）。

【可八32】「耶稣明明的说这话，彼得就拉着祂，劝祂。」

【可八33】「耶稣转过来，看着门徒，就责备彼得说：『撒但，退我后边去吧！因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』」

• 彼得实在不能理解十字架竟是成就神永远旨意的唯一道路，因为天然的人不可能认识十字架，也不肯接受十字架。他好像没有听进去「过三天复活」（31节），只听到「受许多的苦」（31节）和「被杀」（31节），他所注意到的只是人的感觉，而没有留心神的目的。「劝」（32节）原文有「严厉告诫」的意思。
• 彼得刚刚承认基督，但一旦他用人的心思来思想，就会拒绝十字架、阻拦建立天国的路，成为「撒但」（33节）试探主的工具，连满有爱心的话也是来自「撒但」的。任何法利赛人所受到的责备，也没有比彼得所受的更严厉。「撒但」就是「敌对者，控告者」的意思。
• 「不体贴神的意思，只体贴人的意思」（33节）原文直译「不思念神，只思念人」，这是彼得被「撒但」利用的原因。因此我们不但要认识基督，也要认识十字架，「体贴神的意思」。

【可八34】「于是叫众人和门徒来，对他们说：『若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架来跟从我。」

十字架是神国显现的道路，十字架显明了基督，十字架也预备了配得神国的人。所以主耶稣必须拣选十字架的道路，跟从祂的人也必须像祂一样拣选十字架的道路。当时被罗马判钉十字架处死的犯人，要「背起他的十字架」走向刑场，一路受尽凌辱。因此「背十字架」的意思就是「舍己」，否认、弃绝「自己」。主耶稣建立神国的过程中遇到的最大阻挡不是来自撒但，而是来自人的「自己」，不管是「好的自己」还是「坏的自己」，结果都是阻挡神国的权柄施行在「自己」身上。只有十字架能除掉人的「自己」，在跟从主的路上，没有一个人可以凭着「自己」走下去，必须舍去「自己」，接受十字架来除去「自己」。

【可八35】「因为，凡要救自己生命（或译：灵魂；下同）的，必丧掉生命；凡为我和福音丧掉生命的，必救了生命。」

【可八36】「人就是赚得全世界，赔上自己的生命，有什么益处呢？」

【可八37】「人还能拿什么换生命呢？」

【可八38】「凡在这淫乱罪恶的世代，把我和我的道当作可耻的，人子在祂父的荣耀里，同圣天使降临的时候，也要把那人当作可耻的。』」

• 背十字架一定会叫人感觉痛苦。凡不能叫人感觉痛苦的，还算不得十字架。背十字架在人看是接受难处，在主看是借着难处来拆毁人的「自己」（35节），然后再把祂的成分加进来。人的「自己」被拆毁得越多，基督的成分在人身上就显明得越多。人若不愿意接受十字架的对付，一直活在「自己」里面，圣灵就不能在他里面自由运行，基督的生命就不能在他里面成长。人必须弃绝「自己」，才能让圣灵自由运行在他里面，主才能完全地住在他里面，基督的生命才能成为他的生命。
• 只有马可福音里有「和福音」（35节）这几个字，清楚说明为主耶稣「丧掉生命」（35节）的人，目的是要事奉祂，广传福音，因为基督与祂的福音、祂的服事是一体的。
• 人里面若是满了世界，里面再也没有地位给主，就得不着主，得不着永生的生命。因此，主要我们借着接受十字架来除掉人的「自己」，为要叫我们得着主、得着永生。「赚、赔、益处」（36节）都是生意人熟悉的术语，主耶稣用这些通俗的语言，要这些加利利的渔夫、税吏、可能还有生意人明白，神国是世界上最好的事业、最好的买卖，值得付上任何代价。
• 人若把任何地上的人、事、物看作比基督和福音更宝贵，就是把主耶稣和祂的道「当作可耻的」（38节），将来主耶稣再来的时候，「也要把那人当作可耻的」（38节）。

读经有感：还不醒悟（17节）

醒悟对人生而言，是再重要不过的事；对基督徒而言，更是如此。人人都有眼看，有耳听，也有头脑做联想、做思考，或问问题、或说看法、或提意见。在耶稣对门徒的提示里，显然有一种联想和思考是出于醒悟，另一种是出于不醒悟。门徒从耶稣所说法利赛人和希律的酵，联想到他们除了一个饼，没有别的食物，思考到饼的苦恼和供应的问题。耶稣认为他们都应该做有醒悟的联想和思考，就算还没有足够的知识和慧心，可以直接联想思考到法利赛人和希律的酵到底指何而言，但至少也不应该与只有今生视野和盼望的人一样，什么都联想思考到当前当下的衣食住行、吃喝嫁娶、买卖盖造之事而已！人若弃置与生俱来的属灵意识，就是把自己降到禽畜的位次那里去。基督的门徒若不懂得把生活中一切所见、所闻、所历，联想思考到已知、已懂、已明的属灵位次上去，就是心里愚顽、灵里沉睡，还处在没有醒悟的状态里！

默然自问：我作为耶稣所分别为圣的信徒，在怎样的情况下，言行思想才会被撒但拉着鼻子走？

【可七1】「有法利赛人和几个文士从耶路撒冷来，到耶稣那里聚集。」

「耶路撒冷」当时是南方的犹太教中心。这些「法利赛人」和「文士」是犹太教官方派来的，他们走了三天的路到北方的加利利，花了代价，目的却是为了寻找证据抵挡主。「文士」大部分都是法利赛人，之前已经有文士被派到加利利窥探并毁谤过主耶稣（三22），法利赛人更已经与希律一党的人商议怎样除灭主耶稣（三6）。

【可七2】「他们曾看见祂的门徒中，有人用俗手，就是没有洗的手，吃饭。」

「俗手」指未遵照法利赛人的宗教洁净礼仪洗过的手。

【可七3】「(原来法利赛人和犹太人都拘守古人的遗传，若不仔细洗手就不吃饭；」

【可七4】「从市上来，若不洗浴也不吃饭；还有好些别的规矩，他们历代拘守，就是洗杯、罐、铜器等物。)」

• 「古人的遗传」（3节）指历代犹太拉比对摩西律法的诠释和引伸，以口传方式保存下来，被法利赛人所恪守。法利赛人所指的「洗手」（3节）不是为了清洁，而是一种宗教礼仪。摩西律法规定祭司进圣所供职前必须洗手洗脚（出三十19），但这些口传的规条却扩大到一般百姓的生活细节。马可福音最初的读者是外邦人，所以需要解释犹太人的规矩。
• 「从市上来，若不洗浴，也不吃饭」（4节）因为在街市上恐会接触到外邦人或一些不守礼仪的犹太人，以致自己被沾染污秽了，所以须要先经过洗浴等洁净的手续，才可以吃饭。「洗」（4节）指浸到水里。

【可七5】「法利赛人和文士问祂说：『你的门徒为什么不照古人的遗传，用俗手吃饭呢？』」

撒都该人拒绝「古人的遗传」，但也反对主耶稣关于复活的教训（十二24）。

【可七6】「耶稣说：『以赛亚指着你们假冒为善之人所说的预言是不错的。如经上说：这百姓用嘴唇尊敬我，心却远离我。」

【可七7】「他们将人的吩咐当作道理教导人，所以拜我也是枉然。」

【可七8】「你们是离弃神的诫命，拘守人的遗传』；」

• 「假冒为善」（6节）意思是「演戏，表演」。本节引自赛二十九13。
• 虽然法利赛人很认真，但他们所在意的不是神怎么说，乃是人怎么说。因为动机不对，所以敬拜神也没有用。

【可七9】「又说：『你们诚然是废弃神的诫命，要守自己的遗传。」

【可七10】「摩西说：“当孝敬父母”；又说：“咒骂父母的，必治死他。”」

【可七11】「你们倒说：“人若对父母说：我所当奉给你的，已经作了各耳板”（各耳板就是供献的意思），」

【可七12】「以后你们就不容他再奉养父母。」

【可七13】「这就是你们承接遗传，废了神的道。你们还做许多这样的事。』」

• 「当孝敬父母」（10节）是十诫中人际关系的第一条，咒骂父母的，表明他和神的关系出了问题，其结果乃是属灵的死亡（罗八6）。
• 「各耳板」（11节）是将财物作一种许愿式的奉献，凡经拥有者指定为「各耳板」的财物，别人就没有权利动用。但这笔奉献的钱并不一定是要用在宗教的用途上，可随奉献者的心意，最后仍归自己享用。因此，「各耳板」的誓词，变成了一种手段，让作儿女的可以逃避律法上明定对父母应尽的责任。
• 法利赛人用「不可食言」的圣经教训（民三十2），来支持「各耳板」的借口，表面上是以「神的道」维护「神的道」，实际上是「承接遗传，废了神的道」（13节）。因为他们只按着一段经文的字句，而忽略了全部圣经的精神。

【可七14】「耶稣又叫众人来，对他们说：『你们都要听我的话，也要明白。」

【可七15】「从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。』」

• 虽然主耶稣暂时叫这些文士哑口无言，但并不代表门徒们已经无罪了，除非这个口头遗传背后的整个原则被推翻掉。因此主耶稣接下来的教导非常重要，所以祂特意「叫众人来」（14节），要宣布一个新的原则（15-16节）。
• 犹太拉比认为人刚开始是在一种洁净的状态中，污秽的来源是外面。主耶稣却宣告，污秽的来源不在外面，而是在里面。在神国里，污秽不是外面的，乃是里面的；不是物质的，乃是心灵的。

【可七16】「（有古卷加：有耳可听的，就应当听！』）」

【可七17】「耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问祂这比喻的意思。」

【可七18】「耶稣对他们说：『你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，」

【可七19】「因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里。（这是说，各样的食物都是洁净的）』；」

「这是说，各样的食物，都是洁净的」有人认为这句话不是主耶稣的原话，而是马可的评论，是对罗马的外邦基督徒说的。

【可七20】「又说：『从人里面出来的，那才能污秽人；」

【可七21】「因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、」

【可七22】「偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。」

【可七23】「这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。』」

• 在主耶稣眼里，思想的罪与行为的罪都是罪。
• 「苟合」（21节）指破坏婚姻关系的性行为。「奸淫」（22节）指在婚姻以外不正当的性关系。「淫荡」（22节）指不知羞耻、不受约束的性放纵行为，「谤讟」（22节）主要是指对神的亵渎，也可兼指以言语中伤他人名誉的行为。

【可七24】「耶稣从那里起身，往推罗、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。」

• 「那里」指加利利海边的革尼撒勒地方（六53）。「推罗、西顿」位于加利利以北，是腓尼基人的地中海港口市镇，乃是被神咒诅之地（赛二十三；珥三4）。先知以利亚曾在西顿的撒勒法行神迹救活寡妇的儿子（王上十七9）。
• 主耶稣说出了那番关乎「洁净」与「不洁净」的话以后（1-23节），立即前往推罗，医好了外邦妇人的女儿。祂不但用行动除去了洁净与不洁净食物的区别，也用行动除去了犹太人与外邦人的区分。

【可七25】「当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在祂脚前。」

【可七26】「这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。」

这妇人是个外邦人。「属叙利腓尼基族」指属叙利亚辖区的腓尼基人，不是北非的利比亚腓尼基人（迦太基人）。

【可七27】「耶稣对她说：『让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。』」

【可七28】「妇人回答说：『主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。』」

• 「狗」（27节）是当时犹太人对外邦人的蔑称，主耶稣故意用迦南妇人常从犹太人口中听到的蔑称来和她说话，好在众人面前显明她的信心。主人会喂养家狗，但次序是儿女先吃，狗后吃。主耶稣并不蔑视迦南妇人，而是借此表明祂事工的次序，祂来原是要使救恩先临到犹太人，然后才临到外邦人。
• 离弃神的人，在神面前如同没有灵的畜类。但迦南妇人却不因主以「狗」比喻她而见怪，反倒承认自己在神眼中的本相，甘心站在「狗」不配的地位向主求恩。神必然赐恩给谦卑的人，阻挡骄傲的人。

【可七29】「耶稣对她说：『因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。』」

「因这句话」就是她甘心站在狗的地位上求碎渣儿的话，这是她信心的表现。

【可七30】「她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。」

【可七31】「耶稣又离了推罗的境界，经过西顿，就从低加坡里境内来到加利利海。」

主耶稣从加利利向北走好几天到推罗、西顿，然后再走十几天迂回向东经过「从低加坡里境内」、再向南「来到加利利海」，表明这次旅行是主耶稣特意为外邦人安排的，因为一路都经过外邦人的地方。「低加坡里境内」就是主耶稣赶逐群鬼的格拉森人的地方（五1-17）。

【可七32】「有人带着一个耳聋舌结的人来见耶稣，求祂按手在他身上。」

【可七33】「耶稣领他离开众人，到一边去，就用指头探他的耳朵，吐唾沫抹他的舌头，」

【可七34】「望天叹息，对他说：『以法大！』就是说：开了吧！」

• 聋哑人听不见主的话，所以主耶稣用哑剧的形式让他明白主对他的医治。
• 主耶稣没有照人的请求「按手在他身上」（32节），祂可能是「叹息」（34节）人怎么这样不认识祂做工的方法，一定要限制主做工的方式。「以法大」（34节）是亚兰话，是说给众人听的。

【可七35】「他的耳朵就开了，舌结也解了，说话也清楚了。」

【可七36】「耶稣嘱咐他们不要告诉人；但祂越发嘱咐，他们越发传扬开了。」

这个「耳聋舌结的人」（32节）很可能是犹太人，所以主耶稣嘱咐他们不要张扬，免得犹太众人只把祂看作是个施行神迹的人。

【可七37】「众人分外希奇，说：『祂所做的事都好，祂连聋子也叫他们听见，哑巴也叫他们说话。』」

读经有感：仔细洗手（3节）

谁都知道，在生活中仔细洗手才吃饭是好事。就算在宗教礼仪上，人能战战兢兢跟着在密云中说话之上帝所指示「山上」的样式一丝不苟地照着做，也应该是极美之事。问题是，上帝所看重的是人内在的心灵诚实，不是外在流于形式的东西。古人和今人对上帝话语的解释和引申都同具丰富有力的参考价值，但什么时候我们把人的解释和引申当做与圣经等量齐观的道理，什么时候我们的信仰就开始分门别类，危机四伏。但时至今日，最可怕的其实还是我们新时代打倒属灵「孔家店」的每一个「唯独圣经、唯独信心」的独立人士！圣经学者必须慎防唯我独尊，无意间渐渐走上自己对圣经的解释和引申自成一派的念想。普罗大众的信徒更必须慎防自己无意间为了肉体的慾念和血气的模式，而把圣经当工具和利器使用！文以载道，愿我们都从上帝所赐为文的圣经，摸索到上帝的圣心，谦卑俯伏在祂的面前，仰望祂的怜悯，尊祂为大，归祂为圣！

默然自问：我是否在金钱、时间、精力的使用上，随心所欲，以爱人的名堂去亏欠神，又以爱神的名堂去亏欠人？（8-13节）

【可六1】「耶稣离开那里，来到自己的家乡；门徒也跟从祂。」

「自己的家乡」就是位于加利利山区的拿撒勒（太二22-23）。主耶稣带着许多门徒从加利利海回到拿撒勒，爬了50公里的山路，但那里的人却「厌弃」祂（3节）。然而跟从主的门徒却并没有因为家乡的人不尊重而轻看主。

【可六2】「到了安息日，祂在会堂里教训人。众人听见，就甚希奇，说：『这人从哪里有这些事呢？所赐给祂的是什么智慧？祂手所做的是何等的异能呢？」

【可六3】「这不是那木匠吗？不是马利亚的儿子雅各、约西、犹大、西门的长兄吗？祂妹妹们不也是在我们这里么？』他们就厌弃祂（厌弃祂：原文作因祂跌倒）。」

• 「智慧」（2节）指主耶稣所说的话，「异能」（2节）指祂所做的事。众人希奇祂所说和所做的，但他们最关心的是这权柄的源头，这正是文士和法利赛人所操心的问题（十一28）。这源头将会在八29由彼得明确地宣告出来。
• 拿撒勒人详述主耶稣的家世出身，表明他们是凭着外貌认人。他们正确地拒绝了以主耶稣属地的背景和关系作为祂智慧和能力的来源，却不愿意将这智慧与能力归于属天的源头，所以就「因祂跌倒」（3节）。「木匠」（3节）也可以译成「石匠、建筑工人」，当时木匠的工作也包括建筑工在内，当时以色列的房子主要是用石头建造的。主耶稣很少使用源自木工的隐喻，却经常使用那些来自建筑的隐喻，有人认为祂其实是建筑工。「马利亚的儿子」（3节）可能此时约瑟已经去世，所以单提马利亚的名字。可能在约瑟去世后，主耶稣身为长兄，为了维持家计做过木匠。「雅各」（3节）后来成了教会的领袖（加一19），「犹大」（3节）可能是犹大书第1节里的「雅各的弟兄」犹大。

【可六4】「耶稣对他们说：『大凡先知，除了本地、亲属、本家之外，没有不被人尊敬的。』」

「本地本家」的人因为认得先知的家世，容易以貌取人，看见了主却不认识主。

【可六5】「耶稣就在那里不得行什么异能，不过按手在几个病人身上，治好他们。」

【可六6】「祂也诧异他们不信，就往周围乡村教训人去了。」

这些人在主耶稣身上遇见了属天的权柄，却跳不出以貌取人的限制，结果就得不着主的恩典。人若还没信主，也可以得着主的恩典，就像那个被污鬼附着的人；但人若拒绝主，就一定会挡住主做工的路，就像这些主耶稣家乡的人。

【可六7】「耶稣叫了十二个门徒来，差遣他们两个两个地出去，也赐给他们权柄，制伏污鬼；」

【可六8】「并且嘱咐他们：『行路的时候不要带食物和口袋，腰袋里也不要带钱，除了拐杖以外，什么都不要带；」

【可六9】「只要穿鞋，也不要穿两件褂子』；」

• 主耶稣「差遣」（7节）了，就必然会「赐给他们权柄」（7节），主耶稣所呼召的工人，祂必负责赐给足够的能力，主的呼召与托付从不超过祂恩典的预备。「两个两个地出去」（7节）不仅因为两个人作见证更具可信性（申十七6），也是让他们学习彼此配搭。
• 主耶稣此时吩咐门徒不要随身携带钱和日常生活必需品，是为了让门徒们在实际的操练里学习单单信靠主，经历主的信实和供应。但主的功课不是死板的教条，这个指示到主耶稣要被捉拿之前就取消了（路二十二35-38），因为那时门徒们已经学会不依赖物质，而是单单仰望主，同时犹太教的领袖即将对付主耶稣和祂的门徒。「口袋」（8节）用来置放食物，「腰袋」（8节）指犹太人外袍腰带的折叠部分，可以放置财物。
• 「褂子」（9节）指里衣。

【可六10】「又对他们说：『你们无论到何处，进了人的家，就住在那里，直到离开那地方。」

【可六11】「何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。』」

「把脚上的尘土跺下去」（11节）当时法利赛人离开外邦人地区时，做此动作表示与外邦人的不洁无分无关。那些拒绝门徒所传福音的人，对于神的国来说，就在这「两个见证人」（申十七6）面前成了「外邦人」。

【可六12】「门徒就出去传道，叫人悔改，」

【可六13】「又赶出许多的鬼，用油抹了许多病人，治好他们。」

• 这是门徒奉主差遣出去传道的开始（三14-15），他们和主耶稣一样传道、赶鬼、医治病人，而「传道，叫人悔改」（12节）是最重要的服事。
• 「用油抹了许多病人」（13节）古时橄榄油被犹太人广泛地用为药物（路十34），当疾病与罪和黑暗权势有关时，抹油就不是药物治疗，而是一个属灵的象征（雅五14）。

【可六14】「耶稣的名声传扬出来。希律王听见了，就说：『施洗的约翰从死里复活了，所以这些异能由祂里面发出来。』」

异教徒希律安提帕相信灵界的事，以为主耶稣不过是许多行异能者之一，并不认识祂是神的儿子。单单行异能，仍不能叫人认识主。「希律王」是大希律（太二1）的四个儿子之一希律安提帕，当时统治加利利和比利亚地区。这是主耶稣第一次引起希律的注意。

【可六15】「但别人说：『是以利亚。』又有人说：『是先知，正像先知中的一位。』」

此时犹太人对主耶稣的本性与工作有着几种不同的解释，正如主耶稣后来在凯撒利亚腓立比问门徒时一样（八28）。直到凯撒利亚腓立比以前，没有人公开认信主耶稣就是基督。

【可六16】「希律听见却说：『是我所斩的约翰，他复活了。』」

可能希律因为杀害施洗约翰，良心不安，又因为迷信，惧怕施洗约翰的鬼魂回来向他作祟。

【可六17】「先是希律为他兄弟腓力的妻子希罗底的缘故，差人去拿住约翰，锁在监里，因为希律已经娶了那妇人。」

「腓力」是希律的同父异母兄弟，又称希律腓力一世，他没有作王，住在罗马。「希罗底」是大希律的孙女，先嫁给在罗马的叔父腓力，后改嫁另一叔父希律安提帕。施洗约翰被囚在死海东岸的马克路斯堡（Machaerus，《犹太古史记》卷18第5章）。

【可六18】「约翰曾对希律说：『你娶你兄弟的妻子是不合理的。』」

【可六19】「于是希罗底怀恨他，想要杀他，只是不能；」

希律安提帕强娶其同父异母兄弟之妻希罗底，违反摩西律法（利十八16）。施洗约翰的反对代表正统犹太人的看法，有损于希律安提帕在犹太人中的威望。

【可六20】「因为希律知道约翰是义人，是圣人，所以敬畏他，保护他，听他讲论，就多照着行（多照着行有古卷作游移不定），并且乐意听他。」

【可六21】「有一天，恰巧是希律的生日，希律摆设筵席，请了大臣和千夫长，并加利利作首领的。」

【可六22】「希罗底的女儿进来跳舞，使希律和同席的人都欢喜。王就对女子说：『你随意向我求什么，我必给你。』」

【可六23】「又对她起誓说：『随你向我求什么，就是我国的一半，我也必给你。』」

【可六24】「她就出去对她母亲说：『我可以求什么呢？』她母亲说：『施洗约翰的头。』」

【可六25】「她就急忙进去见王，求他说：『我愿王立时把施洗约翰的头放在盘子里给我。』」

「盘子」是一种木制的扁平盘子，用来盛肉款客。希罗底的女儿是要残忍地把「施洗约翰的头」当作一道菜。

【可六26】「王就甚忧愁；但因他所起的誓，又因同席的人，就不肯推辞，」

【可六27】「随即差一个护卫兵，吩咐拿约翰的头来。护卫兵就去，在监里斩了约翰，」

【可六28】「把头放在盘子里，拿来给女子，女子就给她母亲。」

希律安提帕随着肉体的情欲行事随便许诺，情欲使人失去理性，他原先因怕百姓而不敢杀约翰（太十四5），在信仰的事上也「游移不定」（20节），现在却因放纵情欲而无所顾忌。

【可六29】「约翰的门徒听见了，就来把他的尸首领去，葬在坟墓里。」

【可六30】「使徒聚集到耶稣那里，将一切所做的事、所传的道全告诉祂。」

「使徒」意思是「使者，奉差遣的人」，这是马可福音惟一使用「使徒」一词的地方，指十二门徒（三14）。

【可六31】「祂就说：『你们来，同我暗暗地到旷野地方去歇一歇。』这是因为来往的人多，他们连吃饭也没有工夫。」

殷勤工作固然重要，但也不可忽略与主一起「歇一歇」。主耶稣并不需要我们靠着自己的努力，劳累过度地来事奉祂。与主同在的歇息，不但能使我们得着安息，更能使我们重新得力。

【可六32】「他们就坐船，暗暗地往旷野地方去。」

「旷野地方」就是在伯赛大城外的荒野（路九10）。

【可六33】「众人看见他们去，有许多认识他们的，就从各城步行，一同跑到那里，比他们先赶到了。」

加利利海很小，群众很容易沿着湖岸步行，甚至超过小船。疲惫的门徒看见这批难以摆脱的群众「比他们先赶到了」，心里难免满了抱怨。

【可六34】「耶稣出来，见有许多的人，就怜悯他们，因为他们如同羊没有牧人一般，于是开口教训他们许多道理。」

主耶稣虽然已经很劳累（31节），但因顾念人的需要，还是继续殷勤服事。事奉神不是按时间「上班」，乃是出于需要和负担。但主耶稣并没有叫门徒参与这服事，而是让他们在疲惫的传道旅程之后可以「歇一歇」（31节），我们也应当以忠心来对待自己的事奉，以怜恤来对待同工。「如同羊没有牧人一般」是描写以色列的百姓没有神照顾的可怜光景（民二十七17）。

【可六35】「天已经晚了，门徒进前来，说：『这是野地，天已经晚了，」

【可六36】「请叫众人散开，他们好往四面乡村里去，自己买什么吃。』」

「天已经晚了」（35节）犹太人的傍晚从下午三时开始，晚上从下午六时日落之后开始。

【可六37】「耶稣回答说：『你们给他们吃吧。』门徒说：『我们可以去买二十两银子的饼给他们吃吗？』」

这里离附近的乡镇并不太远，这些人可以回家吃饭，少吃一顿也没有问题。但主耶稣说「你们给他们吃罢」，与其说是为解决人们身体的需要，不如说是逼着门徒转向祂，认识并经历这位满有怜悯和能力的主。主耶稣像当年以利沙一样指示门徒怎样做（王下四42-43），有意要他们亲自参与，记住并学到功课。「二十两银子」原文是「二百个得拿利乌（Denarius）」，当时一个普通工人一天的工资是一个得拿利乌（太二十2），这是一笔需要工作大半年才能赚得的巨款。

【可六38】「耶稣说：『你们有多少饼，可以去看看。』他们知道了，就说：『五个饼，两条鱼。』」

「饼」和「鱼」是加利利地区常见的食物。主耶稣差遣他们「去看看」，结果他们自己什么都没有，是一个小孩提供了五饼二鱼（约六9）。

【可六39】「耶稣吩咐他们，叫众人一帮一帮地坐在青草地上。」

「坐」直译「斜倚」，是古代以色列人参加正式筵席的标准姿势（约十三25）。

【可六40】「众人就一排一排地坐下，有一百一排的，有五十一排的。」

主耶稣是一位有次序的主，甚至在崇拜中也喜爱次序（林前十四40），以防人滥用属灵的自由而引起混乱。众人井然有序地坐着，是出于对主耶稣权柄的顺服。

【可六41】「耶稣拿着这五个饼，两条鱼，望着天祝福，擘开饼，递给门徒，摆在众人面前，也把那两条鱼分给众人。」

【可六42】「他们都吃，并且吃饱了。」

「祝福」（41节）是谢饭仪式，由犹太家庭的家长来做。这不是一次随意的聚餐，而是圣餐和弥赛亚筵席的预演。圣经对两次喂饱众人（本节，八6）、以马忤斯坐席（路二十四30）和最后的晚餐（可十四22，太二十六26，路二十二19，林前十一23-24）的描述，用的都是同样四个动词：「拿着、祝福、擘开、递给」（41节）。这是犹太人每日三餐的仪式，但对神国子民却有更深的意思，无论是在野地里进餐，还是最后的晚餐，人们所想到的必是那最大的筵席，那时神的儿子以主人的身份，接待祂在万邦万族中的全体子民。

【可六43】「门徒就把碎饼碎鱼收拾起来，装满了十二个篮子。」

【可六44】「吃饼的男人共有五千。」

• 主耶稣的供应永远是够用而且有余的，但祂也绝不允许浪费，所以我们应该学习成为神丰盛恩典和恩赐的好管家。门徒所收回来的「十二个篮子」（43节），比所摆上的「五个饼，两条鱼」（38节）多得多。「篮子」（43节）指犹太人随身携带、可挂在臂上盛载食物和杂物的柳条篮，可能12个门徒把剩下的零碎装满了各自的篮子。
• 按当时犹太人的规矩，在公共场合不允许妇女和小孩与男人一同进食，因此妇孺必须另聚一处领受饼和鱼，人数不详。

【可六45】「耶稣随即催门徒上船，先渡到那边伯赛大去，等祂叫众人散开。」

「催」原意是「强迫」，语气很重。众人对主耶稣喂饱他们的反应是一致称颂祂为「那要到世间来的先知」，要「强逼祂作王」（约六14-15），做他们的政治领袖。门徒们也很有可能产生同样错误的认识，所以主耶稣催他们迅速离开。

【可六46】「祂既辞别了他们，就往山上去祷告。」

【可六47】「到了晚上，船在海中，耶稣独自在岸上；」

【可六48】「看见门徒因风不顺，摇橹甚苦。夜里约有四更天，就在海面上走，往他们那里去，意思要走过他们去。」

「四更天」即指凌晨三时至六时。根据罗马计时法，夜间共分四更：晚间六时至九时、晚间九时至半夜、半夜至凌晨三时、凌晨三时至六时。

【可六49】「但门徒看见祂在海面上走，以为是鬼怪，就喊叫起来；」

【可六50】「因为他们都看见了祂，且甚惊慌。耶稣连忙对他们说：『你们放心，是我！不要怕！』」

「放心」并不是说危机不存在了，而是说有主耶稣在，无须害怕。「是我」直译是「我是」。神的名字是「我是那我是」（出三14），主耶稣一说「我就是」，人就退后倒在地上（约十八4-6），因为祂就是神。

【可六51】「于是到他们那里，上了船，风就住了；他们心里十分惊奇。」

【可六52】「这是因为他们不明白那分饼的事，心里还是愚顽。」

就像前一次在湖面上的暴风一样（四37-41），主耶稣的同在再次带来平安。但门徒们却还没有从喂饱五千人的神迹学到功课，所以显露出惧怕与惊讶，因为「心里还是愚顽」，还是不能认识主耶稣身份的真正意义。可见五饼二鱼神迹的主要目的不是为了叫五千人吃饱，而是为了让门徒认识主耶稣是谁。对着这样一批愚顽的门徒，主耶稣并没有失望，祂今天也还是用爱心和耐心来宽容、忍耐我们。门徒们经历了这些难处，经历了主耶稣的权柄，就会一步步认识祂「真是神的儿子」（太十四33）。

【可六53】「既渡过去，来到革尼撒勒地方，就靠了岸，」

【可六54】「一下船，众人认得是耶稣，」

【可六55】「就跑遍那一带地方，听见祂在何处，便将有病的人，用褥子抬到那里。」

• 主耶稣可能先到「伯赛大」（45节），再到「革尼撒勒地方」（53节）。「革尼撒勒地方」可能是加利利海西岸近北端的一片平原地区。加利利海又称革尼撒勒湖（路五1）。主耶稣又回到希律安提帕的辖区，说明祂之前和门徒「暗暗地到旷野地方去歇一歇」（31节），并不是因为害怕政治镇压。
• 这里的人非常热心，他们打发人到周围去找来所有的病人，把他们带到主耶稣那里得医治。病人虽然得了医治，但还是没有人认识主是谁。人只有在里面遇见了主，才能真实地接触属天的权柄。

【可六56】「凡耶稣所到的地方，或村中，或城里，或乡间，他们都将病人放在街市上，求耶稣只容他们摸祂的衣裳繸子；凡摸着的人就都好了。」

读经有感：大失所望（3-4节）

从原文字义和上下文意看，译文的所谓厌弃或绊跌，其实不难从属灵的大道理、大常识来掌握理解。可惜的是，人因所常存无可奈何、挥之不去的先入为主普遍意识，要从耶稣有力的讲论和见证、从圣经清楚而具体的描述、甚至从圣灵的光照和感动中，权衡对照自己因熟悉耶稣卑微平凡背景所引致的困惑不解(disillusionment)，在自己心里做出意识上及意志上「信念」的选择，真是谈何容易？第一种人，觉得议题无关宏旨，没有价值，所以消极地不理不睬，一笑置之。第二种人，意识到议题生死攸关，极其重要，所以积极地着手探究。第三种人，即经文中所载，心中期盼所应许之基督的众人，却因觉得与自己对基督背景形象所预存的主观概念相去甚远而大失所望，所以弃绝不信，甚或坚决反对。第四种人，固然也觉得所传之基督与自己的想法大相径庭，在观念上大跌眼镜，但奈诸事实，就愿意反思自己固有之认识的准确性，终致毅然相信并接受耶稣为神子、为救主！很奇怪，人一方面因亲情之故，宁愿拥护自己家人做总统，也不把选票投给其他比自己家人更优秀的候选人；但另一方面，却又因本地姜不辣之故，宁愿放弃基督而信从远在印度某村落诸Guru圣人中的一个！情也，理也？是也，非也？我也，祂也？相对也，绝对也？祈愿天地之主帮助指引我这无知、无能、无望的可怜人！

默然自问：我是否也常因「人在江湖，身不由己」而振振有词，自我原谅？（20,26,27节）

【可五1】「他们来到海那边格拉森人的地方。」

「那边」是加利利海的东岸低加坡里地区（20节），是外邦人居住的地方，被称为「加大拉人的地方」（太八28）或「格拉森人的地方」。

【可五2】「耶稣一下船，就有一个被污鬼附着的人从坟茔里出来迎着祂。」

马太福音记录了同一件赶鬼的事（太八28-34），没有这么多细节，但提到一共有两个人。马可只记录了其中一个人，可能因为他后来成了门徒（20节）。

【可五3】「那人常住在坟茔里，没有人能捆住他，就是用铁链也不能；」

【可五4】「因为人屡次用脚镣和铁链捆锁他，铁链竟被他挣断了，脚镣也被他弄碎了；总没有人能制伏他。」

【可五5】「他昼夜常在坟茔里和山中喊叫，又用石头砍自己，」

【可五6】「他远远的看见耶稣，就跑过去拜祂；」

【可五7】「大声呼叫说：『至高神的儿子耶稣，我与你有什么相干？我指着神恳求你，不要叫我受苦！』」

「至高神的儿子」表明污鬼比文士和法利赛人更快更清楚地认识主耶稣的身份，这并不奇怪，因为「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19），惧怕就像爱一样可以叫眼睛明亮。「我们与你有什么相干」污鬼的态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。污鬼亲自否认主耶稣与牠有任何关系，这是对法利赛人指控（三22）的最好答辩。「不要叫我受苦」污鬼知道牠们将来的结局乃是永火，但他们知道最后审判的时间还没有到，只求不要现在就去无底坑里受苦。

【可五8】「是因耶稣曾吩咐他说：『污鬼啊，从这人身上出来吧！』」

这句话表明是主耶稣先主动去服事这位被污鬼附着的人。

【可五9】「耶稣问他说：『你名叫什么？』回答说：『我名叫“群”，因为我们多的缘故』；」

主耶稣是向那人提问题，但污鬼替他做了回答。主耶稣这样问，是要将这人的需要显明在周围的所有人面前，让大家明白这人正置身在何等可怕的境地。「群」原文指「军团」（legion），一个罗马军团约有三至六千名士兵。辖制这人的是一支名副其实的邪恶「军团」，难怪「没有人能捆住他」（4节）。

【可五10】「就再三的求耶稣，不要叫他们离开那地方。」

【可五11】「在那里山坡上，有一大群猪吃食；」

【可五12】「鬼就央求耶稣说：『求你打发我们往猪群里，附着猪去。』」

• 「猪」（11节）在律法中是不洁净的（利十一7），所以犹太人不养猪，这一大群猪是外邦人养的。
• 鬼被赶出人身，就需要一个住处（太十二43），猪是不洁的动物，是鬼最喜欢的去处之一。

【可五13】「耶稣准了牠们，污鬼就出来，进入猪里去。于是那群猪闯下山崖，投在海里，淹死了。猪的数目约有二千。」

主耶稣「准了」，鬼才能行动，若主不准，连鬼也不能随便行动。主耶稣容许污鬼进入猪群，表明在最后的审判之前，那些不洁净的地方是被允许作为邪灵活动的范围的。鬼带着猪群投到海里，可能因为鬼在有水的地方才能安歇（太十二43），也可能为了继续愚弄人，叫当地人只看见物质的损失，却看不见人得释放的喜悦。

【可五14】「放猪的就逃跑了，去告诉城里和乡下的人。众人就来，要看是什么事。」

【可五15】「他们来到耶稣那里，看见那被鬼附着的人，就是从前被群鬼所附的，坐着，穿上衣服，心里明白过来，他们就害怕。」

【可五16】「看见这事的，便将鬼附之人所遇见的和那群猪的事都告诉了众人；」

【可五17】「众人就央求耶稣离开他们的境界。」

撒但利用财物来控制人心，无论是得着或损失，都有可能使我们拒绝主。「众人」一致拒绝主，可见他们关心财物比被鬼附的同胞更多。最可悲的是，主耶稣照着他们所「央求」的离开他们了，有的时候最糟之事可能莫过于主答应了我们的祷告，「祂将他们所求的赐给他们，却使他们的心灵软弱」（诗一百零六15）。格拉森人只希望主耶稣离他们远远的。主耶稣的确离开了，而且再也没有回来过，这就是对他们的审判。

【可五18】「耶稣上船的时候，那从前被鬼附着的人恳求和耶稣同在。」

【可五19】「耶稣不许，却对他说：『你回家去，到你的亲属那里，将主为你所做的是何等大的事，是怎样怜悯你，都告诉他们。』」

格拉森人「央求耶稣离开」（17节），主耶稣就「上船」（18节）；从前被鬼附着的人「恳求和耶稣同在」（18节），主耶稣却「不许」。主耶稣曾经「严严地嘱咐」得医治的大麻风病人「什么话都不可告诉人」（一43-44），因为在犹太人的地区已经有无数的群众想要得医治，而主耶稣的主要服事工作不是医病赶鬼，而是传道（一38），祂不要犹太人误会祂的使命。主耶稣现在却要这个人去见证主为他做的大事，因为主耶稣要使用他向外邦人见证神的「怜悯」，外邦人不会象有民族主义情结的犹太人那样误解弥赛亚的使命。主耶稣不管是嘱咐人见证、还是不见证，都是为了让人能正确地认识祂自己。

【可五20】「那人就走了，在低加坡里传扬耶稣为他作了何等大的事，众人就都希奇。」

主耶稣是叫人从黑暗权势里面释放的主，也是让人起来服事的主。那人成了一位门徒，他不但在格拉森向亲属作见证，更在整个「低加坡里」为主作见证。「低加坡里」是指加利利海东面的广大地区，那里有十座希腊人建的城市。

【可五21】「耶稣坐船又渡到那边去，就有许多人到祂那里聚集，祂正在海边上。」

「那边」指迦百农。

【可五22】「有一个管会堂的人，名叫睚鲁，来见耶稣，就俯伏在祂脚前，」

【可五23】「再三地求祂，说：『我的小女儿快要死了，求祢去按手在她身上，使她痊愈，得以活了。』」

• 「管会堂的」（22节）是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中有相当高的地位。管会堂的睚鲁不顾自己的身份和地位，在众人面前俯伏拜主，表明他的谦卑与信心。
• 「求你去按手在她身上」（23节）表明睚鲁对主的认识还不够，不知道只要主的「一句话」就能治好他的女儿（太八8，13）。

【可五24】「耶稣就和他同去。有许多人跟随拥挤祂。」

睚鲁对主的认识虽然还不够，但主却马上「和他同去」。主耶稣是服事人的主，祂是何等迁就需要祂的人！

【可五25】「有一个女人，患了十二年的血漏，」

【可五26】「在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了她所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。」

• 「血漏」（25节）就是漏掉生命，因为肉身的生命是在血里（利十七11），这女人患了十二年的血漏，那个死了的女孩刚好是十二岁（42节），这两个神迹都指向生命的丧失。
• 血漏「花尽了她所有的」（26节），她是一个里里外外都枯干的人。

【可五27】「她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，」

【可五28】「意思说：『我只摸祂的衣裳，就必痊愈。』」

• 按照律法，「血漏」是不洁净的，凡接触患血漏的女人的，也会成为不洁（利十五25-30），可能因此这女人不想让人知道，而偷偷来摸主耶稣的衣裳。
• 「摸祂的衣裳」（28节）是她信心的行动，但是这个信心是在暗中的。

【可五29】「于是她血漏的源头立刻干了；她便觉得身上的灾病好了。」

【可五30】「耶稣顿时心里觉得有能力从自己身上出去，就在众人中间转过来，说：『谁摸我的衣裳？』」

主耶稣是全知的，祂并非不知道谁摸祂的衣裳，祂之所以问这句话，乃是要这女人不要在暗中蒙恩，而要勇敢地在光明中做蒙恩的见证。

【可五31】「门徒对祂说：『你看众人拥挤你，还说谁摸我吗？』」

「拥挤」主的有许多人，但「摸」祂的只有一个。「拥挤」只是热情的冲动，但「摸」必须用信心的手。

【可五32】「耶稣周围观看，要见做这事的女人。」

本节表明主耶稣知道是谁在摸祂。

【可五33】「那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉祂。」

【可五34】「耶稣对她说：『女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。』」

「你的信救了你」说明她摸主衣裳的行动，乃是出于里面的信，是「信」而不是「摸」救了她。「女儿」这是四福音所记载唯一被主耶稣如此称呼的女人（路八48；太九22）。主耶稣所说的「痊愈」与其他人说的「痊愈」（23,28节；太九21-22）并不是同一个字，意思是「健全的、正确的」。那女人原来只想她的疾病能「得医治」，但主耶稣不仅要叫她肉身生命的枯干停止，也要让她属灵的生命「健全、正确」。主的医治不只是肉身的「痊愈」，更是属灵生命的「痊愈」。

【可五35】「还说话的时候，有人从管会堂的家里来，说：『你的女儿死了，何必还劳动先生呢？』」

【可五36】「耶稣听见所说的话，就对管会堂的说：『不要怕，只要信！』」

• 主耶稣回过头去医治群众中的一个妇人，试炼了睚鲁的耐心。血漏的女人「痊愈」（34节）了，睚鲁的女儿「痊愈」（23节）的机会似乎已经消失了。「劳动」（35节）意思是「麻烦」。
• 当人绝望的时候，在眼见里已经没有可能的时候，主耶稣说：「不要怕，只要信」（36节）。这「信」不是自信，也不是相信自己的意愿一定能实现，而是单单信靠主耶稣自己。主耶稣服事人不是根据人的意愿、人的信心，而是根据父神的旨意，祂应允人的请求不是因为人的要求迫切，而是因为神本来就要做那件事。所以有时人带着意愿来寻求主，主反而离开（一38），有时人根本没有意愿，主却主动给他们解决难处（8节）。那个被污鬼附着的人根本就没有意愿、没有信心，没有主动寻求主；血漏的妇人有意愿，却没有胆量表达信心，不敢公开寻求主；睚鲁的女儿在人看已经绝望了，「何必还劳动先生呢」（35节），没有必要再寻求主。但主耶稣在地上所有的服事都是根据祂自己的方式、祂自己的时间，为要显明祂生命的权柄、能力和丰富，显明祂是谁，好叫人认识祂、接受祂、寻求祂，背起十字架来跟随祂。

【可五37】「于是带着彼得、雅各，和雅各的兄弟约翰同去，不许别人跟随祂。」

血漏妇人的神迹发生的时候没有人注意到，但主耶稣却坚持要使它变得众所周知。叫人死里复活是件大事，但主耶稣却「不许」看热闹的人来看复活的大能。可能这三个门徒将承受更多的托付，所以需要领受更进一步的启示（九2）。

【可五38】「他们来到管会堂的家里；耶稣看见那里乱嚷，并有人大大地哭泣哀号。」

【可五39】「进到里面，就对他们说：『为什么乱嚷哭泣呢？孩子不是死了，是睡着了。』」

• 许多人「乱嚷」（38节），是受雇在葬仪中为死者哀悼、哭叫的女人。
• 眼见的事实是真实的，但主耶稣说「不要怕，只要信」（36节），叫人只要认定主是谁，就不要再看眼见的环境。因为在神儿子生命的大能里，只有「睡着」（39节），没有「死」（39节）。

【可五40】「他们就嗤笑耶稣。耶稣把他们都撵出去，就带着孩子的父母和跟随的人进了孩子所在的地方，」

【可五41】「就拉着孩子的手，对她说：『大利大，古米！』（翻出来就是说：『闺女，我吩咐你起来！』）」

管会堂的请主耶稣为他女儿按手（23节），主却直接拉着孩子的手叫她起来了。神的儿子不必按照人既定的方法行事，我们的祷告不应限制主一定要怎么做。「大利大」是亚兰文「小女孩」，「古米」是亚兰文「起来」。主耶稣对那女孩子所说的话是她的母语亚兰文，这幅景象给彼得深刻的印象，以致在很久以后，仍然可以把主耶稣当时所说的话转告马可。马可为外邦读者将亚兰文译成了希腊文。

【可五42】「那闺女立时起来走。他们就大大地惊奇；闺女已经十二岁了。」

「闺女已经十二岁了」那女人患了「十二年」的血漏（25节），可见这闺女诞生之时，正是那女人开始患血漏之时。这两个人可以看作是一个人，象征人的一生都在虚耗生命。

【可五43】「耶稣切切地嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐给她东西吃。」

「不要叫人知道这事」「不要把所作的事告诉人」神不单是要人用口传来作见证，祂更需要人活出祂的见证。这位从死里复活的女孩不必多说话，她活在人面前就是神的见证。真信徒都是从死里复活的人，不单是在死的形状上与主联合，也在活的形状上与主联合，主是怎样活着，我们也该是怎样活着。主不一定要我们多说话，但祂却要我们有活的见证，活出来的见证比说出来的见证更是主所要的。「又吩咐给她东西吃」这是生命力恢复的表现。圣灵在本章按着顺序记录的这三件事，被污鬼附着的人是黑暗的权势，血漏的妇人是生命的枯干，睚鲁的女儿是生命的死亡，一个比一个严重，而主耶稣用生命的权能来服事人，救人脱离罪和死的权势，也一个比一个深入、一个比一个明确。主耶稣不仅来传生命的道，也让人享用祂生命的服事，祂是用生命来服事人的主。

读经有感：鬼入猪群（11-13节）

许多人都听过鬼附的事，但极少听过被附的是在人之外的动物。当然，鬼所以附人身体一定有牠短期或长期的歹毒用心，所以除非是人自己引狼入室去招惹牠，否则神绝不会容许牠肆无忌惮、倒行逆施。像天使一样，鬼也有不同层次的权能。但就算曾为天使长的魔鬼撒但，权能毕竟还是有限，与圣父圣子圣灵三一真神，至高无限的权能相比，仍存在着无限的差距。污鬼在耶稣的驱逐令下，无可奈何，必须离开被附之人的身体。耶稣在世上的目的是救人助人，魔鬼在世上的目的是害人损人。污鬼知道耶稣不可能允许牠去附在牠目所能及之任何人的身上，所以苦苦央求主，容牠附在附近的两千头猪身上。我们未必知道耶稣所以答应污鬼要求的全部理由，但从两千头猪一下子闯下山崖、淹死海里的惨烈事实看，魔鬼和牠手下群鬼那种处心积虑、邪恶毒辣，极尽毁灭破坏之能事的可怕凶相，让看见听见的人都不寒而栗，久久不能也不敢忘怀。若不是上帝给灵界黑帮设了底线，相信人早就像那群猪，一个也不留了！

默然自问：面对我不为人所知的苦衷，我为何还迟疑不决，不肯穿过人群，伸出手来摸耶稣——哪怕只摸穿在耶稣身上的衣裳？（27,28节）

【可四1】「耶稣又在海边教训人。有许多人到祂那里聚集，祂只得上船坐下。船在海里，众人都靠近海，站在岸上。」

「坐下」是犹太拉比教导人时的标准姿势（太十三2）。

【可四2】「耶稣就用比喻教训他们许多道理。在教训之间，对他们说：」

马可福音从第四章开始，才正式地把主耶稣教导的话记录下来。

【可四3】「『你们听啊！有一个撒种的出去撒种。」

【可四4】「撒的时候，有落在路旁的，飞鸟来吃尽了；」

【可四5】「有落在土浅石头地上的，土既不深，发苗最快，」

【可四6】「日头出来一晒，因为没有根，就枯干了；」

【可四7】「有落在荆棘里的，荆棘长起来，把它挤住了，就不结实；」

【可四8】「又有落在好土里的，就发生长大，结实有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的』；」

【可四9】「又说：『有耳可听的，就应当听！』」

撒种的比喻在三卷对观福音（马太、马可、路加）中都列于一系列比喻之首，主耶稣亲自向门徒作了解释，所以是解开这系列中其它比喻含义的钥匙。主耶稣要用这个比喻来回答众人心中最大的问题：为什么文士与法利赛人会如此拒绝主耶稣？为什么连主耶稣的亲属也会误解祂？为什么主耶稣同样的传道和医病赶鬼不能在每一个人内心中产生相同的回应？

【可四10】「无人的时候，跟随耶稣的人和十二个门徒问祂这比喻的意思。」

这段对话可能是门徒和主耶稣在船上进行的，船已划离了岸边的群众。听众中显然有些人无法领悟比喻的意义。

【可四11】「耶稣对他们说：『神国的奥秘只叫你们知道，若是对外人讲，凡事就用比喻，」

【可四12】「叫他们看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免。』」

• 由于犹太教领袖对主的拒绝，主耶稣服事的方式变了，起初祂宣告「神的国近了」（一15），现在却成了「奥秘」（11节）。「比喻」（11节）使无心追求神国的人「看是看见，却不晓得；听是听见，却不明白」（12节），因为对于敌对者和仅仅出于好奇的人来说，这些比喻只不过是些故事罢了。而对于有心追求神国的人，「比喻」却使他们容易记忆，容易明白。
• 12节引自赛六9-10。

【可四13】「又对他们说：『你们不明白这比喻吗？这样怎能明白一切的比喻呢？」

「这样怎能明白一切的比喻呢」撒种的比喻是解开这一系列比喻的钥匙，人若不明白撒种的比喻，就不可能明白其他一切的比喻。

【可四14】「撒种之人所撒的就是道。」

撒种的比喻之所以占有特殊的地位，是因为在主耶稣讲这个比喻的同时，祂自己正在撒种，就是祂的「道」。主耶稣要用撒种的比喻说明，为什么福音所得到的反应是如此不同（二至三章）。

【可四15】「那撒在路旁的，就是人听了道，撒但立刻来，把撒在他心里的道夺了去。」

「路旁」的心无心接受主的道，听了却不去行，就不能真正「明白」（太十三19），所以很容易被撒但夺去。

【可四16】「那撒在石头地上的，就是人听了道，立刻欢喜领受」

【可四17】「但他心里没有根，不过是暂时的，及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。」

主的道若没有进到我们心里，成为我们生命的一部分，心里就「没有根」，一时的热心也「不过是暂时的」。

【可四18】「还有那撒在荆棘里的，就是人听了道，」

【可四19】「后来有世上的思虑、钱财的迷惑，和别样的私欲进来，把道挤住了，就不能结实。」

「世上的思虑」、「钱财的迷惑」和「别样的私欲」都会阻挡人把神的道从生命中活出来。

【可四20】「那撒在好地上的，就是人听道，又领受，并且结实，有三十倍的，有六十倍的，有一百倍的。』」

人只有真正明白、领受主的道，才能「结实」，让神的话从我们身上活出来。

【可四21】「耶稣又对他们说：『人拿灯来，岂是要放在斗底下，床底下，不放在灯台上吗？」

「斗」是用来量取粮食的木头量器。「放在灯台上」灯台才是放置灯的正确位置，可以照亮周围。

【可四22】「因为掩藏的事，没有不显出来的；隐瞒的事，没有不露出来的。」

【可四23】「有耳可听的，就应当听！』」

马可福音把21-22节插在两个撒种比喻的中间，与马太福音中使用这个比喻（太五15-16）的用意不同。这里是比喻主的道是光，光是为了照亮众人，所以主耶稣使用比喻教导人，不是为了把真理向外人隐藏起来（11-12节），乃是为了启示它。因此门徒们「有耳可听的，就应当听」（23节），准备将来把现在暂时「掩藏、隐瞒」（22节）的真理传给众人。他们把所学的道传给别人越多，将会赐给他们更多（24-25节）。

【可四24】「又说：『你们所听的要留心。你们用什么量器量给人，也必用什么量器量给你们，并且要多给你们。」

【可四25】「因为有的，还要给他；没有的，连他所有的也要夺去。』」

• 24节的这个比喻与太七2和路六38所比喻的对象不同，是比喻我们把所领受的神国奥秘传授给别人更多，神也必让我们明白神国奥秘更多。「量器」（24节）指量取食物的器具，比喻我们给别人分享神国奥秘的程度。
• 25节的这个比喻与马太福音十三12所说的用意不同，是比喻神国的福音传得越多，领会得也越多。不传福音的，连原来所有的也要被夺去。

【可四26】「又说：『神的国如同人把种撒在地上。」

这个比喻是撒种比喻的进一步解释。

【可四27】「黑夜睡觉，白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。」

「那人却不晓得如何这样」不是说主耶稣不知道祂的话如何在人的心里产生功效，而是表明神国的成长在于神（林前三6-7），并不是人所能充分了解的。

【可四28】「地生五谷是出于自然的：先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒；」

神国就是人有了神的生命，接受神的权柄的范围。所以神国的成长是照着生命的规律循序渐进的，只要有神的道播撒在人心里面，就自然会「先发苗，后长穗，再后穗上结成饱满的子粒」，不能急于求成。

【可四29】「谷既熟了，就用镰刀去割，因为收成的时候到了。』」

当世界的末了，乃是「收成的时候」，神要差遣天使在地上来收割庄稼（太十三39），把成熟的收在仓里（太十三30），就是有分于神国的实现。

【可四30】「又说：『神的国，我们可用什么比较呢？可用什么比喻表明呢？」

此时门徒们还不明白神国的真正含义，他们一直期盼着弥赛亚的国度能在他们有生之年建立起来（十35；徒一6）。神国要从最小的生命种子开始循序渐进地成长，不是门徒所能明白的，但他们全都非常熟悉芥菜种的成长，所以主耶稣就继续用芥菜种来比喻神的国。

【可四31】「好像一粒芥菜种，种在地里的时候，虽比地上的百种都小，」

【可四32】「但种上以后，就长起来，比各样的菜都大，又长出大枝来，甚至天上的飞鸟可以宿在它的荫下。』」

• 主耶稣并没有解释这个比喻的意思，但可能与上一个撒种的比喻一样，是向门徒指出，从神生命的种子撒下时起，庄稼也好、芥菜也好，神国成长过程已经开始了，无论开始怎样微小、生长过程中遇到什么挫折，神国最后都能照着神的计划成就。
• 中东一带地方有一种芥菜树Salvadora persica，种子非常小，但可长成高达5米高，可供雀鸟栖息。

【可四33】「耶稣用许多这样的比喻，照他们所能听的，对他们讲道。」

「照他们所能听的」指根据门徒对神国的奥秘所能理解的程度。根据门徒此时的程度，芥菜种的比喻应该是按正面理解的非常简单、浅显的比喻，而不是需要按负面理解的复杂深奥的比喻。

【可四34】「若不用比喻，就不对他们讲；没有人的时候，就把一切的道讲给门徒听。」

【可四35】「当那天晚上，耶稣对门徒说：『我们渡到那边去吧。』」

「那边」指「格拉森人的地方」（五1），是外邦人居住的地区。主耶稣主动要去服事外邦人。

【可四36】「门徒离开众人，耶稣仍在船上，他们就把祂一同带去；也有别的船和祂同行。」

只有马可福音记载了「也有别的船和祂同行」，所以主耶稣的拯救对象不仅是饱受惊吓的门徒。

【可四37】「忽然起了暴风，波浪打入船内，甚至船要满了水。」

加利利海常常有突然而来的暴风，狂风从北面吹袭约旦河谷，经过狭谷时风势加速，海面匉訇不平，对船只十分危险。主耶稣是完全的人，虽然渡海只需要一、两个小时，但祂因为整日的传道，已经疲倦地睡着了。

【可四38】「耶稣在船尾上，枕着枕头睡觉。门徒叫醒了祂，说：『夫子！我们丧命，你不顾吗？』」

许多人在险恶环境中只会埋怨主「不顾」，其实不是主不顾，而是自己「还没有信心」（40节）。

【可四39】「耶稣醒了，斥责风，向海说：『住了吧！静了吧！』风就止住，大大地平静了。」

主耶稣斥责风和海，是行使祂对大自然的权柄。有解经家认为风和海是没有位格和知觉的，所以主耶稣其实是在斥责背后的空中掌权者（弗二2）。但从41节看，这风很可能是自然现象。「睡觉」（38节）表明主耶稣有完全的人性，也表明祂内心的平静，平静风和海表明祂有完全的神性。

【可四40】「耶稣对他们说：『为什么胆怯？你们还没有信心吗？』」

主耶稣责备门徒，是因为他们还不认识祂是神的儿子，对祂的权柄「还没有信心」，以致看到环境就胆怯。

【可四41】「他们就大大地惧怕，彼此说：『这到底是谁，连风和海也听从祂了。』」

主耶稣不但用医病、赶鬼、赦罪的权柄来服事人，也用对大自然的权柄来服事人。风浪使门徒们经历了主耶稣的权柄，但他们还没有认识祂就是神的儿子。

读经有感：没有信心（40-41节）

信心是人所特有极其神奇的东西。信心就像能量，是真实却又看不见的东西——直到它化为可见的工作和行动！其实门徒所以跟从主，说明他们对主早就具有相当起码的信心，那能说没有信心？但原来在人里边实存之信心的大小有无，都必须在他所面对活生生大小挑战，有可用武之地的舞台上，以可见可闻的方式显明出来！信心固然必以个人所理解明白之理论及所见闻经历之体悟为依据。但信心不论真假强弱，都是内存不可见的实际，既须借流露在外的心态和言行表现出来，也须借更多更深的认识和经历不断增强增加！感谢主，容许我们在得救信心的既有基础上，还有继续发展的时空契机！

默然自问：是否我在应该燃烧自己、照亮世界的事上却隐约含糊，不见踪影；而在不该显扬自己、沽名钓誉的事上却又粉墨登场，不死不休？（21节）

【可三1】「耶稣又进了会堂，在那里有一个人枯干了一只手。」

早期教会有传统认为这个人是一个泥水匠，因此能灵活使用双手非常重要。

【可三2】「众人窥探耶稣，在安息日医治不医治，意思是要控告耶稣。」

犹太拉比禁止人在安息日医治不存在死亡危险的疾病。如果主耶稣医治了，他们就说主犯了律法。如果主耶稣不医治，他们又会说祂没有「怜恤」。这些人如此「窥探」 ，表明他们相信主耶稣一定能行神迹医治，但医治的神迹并不能改变刚硬的心。

【可三3】「耶稣对那枯干一只手的人说：『起来，站在当中。』」

这个人肯在会众面前站出来，说明对主耶稣有信心。

【可三4】「又问众人说：『在安息日行善行恶，救命害命，哪样是可以的呢？』他们都不作声。」

【可三5】「耶稣怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说：『伸出手来！』他把手一伸，手就复了原。」

• 在主耶稣的眼里，不是「行善」（4节）就是「行恶」（4节），不是「救命」（4节）就是「害命」（4节），没有中间的道路。因此我们不肯「行善」就等于「行恶」，不肯「救命」就等于「害命」。「他们都不作声」（4节）他们若回答说可以，就不能控告主耶稣，若回答说不可以，则违背良心。因此故意不回答主的问题，「心里刚硬」（5节）。
• 那人勇敢地伸出本不能动弹的那只手，就是信心的表现。「怒目周围看」（5节）指忿怒地向四周瞪目，主耶稣这些细微的感情很可能是被彼得注意到的。这是马可福音中头一次提及耶稣遭到有人「心刚硬」，自以为义的人比税吏和罪人更容易「心刚硬」。

【可三6】「法利赛人出去，同希律一党的人商议怎样可以除灭耶稣。」

「法利赛人」是热心犹太遗传规条的教派，不喜欢罗马帝国；「希律一党」则支持希律安提帕政权，间接为罗马帝国效力。法利赛人只懂为律法的字句热心，忽略了律法的真意，竟然不惜与宿敌同谋，以致杀人还以为是事奉神（约十六2）。这里第一次提到法利赛人策划杀掉主耶稣。

【可三7】「耶稣和门徒退到海边去，有许多人从加利利跟随祂。」

主耶稣没有继续与法利赛人与希律一党争辩律法与字句，而是隐藏神儿子的权柄和力量，离开他们「退到海边去」，按着神差遣祂的目的在加利利海沿岸继续服事。

【可三8】「还有许多人听见祂所做的大事，就从犹太、耶路撒冷、以土买、约旦河外，并推罗、西顿的四方来到祂那里。」

主耶稣被犹太教官方弃绝，却得到众人的欢迎。「犹太」指南国犹大的故地，在加利利和撒马利亚的南方；「耶路撒冷」是犹太的首邑，犹太教的中心；「以土买」指犹太南面的南面山地，以东人亡国后迁到此地，以土买人希律在主耶稣降生时被罗马帝国封为犹太地的王；「约旦河外」指约旦河的东面，又名比利亚；「推罗、西顿」是加利利西北腓尼基人的海港，在今黎巴嫩境内。主耶稣的影响吸引了除撒马利亚以外的整个前以色列地区的人，因此引起犹太政教人士的焦虑。

【可三9】「祂因为人多，就吩咐门徒叫一只小船伺候着，免得众人拥挤祂。」

虽然门徒已经撇下工作来跟随主了，但他们的工作技能和工具仍经常被主使用，或上船讲道，或乘船渡海，或钓鱼得银，或下网捕鱼。我们只要跟随主，一切正当的工作、技能都可以被主所用。

【可三10】「祂治好了许多人，所以凡有灾病的，都挤进来要摸祂。」

【可三11】「污鬼无论何时看见祂，就俯伏在祂面前，喊着说：『你是神的儿子。』」

「祢是神的儿子」污鬼竟然比法利赛人更认识主，钻研圣经的文士与法利赛人反而把主耶稣赶鬼的能力归诸于鬼魔的权势（22节）。

【可三12】「耶稣再三的嘱咐牠们，不要把祂显露出来。」

虽然污鬼说的没有错，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证，因为这见证的源头不是出于神。污鬼的见证再有力量，也不能使荣耀归于神，不能把人领到神面前，反而会迷惑人，甚至说主耶稣是靠着鬼王赶鬼（22节）。我们不能随便拿异教、异端的东西来见证神，一定要注意那见证的源头是否出于神。「嘱咐」原文意思是「吩咐，责备，斥责，严词警诫」。

【可三13】「耶稣上了山，随自己的意思叫人来；他们便来到祂那里。」

【可三14】「祂就设立十二个人，要他们常和自己同在，也要差他们去传道，」

【可三15】「并给他们权柄赶鬼。」

• 主耶稣可能是到加利利的丘陵区，而不是迦百农附近的小山。主耶稣「整夜祷告神」（路六12），才慎重地挑选了「十二门徒」，这「十二门徒」都是经过神的手安排的，包括卖主的犹大。
• 主耶稣带门徒的榜样，是「要他们常和自己同在」（14节），把自己生命和生活都开放在他们面前，让他们与自己有密切的交通，并且有机会与祂同工。我们如果要与主同工，必须先常和主同在。
• 主耶稣在地上的服事扩展了，从一个人服事，变成十二个人服事。主所差遣的，祂必然会「给他们权柄」（15节）。主的差遣与托付，从不会超过祂所赐的恩典和能力。

【可三16】「这十二个人有西门（耶稣又给他起名叫彼得），」

「彼得」是亚兰文「矶法」的希腊文，意思是「石头」。主耶稣传道、与门徒说话都是用犹太人在被掳回归之后通用的亚兰文，而不是希伯来文。这十二使徒在人看都是普通的小人物，除了彼得在使徒行传有所记载之外，圣经中很少提到他们的丰功伟绩，因为神所注重的不是他们的工作，而是圣灵如何借着他们工作。「十二个使徒」将来要「坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派」（太十九28）。

【可三17】「还有西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰（又给这两个人起名叫半尼其，就是雷子的意思），」

「半尼其」意思是「躁怒之子，大声疾呼者」，是由亚兰文转变来的希腊文。雅各和约翰名叫「雷子」，可见他们的脾气非常大，暴躁如雷的人，也能为主所用。

【可三18】「又有安得烈、腓力、巴多罗买、马太、多马、亚勒腓的儿子雅各，和达太，并奋锐党的西门，」

「巴多罗买」又名拿但业（约一45）。「奋锐党」是一个犹太的革命组织，以武力反抗罗马帝国的统治。

【可三19】「还有卖耶稣的加略人犹大。」

「加略」是以法莲支派的城，距撒马利亚很近。卖主的犹大居然也身列十二门徒之一，表明主和任何人配搭相处都是为了神的旨意成就，也提醒我们，为主做工的人也可能卖主。

【可三20】「耶稣进了一个屋子，众人又聚集，甚至祂连饭也顾不得吃。」

主耶稣呼召了十二门徒，但祂自己的服事不但没有减少，反而忙到「连饭也顾不得吃」。因为祂所留意是神的旨意有没有成就，只有神的旨意成就了，祂才有满足。

【可三21】「耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。」

当主耶稣在地上服事的时候，连祂在地上至亲至近的人都误解祂，以致说祂「癫狂」了。但主耶稣被钉十字架以后，祂的肉身兄弟雅各却成了耶路撒冷教会的领袖，这正证明祂复活的事实。「癫狂」指害了宗教狂热，连吃饭的时间都腾不出来（20节）。

【可三22】「从耶路撒冷下来的文士说：『祂是被别西卜附着』，又说：『祂是靠着鬼王赶鬼』；」

对主耶稣的这个控告很严重，因为实行巫术是该当死罪的。「别西卜」是以革伦的苍蝇神巴力西卜（王下一2），犹太人稍加变音后用于称呼「鬼王」。「耶路撒冷」当时是南方的犹太教中心。「文士」大部分都是法利赛人，这些文士是被派到加利利来窥探主耶稣的。

【可三23】「耶稣叫他们来，用比喻对他们说：『撒但怎能赶出撒但呢？」

【可三24】「若一国自相纷争，那国就站立不住；」

【可三25】「若一家自相纷争，那家就站立不住。」

【可三26】「若撒但自相攻打纷争，牠就站立不住，必要灭亡。」

【可三27】「没有人能进壮士家里，抢夺他的家具；必先捆住那壮士，才可以抢夺他的家。」

「壮士」指刚强、有力的人，象征撒但；「壮士家」指撒但的国度；「他的家具」指被撒但所利用的工具，亦即被牠利用的世人。

【可三28】「我实在告诉你们，世人一切的罪和一切亵渎的话都可得赦免；」

【可三29】「凡亵渎圣灵的，却永不得赦免，乃要担当永远的罪。』」

主耶稣靠着圣灵赶鬼，法利赛人却说是靠着「鬼王」（太九34），所以是「亵渎圣灵」（29节）。人没有一样行为上的罪是得不着赦免的，但若存心敌对圣灵，刚硬到底，就没有被赦免的可能。法利赛人明明看见了圣灵的权柄，却存心拒绝接受，拒绝在恩典里悔改，所以「永不得赦免」（29节），「要担当永远的罪」（29节）。这是新约圣经中最严肃的宣告与警告。

【可三30】「这话是因为他们说：『祂是被污鬼附着的。』」

【可三31】「当下，耶稣的母亲和弟兄来，站在外边，打发人去叫祂。」

主耶稣的亲属误解了祂的服事，以为「祂癫狂了」（21节），准备拉祂回家。

【可三32】「有许多人在耶稣周围坐着，他们就告诉祂说：『看哪，祢母亲和祢弟兄在外边找你。』」

【可三33】「耶稣回答说：『谁是我的母亲？谁是我的弟兄？』」

【可三34】「就四面观看那周围坐着的人，说：『看哪，我的母亲，我的弟兄。」

主耶稣宣告了神国里新的亲属关系、新的族类的诞生。

【可三35】「凡遵行神旨意的人就是我的弟兄姊妹和母亲了。』」

神国里的关系不是建立在肉身生命关系的基础上，而是建立在属天新造生命的基础上。只有那些有神生命的人才可能遵行神的旨意，所以「凡遵行神旨意的人」，无论是犹太人还是外邦人，里面都有从神而来的新造的生命，这生命使他们都成为神儿子的亲人，带来了新的亲属关系，所以基督徒彼此都称「弟兄姐妹」。

读经有感：忧愤交集（5节）

耶稣到世上来，做事，是要叫人得益，让人从经历中认识祂；为人，是要活出见证，让人从观察中认识祂。显然，「看」本身无善恶可言。但为何看、怎么看，却存在着该不该、对不对、好不好的存心问题。非常可惜，许多人因为自己预存的偏见，所以用「窥探」的心去看耶稣，结果非但不能从祂身上领略得益，反而越来越把祂视为该被定罪、该上十架的恶人。耶稣有正义感，面对心里刚硬的群众，非常忿怒，所以怒目看着他们。从经文的记载，祂发怒并不是因为自己受了委屈羞辱，而是因为看到他们心硬到了一个地步，无可救药，必死无疑，所以为他们心里忧愁难过之故，就像父母看着孩子硬心干坏事，把大好前程都给葬送了，心里忧愤交集一样！仁爱和正义都是主的性情，也应该是信徒的性情。主待人既有圣爱又有圣义，信徒待人也应该如此。耶稣自己被藐视欺侮，默默无声，不动肝火，仁爱不绝。但当祂看到别人被藐视欺侮，却自然挺身而出，不怕得罪人而招惹麻烦，大义凛然——在爱神爱人的前提下。信徒当然也都应该如此！

默然自问：我是否以主的心为心，以主的事为念，除了永生和永义，连吃饭都顾不得了？（21-22节）

【可二1】「过了些日子，耶稣又进了迦百农。人听见祂在房子里，」

【可二2】「就有许多人聚集，甚至连门前都没有空地；耶稣就对他们讲道。」

• 「房子」（1节）可能是彼得的家（一29）。主耶稣暂时离开，完成在加利利巡回传道以后（一38-39），又回到迦百农。
• 这次「许多人聚集」（2节），与上一章不同，他们不仅是为了医病赶鬼，也是为了要听神的道。「甚至连门前都没有空地」（2节）即挤得水泄不通。「讲」原文含有不断地进行的意思。

【可二3】「有人带着一个瘫子来见耶稣，是用四个人抬来的；」

【可二4】「因为人多，不得近前，就把耶稣所在的房子，拆了房顶，既拆通了，就把瘫子连所躺卧的褥子都缒下来。」

• 在马太福音九1-8节里，没有记录这里3-4节的细节，而是重点突出对话，好显明天国之王赦罪的权柄。
• 「拆了房顶」（4节）古代犹太人的房子大都是为平顶，人可以从房外的石阶拾级而上。房顶通常是用树枝编成的席子横排在木梁上，在其上铺一层很厚的黏土，用石轮压过。这种房顶易于拆开。

【可二5】「耶稣见他们的信心，就对瘫子说：『小子，你的罪赦了。』」

• 「他们的信心」包括抬瘫子之人和瘫子本人的信心，他们虽然没有说什么话，但这信心是用行动表现出来的。
• 「你的罪赦了」，表明这位瘫子外面的症状是不能行走，里面的病因却是罪，主耶稣首先医治人里面。「罪」原文是复数。「瘫子」知道如何行走，但却无力行走，正如人有心为善，却无力行出来。

【可二6】「有几个文士坐在那里，心里议论，说：」

【可二7】「『这个人为什么这样说呢？祂说僭妄的话了。除了神以外，谁能赦罪呢？』」

• 「文士」（6节）是讲解旧约律法的法利赛人。这是第一次提到「文士」与主耶稣的对立。
• 「僭妄的话」（7节）犹太人认为除了神自己之外，任何人都没有赦罪的权柄，所以认为主耶稣说话越过本分，窃夺了神所专有的赦罪权柄。

【可二8】「耶稣心中知道他们心里这样议论，就说：『你们心里为什么这样议论呢？」

【可二9】「或对瘫子说“你的罪赦了”，或说“起来！拿你的褥子行走”，哪一样容易呢？」

【可二10】「但要叫你们知道，人子在地上有赦罪的权柄。』就对瘫子说：」

【可二11】「『我吩咐你起来！拿你的褥子回家去吧。』」

• 在人看，「你的罪赦了」（9节）只是口里说说而已，谁也看不见立刻的果效，而叫人「起来行走」（9节）则立竿见影，故前者较后者容易。人看重外表的「行走」，主耶稣却看重属灵的实际「赦罪」。
• 主耶稣赦免人的罪，是祂与罪人之间的事，外人无从「知道」（10节），但主耶稣也愿意借着人们所认为比较难的事，即瘫子能行走，来宣布神的儿子「在地上有赦罪的权柄」（10节），祂要用这权柄来服事人。
• 「人子」（10节）指主耶稣，祂以人子自称，表明祂具有完全的人性，祂就是先知但以理所预言的「人子」基督（但七13-14）。

【可二12】「那人就起来，立刻拿着褥子，当众人面前出去了，以致众人都惊奇，归荣耀与神说：『我们从来没有见过这样的事！』」

「那人就起来」证明他已得着医治，而他的得医治，又证明他的罪已蒙赦免，所以主耶稣确实有赦罪的权柄。主耶稣用从神而来的权柄来服事人，这样的服事把人带进神的荣耀里，以致众人都「归荣耀与神」。众人都相信这是从神而来的权柄，却没有进一步追问主耶稣究竟是谁。

【可二13】「耶稣又出到海边去，众人都就了祂来，祂便教训他们。」

医治瘫子显明了主耶稣的赦罪权柄，但祂从来不忘记自己最主要的服事是传道（一38）。主耶稣经常在露天场合讲道，加利利海边倾斜的海岸可以容纳大量的听众，主耶稣也可以在离岸不远的小船上向岸上的群众讲道（三9，四1）。

【可二14】「耶稣经过的时候，看见亚勒腓的儿子利未坐在税关上，就对他说：『你跟从我来。』他就起来，跟从了耶稣。」

利未就是使徒马太（太九9），是替罗马政府征收税款的税吏。当时的税吏帮助罗马帝国压榨同族，被犹太人视为罪人。马太在上班的时候蒙主呼召，立刻丢下了铁饭碗来跟从主，成为十二使徒之一。「税关」是缴税点，迦百农位于埃及和叙利亚之间的贸易通道上，向东不远就是希律安提帕和腓力二世的辖区分界约旦河，所以此地设有税关。利未跟从主比彼得要付出更大的代价，如果渔夫们感觉跟从主耶稣不划算，可以毫无困难地回到本行，但税吏一旦放弃铁饭碗，他的工作马上就有人填补，就再也回不去了。利未跟从主耶稣是一个决定性的委身，他一定已经计算清楚了代价。

【可二15】「耶稣在利未家里坐席的时候，有好些税吏和罪人，与耶稣并门徒一同坐席；因为这样的人多，他们也跟随耶稣。」

利未所能找到的陪客，都是和他有来往的、被一般犹太人所不齿的税吏和罪人。但税吏更容易带领税吏跟随主，罪人更容易带领罪人归主，一个得救的罪人是不会愿意单独上天堂的。主耶稣也愿意俯就卑微的罪人，服事他们，把他们带到神的面前。

【可二16】「法利赛人中的文士（有古卷作文士和法利赛人）看见耶稣和罪人并税吏一同吃饭，就对祂门徒说：『祂和税吏并罪人一同吃喝吗？』」

【可二17】「耶稣听见，就对他们说：『康健的人用不着医生，有病的人才用得着。我来本不是召义人，乃是召罪人。』」

• 主耶稣虽然与罪人来往，但在罪上却「远离罪人」（来七26）。只有在罪上「远离罪人」的人，才能亲近罪人。
• 「法利赛人」（16节）是犹太教中最严谨的教派之一，自恃圣洁敬虔，不接近罪人。文士大多数属于法利赛人。
• 犹太人所说的「罪人」（16节）不是指触犯刑法的人，而是指不遵守律法的人。
• 主耶稣被差遣到地上，是以医生医治病人的态度来服事人。病人必须承认自己有病，才会去接受医生的帮助，罪人必须承认自己有罪，才能接受主耶稣的救恩。神救人的方法，是先赐下律法，使人知道自己是个有病的罪人，然后差派恩典的医生主耶稣，让人得着医治拯救。世人的难处不在认识神，乃在不认识自己。「我来本不是召义人，乃是召罪人」（17节）教会是世上唯一以「不配」作会员资格的团体，事实上，这世上并没有配进神国的义人（罗三10），自以为义的人会失去得救的机会。

【可二18】「当下，约翰的门徒和法利赛人禁食。他们来问耶稣说：『约翰的门徒和法利赛人的门徒禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？』」

每周例常禁食并不是摩西律法的一部分，而是法利赛人的遗传规条，施洗约翰的门徒也小心翼翼地遵守。

【可二19】「耶稣对他们说：『新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？新郎还同在，他们不能禁食。」

【可二20】「但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。」

• 门徒们活在与主面对面的交通里，就能尽情地享用与主的交通实际，而不必凭借禁食的仪式。「新郎」（19节）指主自己。「陪伴之人」（19节）指祂的门徒。「同在的时候」（19节）指主在肉身里与门徒们同在的时候。古时中东地方的人在婚礼以前，新郎有年轻亲友作「陪伴之人」，和他一起饮酒欢闹，持续数日，然后才起程前往迎娶新娘。
• 「日子将到」（20节）预表主耶稣被钉十字架的日子即将来临。

【可二21】「没有人把新布缝在旧衣服上，恐怕所补上的新布带坏了旧衣服，破的就更大了。」

【可二22】「也没有人把新酒装在旧皮袋里，恐怕酒把皮袋裂开，酒和皮袋就都坏了；惟把新酒装在新皮袋里。』」

• 宗教的仪文不但不能带来神国的显现，相反还会产生对属天权柄的抗拒。神国不是建立在律法上，乃是建立在属天的权柄上。人所要做的不是显出外表的虔诚，而是里面真实地接受神国的权柄。新布因未缩过水，若用来「补在旧衣服上」（21节），当洗衣后晾干时，新布会收缩，把旧衣服撕破。
• 律法活泼的「精意」（林后三6），不能被限制在死板教条的「旧皮袋」（22节）里。「新酒」（22节）指新近酿造的酒。「皮袋」（22节）是犹太人用来盛装饮料的羊皮袋。「新酒」发酵的力量较大，「旧皮袋」因陈旧而缺乏弹性，经不住新酒发酵膨胀所产生的压力，容易爆裂。

【可二23】「耶稣当安息日从麦地经过。祂门徒行路的时候，掐了麦穗。」

「安息日」即一周的第七日，相当于现在的星期六，从星期五日落时开始，到星期六出现两颗星星以后结束。神定此日为圣日（创二3），不准以色列人做工，以记念神完成创造之工（出二十8-11）。根据摩西律法，在别人的田里用手摘麦穗吃是可以的（申二十三25)，但并无明文规定在安息日是否可摘。

【可二24】「法利赛人对耶稣说：『看哪，他们在安息日为什么作不可作的事呢？』」

法利赛人可能认为掐麦穗相当于收割，用手搓相当于打谷，把壳抛开相当于簸糠，吃则证明他们已经预备了食物，一点食物竟然违反了四个安息日的禁令。法利赛人关于安息日的规定已经繁琐到一个程度，没有相当的学问就不知道安息日能做什么、不能做什么，心里完全失去了安息。但法利赛人此时批评门徒的动机更可能是出于嫉妒，是想指责他们的老师并没有在拉比学校受过律法的训练，所以带出的门徒在律法的细节上也怠慢疏忽。

【可二25】「耶稣对他们说：『经上记着大卫和跟从他的人缺乏饥饿之时所做的事，你们没有念过吗？」

【可二26】「他当亚比亚他作大祭司的时候，怎么进了神的殿，吃了陈设饼，又给跟从他的人吃。这饼除了祭司以外，人都不可吃。』」

根据摩西律法的规定，神殿内的「陈设饼」只有祭司才可以吃（出二十九32-33）。但大卫在逃避扫罗王的追杀时，他和跟从他的人吃了陈设饼（撒上二十一1-6），却没有被神定罪，因为神以怜悯为怀，祂重视人的生命过于律法的条文。

【可二27】「又对他们说：『安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。」

法利赛人都承认大卫的行为在圣经上并没有受到责备，但他们也会认为这只是主耶稣为门徒开脱的辩解。所以主耶稣更进一步宣告，法利赛人众多遗传的规条，已经使安息日成为人的重担。神设立安息日是为了叫人得安息，但死守安息日教条就叫人被捆绑。

【可二28】「所以，人子也是安息日的主。』」

主耶稣是「安息日的主」，表明祂有权柄支配安息日，有权柄解释安息日的律法。主耶稣要把人带进神国，就是叫人到祂面前得着安息、在神国里享用安息。祂喜欢赐给人真安息，而不喜欢人受安息日规条的束缚。

读经有感：抬来瘫子（3-4节）

疾病和医生的关系其实并非想象中自然而然，一步到位。除了嗷嗷待哺的婴孩及不省人事的老人，一般上有病的人所以会去找医生，总因为他知道自己有问题，也知道医生有办法。圣经里瘫子最可怜，不但需要人指点、带领、或搀扶着去见医生，还需要好几个同心合意的人抬着，拆了房顶、缒了下去，才能来到耶稣的面前！世人都有罪恶的病，唯耶稣有赦罪之恩。深愿我们都体贴主的肺腑心肠，愿意尽本分、付代价，不但独自把人一个个指点、带领、搀扶，领去见耶稣，而且在必要的时候，还几个人同心配搭，几经辛苦，把人一个个抬着去见耶稣！

默然自问：我怎么化理论为实际，从人为努力的「守」安息，跨越到基督应许的「享」安息？（27-28节）

【可一1】「神的儿子，耶稣基督福音的起头」

马可福音的主题是启示主耶稣是降卑自己来服事人的「神的儿子」（一11；三11；五7；九7；十四61；十五39），所以一开始就谈到「福音的起头」，不必提仆人的降生、家谱。马可福音记录了许多主耶稣服事的行动，却比较少记录讲道。「耶稣」是主耶稣的名字，是希伯来文「约书亚」的希腊文形式，意思是「耶和华是拯救」，祂被差遣到地上的使命是「要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。「基督」是主耶稣的职分，是希伯来文「弥赛亚」的希腊文形式，意思是「受膏者」，祂被差遣来做神国度里受膏的君王、祭司与先知（旧约以色列的君王、祭司与先知承接职分时要用油膏抹）。「福音」就是「消息」，但后来意思变成「好消息」。本书的实际名称是「耶稣基督的福音」，而不是「马可福音」。

【可一2】「正如先知以赛亚书上记着说(有古卷无以赛亚三字)：『看哪，我要差遣我的使者在你前面，预备道路。」

本节引自玛书三1，下一节引自赛四十3，所以有的古卷并无「以赛亚」三个字。马可福音最初的读者是不太熟悉旧约的罗马基督徒，所以引用旧约圣经没有马太福音那么频繁。

【可一3】「在旷野有人声喊着说：“预备主的道，修直祂的路。”』」

本节引自赛四十3。「预备主的道，修直祂的路」指明施洗约翰的任务就是替主铺路，促使人的心思回转归向主，好让主有平坦的道路能进到人的心中，掌权作王。以赛亚说「修平神的路」，而马可在这里用「修直祂的路」。

【可一4】「照这话，约翰来了，在旷野施洗，传悔改的洗礼，使罪得赦。」

「悔改的洗礼」表明人有悔改的心，承认自己在神面前有罪，宣告自己只配死，「因为罪的工价乃是死」（罗六23），借着被浸入水中，将已往离弃神的罪行作个结束。「悔改的洗礼」不是归入基督，而基督徒的受洗是「受洗归入基督耶稣」（罗六3），表明与基督同死、又与基督同活（罗六3-5）。施洗约翰把犹太人认为只适用于不洁之外邦人的洗礼用在犹太人身上，打碎了犹太人的安全感。「旷野」是从犹太山区到死海的一片土地，约翰在这一带传道，可能与附近的昆兰爱色尼派集体苦修社团有关系。死海古卷就是昆兰爱色尼派社团保存的文献。

【可一5】「犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里，承认他们的罪，在约旦河里受他的洗。」

施洗约翰所传的信息非常简单，所过的生活非常简陋，却能影响犹太全地的人，这都是神预备人心的结果。约翰的影响非常大，他的门徒在犹太教内组织起一个独立的团体，一直到新约以后的时期，主后一世纪犹太史学家约瑟夫的《犹太古史记》对施洗约翰的记载比对主耶稣的记载还要多。「洗」原文是「浸」，即全身浸入水中。

【可一6】「约翰穿骆驼毛的衣服，腰束皮带，吃的是蝗虫、野蜜。」

施洗约翰的父亲是祭司（路一8-13），但约翰却身在旷野，装束和食物完全不是祭司的，却与先知以利亚相同（王下一8），他后来与小希律的冲突也和以利亚很相似，主耶稣说他就是那应当来的以利亚（太十一14）。施洗约翰甘心过简朴生活，住在「旷野」；放弃人前的荣耀，「穿骆驼毛的衣服」；不仰赖人的供应，「吃的是蝗虫野蜜」。有这样的心志，才能脱离人情的顾虑牵挂，单单做神话语的出口，自由地作基督的先锋。

【可一7】「他传道说：『有一位在我以后来的，能力比我更大，我就是弯腰给祂解鞋带也是不配的。」

许多人都很尊重施洗约翰，但他却要把众人的眼光引向「有一位在我以后来的」，把神的儿子介绍出来。悔改不是目的，而是一条道路，要把人引向那「在我以后来的」的耶稣基督。「提鞋」古代犹太人一般都穿无鞋帮的拖鞋，进入室内要脱鞋。替主人或来客脱鞋、提鞋、洗脚，是最低微的仆人所做的工作。

【可一8】「我是用水给你们施洗，祂却要用圣灵给你们施洗。」

「用水给你们施洗」是施洗约翰的服事，就是将悔改的人埋葬在水里，终结其旧生命。「用圣灵给你们施洗」是神的儿子的服事，对于真实悔改信主的人，祂要把他们浸到圣灵里，使他们得着神的生命，成为基督的身体教会（林前十二13；徒二2-4）。水浸是旧生命的结束，灵浸是新生命的开始，前者需要悔改（4节），后者需要悔改且相信福音（15节）。

【可一9】「那时，耶稣从加利利的拿撒勒来，在约旦河里受了约翰的洗。」

「那时」就是施洗约翰在约旦河给人施浸的期间。「加利利」指加利利海西边的一带地方，有许多外邦人杂居期间，在当时为一般犹太人所藐视（约七52）；「拿撒勒」是位于加利利海和地中海之间的一个小乡镇，也是被犹太人所瞧不起的小地方（约一46），主耶稣在此长大（太二23）。「在约旦河里受了约翰的洗」主耶稣并没有像一般人那样承认自己的罪（5节），因为祂并没有罪。祂受约翰的洗，是站在「人子」的地位上，顺服神对人的定意，「尽诸般的义」（太三15）。但主耶稣是无罪可悔改的，虽然祂具有完全的人性，但罪并不是人性的根本属性。

【可一10】「祂从水里一上来，就看见天裂开了，圣灵仿佛鸽子，降在祂身上。」

受洗是神的儿子久已准备的服事的开始。「天忽然为祂开了」显明了神国的景象。圣灵降在主耶稣身上，为神的儿子显出印证，证明祂就是神用圣灵所膏的基督（就是「受膏者」的意思）。教会要受水洗与灵洗之先，主在此都受了，教会一切属灵的原则和实际都先积蓄在元首的里面，丰满的基督乃是一切属灵丰富的源头。「从水里上来」表明主耶稣受洗时，是全身浸入水里。

【可一11】「又有声音从天上来，说：『祢是我的爱子，我喜悦祢。』」

正如神在创世记中是借着祂的话、透过祂的灵来创造（创一2-3），在神重新创造的新工作开始，也是神再次说话，圣灵再次运行在水面上（10节）。父神自己为祂的儿子作见证，这位甘心降卑自己到地上为人的儿子，让神在地上得着了祂在创世以来所要得着的那一个人，这一个人满足父的心意，做成父所要做的荣耀的计划。「这是我的爱子」是父神的宣告，表明主耶稣的神性，祂到地上来彰显父神（约一18）。「我所喜悦的」是承认在此之前主耶稣在地上三十年为人，完全满足了父神心意中的完美人性，而祂所要开始的服事，正是要把一切父神所喜悦的表达出来，因此我们都要听从祂（太十七5）。父神的宣告综合了诗二7和赛四十二1，前者是对王的宣告，后者是对神仆的宣告，清楚地宣告：主耶稣是神的儿子、又是神的仆人，负着为神的子民赎罪的使命。

【可一12】「圣灵就把耶稣催到旷野里去。」

马太和路加福音都记载圣灵将祂「引到」旷野（太四1；路四1），但马可福音的「催」字更显出行动的急迫。神的儿子要立刻开始服事，所以圣灵刚刚降在主耶稣身上，接着就立刻「催」祂到旷野「受撒但的试探」。圣经并没有教导我们主动去受试探，但是当我们达到一个属灵高峰的时候，神也常常允许前面有试探来临，因为顺服神的人是魔鬼首先攻击的目标，魔鬼不会浪费时间对付那些对神冷淡的人，因为他们早已是牠的囊中之物，另一面神也允许借着这试探要显明我们的得胜是靠着神的话语。「旷野」指犹大旷野，就在主耶稣受洗的约旦河西岸不远。

【可一13】「祂在旷野四十天，受撒但的试探，并与野兽同在一处，且有天使来伺候祂。」

「四十天」神的仆人摩西（出三十四28）和先知以利亚（王上十九8）也曾四十昼夜不吃不喝。摩西预言神要从以色列人中间「兴起一位先知象我，你们要听从祂」（申十八15）。以色列人出埃及以后，在旷野四十年之久受神的苦炼与试验，借以显明他们是神的选民，肯遵守神的诫命（申八1-5）。所以主耶稣在旷野四十天相当于以色列人四十年的旷野生涯，主动地接受撒但的试探，显明主耶稣是神的爱子（11节）。传统认为撒但是神起初创造的天使长之一，因为骄傲而堕落成为「魔鬼」（赛十四12-15），被中世纪教会称为「路西法」（拉丁语Lucifer），即「明亮之星」（赛十四12）。圣经称牠「 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的」（启十二9），并指出「牠的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上」（启十二4），可能指三分之一的天使跟随撒但一起堕落，成为邪灵，又称污鬼。

【可一14】「约翰下监以后，耶稣来到加利利，宣传神的福音，」

施洗约翰因批评希律安提帕强娶自己兄弟的妻子希罗底而被下监（太十四3-4），主耶稣听见施洗约翰被下监的消息，反而从犹太地回到希律安提帕管辖的加利利，表明这并不是退却，而是工作地点和方式的改变。主耶稣受洗后的第一年在犹太地和加利利之间事奉（约三22-五47），呼应施洗约翰的事奉（约三22-24）。此时是第二年，施洗约翰已经下监（路三20），神结束了他的铺路工作，主耶稣回到加利利正式开始独立的事奉，显明祂的服事。「加利利」当时是外邦人所聚居的地区，素为犹太人所藐视，主耶稣「来到加利利，宣传神的福音」，正应验了旧约的预言（太四14-16节）。

【可一15】「说：『日期满了，神的国近了。你们当悔改，信福音！』」

「日期满了」指根据神救赎的计划，差遣祂儿子耶稣基督建立神国的时机已经成熟了。「神的国」就是接受神掌权治理的范围。神国的建立首先要求人心的悔改，悔改不是人进入神国的资格，却是走向神国的第一步，只有悔改才能使人心转向神，而福音就是进入神国的路。主耶稣受差遣到人中间来，最中心的服事乃是要挽回人，恢复人和神的关系。

【可一16】「耶稣顺着加利利的海边走，看见西门和西门的兄弟安得烈在海里撒网；他们本是打鱼的。」

「加利利海」又名革尼撒勒湖（路五1），也叫提比哩亚海（约六1；二十一1），古时原名基尼烈湖（民三十四11），捕鱼业昌盛，人口密集，许多村庄环绕湖而立。犹太人并非不知道海有多大，他们很熟悉地中海，但犹太人都根据传统称加利利湖为「海」。西门和安得烈是伯赛大人（约一44），可是已经搬到迦百农定居（29节）。「西门」是个犹太名字，而「安得烈」却是希腊名字，反映了加利利地区的混杂文化。主耶稣给「西门」起的名字「彼得」也是希腊名字，是亚兰文「矶法」翻译来的，意思是「磐石」（约一42）。

【可一17】「耶稣对他们说：『来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。』」

彼得和安得烈原来是施洗约翰的门徒，曾经跟从过主耶稣（约一35-42），后来又回去捕鱼为生。现在主第二次呼召他们，要他们放下职业，从事更有价值的「得人」工作，把人带进神的国度。「来跟从我」就是做主门徒，当时犹太拉比不只是传授道理，而且和门徒生活在一起，以自己的日常行事为人言传身教。

【可一18】「他们就立刻舍了网，跟从了祂。」

彼得和安得烈已经在约旦河边见过主耶稣（约一35-42），所以可以「立刻舍了网」跟从主耶稣巡回传道，但这并不是说他们抛弃了家产或与家人断绝关系（29节）。

【可一19】「耶稣稍往前走，又见西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰在船上补网。」

雅各和约翰是彼得和安得烈的伙伴（路五10），雅各和约翰的母亲撒罗米是主耶稣母亲马利亚的亲姊妹（十五40；约十九25），因此他们弟兄二人是主的表兄弟。西庇太可能比较富有，所以有雇工（20节），他儿子约翰也能认识大祭司（约十八15）。「补网」包括洗网、修补，并把网挂起晒干，以备次日捕鱼作业之用。约翰蒙召时正在「船上补网」，后来他在教会中的主要工作，也是修补破口漏洞，防备异端的入侵（约翰壹、贰、叁书）。

【可一20】「耶稣随即招呼他们，他们就把父亲西庇太和雇工人留在船上，跟从耶稣去了。」

这四个渔夫除了打鱼没有什么特别的技能，鱼网和船是他们唯一的生活倚靠。现在他们却要丢开熟练的生活技能，离开故乡和亲友，去从事一个一无所知、毫无把握的事业，这样的「转换人生跑道」实在是太冒险了。在人看来，他们的「立刻」和「跟从」（18节）实在是一件盲目的事，但在神眼中却是最宝贵的反应。约翰很可能已经在约旦河边见过主耶稣（约一35），所以可以「立刻舍了船」（太四22）跟从主耶稣。

【可一21】「到了迦百农，耶稣就在安息日进了会堂教训人。」

「迦百农」位于加利利海的北边，主耶稣曾有一段时期在迦百农居住并传道(太九1；十一23)。「会堂」（Synagogue）是犹太人被掳到巴比伦后才开始有的，那时圣殿被毁，犹太人就建立会堂，聚集祷告并讲解律法。犹太成年男人每天必须由10人以上聚集在一起祷告三次，会堂最初是为此目的设立的。主耶稣「进了会堂教训人」，对象都是犹太人。主耶稣的时代，撒都该人掌控着圣殿，法利赛人掌控着会堂。

【可一22】「众人很希奇祂的教训；因为祂教训他们，正像有权柄的人，不像文士。」

圣灵记载主耶稣的第一件服事，就是用神的话语去服事人，把人带回到神的权柄之下。「众人都希奇」的不只是主耶稣的「教训」，更是祂话里的「权柄」。因为「从来没有像祂这样说话的」（约七46），祂的教训是出于神，而不是凭着自己说的（约七16-17）。「文士」是解说律法的教师，他们只是解释道理和字句，但主耶稣却叫人在祂的话语中遇见了神的权柄，因为祂就是神的儿子，身上带着神的权柄。

【可一23】「在会堂里，有一个人被污鬼附着。牠喊叫说：」

【可一24】「『拿撒勒人耶稣，我们与你有什么相干？你来灭我们吗？我知道你是谁，乃是神的圣者。』」

• 「污鬼」（23节）就是邪灵，是跟随撒但背叛神的堕落天使。「被污鬼附着」（23节）的人与精神病不同，因受邪灵的操纵，往往有异常的力量和行为。一个「被污鬼附着」的人竟然能在犹太人的「会堂里」（23节）敬拜神，却没有任何不协调的感觉，直到他遇见了主耶稣。
• 「我们与你有什么相干」（24节）原文是「这跟我们与你有何干」，是希伯来成语。污鬼虽然认识耶稣基督是「神的圣者」（24节），但却拒绝接受祂做主，所以仍与祂没有相干。这个态度代表了今天许多人，他们承认宇宙中有神，却不愿意让神来干涉他们的人生。「鬼魔也信，却是战惊」（雅二19），因为鬼魔的知识并未伴随着信、望、爱，这种客观道理上的认识，若没有加上信而顺服的心，仍与我们无益。污鬼先自称「我们」（24节），后来自称「我」（24节），可能那人里面有许多污鬼，由其中一个污鬼代表牠们说话。「神的圣者」（24节）指「分别为圣归于神的那一位」，是神儿子的别称（路四34；约六69）。

【可一25】「耶稣责备牠说：『不要作声！从这人身上出来吧。』」

「不要作声」意思就是「闭嘴」。虽然污鬼说的没有错，好像是把荣耀和称赞归于主，但主耶稣却拒绝接受邪灵为祂作见证，因为这见证的源头不是出于神。污鬼的见证再有力量，也不能使荣耀归于神，不但不能把人领到神面前，反而会迷惑人，混乱主的所是和所作，模糊神与鬼的界线，甚至使人不是接受鬼的作为、就是说主耶稣是靠着鬼王赶鬼（三22）。因此一切掺杂的见证和荣耀，主都不接受，一切表面上美好、但不是出于神的事物，主一概拒绝。神所要的是那些清心爱主的人的见证，我们不能随便拿异教、异端的东西来见证神，一定要注意那见证的源头是否出于神。主耶稣赶鬼并不需要用复杂的咒语，祂只需要「责备」就能显出神儿子的权柄。

【可一26】「污鬼叫那人抽了一阵疯，大声喊叫，就出来了。」

【可一27】「众人都惊讶，以致彼此对问说：『这是什么事？是个新道理啊！祂用权柄吩咐污鬼，连污鬼也听从了祂。』」

圣灵记载主耶稣的第二件服事，就是用神的权柄把人从黑暗的权势下释放出来，叫人得着真理的自由，享用神所赐的安息。在马可福音中，神迹的主要功用是要确认主耶稣的权柄，同时也是慈爱与怜悯的工作（41节），也是国度来临的兆头（三26）。

【可一28】「耶稣的名声就传遍了加利利的四方。」

【可一29】「他们一出会堂，就同着雅各、约翰，进了西门和安得烈的家。」

西门·彼得的家离迦百农的会堂没有几步路。西门·彼得的妻子后来在她丈夫宣教旅行时同行（林前九5）。

 

【可一30】「西门的岳母正害热病躺着，就有人告诉耶稣。」

【可一31】「耶稣进前拉着她的手，扶她起来，热就退了，她就服事他们。」

圣灵记载主耶稣的第三件服事，就是用神的能力医治人，让人能起来服事。

【可一32】「天晚日落的时候，有人带着一切害病的，和被鬼附的，来到耶稣跟前。」

圣灵记载主耶稣的第四件服事，是叫人进入安息的服事。「天晚日落的时候」安息日就结束了，犹太人才可以走远路和工作，所以群众可以聚集前来寻求医治。他们在安息日里得不着安息，到主面前就能得着安息。这些人现在还只是为了解决人的需要，而不是来寻求神，但主耶稣还是以怜悯的心服事他们。

【可一33】「合城的人都聚集在门前。」

【可一34】「耶稣治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼，不许鬼说话，因为鬼认识祂。」

污鬼比那些自以为虔诚的人更早认出祂，但主耶稣却「不许鬼说话，因为鬼认识祂」。主耶稣拒绝接受鬼魔为祂所作的见证，祂要人们因着祂的话语和作为来认识祂，而不是因着鬼魔的见证。祂要等候父神自己的启示，只有那样，每一个门徒才能够与彼得一起承认「祢是基督」（八29），对神有真正的敬畏。

【可一35】「次日早晨，天未亮的时候，耶稣起来，到旷野地方去，在那里祷告。」

【可一36】「西门和同伴追了祂去，」

【可一37】「遇见了就对祂说：『众人都找你。』」

此时众人来找主，并不是因为想听道，而是为了医病赶鬼（32节）。

【可一38】「耶稣对他们说：『我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。』」

• 主耶稣拒绝众人的寻找，因为祂奉差遣来服事的目的是要传神的道，而不是为了医病赶鬼。主耶稣甘心服事人，但祂的服事并不是根据人的需要，而是根据神的心意。人都是看重肉身的需要、眼前的好处，主耶稣却要让人看重神的心意过于肉身的需要，注意永恒的事情过于眼前的好处，把人带回到神永远的计划里。
• 同样，今天我们也不能用扶贫济困、慈善福利、社会公义、民族解放等「社会福音、解放福音」来代替悔改得生命的「神的福音」（14节），或者把福音当作社会改良、道德教育的手段。

【可一39】「于是在加利利全地，进了会堂，传道，赶鬼。」

主耶稣服事的次序是先「传道」，再「赶鬼」，看重神的见证过于工作。

【可一40】「有一个长大麻风的来求耶稣，向祂跪下说：『你若肯，必能叫我洁净了。』」

这个人认识自己的败坏，需要得医治，他也认识在主没有「能」或「不能」，只有「肯」或「不肯」。圣经里的「大麻风」包括各种皮肤病，也包括严重的麻风病，麻风病会使人变得腥臭腐烂至死，和罪很相似。在旧约里所记长大麻风的人通常都是因为罪，是不洁净的，应该隔离（利十三至十四章），而医治「大麻风」是弥赛亚身份的标志之一（路七22）。人的天然肉体本性满了罪污，在神的眼中看，都是「长了大麻风」。长大麻风的人进到城里是违反律法的（利十三46），这次相遇可能是发生在郊外，也可能这个人迫切到不惜违反律法的规定进了城，而「向祂跪下」这个谦卑的举动表示他认识主的权柄。

【可一41】「耶稣动了慈心，就伸手摸他，说：『我肯，你洁净了吧。』」

• 律法规定大麻风病人必须隔离，主耶稣本可以只用一句话就医治他，但主却「伸手摸他」，表明祂愿意与污秽的罪人联合，因为人的洁净不能传给人，但救主的洁净却能传给人；也表明祂「肯」怜悯我们，对我们的痛苦感同身受：「因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱」（来四15），祂要从里面医治我们。
• 「我肯」原文「我是肯」或「我确实肯」，「能」不是问题，「肯」更是救主基督到地上来的目的，主巴不得所有的人都认识祂心中的「肯」，也经历祂慈手的「能」。
• 「你洁净了吧」，表明神的儿子话中有权柄，祂的服事工作大部分是用话语命令来成就的。

【可一42】「大麻风实时离开他，他就洁净了。」

【可一43】「耶稣严严地嘱咐他，就打发他走」

【可一44】「对他说：『你要谨慎，什么话都不可告诉人，只要去把身体给祭司察看，又因为你洁净了，献上摩西所吩咐的礼物，对众人作证据。』」

按照律法，大麻风痊愈后，要先给祭司察看，经祭司认定已洁净后，才可以献祭，在众人面前见证（利十四2-20）。在主耶稣上十字架完成救赎大工、进入恩典时代之前，犹太信徒还必须按照律法的规条行事。

【可一45】「那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫耶稣以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了祂来。」

• 主耶稣在地上的时候，虽然「治好了许多害各样病的人，又赶出许多鬼」（34节），却没有医治当时所有的疾病，也没有赶出所有的污鬼；虽然「动了慈心」（41节），却没有解决当时所有人的需要。因为主耶稣道成肉身、来到地上服事人，目的并不是医病赶鬼、解决人肉身的需要，而是「宣传神的福音」（14节）。因此，主耶稣吩咐那人「要谨慎，什么话都不可告诉人」（44节），因为主的时候还没有到。
• 那人没有顺服主的话，「把这件事传扬开了」；虽然是出于好心，结果却是好心办坏事：「叫耶稣以后不得再明明地进城」，不能再自由地在城里传道。同样，我们若有意无意地把主耶稣传讲成一位医病赶鬼的慈善家、教人行善的道德家，实际上就是「另传一个耶稣」（林后十一4），叫人「另受一个灵」、「另得一个福音」（林后十一4）。这种「别的福音」（加一6）会妨碍「神的福音」（14节）自由地在人心中扎根，让人以自己为中心，看重肉身的需要过于神永远的计划，注意眼前的好处过于永恒的生命。传讲福音必须「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36），动机、过程、结果都根据基督，才能真正传扬「神的福音」。

《马可福音》背景

　　《马可福音》被早期教会公认为是马可在罗马写成的，马可是使徒彼得的亲密同工（彼前五13），可能就是客西马尼园丢了麻布赤身逃走的少年（十四51-52），他的母亲马利亚也是个基督徒，门徒们曾在她家聚会，彼得蒙天使拯救出监之后，径自前往马可家去（徒十二12）。马可曾与保罗和巴拿巴同工（徒十二25，提后四11），是巴拿巴的表弟（西四10）。《马可福音》的资料可能很多来自彼得在罗马的讲道，所以对主耶稣的服事有许多生动的细节，因为彼得就是目击者。彼得是个感情强烈的人，所以马可多次记录主耶稣的感受和反应。马可福音节奏明快、措辞生动，也反应了彼得的特点。

　　《马可福音》的最初读者是外邦基督徒，所以比较少提及摩西律法，需要经常解释犹太人的各种习俗和犹太地的地名、植物、钱币价值、亚兰文等等，比其他福音更多地使用拉丁词语。成书时间可能是主后60-65年。《马可福音》挑选题材的目的是为了介绍神的儿子来作服事人、替人受苦的仆人，所以有人称之为「附有大量引言的受难故事」，其中没有提到主耶稣的降生、家谱、许多称号，而是一开始就提到主耶稣的服事（一14），最后以十字架为服事的巅峰（十五章）。

　　主耶稣到地上来，不但在十字架上成就了救赎的大工，也透过祂自己把父神向人启示出来。圣灵感动人写下四卷福音书，让我们能从四个不同的角度去认识神的所是、所作和旨意。《马太福音》启示主耶稣是天国之王，最初的读者是犹太基督徒，所以用一份天国之王的「家谱」来介绍祂，家谱从亚伯拉罕和大卫开始；《马可福音》启示主耶稣是神的儿子降卑自己来服事人，最初的读者是外邦基督徒，所以立刻谈到「福音的起头」，不必提服事仆人的降生、家谱；《路加福音》启示主耶稣是全人类的救主，最初的读者是慕道的朋友，所以要「从起头都详细考察了」，把家谱追溯到全人类的始祖亚当；《约翰福音》启示主耶稣就是神，最初的读者是比较成熟的基督徒，所以直接从「太初」开始，不必提神的降生和家谱。

　　《马太福音》所用的材料与《马可福音》相似的约占全书的45%，与《路加福音》相似的约占65%，因此这三卷福音被称为「对观福音」，即可以互相对照阅读的福音书。对于同一件事的记述，《马太福音》突出了天国之王的权柄，《马可福音》突出了神的儿子服事的能力，《路加福音》则突出了人类救主的爱。

读经有感：往别处去（38节）

许多信徒祷告，都求主清楚指示在生活上买这车或那车、搬这里或那里、任这职或那职。可惜主更多时候却不开口指点迷津。原来生活中绝大多数抉择取舍、处事待人之事，主都早已提供充份有余的教导和原则，让人可以随心所欲，游刃有余，什么都好，什么都行。显然，在人今生舞台上，不论怎么选择，包括工作和配偶，都必具一定契机和危机，没有绝对的完善。耶稣传福音做好事。世人绝对欢迎的是祂的好事，尤其是不断做在自己和亲友身上的好事。至于福音，却都觉得是因人而异，不可强求。但其实耶稣降世的唯一目的是拯救罪人；活着的主要目的是传讲福音。祂行神迹是为了证明祂是神的儿子；做好事若非为传福音铺路，就是出于祂圣爱本性在必要处境中自然的流露！如果我们已经蒙恩得救，有了神儿子的生命和地位，就当以主的心为心，以主的事为念。应该一生效法耶稣，不为吃饭、赚钱、享乐而活，不为人情世故、济贫救苦而活，而单单为追随主的脚踪，为不停地「往别处去」广传福音、拓展天国而活！

默然自问：我真有必要放下鱼、放下网，才能跟从主「得人如鱼」吗？（18节）

【太廿八1】「安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。」

「将尽」应译「过后」或「已过」，因安息日在日落即已结束，犹太人的历法是一周七天，以第七天为安息日，就是今天的星期六。「七日的头一日」是一个新的开始，就是现在的星期天，也是基督徒所称的「礼拜天、主日」。主耶稣在「七日的头一日」复活，祂的复活带来一个新的开始，「旧事已过，都变成新的了」（林后五17），所以新约信徒在星期天「聚会擘饼」，敬拜主、记念主耶稣的复活。这「七日的头一日」正是逾越节后的「安息日的次日」初熟节（利二十三11）。初熟节所献的是第一天的收割，主耶稣是初熟节第一个复活「初熟的果子」（利二十三9-14；林前十五20, 23）；五旬节所献的是第一茬的收割（夏收）（利二十三16），教会是五旬节第一批「初熟的果子」（利二十三15-17；雅一18）。逾越节叫我们看见羔羊的死，但是只有死去的羔羊复活了，那救恩才有把握，所以如果没有初熟节的复活，逾越节的果效就没有保证。「那个马利亚」可能是主耶稣的母亲马利亚（可十六1）。主耶稣复活的第一批见证人都是妇女，从反面证明这不是一个虚构的故事，因为在当时犹太人的社会里，妇女是不可以作见证的。

【太廿八2】「忽然，地大震动；因为有主的使者从天上下来，把石头滚开，坐在上面。」

「忽然地大震动」原文是过去式。2-4节是回述在妇女们即将走近坟墓之前就已发生的事（可十六2-6；路二十四1-7；约二十1）。「有主的使者，从天上下来」主降生时有天使来传报大喜的信息（路二10），主复活时也有天使来证实，因为两者都是惊天动地的大事。「把石头滚开」挪开石头的目的，并不是为了让主耶稣能出来，乃是为了邀请妇女们去看空坟墓（6节）。

【太廿八3】「他的相貌如同闪电，衣服洁白如雪。」

【太廿八4】「看守的人就因他吓得浑身乱战，甚至和死人一样。」

【太廿八5】「天使对妇女说：『不要害怕！我知道你们是寻找那钉十字架的耶稣。」

【太廿八6】「祂不在这里，照祂所说的，已经复活了。你们来看安放主的地方。」

「祂不在这里」主耶稣虽然经过坟墓，但坟墓并非祂的终站，祂已经复活离开了。「照祂所说的，已经复活了」主耶稣曾再三预言祂将被杀且要复活（十六21；十七23；二十19），「若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然」（林前十五14）。这些妇女之前是看着主被安葬的（二十七60-61），她们再被天使邀请「来看安放主的地方」，不会找错坟墓。

【太廿八7】「快去告诉祂的门徒，说：祂从死里复活了，并且在你们以先往加利利去，在那里你们要见祂。看哪，我已经告诉你们了。』」

「在你们以先往加利利去」是主耶稣在最后的晚餐之后去客西马尼园的路上，对十一门徒的私下嘱咐（二十六32），所以这句话可以在门徒面前证明妇女们的见证。「看哪，我已经告诉你们了」表示郑重其事的吩咐。

【太廿八8】「妇女们就急忙离开坟墓，又害怕，又大大地欢喜，跑去要报给祂的门徒。」

「害怕」是因为天使的面貌荣耀可畏（3-4节），「大大地欢喜」是因为天使的信息可喜可乐。

【太廿八9】「忽然，耶稣遇见她们，说：『愿你们平安！』她们就上前抱住祂的脚拜祂。」

「抱住祂的脚」是犹太地的妇女们欢迎贵宾的礼仪，侧面证明复活的主耶稣有一个实在的身体，而不是一个幻影。

【太廿八10】「耶稣对她们说：『不要害怕！你们去告诉我的弟兄，叫他们往加利利去，在那里必见我。』」

天使说「祂的门徒」，主耶稣却说「我的弟兄」。复活的天国之王不但没有弃绝跌倒的门徒，反而称他们为「我的弟兄」，因为天国里的弟兄关系不在于外面一时一事的表现，而在于里面复活生命里的联结。主耶稣再次叮嘱「叫他们往加利利去」（7节），让妇女们能在门徒面前证明自己确实见到复活的主耶稣了。

【太廿八11】「她们去的时候，看守的兵有几个进城去，将所经历的事都报给祭司长。」

「都报给祭司长」这些兵是彼拉多暂拨调给公会看守坟墓的（二十七65-66），他们并不是主耶稣复活的见证人，而是空坟墓的见证人。

【太廿八12】「祭司长和长老聚集商议，就拿许多银钱给兵丁，说：」

「就拿许多银钱给兵丁」兵丁失职反得银钱，表明祭司长和长老也相信兵丁的报告属实，但他们却并未因此产生敬畏的心，反而蓄意掩盖基督复活的事实。

【太廿八13】「『你们要这样说：“夜间我们睡觉的时候，祂的门徒来，把祂偷去了。”」

既然兵丁「睡觉」了，怎么能知道是「祂的门徒来把祂偷去了」呢？这个谎言非常不合理。

【太廿八14】「倘若这话被巡抚听见，有我们劝他，保你们无事。』」

祭司长和长老们出的主意会给兵丁们带来危险，因为在岗位上睡觉是严重的过失，甚至有被处死的可能。

【太廿八15】「兵丁受了银钱，就照所嘱咐他们的去行。这话就传说在犹太人中间，直到今日。」

「今日」指马太福音成书的时候，表明当时还有许多犹太人以这个不合逻辑的「传说」来抵挡基督复活的信息。在刚硬不信的人看来，再低级的谎言也比承认基督复活更好。

【太廿八16】「十一个门徒往加利利去，到了耶稣约定的山上。」

天国之王开始传「天国近了」（四17）是在「外邦人的加利利地」（四15），复活之后更广大的使命也要从加利利展开，门徒们的大使命就是延续天国之王所开始的使命（18-20节）。「十一个门徒」犹大出卖主后吊死了（二十七5），在马提亚递补职分以前（徒一26），当时仅剩十一位门徒。「耶稣约定的山上」可能是加利利海西边的阿尔贝（Arbel）山，这座山的形状和高度在加利利海周围非常醒目。除了卖主的犹大，其他十一门徒都是加利利人，回加利利就是回到家乡。

【太廿八17】「他们见了耶稣就拜祂，然而还有人疑惑。」

门徒们虽然远远地「见了耶稣」，但「还有人疑惑」，这是历史的真实反应。表明一些门徒心中的复杂心情，也表明主耶稣复活后荣耀的身体与在世时的肉身不尽相同。抹大拉的马利亚面对面看见主耶稣，一开始也没认出是主耶稣（约二十14）。

【太廿八18】「耶稣进前来，对他们说：『天上地下所有的权柄都赐给我了。」

• 见到「有人疑惑」（17节），主耶稣便主动「进前来」消除他们的疑虑。主耶稣原本就有掌管万有的权能（来一3），传道的时候已经带着天上的权柄（七29，九6、8，十一27，二十一23），但在祂「人子」的身份里，要死而复活之后才获得「天上、地下所有的权柄」。主耶稣拒绝了撒但地上权柄的诱惑（四9），走过了十字架的道路，借着死而复活得着了「天上、地下所有的权柄」。
• 「所有的权柄」原文是单数，不是指许多各种各样的权柄，而是指一个完全的权柄，是从父手中接过来的属天的权柄，我们正是靠着这权柄与祂一起有分天国降临的大使命（多二15）。「所有的」这个希腊词在第19节（「万」）和20节（「都」，「常」）中不断被重复、强调。主耶稣的这个宣告以但七14的预言为基础，祂在二十六64已经引用过但七14，并说「后来」必要实现，现在正是应验的时候。

【太廿八19】「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗（或作给他们施洗归于父、子、圣灵的名）。」

• 「所以」表明主耶稣使天国降临到地上的大使命（19-20节），必须根据祂所得的「天上、地下所有的权柄」（18节）。
• 「使万民作我的门徒」，表明大使命不只是传福音、让人信主得救，而是要「使万民」成为天国之王的「门徒」，预备进入天国「与基督一同作王」（启二十）。主耶稣要先得着许多能与祂一同坐宝座的「门徒」，实现神起初造人时的计划：「生养众多，遍满地面，治理这地」（创一28），然后才让天国降临到地上，使伊甸园的疆界扩展到全地。
• 「门徒」就是主自己的学生，主耶稣没有教导做门徒的方法，只教导了做门徒的道路，就是主耶稣自己走过的十字架的道路：「不背着他的十字架跟从我的，也不配作我的门徒」（十38节）。
• 「父、子、圣灵」有三个位格，却只有一个单数的「名」，表明了三位一体的真理。
• 「施洗」原文是「将他们浸入水中」。「约翰的洗」只是领人悔改（徒十九3-4），但基督徒的受洗是要借着「受洗与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活」（西二12），得着基督复活的生命，「归于父、子、圣灵的名」，进入与三一神联合的实际里。「门徒」不是以种族为限，而完全决定于人们透过基督与神建立的生命联合。

【太廿八20】「凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守，我就常与你们同在，直到世界的末了。』」

• 「凡我所吩咐你们的」指主教训门徒的一切话，包括大使命。
• 「都」表示我们的教训不可偏颇极端，乃要全面均衡。
• 「教训」的目的是为了「遵守」，不但要明白主的心意，更要接受主的权柄、遵守主所吩咐的，这样才能成为在天国里「与基督一同作王」的「门徒」。不接受主的权柄就不能作主的「门徒」，因为主是绝对顺服父的子，祂的生命也是顺服权柄的生命，有基督生命的「门徒」必然会接受主的权柄，也能显出祂的权柄，与天国之王一同坐宝座。所以教会一开始就「恒心遵守使徒的教训」（徒二42）。
• 「就」字是条件式的应许，表明履行大使命是主「常与你们同在」的先决条件。
• 「直到世界的末了」原文是「直到这世代的终结」，也就是直到主再来的时候，可见大使命是对主再来之前所有信徒的吩咐。主耶稣是「以马内利」（一23），就是「神与我们同在」，祂如今在圣灵里带着「天上、地下所有的权柄」来与我们同在（十八20），只有主与我们同在，我们才能得着属天的权柄，完成大使命。

读经有感：空的坟墓

对许多人而言，耶稣的空墓说明：1）耶稣根本是虚构的人物；2）耶稣其实并没有死；3）耶稣的尸体被人搬走了。我们都知道，事实、信仰、动机、行动四者都有着密不可分的关系。世界所以动乱、党派所以蜂起、论说所以纷纭、信仰所以各异，全视乎每个人以至全人类，对上述四者先后次序的认同和采纳。敌对耶稣的人，从不良的动机开始，选择性地不听解释、不查事实，因信耶稣的空墓会给他们带来麻烦不便，所以制造解释，歪曲事实，处心积虑逼迫基督徒！两个马利亚本身不存在主观偏见，看到了空墓的事实，听到了天使的解释，相信了耶稣的复活，所以怀着纯良的动机把福音传开，爱主爱人！

信仰决定了人的动机和行动。但信仰必须建基于事实。人必须运用上帝所赋予神圣的意识和责任，寻根究底，先把自己赖以为信的事实真相确定下来，不能人云亦云，自我忽悠！

默然自问：我是聚焦在传福音、教圣经、施水礼的事上，或定睛在使万民作主门徒的事上？