【拿一1】「耶和华的话临到亚米太的儿子约拿，说：」

【拿一2】「『你起来往尼尼微大城去，向其中的居民呼喊，因为他们的恶达到我面前。』」

• 「约拿」（1节）这个名字的意思是「鸽子」，他是北国西布伦地的迦特希弗人（王下十四25；书十九13），家乡在拿撒勒附近。
• 「尼尼微」（2节）位于约帕东北大约1100公里的底格里斯河东岸、现代伊拉克北部的摩苏尔（Mosul）附近。主前9-7世纪，新亚述帝国的君王们在此大兴土木、建造宫殿。 尼尼微城当时可能与附近的几个城邑连成一片（创十11-12），需要三日的时间才可走完（三3），是一个「大城」（2节）。两千七百多年前的尼尼微和今天的许多「大城」一样，不但面积广大、人口众多（四11）、物质丰富，在神面前也是罪大恶极。新亚述帝国是当时列国之中的老大，战争中虐杀残暴，被各国所惧怕、憎恨。但这「大城」仍然在神的管理之下，神绝不会容忍它在神面前一直坐大。
• 「呼喊」（2节）和「宣告」（三2）原文是同一个字，先知的工作就是借着「呼喊」而「宣告」神的话。人类已经全然败坏，先知若不「呼喊」，就不可能唤醒「大城」中昏睡的居民。传福音的人也要「呼喊」，正如主耶稣开始传道时，不是用「耶稣爱你」来吸引人，而是宣告「天国近了，你们应当悔改」（太四17）！

【拿一3】「约拿却起来，逃往他施去躲避耶和华；下到约帕，遇见一只船，要往他施去。他就给了船价，上了船，要与船上的人同往他施去躲避耶和华。」

• 「躲避耶和华」（3节），原文是「离开耶和华的面」。
• 新亚述帝国的历代君王都致力于侵略扩张，恶名昭著。主前853年，亚述王撒缦以色三世（Shalmaneser III，主前859-824年在位）与亚兰联军进行了夸夸之战（Battle of Qarqar），北国以色列的亚哈王参与抗击亚述。耶户改朝换代以后，北国于主前841年开始向亚述臣服并进贡。因此，约拿并不是对宣教没有兴趣，也不是狭隘的民族主义，更不是害怕亚述或担心任务失败，而是不愿看到残暴的仇敌蒙神怜悯（四2）、以致北国灭亡。所以他不肯顺服差遣，宁可选择危险的海路，「逃往他施去躲避耶和华」（3节）。
• 约拿照着神的吩咐「起来」（3节），却不是往神所指示的地方去，而是背道而驰。尼尼微在约帕东北约1100公里，「他施」（3节）可能在西班牙，位于约帕西方约3200多公里，是当时所知最远的地方（诗七十二10；赛六十六19），两个方向完全相反。但是，人到哪里都无法「躲避耶和华」（3节），因为「万物在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的」（来四13）。「我往哪里逃、躲避祢的面」（诗一百三十九7）？
• 「约帕」（3节）是当时以色列在地中海唯一的天然港口，离约拿的家乡迦特希弗约96公里，当时可能在非利士人的控制下。所罗门的圣殿以及后来圣殿的重建所需要的木材，都曾通过约帕运往耶路撒冷（代下二16；拉三7）。当时地中海的远洋航行被腓尼基人垄断，这船应该是腓尼基人的船，通常船员不到十二人，所载的货物包括谷类、酒和橄榄油。
• 古代远洋航行的船只很少，但约拿居然轻易就「遇见一只船，要往他施去」（3节），而且恰巧有空位；他竟然没有想想为什么这么巧，就和一船的外邦人「同往他施去躲避耶和华」（3节）。当我们像约拿一样体贴肉体的时候，也会「好像鸽子愚蠢无知」（何七11），傻傻地把「他施的船」当作是神所开的门路，结果饱尝风浪、枉费船价。
• 神知道约拿不愿看到尼尼微得救、而是盼望亚述灭亡；正如约拿也知道神满有怜悯，必然会恩待悔改的尼尼微（四2）。约拿明白神的心意，也认识神的性情，但却体贴肉体的感情，不肯顺服神的旨意，所以「体贴肉体的，就是与神为仇；因为不服神的律法，也是不能服」（罗八7）。
• 尽管如此，神并没有差遣天使、异象或其他的先知去做宣教士，而是坚持叫约拿去「向其中的居民呼喊」（1节）。因为神差遣约拿，并不是因为拯救尼尼微的任务非他莫属，而是为了让我们看见，神将怎样使「万事都互相效力」（罗八28），对付约拿的肉体、把他造就成甘心顺服的仆人。同样，神今天差遣我们履行大使命，也不是因为拯救世人的使命非我莫属，而是为了让我们与神同工，肉体不住地被对付，直到甘心背起自己的十字架跟随主。

【拿一4】「然而耶和华使海中起大风，海就狂风大作，甚至船几乎破坏。」

【拿一5】「水手便惧怕，各人哀求自己的神。他们将船上的货物抛在海中，为要使船轻些。约拿已下到底舱，躺卧沉睡。」

【拿一6】「船主到他那里对他说：『你这沉睡的人哪，为何这样呢？起来，求告你的神，或者神顾念我们，使我们不致灭亡。』」

• 腓尼基的水手各有各自的守护神，以便在急难时求救。因此，他们「各人哀求自己的神」（5节），但在这场特殊的风暴中却毫无作用。
• 约拿躲避神的面，在风浪之中居然「下到底舱，躺卧沉睡」（5节）。神却借着一个外邦人来唤醒他面对神：「起来，求告你的神」（6节）！
• 神两次借着外邦人的口说：「或者神顾念我们，使我们不致灭亡」（6节；三9），表明人既不能借着献祭来贿赂神，也不可利用祷告来操纵神，万有的主宰绝不会有求必应、围着人转。神并没有赦罪的义务，罪人一时的求告或善行，并不能确保神免除刑罚（珥二13-14）。

【拿一7】「船上的人彼此说：『来吧，我们掣签，看看这灾临到我们是因谁的缘故。』于是他们掣签，掣出约拿来。」

【拿一8】「众人对他说：『请你告诉我们，这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？』」

【拿一9】「他说：『我是希伯来人。我敬畏耶和华——那创造沧海旱地之天上的神。』」

【拿一10】「他们就大大惧怕，对他说：『你做的是什么事呢？』他们已经知道他躲避耶和华，因为他告诉了他们。」

• 「签放在怀里，定事由耶和华 」（箴十六33），这些不认识神的外邦人掣出了约拿，让约拿清楚地知道，这是神要将他暴露出来，使他无法逃避神的面。
• 众人发出一连串的问题（8节），既表明了外邦人的惧怕慌乱，也让神的仆人句句扎心。这每一个问题，岂不也是神在质问今天不肯顺服的信徒：「这灾临到我们是因谁的缘故？你以何事为业？你从哪里来？你是哪一国？属哪一族的人？」（8节），逼得我们最后只能像约拿一样说：「你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了」（12节）。
• 「希伯来人」（9节）是以色列人向外邦人的自称。「那创造沧海旱地之天上的神」（9节），这称呼表示神不是一族一地的神，祂的主权遍及全地，只有祂才能在海上兴起这样的风暴。风暴使约拿清醒过来，他的回答实际上是信心的宣告（9节），击中了所有问题的核心（8节）。
• 「你做的是什么事呢」（10节），不是问话，而是谴责和惊叹。外邦人无法理解，约拿既然相信神「创造沧海」，怎么还会这样愚蠢，居然敢冒险走海路「躲避耶和华」（10节）。这是神借着外邦人的口责备约拿的愚昧，也是指出我们常有的愚昧：我们既然相信神无所不知、无所不能，为什么还认为神可以欺哄，或者认为神需要帮忙？为什么我们所行的和所信的完全不符？「你做的是什么事呢」？

【拿一11】「他们问他说：『我们当向你怎样行，使海浪平静呢？』这话是因海浪越发翻腾。」

【拿一12】「他对他们说：『你们将我抬起来，抛在海中，海就平静了；我知道你们遭这大风是因我的缘故。』」

• 这些外邦人认为，约拿是唯一认识神的人，当然也是唯一知道如何弥补的人，所以问：「我们当向你怎样行」（11节）。这也是神借着外邦人的口让约拿思想：「你要我当向你怎样行」？
• 约拿做出了正确的选择，要水手将自己「抛在海中」（12节）。这并不是因为他品德高尚，愿意舍己救人、舍身代赎，而是因为他清楚地知道：神要对付的就是他，而不是别人；既然神绝不会放过他，他就不再躲避，而是降服在神面前，面对神、接受神的对付。

【拿一13】「然而那些人竭力荡桨，要把船拢岸，却是不能，因为海浪越发向他们翻腾。」

【拿一14】「他们便求告耶和华说：『耶和华啊，我们恳求祢，不要因这人的性命使我们死亡，不要使流无辜血的罪归与我们；因为祢——耶和华是随自己的意旨行事。』」

【拿一15】「他们遂将约拿抬起，抛在海中，海的狂浪就平息了。」

【拿一16】「那些人便大大敬畏耶和华，向耶和华献祭，并且许愿。」

• 地中海沿岸的礁石比较多，水手在海上遇到风浪时，通常不愿把船拢岸，以免在风浪中触礁搁浅（徒二十七29）。现在他们却努力「要把船拢岸」（13节），是想把约拿送上岸去。这并非因为他们比不愿去尼尼微的约拿更有爱心，而是害怕得罪约拿的守护神。
• 在风浪面前，各人都把船上的「货物」往海里丢（5节）；但问题却不在于「货物」，而在于人。我们在人生的风浪面前，也常常在外面找原因，把难处归咎于各种「货物」。但真正的问题却不是船上的「货物」，而是那个「下到底舱，躺卧沉睡」（5节）的约拿，是那个藏在我们里面的肉体。这个肉体不肯把自己交在神的手中，不愿意顺服神。因此，神就会在环境里兴起「狂浪」（15节），直到我们不得不把里面的肉体「抬起，抛在海中」（15节），狂浪才能平息。
• 船上的外邦人看见狂浪果然平息了，便大大敬畏神、敬拜神。有时候，虽然我们不肯顺服神，但神也能借着我们的肉体被「抛在海中」的经历，叫世人看到神的主权，因此「大大敬畏耶和华」（16节）。
• 神借着外邦人的口，宣告「耶和华是随自己的意旨行事」（14节），向我们启示了什么是自由：
  1. 面对神的旨意，约拿有选择是否顺服的自由。他决定将神的话当作微风，结果经历了狂风，白白支付了不菲的「船价」（3节）。自由选择的结果使他发现，唯一正确的选择就是顺服神。
  2. 面对风浪，水手们有选择怎样行动的自由。他们在惧怕中哀求各自的神，在慌张时尽力将货物抛掉，用掣签发现问题所在以后，又想用自己的方法处置约拿，免得得罪约拿的神。自由选择的结果使他们发现，唯一正确的选择是把约拿「抛在海中」。
  3. 面对人的自由，神也有自己的自由。祂并不阻止约拿上船，但绝不允许约拿逃到他施，也绝不允许约拿被顺利送上岸，而要把约拿抛在海中，经历死而复活。至高者的自由，绝不会因为人的自由而改变，因为「耶和华是随自己的意旨行事」。
  4. 因此，有智慧的人应当让自己的自由顺服神的自由，而不是坚持自己的自由，幻想宇宙的主宰会放弃祂的自由，来迁就自己的自由。真正的自由，不是自由地以卵击石，而是自由地避免以卵击石。

【拿一17】「耶和华安排一条大鱼吞了约拿，他在鱼腹中三日三夜。」

• 这条「大鱼」（17节）既是审判的象征，也是恩典的记号；既使约拿经历死亡、与一切隔绝，也使约拿得以存活、不至灭亡。对于约拿来说，「鱼腹」（17节）既是避难所，也是监牢，让他能在「阴间的深处」（二2）体验神的救恩，重新认识自己与神的关系（二4）。
• 「三日三夜」（17节）不一定指七十二小时，可以是二十四小时的一整天，再加上前后两天的部分时间。在希伯来文化里，「三日三夜」是一个特别的成语，代表人彻底死透了。「三日三夜」也是苏美尔神话里灵魂去阴间的时间。
• 这条大鱼并不是在约拿落水时张口接住约拿，而是在约拿「下到山根」（二6）、被「海草缠绕」（二5）的时候，从海底叼起约拿。约拿在这「三日三夜」里即使没有完全死亡，也是生不如死（二5-6），所以才有死里复活的感受。因此，主耶稣引这个神迹，作为祂受死、埋葬和复活的预表：「约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头」（太十二40）。
• 神是万有的主宰，祂不但差遣人（2节），也使风（4节）、大鱼（17节）、蓖麻（四6）、虫子（四7）和炎热的东风（四8）听命行事，让「万事都互相效力」（罗八28），成就祂救赎的旨意。而在神所使用的受造物当中，只有照着神形象被造的人最不顺服（3节）。但神要让约拿「在鱼腹中三日三夜」（17节），用祂复活的大能使约拿「真知道祂」（弗一17-23）。今天，神也会安排各种难处，让我们亲身经历神（伯四十二2-6），痛悔自己的罪（路十五21），认识到自己何等需要神的救恩（诗五十一1-3），最终使我们「成全完备，毫无缺欠」（雅一4）。

《约拿书》背景

　　《约拿书》的希伯来名是「约拿 יונה / Yonah」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第五篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。《约拿书》在《俄巴底亚书》之后，也是借着对外邦人的预言，对神的百姓说话。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　传统认为，《约拿书》的作者是北国的先知约拿，他名字的意思是「鸽子」。这个名字非常贴切，因为约拿起初「好像鸽子愚蠢无知」（何七11），想像「鸽子」一样远走高飞，后来又像「鸽子」一样叼着橄榄枝回来（创八11）。

　　约拿是北国西布伦地迦特希弗人（王下十四25），迦特希弗位于后来的加利利，离主耶稣成长的拿撒勒很近。约拿是一位出于加利利的先知，主耶稣时代熟悉旧约的祭司长和法利赛人说「加利利沒有出过先知」（约七52），可能是特指摩西所预言的那位先知（申十八15），或者是无视圣经、故意贬低主耶稣。约拿可能在耶罗波安二世时代之前或早期做先知，与约拿同时做先知的有北国的何西阿和南国的阿摩司，南国的约珥可能也同时事奉。有人认为约拿可能是以利亚或以利沙的门徒。

　　从主前第9世纪开始，新亚述帝国致力于向地中海地区扩张，对以色列构成了重大的威胁。主前853年，北国以色列的亚哈王参与亚兰联军，在夸夸之战（Battle of Qarqar）中抵抗亚述王撒缦以色三世。耶户王朝于主前841年开始向亚述臣服并进贡，但北国最终于主前722年亡于亚述（王下十七1-6）。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。在亚述但三世执政时期，亚述于主前765、759年发生了瘟疫，主前763年发生了日全食。这些事件在亚述国内造成了极大的惶恐，约拿若是此时到尼尼微宣告审判，非常可能使「尼尼微人信服神」（三5）。由于当时贵族的权力很大，所以王和大臣会共同下令（三7）， 亚述王也只被称为「尼尼微王」（三6）。这些细节都印证了本书历史背景的真实性。

　　本书非常特别，因为：

1. 这是唯一整卷都在讲故事的先知书，约拿并没有直接向神的百姓传讲任何信息，但他的经历本身就是一篇信息。
2. 这是预言最少的一卷先知书，约拿只预言了「再等四十日，尼尼微必倾覆了」（三4），结果还没有应验。但从预表的角度，整卷都是预言、都得着了应验（太十六4；十二40；路十一29）；
3. 这是记载神介入大自然最多的一卷书，遭到不信神迹的自由派学者的许多批评；
4. 这是一卷不是先知责备别人，而是暴露自己的软弱和失败的书。约拿是唯一一位逃避神差遣的先知。

　　本书讲述了约拿去尼尼微传福音的故事，记录了许多神迹奇事，但主角却不是尼尼微或大鱼，因为这些都是一笔带过的配角；重点也不是鼓励普世宣教、或呼吁罪人悔改，因为亚述最终还是灭亡了，神并没有使用约拿进一步向外邦人宣教。本书的主角是神自己，重点是显明「救恩出于耶和华」（二9）。神为了成就祂的救赎计划，调度万有，不但要呼召作恶多端、不配拯救的尼尼微人悔改；也要治死约拿自以为义、不肯顺服的肉体，使祂的百姓能体贴神的心意、甘心顺服神。因此，本书的每一章都代表了信徒不断认识神、顺服神的阶段：

1. 躲避神（一1-17），落在神的后面；
2. 仰望神（二1-10），回到神的面前；
3. 事奉神（三1-10），行在神的身边；
4. 体贴神（四1-11），进入神的心意。

【俄1】「俄巴底亚得了耶和华的默示。论以东说：我从耶和华那里听见信息，并有使者被差往列国去，说：起来吧，一同起来与以东争战！」

• 「俄巴底亚」（1节）这个名字的意思是「耶和华的仆人」。
• 「以东」（1节）是以色列人的祖先雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在死海的东南方。他们本是以色列人的「兄弟」（10节；摩一11；申二十三7），却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突一直延续到阿摩司的时代（王下十四7、22）。俄巴底亚发出审判以东的预言之后，「以东人又来攻击犹大，掳掠子民」（代下二十八17）。主前586年耶路撒冷陷落之后，以东幸灾乐祸、趁火打劫、落井下石（诗一百三十七7；结三十六5-6），「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（摩一11）。新约时代屠杀伯利恒婴孩的大希律（太二1）、杀死使徒雅各的小希律（徒十二1）和审问保罗的亚基帕（徒二十五13），都是以东人的后裔以土买人。
• 「我从耶和华那里听见信息」（1节），原文是「我们从耶和华那里听见信息」，指先知和许多百姓都听见了。
• 「有使者被差往列国去」（1节），可能是预言亚述召唤附庸国联合进攻以东。

【俄2】「我使你——以东在列国中为最小的，被人大大藐视。」

【俄3】「住在山穴中、居所在高处的啊，你因狂傲自欺，心里说：谁能将我拉下地去呢？」

【俄4】「你虽如大鹰高飞，在星宿之间搭窝，我必从那里拉下你来。这是耶和华说的。」

• 以东境内有两条从红海亚喀巴湾出发的古代国际贸易路线：一条向北沿王道（King’s Highway）到大马士革，一条向西沿亚拉巴到地中海和埃及。借着贸易枢纽的地位，以东积聚了不少财富（6节），以智慧闻名（8节），并有许多盟友（7节）。
• 「住在山穴中，居所在高处」（3节），指以东地处山区，有许多陡峭的山壁、山洞和裂口可供藏匿，以东的首都西拉就建在悬崖峭壁之间。
• 由于以东易守难攻、聪明富足，逐渐变得「狂傲自欺」（3节）。但「骄傲在败坏以先」（ 箴十六18 ），当人以为自己最稳妥、最富足、最聪明的时候，往往就是败坏的开始。以扫是属肉体的人（创二十五32），他的后裔以东人是肉体生命的典型，目中无神，自以为可以「高飞」（4节），但神「必从那里拉下你来」（4节），使他们「在列国中为最小的，被人大大藐视」（2节）。

【俄5】「盗贼若来在你那里，或强盗夜间而来——你何竟被剪除——岂不偷窃直到够了呢？摘葡萄的若来到你那里，岂不剩下些葡萄呢？」

【俄6】「以扫的隐密处何竟被搜寻？他隐藏的宝物何竟被查出？」

【俄7】「与你结盟的都送你上路，直到交界；与你和好的欺骗你，且胜过你；与你一同吃饭的设下网罗陷害你；在你心里毫无聪明。」

【俄8】「耶和华说：到那日，我岂不从以东除灭智慧人？从以扫山除灭聪明人？」

【俄9】「提幔哪，你的勇士必惊惶，甚致以扫山的人都被杀戮剪除。」

• 以东因贸易而致富，把最看重的「宝物」隐藏在自以为稳妥的「隐密处」（6节），将来却会被敌人全部搜出、掳走，一无所剩。「盗贼」（5节）只是拿走贵重物品，偷够就走；「摘葡萄的」（5节）也会剩下一些果子，留给穷人和鸟兽（申二十四21）。但敌人却会彻底劫掠以东，什么都不留下（6节）。
• 「送你上路，直到交界」（7节），可能指盟友反目成仇，用欺骗的手法把以东诱出易守难攻的堡垒，最后把他们赶出家园、驱逐到边界。
• 以东「狂傲自欺」（3节）、自以为聪明（8节），却对存心「设下网罗」（7节）陷害自己的盟友毫无防备。今天，属肉体的世人也自以为聪明，不知道自己在地上所倚赖的，都会成为捆绑自己的「网罗」；结果聪明反被聪明误，「心里毫无聪明」（7节）。
• 以东人通过南来北往的商旅收集了各样的知识。「提幔」（9节）位于以东境内（创三十六11），是约伯的朋友以利法的家乡（ 伯二11），以出智慧人闻名（耶四十九7）。
• 属肉体的以东代表抵挡神的「万国」（15节）。世人所看重的任何人、事、物，最终都会像以东所倚赖的「宝物」（5-6节）、「智慧」（7-8节）、「勇士」（9节）和盟友（7节），一夕之间土崩瓦解、全然失去。

【俄10】「因你向兄弟雅各行强暴，羞愧必遮盖你，你也必永远断绝。」

【俄11】「当外人掳掠雅各的财物，外邦人进入他的城门，为耶路撒冷拈阄的日子，你竟站在一旁，像与他们同伙。」

【俄12】「你兄弟遭难的日子，你不当瞪眼看着；犹大人被灭的日子，你不当因此欢乐；他们遭难的日子，你不当说狂傲的话。」

【俄13】「我民遭灾的日子，你不当进他们的城门；他们遭灾的日子，你不当瞪眼看着他们受苦；他们遭灾的日子，你不当伸手抢他们的财物。」

【俄14】「你不当站在岔路口剪除他们中间逃脱的；他们遭难的日子，你不当将他们剩下的人交付仇敌。」

• 以东人的祖先以扫是以色列人的祖先雅各的孪生哥哥（创三十六9），所以他们是以色列人的「兄弟」（10节；摩一11；申二十三7）。
• 「永远断绝」（10节），原文是「永被切开」，意思是永远无法复国。
• 第13节的三个「遭灾 אֵיד」，原文与「以东 אֱדֹם」谐音。
• 以东人目中无神，也不尊重神的百姓；「兄弟雅各」（10节）遭灾，他们就「因此欢乐」（12节），完全站到仇敌的位置上。神用八个「不当」（12、13、14节），谴责以东人在耶路撒冷遭掳掠时，不但不施以援手，反而施行强暴（10节），从袖手旁观（11节）、幸灾乐祸（12节），演变成趁火打劫（13节）、赶尽杀绝（14节）。这正是今天世人对信徒的逼迫，也是我们里面属肉体的生命对属灵生命的逼迫。

【俄15】「耶和华降罚的日子临近万国。你怎样行，祂也必照样向你行；你的报应必归到你头上。」

【俄16】「你们犹大人在我圣山怎样喝了苦杯，万国也必照样常常地喝；且喝且咽，他们就归于无有。」

• 「你们犹大人」（16节）原文是「你们」，这里应该是指「以东」。
• 「苦杯」（16节）代表刑罚。
• 耶和华的日子就是「万国」（15节）受审判的日子，属肉体的以东是地上「万国」的代表，以东所喝的「苦杯」，「万国也必照样常常地喝」（16节）。
• 神百姓受管教是暂时的，管教的目的是恢复（17-21节）； 但「万国」却要「归于无有」（16节），他们怎样抵挡神，神就怎样报应他们，结局是永远的灭亡。

【俄17】「在锡安山必有逃脱的人，那山也必成圣；雅各家必得原有的产业。」

【俄18】「雅各家必成为大火；约瑟家必为火焰；以扫家必如碎秸；火必将他烧着吞灭。以扫家必无余剩的。这是耶和华说的。」

• 「锡安山」（17节）代指耶路撒冷（15节）。「雅各家」（17节）代指南国犹大，「约瑟家」（18节）代指北国以色列，「以扫家」（18节）代指以东。
• 耶和华的日子不但是神降罚万国的日子，也是神恢复百姓的日子。虽然「雅各家」、「约瑟家」将与「以扫家」一同受审判（18节），但神的百姓将被恢复到祭司国度的地位，使「那山也必成圣」（17节）。代表选民的「锡安山」（17节）与代表世人的「以扫山」（8节）将成为鲜明对比：
  1. 「以扫山」把从「锡安山」逃脱的「剩下的人交付仇敌」（14节），结果却是「以扫家必无余剩的」（18节）；
  2. 「以扫山」将「归于无有」（16节），但「在锡安山必有逃脱的人」（17节；珥二32）；
  3. 从「锡安山」逃脱的弱小余民将重新兴起，得着狂傲的「以扫山」（19节）；
  4. 最后，「必有拯救者上到锡安山，审判以扫山」（21节）。
• 犹大被掳巴比伦以后，以东人被东方的纳巴泰人（Nabataeans）逐渐逐出以东地，迁到犹大南部，建立了「以土买」（可三8）。纳巴泰人于主前5世纪取代以东人成为以东地、亚喀巴湾沿岸和海港的主人。以东「向兄弟雅各行强暴」（10节），结果却失去了神赐给他们祖先的家园（申二5），「永远断绝」（10节）、不能复国，未来唯一的希望，就是与兄弟犹大合并（21节；摩九12）。犹太人在两约期间的马加比时代，曾多次打败以土买人，使他们完全臣服，让他们行割礼并遵行摩西律法。以土买于主后70年亡于罗马，此后就消失了。

【俄19】「南地的人必得以扫山；高原的人必得非利士地，也得以法莲地和撒马利亚地；便雅悯人必得基列。」

【俄20】「在迦南人中被掳的以色列众人必得地直到撒勒法；在西法拉中被掳的耶路撒冷人必得南地的城邑。」

【俄21】「必有拯救者上到锡安山，审判以扫山；国度就归耶和华了。」

• 「南地」（19节）指犹大南部的旷野。「高原」（19节）指犹大山地和沿海非利士平原之间的狭长山地。「南地的人」和「高原的人」（19节），都是指犹大支派的余民。南国犹大和便雅悯两支派的余民将重新得着大卫时期的应许之地，北至「撒勒法」（20节）、南到「南地」（20节），包括以东和非利士地。
• 「以扫山」（19节）指以东地，又称为「西珥山」（创三十六8）。
• 「以法莲地」（19节）位于耶路撒冷北边的以法莲支派境内，「撒马利亚地」（19节）位于以法莲地北边的玛拿西支派境内，「基列」（19节）位于约旦河东。这三处原来都是北国以色列的土地，犹大被掳回归以后，于主前二世纪被犹大的马加比王朝占领。
• 「迦南人」（20节）指推罗、西顿的腓尼基人。
• 「撒勒法」（20节）是推罗与西顿中间的一个地中海沿岸城市（王上十七9）。
• 「西法拉」（20节）可能是小亚细亚的撒狄，大流散中的犹太人曾在那里定居。
• 「拯救者」（21节）原文是复数，指基督带着得胜的教会一起再来、「审判世界」（林前六2）。
• 「审判以扫山」（21节），代表统治原来与神为敌的世界。
• 「国度」（21节）原文是「王权、王位」，指至高的主权。
• 在俄巴底亚的时代，国度的君王和百姓都屡屡失败，北国以色列和南国犹大都出现了亡国的征兆，神救赎和国度的计划在地上还有出路吗？此时，神亲自宣告，祂的旨意绝不会因为人的愚昧、失败和环境的变化而改变，神必定会把祂的百姓恢复到「祭司的国度」（出十九6）的实际里。当弥赛亚的国度降临时，得胜的信徒「都复活了，与基督一同作王一千年」（启二十4），「审判以扫山」（21节）、治理全地，「国度就归耶和华了」（21节）。
• 这篇简短的信息以「耶和华」的名开始（1节），又以「耶和华」的名结束（21节），提醒我们：神是人类历史的真正掌权者。神的仇敌虽然可能猖獗一时，但必有公义的报应临到（15节）；神的百姓虽然要因行为受管教，但必有得救的盼望存留（19-20节）。人类的历史是暂时的，但绝不是偶然的，「因为神是全地的王」（诗四十七7）。一方面，人必须对自己在历史中的行为负责；另一方面，是神在管理历史、推动历史向着神命定的方向前进，最终使「世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远」（启十一15）。

《俄巴底亚书》背景

　　《俄巴底亚书》的希伯来名是「俄巴底亚 עובדיה / Ovadyah」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第四篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》是一整卷书。俄巴底亚书是旧约中最短的一卷，预告神将审判以东，而以色列必得复兴，「国度就归耶和华了」（21节）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《俄巴底亚书》的作者是南国的先知俄巴底亚，这个名字的意思是「耶和华的仆人」。这个名字非常贴切，因为「耶和华的仆人」并没有介绍自己的任何背景，只是宣告「我从耶和华那里听见信息」（1节）。但俄巴底亚对以东的预言已经全部应验，证明他是一位真正的先知：他奉神的名发言，他的预言高举神，最后全部获得历史的证实。

　　俄巴底亚事奉的时间不能确定，很可能是主前840年左右、犹大王约兰的时代。在旧约时代，耶路撒冷一共有5个阶段遭受重大入侵：

1. 犹大王罗波安时期，埃及王示撒攻取耶路撒冷（王上十四25-26）；
2. 犹大王约兰时期，非利士人和阿拉伯人掳掠耶路撒冷王宫（代下二十一16-17）；
3. 犹大王亚玛谢时期，以色列王约阿施掳掠耶路撒冷圣殿和王宫（王下十四13-14）；
4. 犹大王希西家时期，亚述王西拿基立围攻耶路撒冷（王下十八17）；
5. 主前586年，巴比伦王尼布甲尼撒摧毁耶路撒冷（王下二十四-二十五）。

　　由于俄巴底亚并没有提到圣殿被毁，因此，本书提到的耶路撒冷遭受入侵，很可能是约兰王时期（主前848-841年）非利士人和阿拉伯人劫掠耶路撒冷（代下二十一16-17）。当时以东人刚刚摆脱犹大而独立（王下八20-22；代下二十一8-10），自然就耶路撒冷的沦陷而幸灾乐祸。

　　许多先知都宣告过有关以东的预言（耶四十九7-22；赛三十四5-15；结二十五12-14；摩一11-12；珥三19；玛一4），虽然以东是预言的主题，但目的却是神向自己的百姓发表祂的心意。因此，每个先知所发表的信息并不雷同。

　　神借着俄巴底亚宣告以东的命运，实际上是对祂自己的百姓说话，也是向抵挡神的「万国」（15节）说话，宣告神是历史的主人。俄巴底亚的信息从谴责说到报应、从审判说到救赎、从管教说到恢复，最后宣告国度必归于耶和华（21节）。这信息不受具体历史事件的时空限制，让我们的眼光能超越今生暂时的成败得失、脱离地上复杂的环境际遇，定睛永恒的国度，正如主耶稣所教导的祷告：「愿祢的国降临；愿祢的旨意行在地上，如同行在天上」（太六10）。