【何十1】「以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。」

【何十2】「他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。」

• 神只需要祂指定的耶路撒冷圣殿的祭坛，不需要百姓到处「增添祭坛」（1节），这些祭坛都是敬拜偶像的。「柱像」（1节）指代表迦南男神巴力的石柱。
• 「必怀二意」（2节），指北国一面敬拜神，一面敬拜巴力（王上十八21）。
• 神在旷野遇见的葡萄（九10），现在已经成为「茂盛的葡萄树，结果繁多」（1节）。耶罗波安二世的时代，是北国以色列最强盛、繁荣的时期。但百姓的物质越丰富，就越把神的恩典用来敬拜偶像。今天，一些有基督教传统的国家也是越蒙神赐福，就越高举人、越提倡宗教多元化，表面上是「大爱无疆」，实际上是「果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像」（1节），同样「要定为有罪」（2节）。
• 在本章中，神把自己比作种植葡萄树（十1）和训练母牛犊（十11）的农夫。

【何十3】「他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们做什么呢？」

【何十4】「他们为立约说谎言，起假誓；因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。」

• 什么样的百姓，就有什么样的王。百姓「不敬畏耶和华」（3节），王也不能显出神的权柄（八4），结果和「没有王」（3节）一样。过去，「以色列中没有王，各人任意而行」（士二十一25），百姓以为有了王就可以解决问题（撒上八5）；现在，撒马利亚「城头变幻大王旗」，却没有一个王能提供拯救，所以百姓失望地说：「王能为我们做什么呢」（3节）？到了亚述围攻撒马利亚的最后三年（王下十七5），北国果然「没有王」（3节）。今天，各国也是不停地更换政党、主义，但只要人民「不敬畏耶和华」，就没有一个政党或主义能真正解决问题，不是拖延时间、掩盖矛盾，就是拆东补西、寅吃卯粮。
• 人若对神的圣约不忠诚，对人的约也不会忠诚。「他们为立约说谎言，起假誓」（4节），可能指在君王登基的立约仪式上，君王向神说谎，百姓也向君王说谎，举国上下各怀鬼胎，彼此利用、彼此戒备。
• 「苦菜滋生在田间的犁沟中」（4节），表明整块田都滋生了有毒的「苦菜」，比喻罪恶遍及全国。

【何十5】「撒马利亚的居民必因伯·亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开它，为它悲哀。」

【何十6】「人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧。」

【何十7】「至于撒马利亚，她的王必灭没，如水面的沫子一样。」

【何十8】「伯·亚文的邱坛——就是以色列取罪的地方必被毁灭；荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！」

• 「伯特利」（15节）的意思是「神的殿」，是雅各与神立约之处（创二十八19），但现在已经成为北国拜金牛犊的地方（王上十二32）；所以先知讽刺地将「伯特利」改称为「伯·亚文」（5、8节），意思是「罪恶之家」。
• 百姓所拜「伯·亚文的牛犊」（5节）不但不能保护百姓，也不能自保。当敌人进攻时，百姓反要为它的被掳而「惊恐、悲哀」（5节）。「荣耀离开它」（5节），可能指北国为了向亚述进贡，不得不把贴在金牛犊上的金叶子都刮下来。
• 「耶雷布王」（6节）是以色列人对亚述王的称呼（五13）。金牛犊将作为战利品被带到亚述，表示战败国的神明向战胜国的神明降服。
• 「以色列必因自己的计谋惭愧」（6节），也可译为「以色列必因自己的偶像惭愧」（英文ESV译本）。「计谋 עֵצָה」原文与「树木 עֵצָה」（耶六6）相同，可能是双关语。
• 「她的王」（7节）指金牛犊。
• 北国百姓认为律法「与他毫无关涉」（八12），所以当神的管教临到的时候，不但不知道这是律法预言的背约惩罚（申二十八），反而「对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上」（8节），宁可被山压死，也不愿认罪悔改。主耶稣（路二十三30）和使徒约翰（启六15-17）也引用这句来描述世人不肯悔改的光景，表明亚当的后裔不可能生发认罪悔改的心，人的得救完全是圣灵的主动工作。

【何十9】「以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。你们的先人曾站在那里，现今住基比亚的人以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。」

【何十10】「我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠；列邦的民必聚集攻击他们。」

• 「基比亚的日子」（9节），指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾（士十九22-25）， 「从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过」（士十九30），结果导致便雅悯支派几乎全部灭绝（士二十一3）。
• 「我必随意」（10节），原文是「我必按我的意愿」。
• 「两样的罪」（10节）可能指随从偶像和忘记神（二13）。
• 「列邦的民必聚集攻击他们」（10节），暗示就像当年以色列各支派聚集攻击便雅悯支派一样（士二十1），北国以色列也将遭遇灭绝之祸。

【何十11】「以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套（或译：被骑）。犹大必耕田；雅各必耙地。」

【何十12】「你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。」

• 「驯良」（11节）原文指受过训练、易于管教。律法规定，「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴」（申二十五4）；所以牛「喜爱踹谷」（11节），因为可以一边走，一边低头吃麦穗。
• 「踹谷」（11节）是古人把麦粒从麦穗中分离的方法。农夫把收割下来的麦穗铺在禾场上，让牲畜用蹄子踩麦穗，或拖着碌碡碾过麦穗，然后用叉子将压开的麦穗扬在空中，让糠秕被风吹散，剩下的就是麦粒。
• 「耕田」（11节），指用牛拉犁，把深层的土壤翻到土地的表面，使土壤松动，盖住杂草和以前的作物，使土中的有机物质更快地变成腐殖质，也可以减少农作物的天敌。
• 「耙地」（11节），指用牛拉着带齿的木耙或铁耙，走过耕过的土地，把大土块破碎成小土块，使土地变得平整。
• 「雅各」（11节）在这里指北方十个支派。
• 过去，「以法莲是驯良的母牛犊」（11节），所以神只让她轻松地「踹谷撒欢」（耶五十11），可以边踹谷边吃。但现在，「以色列倔强，犹如倔强的母牛」（四16），所以神要「将轭加在它肥美的颈项上」（11节），让她辛苦地「耕田」（11节）和「耙地」（11节），不再有麦穗吃。北国的政局稳定和经济繁荣，不但没有使百姓亲近神，反而使他们更加骄傲和悖逆。因此，亚述的轭很快就要加在北国的颈项上，替神管教他们。
• 「为自己栽种公义，就能收割慈爱」（12节），也可译为「为了公义而栽种，根据慈爱而收割」（英文NASB译本）。不是说人可以用「公义」去换取神的「慈爱」，而是说应当把「公义」和「慈爱」作为「栽种」与「收割」的方式。
• 「现今正是寻求耶和华的时候」（12节），指正是秋雨季节，土地被犁开以后，秋雨降下，可以使土地变得松软、适合种子发芽。
• 北国以色列早就蒙了神的恩典，但却因为离弃神，已经成为坚硬的「荒地」（12节）。现在，他们应当「开垦荒地」（12节）、预备心田，神公义的雨水才能渗透进去。但是，先知马上就指出：人已经全然败坏，百姓不可能倚靠自己预备心田，即使「现今正是寻求耶和华的时候」，他们仍然「耕种的是奸恶，收割的是罪孽」（13节）。就连那些企图倚靠自己跟随主耶稣的门徒，也「多有退去的，不再和祂同行」（约六66），所以主耶稣说：「若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来」（约六65）。

【何十13】「你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多，」

【何十14】「所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯·亚比勒，将其中的母子一同摔死。」

【何十15】「因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。」

• 何细亚登基以后，北国有了几年太平的日子，但很快骄傲之心复萌，他们「倚靠自己的行为，仰赖勇士众多」（13节），以为可以联合埃及、摆脱亚述（王下十七4）。结果自取灭亡，被亚述所灭（王下十七5-6）。
• 「奸恶」（13节）与「公义」（12节）相反，「罪孽」（13节）与「慈爱」（12节）相反。表明神让百姓做什么，百姓就偏偏不做什么，悖逆到底，不可能倚靠自己预备心田、接受神的公义（12节）。
• 「沙勒幔」（14节）和「伯·亚比勒」（14节）的具体内容不能确定。
• 「黎明」（15节）是战争即将打响的时刻，到那时，「以色列的王必全然灭绝」（15节），证明无论是金牛犊还是君王，都不能拯救北国脱离危机。
• 神亲自宣告：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖」（赛十5）。残暴的亚述帝国发动的不义战争，竟然成为神审判百姓的工具。因此，信徒固然不希望战争，但也不要用和平来代替神的公义和慈爱。有时神的旨意并不是让我们祈求世界和平，而是宣告「列邦的民必聚集攻击他们」（10节）、「你一切的保障必被拆毁」（14节）。只有到了主耶稣再来的时候，才会「在国中折断弓刀，止息争战」（二18），从此百姓也「不骑埃及的马」（十四3）。

【何九1】「以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。」

【何九2】「谷场和酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。」

• 1-9节的背景，可能是秋天的住棚节。住棚节是「耶和华的节期」（5节；利二十三34-43），以色列人要在神面前「欢乐七日」（利二十三40），感谢神赐下丰收，纪念在旷野住帐棚的日子。但现在，北国的百姓却像外邦人一样狂欢庆祝，聚集在打谷场宴乐、淫乱，把神所赐的丰收当作偶像的「赏赐」（1节），当作「各谷场上」出没的妓女卖淫所得的可怜酬劳。因此，先知在这狂欢的日子发出了严厉的警告。
• 「谷场和酒榨都不够以色列人使用」（2节），原文是「谷场和酒榨都不够喂养他们」（英文ESV、NASB、KJV译本）。北国已经危在旦夕，百姓却盲目乐观地以为，「谷场和酒榨」上的丰富证明他们是蒙神祝福的。但先知却宣告审判即将到来，「谷场和酒榨」所产出的粮食和酒将不够喂养他们，悖逆的百姓难逃被掳的结局（3-6节）。今天，许多远离神的信徒也是「盲人骑瞎马，夜半临深池」，已经到了被神「弃绝」（17节）的边缘，却还以为自己万事如意、蒙神祝福，可以今生作财主、来世作拉撒路（路十六19-31）。

【何九3】「他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。」

【何九4】「他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。」

【何九5】「在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？」

【何九6】「看哪，他们逃避灾难；埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。」

• 「耶和华的地」（3节），指神领出埃及的百姓进入的迦南美地。神是迦南地的主人，百姓只是寄居的客旅；他们若违背圣约，理当被主人赶出去，「归回埃及」（3节；八13；申二十八68），回到当初的为奴之地。
• 百姓被掳之后，很难再遵守律法中关于食物的条例（申十四3-21），所以只能「吃不洁净的食物」（3节）。
• 百姓被掳之后，「必不得向耶和华奠酒」（4节），因为不洁净的人不可献祭。根据律法，人若死在帐棚里，「凡进那帐棚的和一切在帐棚里的，都必七天不洁净」（民十九14）。百姓被掳到拜偶像的亚述，就是住在灵性死亡之地，他们的食物相当于「居丧者的食物」（4节），「只为自己的口腹」（4节），不能用来献祭，「即使奠酒也不蒙悦纳」（4节）。既然不能献祭，百姓就不能再守「大会的日子」和「耶和华的节期」（5节），无法再用虚假的宗教活动来掩盖自己内心的背离。
• 「摩弗」（6节）就是埃及尼罗河畔的古城孟斐斯，是当时埃及的政治与宗教中心，有许多墓地。以色列人「逃避灾难」（6节），即使逃到埃及，结果也只是葬在外邦人的坟墓里，不能像约瑟将尸体运回应许之地（创五十25）。而他们现在所看重的一切美物与财产，最终都将长满「蒺藜、荆棘」（6节），无人问津、成为粪土（腓三8）。
• 「用银子做的美物」（6节），可能指偶像（二8；八4；十三2）。

【何九7】「以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。民说：作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」

【何九8】「以法莲曾作我神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。」

【何九9】「以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」

• 「以色列人必知道」（7节），可译为「以色列人应当知道」（英文ESV、KJV译本）。既然百姓说「我们以色列认识祢了」（八2），先知就用讽刺的语气指出：认识神的「以色列人应当知道降罚的日子临近，报应的时候来到」。
• 在百姓狂欢的日子，先知发出了严厉的警告，但百姓的反应却不是悔改，而是辱骂「作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄」（7节），还想陷害先知（8节）。百姓如此顽梗，「皆因他们多多作孽，大怀怨恨」（7节），所以讳疾忌医。今天，有些信徒只喜欢励志、安慰的信息，给他们的「属灵狂欢」助兴，不喜欢被「降罚」（7节）和「报应」（7节）的信息惊醒，也是因为他们不肯直面自己的罪。
• 第8节可译为「先知是与我神同做以法莲守望的；但捕鸟人的网罗在他一切的道上，在他神的家中只有敌意」（英文ESV、NASB、NIV译本）。先知驳斥辱骂自己的百姓，指出自己是「守望的」（8节；耶六17 、 结三17），但百姓却不知好歹，对为他们守望的人充满了敌意。
• 「基比亚的日子」（9节），指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾（士十九22-25）， 「从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过」（士十九30），结果导致便雅悯支派几乎全部灭绝（士二十一3）。因此，「基比亚的日子」不但是谴责百姓的败坏，也是暗示北国的命运将像便雅悯支派一样近乎灭绝（11-13节）。
• 既然北国已经「深深地败坏」（9节），并且不肯悔改，神就再次宣告「必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶」（9节；八14），也再次宣告百姓必「归回埃及」（3节；八14）。这两句话就像墓志铭，把百姓狂欢的场面变成了庆祝自己死亡的丧礼。

【何九10】「主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力·毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。」

【何九11】「至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。」

【何九12】「纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。」

【何九13】「我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。」

• 10-17节的语气与1-9节相比，发生了戏剧性的变化。不再有喧闹的狂欢、严厉的警告和刺耳的争吵，而是先知在安静中与神交通：首先是神说话（10-13节），然后是先知回应（14节）；接着神再次说话（15-16节），最后是先知得出结论（17节）。
• 葡萄在缺水的旷野很难生长，但旷野中的葡萄却非常甜，「葡萄在旷野」（10节）比喻惊喜。无花果要到夏天才能成熟，「无花果树上春季初熟的果子」（10节）也是比喻惊喜。这两个比喻都代表神在旷野选召以色列人时，对他们的喜爱。
• 「巴力·毗珥」（10节）位于约旦河东的摩押平原，以色列人进迦南之前在什亭扎营，百姓与摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毗珥，结果「遭瘟疫死的，有二万四千人」（民二十五9）。「可羞耻的」（10节）代指巴力。从神在旷野选召百姓后不久，百姓就开始移情别恋，「与巴力·毗珥连合」（民二十五3），自己也「成为可憎恶的，与他们所爱的一样」（10节），一直延续到七百年后的何西阿时代。
• 北国以色列的「荣耀」（11节），指耶罗波安二世时代的繁荣，这些都要「如鸟飞去」（11节）。因为他们敬拜迦南的生育女神亚舍拉，结果却离开了真正的生命泉源，以致「不生产，不怀胎，不成孕」（11节）。
• 「离弃他们」（12节）原文是「离开他们」。神应许亚伯拉罕的后裔众多，「如同天上的星，海边的沙」（创二十二17），但北国以色列既然「丢弃福分」（八3），神不得不离开他们，任凭「他们丧子，甚至不留一个」（12节）。当人离开神的时候，神还可以给人回转的机会；但是当神离开人的时侯，等待人的只有审判，「他们就有祸了」（12节）。
• 「我看以法莲如推罗栽于美地」（13节），可译为「在我看，以法莲如棕树栽于美地」（英文ESV译本），比喻神一直恩待北国；正如「以法莲」（13节）这个名字的意思是「我将收获双倍的果子」，雅各也祝福「约瑟是多结果子的树枝」（创四十九22）。虽然神给了北国两百年回转的机会，但「以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人」（13节），完全是自作自受、不死不休。
• 在本章中，神把自己比作寻找葡萄、无花果（10节）和栽树（13、16节）的农夫。

【何九14】「耶和华啊，求祢加给他们——加什么呢？要使他们胎坠乳干。」

• 本节是先知对神的回应。他最初祷告「求祢加给他们」（14节），好像还想求神再给百姓一次机会；但他的祷告却遇到了障碍：「加什么呢」（14节）？神的一番话有如丈夫回忆初恋的美好（10节），而妻子不但与情夫联合（10节），还要「将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人」（13节），自断希望，再多的机会也是于事无补。所以深有体会的先知（一1-二13）改变了他的祷告，顺服神公义的审判（11-12节），求神「使他们胎坠乳干」（14节）。因为他知道，在神毫不妥协的审判背后，还有坚定不移的爱永存（二14-23）。
• 今天，有些人批评神的审判过于严苛，他们应当反省10-14节、体验先知何西阿与歌蔑的婚姻。神的爱坚定不移，神的审判也毫不妥协；祂的审判乃是基于爱，并不是有情人所希望的，而是无情者自己招致的。信徒若和北国百姓一样玩弄爱情，轻率地辜负神的爱，就像歌蔑对待何西阿，乃是对公义的嘲弄，必将招致可怕的审判。

【何九15】「耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。」

【何九16】「以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。」

• 先知回应之后（14节），神第二次说话（15-16节）。第一次是从「旷野」（10节）和「巴力·毗珥」（10节）谈起，这次是从「吉甲」（15节）谈起。
• 百姓在「吉甲」拥立扫罗作以色列的第一个王（撒上十一15），以色列王「一切的恶事」（15节）、漫长的失败史是从吉甲开始的（撒上十五10-19），这里也成为北国敬拜偶像的地方（十二11）。神从「吉甲」开始「憎恶他们」（15节），因为「他们的首领都是悖逆的」（15节），从扫罗王一直到先知何西阿的时代，并无实质的改变。
• 「我地上」（15节）原文是「我的家」。神宣告：「我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们」（15节），暗示以色列将像不忠的淫妇被赶出夫家，不再蒙丈夫「怜爱」。过去，神把败坏的迦南人赶出去，「是因他们的恶」（申九4）；现在，神把和迦南人一样败坏的以色列人赶出去，也是因为他们的败坏（王下十七7-18）。
• 「以法莲」（16节）这个名字的意思是「我将收获双倍的果子」。北国本来被神「栽于美地」（13节），但现在却像一棵根部受伤的树，「根本枯干，必不能结果」（16节）。先知何西阿使用「以法莲」这个名字的双关含义，既用来指必来的审判（16节），又用来指将来的恢复（十四8）。

【何九17】「我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们也必飘流在列国中。」

• 本节是先知何西阿与神交通之后作出的结论：早在七百年前，摩西已经在律法中警告百姓，如果他们离开神，命运将是「分散在万民中」（申二十八64）。现在，审判的时候到了，百姓既然离弃神（1节；七13），「求告埃及，投奔亚述」（七11），就要飘流在他们所向往、所仿效的外邦人的地方（1节），为自己的选择付出代价。
• 北国已经离弃了神（1节），所以先知强调「我的神必弃绝他们」（17节），与败坏的百姓分别开来，表示离弃神的北国已经丧失了神百姓的资格。
• 神最初是宣告「弃掉」（四6）祭司，现在宣告「弃绝」百姓，正如当年神借着先知撒母耳在吉甲宣告：「你既厌弃耶和华的命令，耶和华必厌弃你作王」（撒上十五23）。当年扫罗被神「厌弃」，是因为不肯「听从祂的话」（撒上十五22）；现在百姓遭神「弃绝」，也是「因为他们不听从祂」（17节）。
• 神「不再怜爱他们」（15节）、「弃绝他们」，这是对人类最可怕的审判。离开了神的爱，人类是绝望的，无论文明怎样发展，人的罪性和社会顽疾都无法改变；相反，人类的科技越发达，犯罪的能力也越大，最终必将自我毁灭。但是，先知的信息并没有到此为止，因为人的失败并不能使神的拣选落空，人的败坏并不能使神坚定不移的爱止息，神将亲自医治人类自己无法根治的绝症（十四4）。