【何二1】「你们要称你们的弟兄为阿米（就是我民的意思），称你们的姊妹为路哈玛（就是蒙怜悯的意思）。」

• 本节紧接一11，继续宣告「耶斯列的日子」（一11）神的复兴。神不甘心自己的百姓长久活在绝望和黑暗里，因此，当神宣告审判的时候（一2-9），同时也预言了复兴（一10-二1）。
• 「弟兄」、「姊妹」（1节）的原文都是复数，不是指何西阿的子女，而是预言北国以色列将重新蒙神怜悯、重新成为神的子民。

【何二2】「你们要与你们的母亲大大争辩；因为她不是我的妻子，我也不是她的丈夫。叫她除掉脸上的淫像和胸间的淫态，」

【何二3】「免得我剥她的衣服，使她赤体，与才生的时候一样，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死。」

• 神在宣告审判的时候（一2-9），同时宣告了复兴的盼望（一10-二1节），但立刻又把百姓拉回到现实（2-13节）。神是安慰人的神，但神绝不用虚假的安慰来代替公义的定罪。人若要得着属灵的复兴，一定要真实地面对自己的罪、解决自己的罪。2-16节原文的形式是诗。
• 「你们」（2节）指北国以色列个别的百姓，「你们的母亲」（2节）比喻北国以色列整体。
• 神把自己与北国以色列的关系比作丈夫和妻子的婚姻关系，引导百姓体会祂的感受。「她不是我的妻子，我也不是她的丈夫」（2节），这句话并不是宣告解除婚约，而是指北国以色列就像不忠的妻子，没有把立约的神当作自己的神。
• 「淫像、淫态」（2节）原文都是复数，可能指神态或神情，也可能指代表妓女或庙妓身份的装饰品。
• 「剥她的衣服」（3节），意思是丈夫与犯奸淫的妻子解除婚约，拿走当初给她的一切（结十六8）。
• 「使她赤体，与才生的时候一样」（3节），是比喻北国以色列将落到管教之中，回到当初在埃及为奴时一无所有的光景（结十六7）。
• 地中海地区夏天干旱，只有冬季和早春才有降雨。雨水意味着生命、多产、富裕和强盛，所以古代中东的外邦人广泛敬拜风暴之神巴力。以色列的秋雨在阳历十至十一月间降下，春雨在三至四月间降下。秋雨之后，地土变得松软，容易耕耘播种，春雨之后就可以轻松获得丰收。但因为缺少适合灌溉的河流，如果雨季不正常，就没有办法靠人力补救，只能等着歉收。因此，以色列农业的收成依赖正常的秋雨春雨。而神早就借着摩西应许百姓：「你们若留意听从我今日所吩咐的诫命，爱耶和华——你们的神，尽心尽性事奉祂，祂必按时降秋雨春雨在你们的地上，使你们可以收藏五谷、新酒，和油」（申十一13-14）。
• 以色列人进入迦南之后，受迦南宗教的吸引，渐渐以为耶和华只是历史的神，而雨水是由巴力掌管。所以从士师时代开始，百姓就常常一面敬拜神、一面敬拜巴力，以为多拜一些神、就可以多一些丰收的机会（士二11）。北国以色列从亚哈王开始，就跟随腓尼基人敬拜巴力（王上十六31）。神说：「我必不将我的荣耀归给假神，也不将我的称赞归给雕刻的偶像」（赛四十二8），因此，祂将「使天闭塞不下雨」（申十一16），「使她如旷野，如干旱之地，因渴而死」（3节）。

【何二4】「我必不怜悯她的儿女，因为他们是从淫乱而生的。」

• 「淫乱」（4节）比喻神的百姓不忠于自己的神，转去跟随假神、敬拜偶像。
• 「从淫乱所生的儿女」（2节），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本），可能指母亲「淫乱」，儿女又活在「淫乱」的环境里，所以有「淫乱」的倾向。

【何二5】「他们的母亲行了淫乱，怀他们的母做了可羞耻的事，因为她说：我要随从所爱的；我的饼、水、羊毛、麻、油、酒都是他们给的。」

【何二6】「因此，我必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路。」

【何二7】「她必追随所爱的，却追不上；她必寻找他们，却寻不见，便说：我要归回前夫，因我那时的光景比如今还好。」

• 「所爱的」（5、7节）原文是「情夫」，指假神「巴力」（8节）。
• 「都是他们给的」（5节），原文也可译为「都是他们给的工资」，指淫妇把丈夫供应的生活所需，当作情夫与自己行淫的报酬。比喻北国以色列认为风调雨顺、五谷丰登，都是他们敬拜巴力的结果，而不是神的恩典。今天，世人都把成功、健康、财富当作自己勤奋努力的回报、人类科技文明的成就；而信徒若把事奉的成绩、属灵的果子当作自己敬虔、摆上的结果，也和世人一样愚昧：「你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢」（林前四7）？
• 北国以色列敬拜许多的偶像，以为可以得着更多的机会、开辟更多的道路，结果却是无路可走。因为神所拣选的百姓，神必用爱来管教，所以神「必用荆棘堵塞她的道，筑墙挡住她，使她找不着路」（6节），好让他们「归回」（7节）到自己神的面前。
• 当时的庙妓并不主动追逐男人，但北国以色列却主动「追随所爱的」（7节），引进各种外邦偶像，完全不知羞耻。但神不会让祂的百姓像世人一样永远「随从虚无的神，自己成为虚妄」（王下十七15），神必让他们「追不上、寻不见」（7节），无法得着真正的满足，最后不得不「归回」到神那里（7节）。「前夫」（7节），比喻神。

【何二8】「她不知道是我给她五谷、新酒，和油，又加增她的金银；她却以此供奉（或译：制造）巴力。」

【何二9】「因此到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷、新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻夺回来。」

• 「知道」（8节）原文是「认识、同房」（创四1），不单只是知识上的「认识」，也是关系上的「认识」。百姓也许在知识上「知道」，但实际生活中却不认同神是赐恩典的主。
• 「供奉」（8节）原文是「制造」，指北国以色列用神所赐的金银来制造巴力偶像。当时北国正处于耶罗波安二世长期执政的时代（一1），政局稳定、经济繁荣，但百姓不但没有因为富足而感谢神，反而用更多的金银用来制造偶像，归荣耀于「巴力」（8节）。
• 「我的五谷、新酒」（9节），意思是这些恩典不是来自巴力，而是来自神。神赏赐恩典，百姓却用恩典去敬拜偶像；正如丈夫供应妻子，妻子却拿去倒贴情夫。因此，神必将恩典收回。亚述帝国西征的出发时间通常在春雨降完之后，这样「到了收割的日子，出酒的时候」（9节），亚述大军就到了，神借着亚述人的手收回了祂所赏赐的「五谷、新酒、羊毛、麻」（9节），让百姓白白辛苦一年。
• 今天，许多信徒也是理论承认神赐下恩典、掌管一切，但实际却不知不觉地倚靠肉体、倚靠世界，结果成功就归功自己、失败就怨天尤人。当我们落到这样的光景时，神也会让我们的工作、事奉果效被夺去，经历白白辛苦，才能让我们真正学到功课。

【何二10】「如今我必在她所爱的眼前显露她的丑态；必无人能救她脱离我的手。」

【何二11】「我也必使她的宴乐、节期、月朔、安息日，并她的一切大会都止息了。」

【何二12】「我也必毁坏她的葡萄树和无花果树，就是她说『这是我所爱的给我为赏赐』的。我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。」

【何二13】「我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪；那时她佩带耳环和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。」

• 「所爱的」（10、13节）原文是「情夫」。「无人能救她」（10节），当神要管教北国以色列的时候，百姓所拜的巴力假神并不能提供保护，证明偶像都是全然虚假。
• 「节期、月朔、安息日、一切大会」（11节），都是神所定的圣日。北国以色列很可能在这些日子一面敬拜代表神的金牛犊、一面敬拜巴力。与丈夫同乐的聚会，已经变质成为与情夫行淫的聚会，所以神要取消所有代表人与神同乐、建立关系的日子。
• 「葡萄和无花果树」（12节）是以色列在八九月收获的重要农作物，没有这些，就没有住棚节的庆典。
• 「赏赐」（12节）原文是「妓女的酬劳」。神的恩典，却被北国以色列看作与巴力行淫所得的酬劳。
• 「素日」（13节）原文是「日子」的复数，表示许多日子。
• 「巴力」（11节）的意思是「主」，是古代中东许多民族所崇拜的雨暴与农作物之神。但各地的巴力神话版本又有许多不同，所以被称为「诸巴力」（13节），如「巴力·毘珥」（民二十五3）、「巴力·迦得」（书十一17）、「巴力·比利土」（士八33）。比较普遍的版本是：每年的雨季就是巴力战胜大水与海洋带来的雨水，旱季就是巴力被死亡与干旱之神摩特（Mot）杀害；而巴力的配偶亚纳特（Anath）把摩特打败之后，巴力又复活，重新带给大地雨水。迦南人认为，秋季的雨量与春季的作物发芽，都是因为巴力与其配偶交合所带来的繁殖力量。
• 「耳环和别样妆饰」（13节），通常是丈夫在结婚时买给新娘的贵重礼物（结十六12-13）。因此，淫妇配戴丈夫所送的首饰去随从情夫，却「忘记」（13节）了丈夫的存在，这是对丈夫的极大羞辱，不能不被神「追讨」（13节）。

【何二14】「后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。」

【何二15】「她从那里出来，我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门。她必在那里应声（或译：歌唱），与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。」

• 正当神强烈谴责北国以色列「随从她所爱的，却忘记我」（13节），宣告「必追讨她」（13节）的时候，却没有继续说「我也必忘记你的儿女」（四6），而是话锋一转，用一连串美好的应许让我们目瞪口呆（14-23节）。
• 「劝导」（14节）原文又被译为「引诱」（出二十二16；王上二十二20-22）、「迷惑」（申十一16）、「诓哄」（士十四15；十六5；撒下三25），用来描述丈夫对妻子的浓情蜜语。
• 「领她到旷野」（14节），指使百姓经历被掳的管教。
• 「安慰的话」（14节），又被译为「甜言蜜语」（创三十四3）。「对她说安慰的话」（14节），原文意思是「用慈爱安慰她的心」（得二13）。
• 「亚割谷」（15节）位于耶利哥城附近。以色列进迦南时败于艾城后，在亚割谷除去罪恶，执行了神对亚干的惩罚，然后就重新在艾城得胜（书七25-26）。因此，「亚割谷」代表复兴的希望、「指望的门」（15节）。
• 「应声」（15节）相当于现代婚礼中的新娘回答「我愿意」（16节）。
• 「幼年的日子」（15节），指以色列人出埃及、过旷野的时期（十二9；十三4）。那时神刚刚把百姓从埃及为奴之地救拔出来（十一1；十二13），并且与百姓立约，百姓并不敬拜别神。现在，百姓也落在偶像和世界的捆绑之中，「求告埃及，投奔亚述」（七11），「与亚述立约，把油送到埃及」（十二1）。神也要把他们再次救拔出来，恢复与自己的正常关系，不再敬拜偶像，「与从埃及地上来的时候相同」（15节）。

【何二16】「耶和华说：『那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）；」

【何二17】「因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。」

• 「伊施」（16节）也被译为「男人」（创二23）、「丈夫」（创三6）；「巴力」(16节）的意思是「我主」。这两个词都可以用来称呼丈夫，但因为「巴力」这个词曾被作为引诱百姓的偶像名号，所以当神挽回百姓以后，要从百姓的口中彻底除掉「诸巴力的名号」（17节），连用来称呼丈夫的「我主（巴力）」也废弃不用，而代之以更亲近、更温馨的「我丈夫（伊施）」。比喻当神复兴北国以色列以后，百姓不但彻底离弃偶像，并且将比任何时候都与神亲近。悖逆的百姓「忘记」（13节）神，复兴的百姓却将「不再提起」（17节）偶像的名号。
• 犹大被掳回归之后，文士常常把历史人物名字中的「巴力」用另一个表示羞耻的谐音字「波设」代替，比如约拿单的儿子「米力·巴力」（代上八34）被改名为「米非波设」（撒下四4）。

【何二18】「当那日，我必为我的民，与田野的走兽和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。」

【何二19】「我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯聘你归我；」

【何二20】「也以诚实聘你归我，你就必认识我——耶和华。」

• 当北国以色列得着复兴以后，原来用来审判百姓的自然界（12节）和战争（一5），将会全部逆转成为祝福（18节）。
• 「聘」（19节），指古代男人付出聘金与处女订婚。比喻神将把旧事一笔勾消，把与偶像行淫的北国以色列当成贞洁的处女一样重新接纳，恢复立约关系。
• 「认识」（20节）原文可译为「同房」（创四1），意思是借着经历来认识。「仁义、公平、慈爱、怜悯」（19节）和「诚实」（20节）都是神的性情，神用自己的性情当作聘礼，让百姓借着这五个聘礼来经历祂、认识祂的性情。

【何二21】「耶和华说：那日我必应允，我必应允天，天必应允地；」

【何二22】「地必应允五谷、新酒，和油，这些必应允耶斯列民（耶斯列就是神栽种的意思）。」

【何二23】「我必将她种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：祢是我的神。』」

• 当神复兴北国以后，百姓与神恢复了正常的关系（19-20节），天、地、万物都会继续为他们效力，根本不需要再去追求偶像（7节）。21-23节原文的形式是诗。
• 「耶斯列」（22节）原文与「以色列」是谐音字，「耶斯列民」（22节）指「以色列民」。
• 神再次使用歌篾三个孩子名字的意思，宣告祂复兴的应许。「耶斯列」（22节）的字义可以是「神驱散」（一4），但神在这里使用了另外一个意思「神播种」；「素不蒙怜悯的」（23节），即「罗·路哈玛」（一6）；「本非我民的」（23节）即「罗·阿米」（一9）。
• 对于如此悖逆神、羞辱神名的百姓，神竟然一面「追讨」（13节），一面用爱的甜言蜜语来「劝导她」（14节）、「安慰」（14节）她；一面宣告定罪和审判（13节），一面宣告盼望和复兴（14-23节）。这就是我们所信的神，祂一面执行毫不妥协的审判，一面「显出坚定不移的爱心」（林后二8），用无比的忍耐与慈爱引导百姓重新与祂恢复关系。

【何一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」

• 「何西阿」（1节）的意思是「拯救」，是约书亚原来的名字（民十三16）。先知何西阿是北国人，神使用他，主要是向北国以色列发表谴责、审判和救赎的盼望。
• 「耶罗波安」（1节）指北国以色列的君王耶罗波安二世（约主前793-753年在位），他「作王四十一年」（王下十四23），把北方的边界恢复到大卫的时代（王下十四25；代上十三5；王上八65），是北国执政最久、最有成就的君王。此时北国处于最繁荣的时期，但也来到了即将灭亡的前夕。
• 「乌西雅」（1节）指南国犹大的君王「亚撒利雅」（约主前791-740年在位），他「作王五十二年」（王下十五2），执政时间与耶罗波安二世大部分重叠。「约坦、亚哈斯、希西家」在乌西雅死后相继作王，希西家王第六年（约主前722年），北国被亚述所灭（王下十八10）。

【何一2】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：『你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。』」

• 「淫」妇的「淫」、「从淫乱所生的儿女」的「淫乱」（2节），原文都是同一个词，并且是复数，表示反复不断、根生蒂固的「淫乱」。
• 「淫妇」（2节）可能指「好淫荡的女子」，婚后会成为淫妇；也可能指她婚前就是巴力庙中的庙妓。
• 「从淫乱所生的儿女」（2节），原文是「淫乱所生的儿女」（英文ESV、NASB、KJV译本），指母亲淫乱，所以儿女也有淫乱的倾向。
• 「因为这地大行淫乱」（2节），比喻当时北国以色列对神不忠，全民拜偶像，就像妻子有了外遇。神常常把自己比喻成以色列的丈夫（赛五十四5；耶三14），先知何西阿与妻子的婚姻，正代表了神与悖逆行淫的以色列的关系。
• 「耶和华初次与何西阿说话」（2节），所说的两件事都是让人难以接受的。但人都不能接受的事情，神怎么能接受呢？表面上，是神让何西阿受了委屈；实际上，神是要借着何西阿的婚姻，发表宇宙的造物主所受的委屈：「因为这地大行淫乱，离弃耶和华」（2节）。神要借着何西阿不合常理的婚姻，见证百姓的愚昧，提醒百姓不要「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）。

【何一3】「于是，何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」

【何一4】「耶和华对何西阿说：『给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。」

【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。』」

• 虽然神的旨意在人看是完全不合理的，但何西阿却愿意付上代价、完全顺服神，娶妻生子，让神的旨意和感受能借着他清清楚楚地发表出来。虽然何西阿为着神受了羞辱，但他整个人、整个生活都成了神的见证。
• 「给他生了一个儿子」（3节），表示长子是何西阿的亲生儿子。
• 「耶斯列」（4节）的意思是「神驱散、神栽种」，是以色列北部的肥沃平原，也是重要的古战场。耶斯列城位于耶斯列平原的东南角。
• 「耶户家在耶斯列杀人流血的罪」（4节），指耶户在耶斯列城动机不纯地执行神的命令，在执行对亚哈家的审判时也滥杀无辜（王下十11）。
• 「再过片时」（4节），表明此时很可能是耶罗波安二世的末年。耶罗波安二世是耶户的曾孙，他的儿子撒迦利雅继位6个月即被杀，应验了耶户王朝经四代而终的预言（王下十五8-12）。此后再经过30多年政治动乱，北国就灭亡了。
• 「以色列家的国」（4节），指以色列南北分裂以后的北国，本书中的「以色列」，大都指北国以色列。「使以色列家的国灭绝」（4节），是预言主前722年，北国以色列被掳亚述（王下十七6）。
• 「到那日」（5节），是预言主前724年，「亚述王上来攻击以色列遍地，上到撒马利亚，围困三年」（王下十七5）。
• 「在耶斯列平原折断以色列的弓」（5节），是预言亚述将在耶斯列平原摧毁北国的军事力量（王下十七5-6）。耶户王朝在哪里开始犯罪，就在哪里接受刑罚。

【何一6】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：『给她起名叫罗·路哈玛（就是不蒙怜悯的意思）；因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」

【何一7】「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华——他们的神得救，不使他们靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救。』」

• 「罗·路哈玛」（6节）的意思是「不蒙怜悯」，象征北国已经堕落到不能蒙神「怜悯、赦免」（6节）的地步。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「犹大家」（7节）指南国犹大，他们的灵性也是起起落落，乌西雅和约坦依靠神，亚哈斯离弃神，希西家又归向神。
• 「使他们靠耶和华——他们的神得救」（7节），是预言北国以色列被掳21年以后，亚述王西拿基立围攻南国耶路撒冷，神只差派一个天使，就「在亚述营中杀了十八万五千人」（王下十九35），以致犹大百姓根本不需要「靠弓、刀、争战、马匹，与马兵得救」（7节）。
• 神说：「背道的以色列比奸诈的犹大还显为义」（耶三10），南北两国的属灵光景半斤八两，都是「全然败坏」（申三十一29）。因此，神「不再怜悯以色列家」（7节），「却要怜悯犹大家」（7节），并不是因为南国比北国更好，也不是因为神已经对北国绝望，但仍寄希望于南国。神是要借着犹大的得救来证明，北国灭亡，并不是神不能拯救、也不是神不愿拯救，而是因为百姓跟随假神、离弃真神，拒绝接受神作自己的拯救。

【何一8】「歌篾给罗·路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」

【何一9】「耶和华说：『给他起名叫罗·阿米（就是非我民的意思）；因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。』」

• 「罗·阿米」（9节）的意思是「非我子民」，象征北国背弃西奈之约（出十九1-8），不愿意做神的子民，神就弃绝以色列，北方十个支派和神的关系结束了。这个孩子可能不是先知亲生的。
• 「断奶以后」（9节），表明距离神上一次的警告（6节）已经过了大约三年的时间。这三年证明「以色列全家是额坚心硬的人」（结三7），是他们自己放弃了神儿女的身分，自己「卖了自己」（王下十七17）。
• 「你们不作我的子民，我也不作你们的神」（9节），与立约时所说的「我要作你们的神，你们要作我的子民」（利二十六12）完全相反，表明百姓已经完全破坏了圣约。
• 「我也不作你们的神」（9节），原文是「我也不作你们的我是」。「我是」就是耶和华在西奈山呼召摩西时自我启示的名字（出三14），提醒百姓：是他们自己背弃了当年主动选召他们的神。「忘记造他的主」（八14）。
• 「罗」（8节）原文的意思是「不」，因此，后来神提到以色列的复兴时，「罗·路哈玛」（8节）被改成「路哈玛」（二1），「罗·阿米」（8节）被改成「阿米」（二1），意思完全相反。保罗和彼得都引用过这个典故（罗九25；彼前二10）。

【何一10】「然而，以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』。」

【何一11】「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去（或译：从被掳之地上来），因为耶斯列的日子必为大日。」

• 「以色列的人数必如海沙」（10节），是神给亚伯拉罕的应许（创二十二17）。以色列人敬拜巴力和亚舍拉，其中一个目的就是为了后代兴旺。但敬拜偶像的后果却使他们「剩下的人数稀少」（申四27），最后发现唯有神才能使「以色列的人数必如海沙」。
• 「从这地上去」（11节），很可能是当时的谚语，意思是「在这块土地上繁荣起来」。
• 「耶斯列的日子」（11节），指神复兴以色列的日子，将在千年国度里完全应验。「耶斯列」是双关语，既有「神驱散」的意思（4节），又有「神栽种」的意思（11节）。
• 南北两国分裂之后屡有纷争。北国后来曾经联合亚兰攻打南国，南国向亚述求援，导致亚述灭了亚兰（王下十六5-9），掳掠了北国（王下十五29）。但神却预言「犹大人和以色列人必一同聚集」（11节），十二支派将重新「在以色列山上成为一国」（结三十七22）。「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
• 神管教的目的是为了洁净百姓，成就祂给亚伯拉罕的应许（创二十二17）；所以在审判中仍然存留了盼望，在弃绝里仍然留下了怜悯，应许将来以色列和犹大必会复兴、合一（10-11节）。保罗和彼得曾经引用10-11节来说明外邦人得听福音，成为神的子女（罗九26；彼前二10）。
• 神一面宣告审判（2-9节），一面预言复兴（10节-二1）：「从前在什么地方对他们说『你们不是我的子民』，将来在那里必对他们说『你们是永生神的儿子』」（10节）。这个宣告清楚地表明，神的救赎计划并不倚靠人的主动回转，而是完全根据祂自己的预定和大能。因为人只会放弃生命（9节），「卖了自己」（王下十七17）；只能倚靠神主动赐下生命，恢复人在圣约中「永生神的儿子」地位。但是，我们所信靠的神并不是一位痛苦地呼唤、无助地等待妻子回转的丈夫，而是那位「独行奇事的耶和华」（诗七十二18），所以才能成为全然败坏的人类希望的所在。

《何西阿书》背景

　　《何西阿书》的希伯来名是「何西阿 הוֹשֵׁעַ/ Hôshēa」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第一篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》被合为一卷，是《先知书》的最后一卷。《塔纳赫》这个名字由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《何西阿书》是《十二先知书》的第一篇，作者是北国的先知何西阿，他宣告神必追讨邪淫背道之北国以色列，但将来也必接纳她归回，并将复兴她、显明神对她不离不弃的爱。新约多次引用《何西阿书》（路二十三30；太二15；九13；十二7；林前十五55；林后九10；罗九25-26；来十三15；彼前二10；启三17；六16）。按照历史的年代，《何西阿书》的完成时间比《阿摩司书》晚一点；但按照逻辑的关系，用《何西阿书》作为《十二先知书》的首篇非常恰当。它的篇幅最长，神学思想最完整，包含了立约、审判和盼望等重要的先知主题，有助于引导我们领会后面的十一篇先知书。

　　先知何西阿事奉的时间，从耶罗波安二世末年到撒马利亚被围之前（约主前760年-725年），对应于中国的春秋（主前770-476）初年。在他事奉的早期，有南国的阿摩司、北国的约拿同时做先知，南国的约珥可能也同时事奉；在他事奉的后期，有南国的以赛亚、弥迦同时做先知，北国的那鸿可能也同时事奉。

　　在耶罗波安二世执政期间，神使新亚述帝国陷入了持续三十九年的衰落，阿达德尼拉里三世（Adad-nirari III，主前811-783年执政）的三个儿子撒缦以色四世（Shalmaneser IV，主前783-773年执政）、亚述但三世（Ashur-dan III，主前773-755执政）和亚述尼拉里五世（Ashur-nirari V，主前755-745年执政）都面临内乱，君权受到贵族的限制，不得不停止对外扩张，使以色列有了一个安全的国际环境。

　　神赐给北国四十多年的繁荣稳定，但繁荣并不表明神的悦纳。耶罗波安二世「行耶和华眼中看为恶的事，不离开尼八的儿子耶罗波安使以色列人陷在罪里的一切罪」（王下十四24），百姓的属灵光景也极其黑暗。但这段时间却是大卫、所罗门之后最富强的时候，北国以色列经济繁荣、疆域广大，成为整个黎凡特（Levant）人口最密集的地区。但是，这种「回光返照」的好景不长，耶罗波安二世死后不久，神最后的审判就开始了：亚述王普勒（即提革拉·毗列色三世，Tiglath-Pileser III，主前745-727年）登基后一年，就重新开始对外扩张（王下十五19、29），北国不到三十年就迅速灭亡。

　　神早已知道百姓不会悔改，亚当的后裔一定会「丢弃良善」（八3）、「自取败坏」（十三9），「忘记造他的主」（八14）。因此，神赐给北国这四十多年的繁荣稳定，并不是为了拯救复兴，而是为了预备审判。神马上就要用亚述来掳走百姓（赛十5-6），所以先用四十多年的繁荣使北国的人口增加，使以色列的百姓「多如海沙」（赛十22），然后才能「有剩下的归回」（赛十22；摩九13-15），「寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（三5）。因此，神差派先知何西阿，也不是为了等待百姓悔改，而是宣告神的谴责（二2-8）和审判（十三16），「使以色列的骄傲当面见证自己」（五5；七10）；并在审判中宣告唯一的盼望：「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消」（十四4）。

　　本书贯穿着两条彼此交织的主线：神毫不妥协的审判（十二14）和坚定不移的爱（十一8）。「祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹」（六1）；「我的神必弃绝他们」（九17），但也「常常等候」（十二6）他们。因此，如果用一句新约的话来总结本书的信息，那就是：「罪的工价乃是死；惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生」（罗六23）。