【珥二1】「你们要在锡安吹角，在我圣山吹出大声。国中的居民都要发颤；因为耶和华的日子将到，已经临近。」

【珥二2】「那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子，好像晨光铺满山岭。有一队蝗虫（原文是民）又大又强；从来没有这样的，以后直到万代也必没有。」

• 神第一次吩咐百姓「在锡安吹角」（1节），是为了报警，让「国中的居民都要发颤」（1节），好让他们「撕裂心肠」（13节）归向神。今天，我们若只敢传讲恩典、安慰，却不敢「吹出大声」（1节）、让人「发颤」，也不能让人真正「撕裂心肠」、悔改蒙福。
• 「圣山」（1节）指锡安山，代表耶路撒冷。第一章中的蝗虫还在田野（一10-12），而本章中的蝗虫即将进入耶路撒冷（9节）。
• 「黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子」（2节），是预言蝗群遮蔽天日的情景，也是预言神审判的可怕。
• 「晨光」（2节）原文是「黎明」。「好像晨光铺满山岭」（2节），原文也可译为「好像黑暗铺满山岭」（英文ESV译本），形容蝗虫密密麻麻飞来的情形。
• 「有一队蝗虫」（2节），原文是「有一队民」。先知把蝗虫比作人，表明这预言既适用于蝗灾，也适用于蝗虫般「北方来的军队」（20节）。这预言的重点是宣告神的审判将像蝗灾一样，毁灭世人看为重要的事物，因此百姓应当赶快悔改。
• 「从来没有这样的，以后直到万代也必没有」（2节），表明这是一场空前绝后的蝗灾，预表末后「耶和华的日子」（1节）。

【珥二3】「它们前面如火烧灭，后面如火焰烧尽。未到以前，地如伊甸园；过去以后，成了荒凉的旷野；没有一样能躲避它们的。」

【珥二4】「它们的形状如马，奔跑如马兵。」

【珥二5】「在山顶蹦跳的响声如车辆的响声，又如火焰烧碎秸的响声，好像强盛的民摆阵预备打仗。」

【珥二6】「它们一来，众民伤恸，脸都变色。」

【珥二7】「它们如勇士奔跑，像战士爬城；各都步行，不乱队伍。」

【珥二8】「彼此并不拥挤，向前各行其路，直闯兵器，不偏左右。」

【珥二9】「它们蹦上城，蹿上墙，爬上房屋，进入窗户如同盗贼。」

【珥二10】「它们一来，地震天动，日月昏暗，星宿无光。」

【珥二11】「耶和华在祂军旅前发声，祂的队伍甚大；成就祂命的是强盛者。因为耶和华的日子大而可畏，谁能当得起呢？」

• 「形状如马，奔跑如马兵」（4节），可能形容蝗虫的头像马，也可能是形容蝗群的飞行形如骑兵冲锋陷阵的队伍，并不是说蝗虫的大小如马。在启示录中，这样的蝗虫将再次出现（启九7）。
• 「耶和华在祂军旅前发声」（11节），表明神在指挥这支军队。「祂军旅」（11节）、「祂的队伍」（11节），表明神使用蝗虫作为执行惩罚的军队，预演将来「耶和华的日子大而可畏」（11节）。

【珥二12】「耶和华说：虽然如此，你们应当禁食、哭泣、悲哀，一心归向我。」

【珥二13】「你们要撕裂心肠，不撕裂衣服。归向耶和华——你们的神；因为祂有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱，并且后悔不降所说的灾。」

【珥二14】「或者祂转意后悔，留下余福，就是留下献给耶和华——你们神的素祭和奠祭，也未可知。」

• 「虽然如此」（12节）原文是「现在虽然如此」（英文ESV、NSAB译本），表明还有得救的机会。神把人带到尽头，是为了让人看见得救的机会；因此，虽然审判即将来临，悔改仍不嫌迟。
• 神在宣告审判的同时，也宣告了救恩的应许；在执行刑罚之前，先指出了得救的门路（12-14节），呼吁百姓「归向耶和华——你们的神」（13节），并提醒他们神在立约时自我启示的性情：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实」（出三十四6）。
• 「要撕裂心肠，不撕裂衣服」（13节），意思是内心的悔改比外表的伤痛更加重要，因为「神所要的祭就是忧伤的灵」（诗五十一17）。
• 「后悔」（13、14节）原文的意思包括「遗憾、怜悯、同情、后悔、使舒坦」，这里可译为「减弱」（英文ESV、NASB译本）。「以色列的大能者必不致说谎，也不致后悔；因为祂迥非世人，决不后悔」（撒上十五29）。因此，神「后悔不降所说的灾」（13节）、「转意后悔」（14节），并不是说神的计划会根据人的反应而改变，因为「在祂并没有改变，也没有转动的影儿」（雅一17）；而是表明神「有恩典，有怜悯，不轻易发怒，有丰盛的慈爱」（13节），必定会向回转的百姓施行恩典。但神是全知的（诗一百三十九16），祂早就知道哪些人会回转归向祂（何三5）、哪些人不肯归向祂（何五4），不需要根据人的反应调整管教的力度。
• 神愿意在审判之中「留下余福」（14节），是为了在审判之后恢复每日的献祭（一9、13），作为神与人恢复正常关系的标志。同样，神赐给我们恩典，并不是为了让我们在地上安逸满足，而是要用恩典带领我们正确地活在神面前。蒙恩的人若忽略了与神的关系，恩典就失去了意义，早晚会失去恩典。

【珥二15】「你们要在锡安吹角，分定禁食的日子，宣告严肃会。」

【珥二16】「聚集众民，使会众自洁：招聚老者，聚集孩童和吃奶的；使新郎出离洞房，新妇出离内室。」

【珥二17】「事奉耶和华的祭司要在廊子和祭坛中间哭泣，说：耶和华啊，求祢顾惜祢的百姓，不要使祢的产业受羞辱，列邦管辖他们。为何容列国的人说：『他们的神在哪里』呢？」

• 神第二次吩咐百姓「在锡安吹角」（15节），不再是为了报警，而是在指出了得救的门路之后（12-14节），要求百姓回应神所要求的「撕裂心肠」（13节）。因此，这次不是要他们「发颤」（1节），而要他们「哭泣」（17节）。
• 律法规定「新郎」（16节）可以有一年的时间免除兵役与公职（申二十四5），但神要求「新郎、新妇」也走出洞房，不管百姓有无义务、是否有罪，都要在神面前认罪悔改。今天，教会若出现了破口，全体都要悔改，没有人可以独善其身、自命清高，因为「若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。你们就是基督的身子，并且各自作肢体」（林前十二26-27）。神所要的是「建立基督的身体」（弗四12），彰显团体的见证。
• 「廊子和祭坛中间」（17节），指圣殿的内院、即祭司院（代下四9），这里常常用作重要集会的场所：耶何耶大的儿子撒迦利亚在这里被石头打死（代下二十四21），耶路撒冷被毁之前，百姓在这里敬拜太阳（结八16）。
• 「祢的产业」（17节）指神的百姓。「列邦管辖他们」（17节），原文是「在列国中成为笑谈」（英文ESV、NASB译本）。
• 17节不是祭司主动的祷告，而是神教导祭司如何祈求救恩。神不但赐给人救恩的应许和得救的门路（12-14节），也引导人用准确的祷告来支取救恩。这个祷告单单高举神的怜悯和荣耀，而不是标榜人的悔改和回转。神借着这个祷告启示我们：救恩完全是因着神主动的恩典，而不是因为人的悔改或努力，因为人连怎样祈求救恩都不会。因此，「神救了我们，以圣召召我们，不是按我们的行为，乃是按祂的旨意和恩典」（提后一9）。

【珥二18】「耶和华就为自己的地发热心，怜恤祂的百姓。」

【珥二19】「耶和华应允祂的百姓说：我必赐给你们五谷、新酒，和油，使你们饱足；我也不再使你们受列国的羞辱；」

【珥二20】「却要使北方来的军队远离你们，将他们赶到干旱荒废之地：前队赶入东海，后队赶入西海；因为他们所行的大恶（原文是事），臭气上升，腥味腾空。」

• 「耶和华就为自己的地发热心」（18节），原文是「耶和华将为自己的地发热心」。「怜恤」（18节）原文与「顾惜」（17节）是同一个字，表明这是神对祷告（17节）的回应。神就像一位要帮助学生通过考试的老师，耐心地引导百姓：祂将应允怎样的祷告（17节）。因为神管教的目的不是为了败坏人、羞辱自己的名，而是为了恢复人、彰显祂的荣耀。所以，一旦百姓回转归向神（15-17节），神必然会「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（18节），不容仇敌质疑「他们的神在哪里呢」（17节；诗四十二10；七十九10；弥七10）？虽然神为了管教而让百姓受苦，内心却更愿意「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」，好让祂的荣耀得以彰显。
• 以色列的蝗灾通常来自东方或南方的旷野，这里却说是「北方来的军队」（20节）。可能这次空前的蝗灾来自东北的亚兰旷野，也可能是预表亚述、巴比伦、歌革等从北方入侵的敌人（番二13；结二十六7；三十八15）。
• 「五谷、新酒，和油」（19节）都是蝗灾中被破坏的出产（一10 ），将来神必一一赐回。
• 「干旱荒废之地」（20节），可能指犹大南方的旷野。「东海」（20节）指死海。「西海」（20节）指地中海。
• 「因为他们所行的大恶」（20节），也可译为「因为祂已经行了大事」（英文ESV译本）。
• 蝗虫不知情地执行神的管教，但却最终被神消灭（20节）。神对待那些被用来管教以色列的仇敌，不论是亚述（赛十5-19）还是巴比伦（哈二6-19），也是如此。
• 「耶和华应允祂的百姓说」（19节），原文是「耶和华将应允祂的百姓说」。因此，18-20节并不是神回应百姓已经作出的祷告，而是神应许祂将怎样回应百姓的祷告。人的祷告不可能改变神的心意，神之所以应允人的祷告（17节），是因为神主动预备了救恩，并且引导人用合神心意的祷告去支取（15-16节）。正如保罗所说的：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的；也不是出于行为，免得有人自夸」（弗二8-9）。
• 18节是本书信息的转折点、神恢复的开始。第一阶段在物质上的恢复（18-27节）。

【珥二21】「地土啊，不要惧怕；要欢喜快乐，因为耶和华行了大事。」

【珥二22】「田野的走兽啊，不要惧怕；因为，旷野的草发生，树木结果，无花果树、葡萄树也都效力。」

【珥二23】「锡安的民哪，你们要快乐，为耶和华——你们的神欢喜；因祂赐给你们合宜的秋雨，为你们降下甘霖，就是秋雨、春雨，和先前一样。」

• 「耶和华行了大事」（21节），指神将要施行拯救，恢复受蝗灾危害的「地土」（21节；一10）、「田野的走兽」（22节；一20）、「旷野的草」（22节；一19）、「树木」（22节；一19）、「无花果树、葡萄树」（22节；一12）和「锡安的民」（23节；一8），也恢复已经止息的「欢喜快乐」（一16）。
• 「秋雨、春雨」（23节）原文是「早雨、晚雨」或「前雨、后雨」，分别出现在阳历九、十月间和三、四月间。以色列与中国的农耕季节不同，是秋季播种、春夏收割，所以先提「秋雨」，后提「春雨」。

【珥二24】「禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢。」

【珥二25】「我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃的，我要补还你们。」

【珥二26】「你们必多吃而得饱足，就赞美为你们行奇妙事之耶和华——你们神的名。我的百姓必永远不至羞愧。」

【珥二27】「你们必知道我是在以色列中间，又知道我是耶和华——你们的神；在我以外并无别神。我的百姓必永远不致羞愧。」

• 「归向耶和华」（13节）的结果，就是回到神的恩典里，原来是「五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏」（一10），将来是「禾场必满了麦子；酒榨与油榨必有新酒和油盈溢」（24节）。百姓在管教中所失去的一切，神不但一一「补还」（25节），并且「盈溢」（24节）有余，使经过管教的百姓能更加认识神的性情（27节）。
• 「那些年所吃的」（25节），表明蝗灾蹂躏了犹大许多年，也暗示百姓要经过许多年，才有可能降服在神的管教之下，顺服神的引导作出正确的回应（15-17节）。
• 被恢复的百姓「必多吃而得饱足」（26节），用「赞美」（26节）代替了「哀求」（一14）、「哭泣」（17节）。
• 「我是耶和华——你们的神；在我以外并无别神」（27节），是重新宣告十诫的第一诫（出二十2-3），也是对外邦人质疑的有力回答（17节）。大地的恢复（21-23节）、满溢的粮仓（24节）、饱足的肚腹（26节），并不是神恢复的最终目的，它们只是作为记号，表明神与百姓恢复了正常的立约关系，让百姓「知道」（27节）神继续「在以色列中间」（27节），又让百姓真正认识神、「知道」在独一的真神之外「并无别神」（27节）。
• 神在百姓回转之前，就两次宣告「我的百姓必永远不至羞愧」（26、27节），清楚显明了祂的大能和主权：无论百姓悖逆到怎样的光景，神都称他们是「我的百姓」；无论百姓堕落到怎样的地步，神都能拯救他们；因为神不允许仇敌质疑神的能力（17节），祂救恩的计划并不依赖人的光景，祂必不让自己的拣选落空，所以蒙拣选的「百姓必永远不至羞愧」。

【珥二28】「以后，我要将我的灵浇灌凡有血气的。你们的儿女要说预言；你们的老年人要做异梦，少年人要见异象。」

【珥二29】「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女。」

• 「以后」（28节），指第一阶段物质的恢复（18-27节）之后，神将开始第二阶段属灵的恢复（28-32节）。第一阶段是物质的「补还」（25节），第二阶段是属灵更新。物质的恢复是属灵恢复的证据与记号，神百姓的物质生活和属灵生活是密不可分的（赛三十二9-20）。
• 「凡有血气的」（28节），在这里特指以色列人。
• 「浇灌」（28节）原文是「倾倒」。在此之前，圣灵只降临在少数被神使用的人身上，如基甸（士六34）、参孙（士十四6）、扫罗（撒上十6）和大卫（撒上十六13）。但经过了蝗灾的重大管教和百姓的彻底回转，神不止要在物质上「补还」百姓（18-27节），更要将圣灵倾倒给「凡有血气的」的以色列余民，使他们有能力重新成为「祭司的国度」（出十九6），正如摩西所盼望的：「惟愿耶和华的百姓都受感说话！愿耶和华把他的灵降在他们身上」（民十一29）。
• 教会的第一个五旬节，门徒们「都被圣灵充满」（徒二4），这是约珥的预言实现的开始（徒二15-18）。那时，使徒彼得宣告，圣灵也将赐给「一切在远方的人，就是主——我们神所召来的」（徒二39）外邦人。
• 「说预言」、「做异梦」、「见异象」（28节），并不是说某种人只能用某种方式领受神的旨意，也不是说只有这三种方式能领受神的旨意，而是使用诗歌的对称手法，宣告圣灵将亲自引导「凡有血气的」百姓，不分尊卑（28节）和性别（29节）。这个预言的重点是宣告神将赐下圣灵，而不是谈圣灵的特殊工作。
• 在希伯来圣经里，28-32节独立成为约珥书的第三章。

【珥二30】「『在天上地下，我要显出奇事，有血，有火，有烟柱。」

【珥二31】「日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。」

【珥二32】「到那时候，凡求告耶和华名的就必得救；因为照耶和华所说的，在锡安山，耶路撒冷必有逃脱的人，在剩下的人中必有耶和华所召的。』」

• 「有血，有火，有烟柱」（30节），可能是代表战争，也可能是代表神将重复在出埃及时的作为（出七17；九24；十九18）；「日头要变为黑暗」（31节）可能是日全食，在新月时出现；「月亮要变为血」（31节）可能是月全食，在满月时出现。这些「奇事」（30节）也可能是超自然的现象，是「耶和华大而可畏的日子未到以前」（31节）的征兆（赛十三9-10），是末日主耶稣再来之前「人子的兆头」（太二十四29-30；启六12）。
• 「凡求告耶和华名的就必得救」（32节），在这里是向耶路撒冷「逃脱的人」（32节）、以色列「剩下的人」（32节）发出的应许，预言神要拯救以色列的余民（亚十三9）。但使徒保罗宣告，这个应许也将适用于因信称义的外邦人（罗十10-13）；因为「求告耶和华名」，是人唯一能得救的门路。
• 「照耶和华所说的」（32节），可能指先知俄巴底亚的预言：「在锡安山必有逃脱的人」（俄一17） 。
• 神首先启示了救恩的应许：祂所拣选的「百姓必永远不至羞愧」（26、27节）；接着启示了人得着应许的途径：「凡求告耶和华名的就必得救」。这两个条件缺一不可：
  1. 若没有神主动的预备和拣选，任何人的道德、行为或哲学、方法，都只能使人自我陶醉，并不能使人真正得救；
  2. 任何模棱两可、「心持两意」（王上十八21），不必「一心归向」（12节）神的门道，都只能使人自欺欺人，并不能得着神所应许的救恩。
• 「求告」（32节）原文与「召」（32节）是同一个字，与「选召」（赛五十一2）也相同。神两次使用这个字，向我们启示了神的拣选与人的回应之间的奥秘：「求告耶和华名」的人，就是被「耶和华所召」的人；「凡求告耶和华名的就必得救」（32节），前提是圣灵浇灌神所拣选的「仆人和使女」（29节），使他们能「求告耶和华名」。

【珥一1】「耶和华的话临到毗土珥的儿子约珥。」

• 「约珥」（1节）这个名字的意思是「耶和华是神」，与先知以利亚名字的意思一样。
• 约珥是南国犹大的先知。本篇并没有透露先知的背景和年代，因为神借着约珥所发表的信息，并不受时间与空间的限制。

【珥一2】「老年人哪，当听我的话；国中的居民哪，都要侧耳而听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾有这样的事吗？」

【珥一3】「你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。」

【珥一4】「剪虫剩下的，蝗虫来吃；蝗虫剩下的，蝻子来吃；蝻子剩下的，蚂蚱来吃。」

• 蝗灾对古代农业国经济的打击是致命的，就像现代的经济危机，是神对百姓管教的工具。以色列人还没有进入迦南，神就宣告：百姓若悖逆神，「你带到田间的种子虽多，收进来的却少，因为被蝗虫吃了」（申二十八38），「你所有的树木和你地里的出产必被蝗虫所吃」（申二十八42）。
• 蝗虫是不完全变态的昆虫，一生经过卵、若虫和成虫三个发育阶段。袭击以色列的沙漠蝗虫通常在红海两岸的苏丹和也门沙漠中繁殖，阳历二、三月份开始随着风向迁徙，或到埃及，或到以色列。「剪虫」（4节；摩四9）、「蝗虫」（4节；出十4）、「蝻子」（4节；鸿三16）和「蚂蚱」（4节；赛三十三4）都是对蝗虫的称呼，原文都被用来形容能飞的蝗虫，具体的区别不能确定，可能只是为了形容蝗虫一波又一波地袭来。
• 「剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱」，既是预言即将爆发的蝗灾，也是预言犹大将经历蝗虫般的仇敌多次蹂躏（6节；士六5；赛三十三4；耶四十六23），最后将应验在末日大灾难期间（启九7-10）。今天，信徒若悖逆神，神也必一次又一次地「鞭打凡所收纳的儿子」（来十二6），一波又一波地差遣「剪虫、蝗虫、蝻子、蚂蚱」，将信徒在神以外所追求、所积蓄的一切完全吃尽。
• 神首先对「老年人」（2节）说话，因为「老年人」最应该负起属灵的责任，把申命记中对蝗灾的预言（申二十八38、42）教导给子孙。在历史上，这么大的蝗灾仅次于出埃及时神对埃及的惩罚（出十14），熟悉律法的人应当立刻想起，这正是申命记中对悖逆百姓的咒诅（申二十八38、42）。因此，他们应该立刻照着所罗门的祷告，认罪悔改、谦卑祷告，寻求神的赦免（王上八37-40）。
• 神并没有启示约珥书的历史背景，因为祂借着约珥所发表的信息，不是只针对当时的百姓，也不是只预言蝗灾，而是要把「耶和华的日子」（15节）这个重大的信息代代相传（3节）。新约里的因信称义、圣灵浇灌和神的国度，都要在这短短的三章里启示出来。

【珥一5】「酒醉的人哪，要清醒哭泣；好酒的人哪，都要为甜酒哀号，因为从你们的口中断绝了。」

【珥一6】「有一队蝗虫（原文是民）又强盛又无数，侵犯我的地；它的牙齿如狮子的牙齿，大牙如母狮的大牙。」

【珥一7】「它毁坏我的葡萄树，剥了我无花果树的皮，剥尽而丢弃，使枝条露白。」

• 「葡萄树、无花果树」（7节）是以色列最有代表性的两种果树，「在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住」（王上四25），象征着和平与富庶。
• 蝗虫吃尽了别的植物以后，才会啃树皮，使「枝条露白」（7节）。树木倚靠树皮输送水分，树皮被剥将导致树木枯死，是彻底的破坏。
• 制酒的葡萄没有了，所以好酒的人「都要为甜酒哀号」（5节）。「酒醉的人」和「好酒的人」（5节）平时只关心现实的生活，不关心永恒。就像今天许多信徒也只关心现实的利益，认为属天的大道理离自己太遥远。同样，神也不会一味地只用恩典来迁就、挽回我们，必会借着各种「蝗灾」，把我们从习以为常的不冷不热中唤醒。

【珥一8】「我的民哪，你当哀号，像处女腰束麻布，为幼年的丈夫哀号。」

【珥一9】「素祭和奠祭从耶和华的殿中断绝；事奉耶和华的祭司都悲哀。」

【珥一10】「田荒凉，地悲哀；因为五谷毁坏，新酒干竭，油也缺乏。」

【珥一11】「农夫啊，你们要惭愧；修理葡萄园的啊，你们要哀号；因为大麦小麦与田间的庄稼都灭绝了。」

【珥一12】「葡萄树枯干；无花果树衰残。石榴树、棕树、苹果树，连田野一切的树木也都枯干；众人的喜乐尽都消灭。」

• 「麻布」（8节）是用黑山羊毛织成的粗布，粗糙而不舒适，被用来做丧服，表示哀悼。
• 「幼年的丈夫」（8节），指订了婚、但还未过门的丈夫。古代以色列人订了婚，在法律上就是正式的夫妻。
• 「素祭」（9节）是用细面、油或新穗子做成的（利二1-14），「奠祭」（9节）是酒（出二十九40） 。圣殿中的祭司每天早晚都应当献上「素祭」和「奠祭」，不可中断（民二十八1-8）。当蝗虫吃光了用来献素祭和奠祭的农产品以后，「事奉耶和华的祭司都悲哀」（9节）。在风调雨顺的时候，人常常觉得是自己将劳动所得奉献给神；只有遇到了蝗灾，百姓才能深切体会到，他们所奉献的其实不是自己辛勤工作的成果，而是神白白赐下的恩典。
• 「五谷、酒、油」（10节）、「大麦小麦」（11节）都是古代以色列的主要农产品。「葡萄树、无花果树、石榴树、棕树、苹果树」（12节）都是古代以色列的主要果树。
• 树木的枯干将导致水土流失、土壤肥沃度降低，新的果树一般需要五年才能恢复生产力（利十九23-25），经济将瘫痪多年。因此，在严重而长期的损失面前，「众人的喜乐尽都消灭」（12节）。

【珥一13】「祭司啊，你们当腰束麻布痛哭；伺候祭坛的啊，你们要哀号；事奉我神的啊，你们要来披上麻布过夜，因为素祭和奠祭从你们神的殿中断绝了。」

【珥一14】「你们要分定禁食的日子，宣告严肃会，招聚长老和国中的一切居民到耶和华——你们神的殿，向耶和华哀求。」

• 「腰束麻布、披上麻布」（13节）代表悔改。
• 律法只规定以色列人在每年的赎罪日禁食、「刻苦己心」（利十六29、31），但现在要为蝗灾另外「分定禁食的日子」（14节），宣告全国禁食的「严肃会」（14节），照着所罗门的祷告（王上八37-40），认罪悔改、求神怜悯。
• 祭司不能献祭了，不等于工作就可以停止。神的百姓落到这样的光景，祭司应当带头悔改，并把律法教导给百姓，带领百姓回转。正如所罗门的祷告没有具体提到什么罪，约珥也没有具体提到百姓的罪，因为神的百姓「无论遭遇什么灾祸疾病」（王上八37），都是神审判的结果；所以百姓应当「自觉有罪」（王上八38），认清并求神除掉自己的罪。

【珥一15】「哀哉！耶和华的日子临近了。这日来到，好像毁灭从全能者来到。」

• 「耶和华的日子」（15节），指神介入历史，施行审判和「毁灭」（15节）的日子，包括对个别城市和国家局部的审判，以及对全世界终极的审判，最终将应验在基督再来「审判的日子」（太十一24）、「主耶稣的日子」（林前五5；林后一14）或「主的日子」（帖前五2；彼后三10）。神要百姓注意的，不只是蝗灾将造成的巨大损失，更是蝗灾所预告的「耶和华的日子临近了」（15节），这才是本书信息的重点。
• 「耶和华的日子」，既是神审判和得胜的日子，也是神的百姓得赎的日子，更是神赐下安息与福气的日子。约珥书中五次提到「耶和华的日子」（一15；二1、11、31；三14），先知以赛亚、以西结、阿摩司、俄巴底亚、西番雅、撒迦利亚和玛拉基也都反复提到「耶和华的日子」（赛十三6、9；结十三5；三十3；摩五18、20；俄一15；番一7；亚十四1）、「耶和华的大日」（番一14）或「耶和华大而可畏之日」（ 玛四5）。

【珥一16】「粮食不是在我们眼前断绝了吗？欢喜快乐不是从我们神的殿中止息了吗？」

【珥一17】「谷种在土块下朽烂；仓也荒凉，廪也破坏；因为五谷枯干了。」

【珥一18】「牲畜哀鸣；牛群混乱，因为无草；羊群也受了困苦。」

【珥一19】「耶和华啊，我向祢求告，因为火烧灭旷野的草场；火焰烧尽田野的树木。」

【珥一20】「田野的走兽向你发喘；因为溪水干涸，火也烧灭旷野的草场。」

• 羊没有牛吃得那么多，甚至可以在半干旱的旷野生存；如果连「羊群也受了困苦」（18节），表明蝗灾的程度非常严重。
• 蝗虫常常在干旱的年头爆发，所以犹大地在蝗灾之外又将遭遇干旱（19-20节）。因着人的罪，人所管理的全地也都「服在虚空之下」（罗八20），丧失了生命力；「一切受造之物一同叹息，劳苦」（罗八22），只能向神「求告」（19节），「指望脱离败坏的辖制，得享神儿女自由的荣耀」（罗八21） 。
• 在即将到来的蝗灾中，虽然粮食将要断绝、献祭将要停止（16节），但百姓还有一线生机，因为律法特别规定，蝗虫是可以吃的洁净食物（利十一22）。神在预备用蝗虫管教百姓的同时（申二十八38、42），也预备把蝗虫赐给百姓作食物。神所量给我们的一切试炼，既是使肉体生命荒凉的「蝗虫」，也是使属灵生命丰盛的「食物」（民十四9）；不是为了败坏人，而是为了造就人。因此，「你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住」（林前十13）。

《约珥书》背景

　　《约珥书》的希伯来名是「约珥 הוֹשֵׁעַ/ Yô’ēl 」，是《十二先知书》（תרי עשר‎ / Trei Asar）中的第二篇。在希伯来文圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中，《十二先知书》被合为一卷，是《先知书》的最后一卷。《塔纳赫》这个名字由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　在《十二先知书》中，何西阿、约珥、阿摩司、俄巴底亚、约拿和弥迦生活在北国即将灭亡之前，那鸿、哈巴谷和西番雅生活在南国即将灭亡之前，哈该、撒迦利亚和玛拉基生活在犹大被掳回归以后。神在这三个多事之秋，密集地差派先知发表信息，启示祂永远的救赎计划。

　　《约珥书》是《十二先知书》的第二篇，作者是南国的先知约珥。写作时间不能确定，可能是在犹大王约沙法战胜河东联军之后（代下二十1-30）、先知阿摩司事奉之前（摩一1），约阿施王年幼、祭司耶何耶大摄政（王下十二2）期间。因此，本书提到南国犹大的敌人包括「推罗、西顿，和非利士」（三4）、「埃及、以东」（三19），但没有提到后期的敌人亚兰、亚述、巴比伦和波斯。

　　《十二先知书》是一个整体，《约珥书》被放在《阿摩司书》之前，并非完全因为年代，而是因为这两卷书合在一起，能更清楚地阐明「耶和华的日子」（一15；摩五18），并且遥望那日子所表明的最后荣耀。实际上，我们并不能确定《约珥书》的历史背景，因为这些并不重要。本书所记录的蝗灾不但发生在历史中，也将在末后的大灾难里重演（一6；二4-5；启九7-10）；而神借着约珥所发表的计划，将持续到新天新地：

1. 神不但宣告了「耶和华的日子」（一15；赛十三6；结三十3；摩五18；番一7；亚十四1；玛四5）大而可畏的审判，也启示了那日荣耀的拯救：祂必「为自己的地发热心，怜恤祂的百姓」（二18）。
2. 神不但宣告了祂主动的救恩（二12-14），也启示了人得着救恩的途径：「在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女」（二29；徒二18），使「凡求告耶和华名的就必得救」（二32；徒二21；罗十13）。
3. 神不但宣告了祂救赎的心意，也启示了祂永远与人同在的计划：「犹大必存到永远；耶路撒冷必存到万代」（三20），「因为耶和华住在锡安」（三21）。这个伟大的计划将延续到新天新地：「神的帐幕在人间。祂要与人同住，他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在，作他们的神」（启二十一3）。

【何十四1】「以色列啊，你要归向耶和华——你的神；你是因自己的罪孽跌倒了。」

【何十四2】「当归向耶和华，用言语祷告祂说：求祢除净罪孽，悦纳善行；这样，我们就把嘴唇的祭代替牛犊献上。」

【何十四3】「我们不向亚述求救，不骑埃及的马，也不再对我们手所造的说：你是我们的神。因为孤儿在祢——耶和华那里得蒙怜悯。」

• 神管教百姓的最终目的，不是为了审判，而是为了恢复。因此，祂像一位胸有成竹的外科医生，在切除肿瘤的重大手术中，向绝望的病人指出了唯一的出路：「以色列啊，你要归向耶和华——你的神」（1、2节）。
• 虽然百姓已经离弃了神，神也说过：「因为你们不作我的子民，我也不作你们的神」（一9）。但这位不甘心丢弃逆子的父神，却第四次向北国宣告：自己是「耶和华——你的神」（十二6、9；十三4；十四1）！正如祂将来要对南国宣告的：「妇人焉能忘记她吃奶的婴孩，不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你」（赛四十九15）！
• 「你是因自己的罪孽跌倒了」（1节），指这一代百姓必要经历审判，但他们若归向神，将给后代带来复兴的希望。
• 「求祢除净罪孽」（2节），代表人真实的认罪悔改。神拒绝虚假的悔改（六4），但却悦纳真实的认罪：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹书一9）。没有认罪悔改的自我赦免，是歪曲神的公义；十字架首先是审判的行刑台，然后才是流出赦罪恩典的源泉。
• 「悦纳善行」（2节），意思可能是「悦纳这个祷告」。
• 按照律法，罪人要恢复与神的关系，必须以牛羊为祭献上。但神看重内心的真实胜过外面的形式，将来北国余民悔改归向神的时候，虽然可能已经没有了牛羊，但只要「把嘴唇的祭代替牛犊献上」（2节），就能蒙神悦纳。
• 「埃及的马」（3节），代表「埃及的军事力量」。以色列的马匹是从埃及进口的（王上十28；申十七16）。先知呼吁百姓不要再倚靠势力、倚靠偶像（3节），而是单单倚靠神。
• 「孤儿」（3节），指百姓已经成为「不蒙怜悯」（一6）的「非我民」（一9），失去了父神的爱。但「神就是爱」（约壹四16），祂不能放弃自己的本性，所以神将使属灵的孤儿从祂那里再次「得蒙怜悯」（3节），再用父爱来收纳他们。
• 本章可能是先知在撒马利亚沦陷前夕最后发表的信息，所以不必再宣告审判，因为北国已经无路可走了。先知在最后关头的这番话，不是劝说百姓借着悔改避免审判，而是呼唤那些「脱离亚述王手的余民」（代下三十6），在审判之后回到蒙福的道路上。撒马利亚的沦陷是北国的结局，但却不是神救恩的结束；就像先知何西阿重新接纳行淫的妻子，虽然百姓偏向别神，但「耶和华还是爱他们」（三1），还将继续施恩给他们（三5）。

【何十四4】「我必医治他们背道的病，甘心爱他们；因为我的怒气向他们转消。」

• 4-8节是神对何西阿的回应，也是一首「甘心爱他们」（4节）的情诗。当撒马利亚的「婴孩必被摔死；孕妇必被剖开」（十三16）的时候，神竟然借着先知发表了一首浪漫的情诗！
• 「背道的病」（4节）是一种绝症，挪去外面的难处只能治标（五13；六1；七1）；只有彻底对付罪，才能真正治本。人不可能医治自己，惟有神是医治这绝症的医生。
• 「转消」（4节）原文与「归向」（1节）是同一个词，虽然百姓还不肯「归向」神，神却将主动施行恩典，「转消」祂的怒气。爱是双向的，但因为灵性死亡的人类已经失去了爱的能力，神就单方面地「甘心爱他们」。因此，神「必医治他们背道的病」（4节），不是因为百姓的祷告，也不是因为先知的代祷，更不是因为人的功德或悔改，而是因为神「甘心爱他们」，所以「祂的怒气不过是转眼之间；祂的恩典乃是一生之久」（诗三十5）。

【何十四5】「我必向以色列如甘露；他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根。」

【何十四6】「他的枝条必延长；他的荣华如橄榄树；他的香气如黎巴嫩的香柏树。」

【何十四7】「曾住在祂荫下的必归回，发旺如五谷，开花如葡萄树。他的香气如黎巴嫩的酒。」

• 以色列的旱季气候干燥，降雨很少，空气中的水分夜晚接触到温度较低的地面，形成「甘露」（5节），成为草木在旱季的水分来源。「甘露」并不明显，但它的影响力却处处可见。「百合花」（5节）需要甘露的滋润才能生长盛开，旷野中的旅人也需要靠着甘露维生。正如甘露每天降临，神也将天天供应百姓够用的恩典，使「他必如百合花开放，如黎巴嫩的树木扎根」（5节）。
• 对于罪恶，神公义的审判好像凶猛「狮子」（十三7）一样无情，又像埋伏的「豹」（十三7）一样难以防备，也像「丢崽子的母熊」（十三8）一样暴怒；但对于罪人，神怜悯的恩典却像「甘露」使生命得着滋润。罪恶使以法莲的「根本枯干」（九16），神恢复的恩典却使以色列如黎巴嫩的树木「扎根」（5节）；神用「死亡」和「阴间」（十三14）来审判罪恶，却用「甘露」使罪人得以复活（赛二十六19）。
• 「曾住在祂荫下的」（7节），原文是「曾住在荫下的」，指神的百姓。神的管教不是为了败坏自己的百姓，而是为了让他们「归回」（7节）。
• 5-7节充斥着情诗的激情美辞，其中竟有三分之一都是《雅歌》里的词：「甘露」（5节；歌五2）、「百合花」（5节；歌二1-2、16；四5；五13；六2-3；七2）、「开放」（5节；歌六11；七12）、「黎巴嫩」（5-7节；歌三9；四8、11、15；七4）、「香气」（6节；歌一3、12；二13；四10-11；七8、13）、「荫下」（7节；歌二3）、「归回」（7节；歌六13）、「开花」（7节；歌六11；七12）、「葡萄树」（7节；歌二13；六11；七8、12）和「酒」（7节；歌一2、4；二4；四10；五1；七9；八2），这些都是《雅歌》中情人之间的比喻。过去，神将自己比作不忠妻子的丈夫（二2）；现在，神却用这首热烈的情诗，表明自己「甘心爱他们」（4节）。在这样「永不止息」（林前十三8）的爱面前，人还有什么可说的呢？

【何十四8】「以法莲必说：我与偶像还有什么关涉呢？我——耶和华回答他，也必顾念他。我如青翠的松树；你的果子从我而得。」

• 面对神不离不弃的爱，不忠的妻子终于回应：「我与偶像还有什么关涉呢」（8节）？而对于每一个与偶像彻底断绝关系的北国余民，神都要「回答他、顾念他」（8节）。
• 虽然神憎恶百姓在「各青翠树下立柱像和木偶」（王下十七10），但为了表达爱，祂甚至把自己比作「青翠的松树」（8节），借用仇敌的刀剑剖开百姓的灵魂：「你的果子从我而得」（8节）。生命的泉源不是虚假的偶像，而是以色列的神。对于这个问题的错误认识，是北国灭亡的根源。而「以法莲 אֶפְרַיִם」与「果子 פְּרִי」的谐音，则加强了这个答案的力度。

【何十四9】「谁是智慧人？可以明白这些事；谁是通达人？可以知道这一切。因为，耶和华的道是正直的；义人必在其中行走，罪人却在其上跌倒。」

• 「耶和华的道」（9节），就是神的旨意和作为。凡顺服这道的，就是「义人」；不顺服这道的，就是「罪人」。凡愿意遵行这道的，就可以在其中顺利「行走」；而定意悖逆这道的，必将在这道上「跌倒」（赛八14）。
• 「谁是智慧人、谁是通达人」（9节）？这是神在北国以色列灭亡之后，向南国犹大发出的召唤，也是向历世历代神的百姓的呼唤。神盼望我们都是「智慧人、通达人」（9节），可以用自由意志做出正确的选择，不要做胎死腹中的「无智慧之子」（十三13）。但是，人类的自由意志已经被罪污染，不可能认识并顺服生命之道，以致「恶人的道路却必灭亡」（诗一6）。因此，「及至时候满足，神就差遣祂的儿子」（加四4），向我们显明祂「就是道路、真理、生命」（约十四6）。每一位重生得救的信徒，都将得着圣灵的能力跟随基督，成为行走生命之道的「智慧人」和「通达人」。

【何十三1】「从前以法莲说话，人都战兢，他在以色列中居处高位；但他在事奉巴力的事上犯罪就死了。」

【何十三2】「现今他们罪上加罪，用银子为自己铸造偶像，就是照自己的聪明制造，都是匠人的工作。有人论说，献祭的人可以向牛犊亲嘴。」

【何十三3】「因此，他们必如早晨的云雾，又如速散的甘露，像场上的糠秕被狂风吹去，又像烟气腾于窗外。」

• 以色列十二支派的祖先雅各预言以法莲的后裔要「成为多族」（创四十八19），以法莲支派果然成为北方十个支派中最大、最有影响力的一支。带领以色列人进迦南的约书亚（民十三8）、北国的第一位王耶罗波安一世（王上十一26），都是出自以法莲支派。这个支派「在以色列中居处高位」（1节），习惯于被人抬举（士八1；十二1）。但他们开始事奉巴力以后，就与神断绝了关系，灵性「就死了」（1节）；并且「根本枯干」（九16），国家也被判了死刑。
• 「向牛犊亲嘴」（2节），指敬拜金牛犊。「罪上加罪」（2节），指一面敬拜外邦偶像，一面用金牛犊来代替神。
• 以法莲不管从前曾经多么蒙福、多么荣耀，只要离弃了赐恩典的神，结局就像「云雾、甘露、糠秕、烟气」（3节），不能长久存留；神一挪开保护的手，北国就迅速走向灭亡。今天，许多在教会「居处高位」的人也像以法莲，越来越不认识恩典，乃至「罪上加罪」：「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢」（林前四7）？

【何十三4】「自从你出埃及地以来，我就是耶和华——你的神。在我以外，你不可认识别神；除我以外并没有救主。」

• 何西阿书中的「认识」（4节），不只是知识上的「了解」，而且是「关系、经历」。这种「认识」就像婚姻的盟约，是绝对排他的：「在我以外，你不可认识别神」（4节）。北国以色列自称「认识」（八2）神，但同时又在「认识别神」，表明他们根本就不懂什么叫「认识」；就像到处拈花惹草的浪子，根本就不懂什么叫「爱情」。
• 「除我以外并没有救主」（4节），也是定罪北国倚靠君王（10节）。因为先知撒母耳早就宣告，百姓坚持立王，就是「厌弃了救你们脱离一切灾难的神」（撒上十19）。
• 在最后的审判到来之前，神再次把百姓带回到出埃及、颁布十诫的时候（4节；十二9；出二十2），那是百姓与神的关系最好的时刻。神特地重申了第一条诫命：「除了我以外，你不可有别的神」（出二十3），因为百姓一切的失败，无论是敬拜外邦偶像，还是敬拜金牛犊，都是从违反第一诫开始的。第一诫被破坏了，十诫就失去了基础。今天，许多人也可以做到孝敬父母、不杀人、不奸淫、不偷盗、不撒谎、不贪恋，但却用别的人、事、物来代替神；时机一到，这些建立在沙滩上的城堡都会全然坍塌。

【何十三5】「我曾在旷野干旱之地认识你。」

【何十三6】「这些民照我所赐的食物得了饱足；既得饱足，心就高傲，忘记了我。」

【何十三7】「因此，我向他们如狮子，又如豹伏在道旁。」

【何十三8】「我遇见他们必像丢崽子的母熊，撕裂他们的胸膛（或译：心膜）。在那里，我必像母狮吞吃他们；野兽必撕裂他们。」

• 「我曾在旷野干旱之地认识你」（5节），原文可能是「我曾在旷野干旱之地喂养你」（英文NASB、NIV译本，七十士译本）。
• 人一旦物质丰富、「得了饱足」（6节），很容易「心就高傲」（6节），「忘记」（6节）赐恩典的神，不再「认识」让自己得饱足的神。早在七百年前，百姓还没有进迦南的时候，摩西就已经警告：「恐怕你吃得饱足，建造美好的房屋居住，你的牛羊加多，你的金银增添，并你所有的全都加增，你就心高气傲，忘记耶和华——你的神」（申八12-14）。现在果然应验了。
• 对于这样的逆子，最恰当的管教方式，就是饿其体肤，剥夺他们的「饱足」，才能除掉他们的「高傲」，恢复到能重新承受恩典的地位。因此，曾在旷野保护、供应百姓的神（5-6节），在忍耐了七百年以后，将成为可怕的审判者：祂公义的审判将像凶猛「狮子」（7节）一样无情，又像埋伏的「豹」（7节）一样难以防备，也像「丢崽子的母熊」（8节）一样暴怒。「落在永生神的手里，真是可怕的」（来十31）！

【何十三9】「以色列啊，你与我反对，就是反对帮助你的，自取败坏。」

【何十三10】「你曾求我说：给我立王和首领。现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！」

【何十三11】「我在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去。」

• 面对神的审判，「高傲」（6节）的北国不堪一击。他们悖逆神，就是离弃帮助者、离开恩典的源头，结局就是「自取败坏」（9节）。今天，神也是「愿意万人得救，明白真道」（提前二4），「不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）；但世人却关上心门，将神的恩典拒之千里，结果「自取败坏」。唯有那些神所拣选的，才能得着被世人弃绝的救恩。
• 百姓从前厌弃神作王（撒上八7），执意要求立王为他们争战（撒上八19-20），神「在怒气中」（11节）应允了他们的要求（撒上八22）。现在，人所拥戴的王争权夺利（八4），内战内行、外战外行，所以神「又在烈怒中将王废去」（11节），让百姓承担偏行己路的恶果（10节）。
• 此时，可能亚述王已经囚禁了末代以色列王何细亚，亚述大军正在围攻撒马利亚（王下十七4-6）。所以先知质问百姓：「现在你的王在哪里呢？治理你的在哪里呢？让他在你所有的城中拯救你吧！」（10节）。「何细亚 הוֹשֵׁעַ」名字的意思，就是「拯救 יָשַׁע」，两者谐音。北国所倚赖的「巴力」（1节）、「王」（10节）和「城」（10节），在急难的时候都无法「拯救」他们。今天，信徒若用任何属世或「属灵」的人、事、物来代替神，总有一天，神也会让我们落到北国一样，让我们饱尝自酿的苦酒。

【何十三12】「以法莲的罪孽包裹；他的罪恶收藏。」

【何十三13】「产妇的疼痛必临到他身上；他是无智慧之子，到了产期不当迟延。」

• 「包裹」（12节），是把写好的法律文件包扎妥当。「收藏」（13节），是把文件藏在安全隐蔽的地方。在亚述围城的三年期间，百姓仍然不肯归向神。因此，毁灭的结局已经定了。他们的一切罪恶都已经被记录、存档，等候最后的审判。今天，每一个悖逆神的人，他们的罪恶过犯也都有记录，并且都已经归档。
• 「到了产期不当迟延」（13节），原文是「他在子宫打开的时候竟没有出现」（英文ESV译本），这是一种非常危急的状况，母子都有生命危险。神的警告和管教就像「产妇的疼痛」（13节），人人都能感受到，但他们却迟迟不肯从母腹出来，结果就如胎儿死于腹中（13节）。孕育新生命的子宫，竟成了埋葬「无智慧之子」（13节）的坟墓。这证明亚当的后裔都是「无智慧之子」，即使是选民，也没有能力作出正确的决定、回转归向神。

【何十三14】「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡。死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？在我眼前绝无后悔之事。」

• 「我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡」（14节），原文也可译为「我要救赎他们脱离阴间吗？我要救赎他们脱离死亡吗？」（英文NASB、ESV译本）。当北国即将面临死亡的时候（13节），神还会再一次救他们吗？当然不会！相反，神呼唤最后的结局快快来到：「死亡啊，你的灾害在哪里呢？阴间哪，你的毁灭在哪里呢？」（14节）。因为神已经定意施行审判，在祂眼前「绝无后悔之事」（14节）。
• 保罗所发出的胜利呐喊：「死啊！你得胜的权势在哪里？死啊！你的毒钩在哪里？」（林前十五55），是借用本节七十士译本的双关含义，提醒我们，「罪的工价乃是死」（罗六23），但主耶稣的救恩却除去了死亡的伤害能力。神使用「死亡」和「阴间」审判了百姓之后，才能借着基督得胜的复活，真正「救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡」。

【何十三15】「他在弟兄中虽然茂盛，必有东风刮来，就是耶和华的风从旷野上来。他的泉源必干；他的源头必竭；仇敌必掳掠他所积蓄的一切宝器。」

【何十三16】「撒马利亚必担当自己的罪，因为悖逆她的神。她必倒在刀下；婴孩必被摔死；孕妇必被剖开。」

• 「茂盛 פָּרָא」原文与「以法莲 אֶפְרַיִם」谐音，是双关语。
• 「东风」（15节），指来自东方旷野干旱炎热的暴风，会损害农作物，象征灭亡。北国「追赶东风」（十二1），现在「东风」果然刮来了，却使「他的泉源必干；他的源头必竭」 （15节）。 旷野是以色列最初与神相遇的地方（九10），现在却成为审判的发源地（15节）。
• 审判的结果，是北国引以为豪的「一切宝器」（15节）被掳，百姓被仇敌残酷屠杀，被他们反对的帮助者却不再帮助（9节）。正如神所宣告的：百姓将「不蒙怜悯」（一6），「因为你们不作我的子民，我也不作你们的神」（一9）。百姓所倚靠的「刀」（16节；一7）成了审判的工具（七16；十一6），直到完成预定的任务，才会被神「折断」（二18）。
• 虽然罪人必然要付出死的工价，北国的灭亡完全是「自取败坏」（9节）。但「婴孩必被摔死；孕妇必被剖开」（16节；王下十五16），却不是空洞的概念，而是触目惊心的现实。但是感谢神，虽然何西阿说出了残酷的真相，但本章并不是他全部信息的结束，最令人震惊的信息在最后一章。

【何十二1】「以法莲吃风，且追赶东风，时常增添虚谎和强暴，与亚述立约，把油送到埃及。」

• 本节紧接着十一12，在希伯来圣经里是十二章第2节。十一12-十二14的主题是谴责北国的「谎话」和「诡计」（十一2）。
• 「吃」（1节）原文是「放牧、喂养、结交」，「吃风」也可译为「在风中放牧」（英文ESV、NASB、KJV译本）。「东风」（1节），指来自东方旷野干旱炎热的暴风，会损害农作物，象征灭亡。
• 「把油送到埃及」（1节），指把以色列盛产的橄榄油送到埃及，表示效忠。
• 「吃风，且追赶东风」（1节），意思是一无所获，并且还会「增添虚谎和强暴」（1节）。北国不肯倚靠神，想用人的「诡计」在列强之间玩弄外交手腕，结果聪明反被聪明误，惹怒亚述、自取灭亡（王下十七4-6）。

【何十二2】「耶和华与犹大争辩，必照雅各所行的惩罚他，按他所做的报应他。」

【何十二3】「他在腹中抓住哥哥的脚跟，壮年的时候与神较力，」

【何十二4~5】「与天使较力，并且得胜，哭泣恳求，在伯特利遇见耶和华。耶和华——万军之神在那里晓谕我们以色列人；耶和华是祂可记念的名。」

【何十二6】「所以你当归向你的神，谨守仁爱、公平，常常等候你的神。」

• 「耶和华与犹大争辩」（2节），意思是在法庭上控诉南国犹大，因为犹大王亚哈斯在神面前也是「犹疑不定」（十一12；王下十六1-20）。
• 「雅各」（2节）是南北两国共同的祖先，也代表以色列十二个支派。「雅各所行的、所做的」（2节），指雅各生性狡诈，年轻时倚靠诡计获取利益。
• 「他在腹中抓住哥哥的脚跟」（3节），指雅各在母腹中抓住孪生哥哥以扫的脚跟（创二十五26）。
• 「壮年的时候与神较力」（3节），指雅各在毗努伊勒与代表神的天使摔跤（4节；创三十二24-32）。雅各还没出生就想夺取长子的地位，成年以后又想胜过神。
• 「与天使较力，并且得胜」（4节），表面上是雅各得胜（ 创三十二25），实际上是天使得胜，因为天使摸了雅各的大腿窝，使雅各瘸腿，从此不能再依靠自己，所以他「哭泣恳求」（4节）神的祝福（创三十二26）。在毗努伊勒与神摔跤，是诡诈的雅各一生的转折点。他在失败中认识了自己的有限，从此不再倚靠自己的小聪明，而是彻底降服在神面前。
• 「在伯特利遇见耶和华」（4节），指雅各首次在伯特利遇见神（创二十八10-22），但还不完全认识神；他从亚兰回来以后，又在伯特利筑坛献祭，神再次向他显现，赐下应许（创三十五9-12），给他「改名叫以色列」（创三十五10），使他更深地认识了神。但现在，伯特利却成了雅各的后代敬拜金牛犊的中心（十5、15）。
• 雅各在失败中认识了神（4-5节），以色列人也当效法雅各，在失败中离弃自己的「谎话」和「诡计」（十一2）。为此，先知特地提醒百姓与神的关系：过去，他强调「我的神」（九17），与败坏的百姓分别；现在，他却强调「你当归向你的神」（6节），应当「常常等候你的神」（6节），也就是放下自己、完全倚靠神。

【何十二7】「以法莲是商人，手里有诡诈的天平，爱行欺骗。」

【何十二8】「以法莲说：我果然成了富足，得了财宝；我所劳碌得来的，人必不见有什么不义，可算为罪的。」

【何十二9】「自从你出埃及地以来，我就是耶和华——你的神；我必使你再住帐棚，如在大会的日子一样。」

• 「以法莲是商人」（7节），原文是「以法莲是迦南人」，是双关语。北国以色列与擅长经商的迦南人一样，倚靠自己的「诡诈、欺骗」（7节）。他们自夸清白无辜，以为「富足」（8节）就证明神的祝福，所以自欺欺人地自以为无罪（8节），这正是「因无知识而灭亡」（四6）。
• 「再住帐棚」（9节），指百姓被掳之后，将丧失所有的财富，回到旷野飘流时支搭帐棚的清苦生活。「大会的日子」（9节），可能指纪念旷野飘流的住棚节。
• 北国在耶罗波安二世执政期间的繁荣（王下十四23-28），使他们变得骄傲自信。他们用「诡诈、欺骗」赚取财富，也同样以「诡诈、欺骗」行在神面前，自以为无人察觉（8节）。但神清楚地宣告：自从百姓出埃及地以来，祂一直在鉴察他们（9节）。神必要审判他们的「诡诈、欺骗」，使他们「再住帐棚」，重温旷野飘流的经历，学会感恩和信靠。今天，许多在教会虚与委蛇、在世界风生水起的信徒，也是用「诡诈、欺骗」来应付神，他们同样是无知者无畏，神必使他们「再住帐棚」。

【何十二10】「我已晓谕众先知，并且加增默示，借先知设立比喻。」

【何十二11】「基列人没有罪孽吗？他们全然是虚假的。人在吉甲献牛犊为祭，他们的祭坛好像田间犁沟中的乱堆。」

• 约旦河东的「基列人」（11节）已经被亚述掳走多年（王下十五29），但约旦河西的吉甲人和约旦河东的「基列人」一样败坏，都沉湎于偶像崇拜。「基列 גִּלְעָד」、「吉甲 גִּלְגָּל」和「乱堆 גַּל」的原文都谐音（11节），表明所有的偶像「全然是虚假的」（11节）。
• 以色列的农田里大大小小的石头很多，犁出来的石头堆在犁沟中。「田间犁沟中的乱堆」（11节），形容偶像的祭坛很多。

【何十二12】「从前雅各逃到亚兰地，以色列为得妻服事人，为得妻与人放羊。」

【何十二13】「耶和华借先知领以色列从埃及上来；以色列也借先知而得保存。」

【何十二14】「以法莲大大惹动主怒，所以他流血的罪必归在他身上。主必将那因以法莲所受的羞辱归还他。」

• 12节的「以色列」指雅各。雅各为了逃避哥哥以扫的报复，「逃到亚兰地」（12节；创二十七42-45），为了娶妻给舅舅拉班放了十四年的羊（创二十九20、30），付出了许多代价。他的后裔却白白地蒙神救赎和保守的恩典（13节），本当更加爱神；但他们却恩将仇报，以「诡诈」和「欺骗」（7节）行在神面前，因此「大大惹动主怒」（14节）。
• 「先知」（13节）原文是单数，指神差遣摩西「领以色列从埃及上来」（13节），并因摩西的代求保存了以色列（出三十二31-32）。
• 「流血的罪」（14节），可能指北国杀害先知或献儿女作火祭（王上十八13；王下十七17）
• 北国蒙了那么多的恩典（13节），却藐视赐恩典的神，结局就是失去恩典，自己承担罪孽（14节），神必把「所受的羞辱归还他」（14节）。「不要自欺，神是轻慢不得的」（加六7），今天，信徒的心思言行若用「诡诈」和「欺骗」让神蒙羞，时候到了，神照样会把祂因我们所受的羞辱归还我们。

【何十一1】「以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。」

【何十一2】「先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。」

• 「年幼的时候」（1节），指人还不能独立、必须倚靠父母的时候，并不只是指儿童。
• 「从埃及召出我的儿子来」（1节），指神因着对亚伯拉罕、以撒、雅各的应许，拯救以色列人脱离埃及为奴之地。使徒马太指出，这节经文也预表婴孩耶稣从埃及返回（太二15），将成为真正的以色列。
• 「先知越发招呼他们，他们越发走开」（2节），原文是「他们越被招呼，越发走开」（英文ESV版）。蒙神拣选的以色列人与世人并没有两样，天性都是顽梗、悖逆，所以越被神「招呼」，越是背离神、火热地转向各种虚假的偶像。
• 在本章中，神不再把自己比作不忠妻子的丈夫（二2）、管理葡萄树和母牛犊（十1、11）的农夫，而是比作悖逆之子的父亲（耶三十一9）。神从埃及召出以色列人，当作儿子养育、教导；但他们长大以后，却成了悖逆的浪子，越走越远。因此，神要根据律法（申二十一18-21），把以色列「带到本地的城门、本城的长老那里」（申二十一19），在众人面前审判这个「顽梗悖逆的儿子」（申二十一19）。

【何十一3】「我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。」

【何十一4】「我用慈绳（慈：原文是人的）爱索牵引他们；我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。」

• 「慈绳爱索」（4节），指牵引孩子学走路的绳子。「慈绳」原文是「人的绳」。
• 「我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前」（4节），也可译为「我怀抱他们，偎贴在自己的面颊上，我俯下身子喂养他们」。
• 出埃及以后，以色列人不断地犯罪、跌倒，神却不断地供应、救赎。就像慈爱的父亲教导孩子行走，孩子跌倒受伤了，父亲立刻「抱着他们、医治他们」（3节）；但孩子却懵懵懂懂，不知道是父亲「医治」自己，还以为是自己的能力。悖逆的百姓「弃掉知识」（四6）、对神无知，所以落到愚昧里，转向偶像和外邦列强，最终「因无知识而灭亡」（四6）。

【何十一5】「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王，因他们不肯归向我。」

【何十一6】「刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。」

【何十一7】「我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主。」

• 神对逆子的指控成立（1-4节），现在要宣告公义的惩罚：被仇敌用刀剑掳走（5-7节）。
• 百姓「不肯归向」（5节）神，拒绝神的「慈绳爱索」（4节），结果是被迫负亚述的轭，而不是得着自由。正如浪子执意要离开父亲，结果就被严苛的主人管辖（路十五15-17）。今天，信徒若远离神，同样也得不着自由，因为罪恶和世界必然会辖制他们。
• 北国在米拿现和何细亚的时代都向亚述纳贡（王下十五19-20，王下十七3），后来何细亚王「随从自己的计谋」（6节），玩弄外交手段，想投靠埃及、背叛亚述（王下十七4-6）。结果聪明反被聪明误，不但没有靠上埃及，反而自取灭亡、沦为亚述的阶下囚；所以说「他们必不归回埃及地，亚述人却要作他们的王」（5节）。
• 「众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无人尊崇主」（7节），原文是「虽然他们向至上的巴力呼求，他却不能解救他们」。神「召」（1节）以色列出埃及、「招呼」（2节）他们回转，百姓向巴力「呼求」（7节），原文都是同一个词「קָרָא」。真神呼召百姓，百姓却呼求假神，成为辛辣的讽刺。

【何十一8】「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。」

【何十一9】「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲。因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不在怒中临到你们。」

• 「押玛、洗扁」（8节）位于死海附近，与所多玛、蛾摩拉一起被神毁灭（申二十九23），比喻神不甘心自己的百姓像所多玛、蛾摩拉一样灭亡。
• 「我回心转意」（8节）原文是「我的心在我里面辗转翻腾」，形容慈父的心情激动。「我的怜爱大大发动」（8节），原文是「我的怜爱被挑起、变热」。
• 神当众指控了祂的逆子（1-4节），也宣告了公义的惩罚（5-7节），但祂为父的心却无法平静。此时，北国被掳的事已经成了定局，但神并不甘心「舍弃」（8节）自己的百姓，正如父亲不甘心「弃绝」（8节）自己的逆子。北国以色列「偏要背道离开」（7节）神，神的公义使祂不能不管教百姓；但在管教即将来临的时候，神的怜爱却「大大发动」（8节），向逆子发出了爱的誓言：「以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？」（8节）。这誓言完全是单方面的，因为百姓并没有用任何行动来回应神的爱，但神的爱却是「恒久忍耐，又有恩慈」（林前十三4）。今天，信徒也是因着神单方面的、慈父对儿女「恒久忍耐」的爱，才能在软弱和失败中维持得救的地位、存留得恢复的盼望。
• 无论是作为不忠妻子的丈夫，还是作为悖逆之子的父亲，经历了百姓七百年的折腾，没有人能忍得住怒气，但神却宣告：「我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲」（9节）。创造天地、配得敬畏的神，怎么能容忍百姓没完没了的背叛和顶撞，不按照律法处死逆子（申二十一21）「如押玛、如洗扁」（8节）呢？祂自己作出了解释：「因我是神，并非世人」（9节）。除非祂是神，否则祂没有办法「不发猛烈的怒气」，「在人这是不能的，在神凡事都能」（太十九26）。
• 「圣者」（9节）的意思，就是「分别出来、无与伦比、独一无二」的；神不但用能力和智慧显明祂是独一无二的（赛四十一17-20），也用坚定不移的爱显明祂是无与伦比的。神是独一无二的「圣者」，祂的爱远远超越了人的爱，既能毫不妥协地惩罚罪恶，又能坚定不移地向罪人显出「怜爱」。世人若想模仿神的爱，结果都是肤浅拙劣的东施效颦，最终不是沦为溺爱放纵，就是因爱生恨、以爱之名行恶。神「是你们中间的圣者」（9节），祂与人之间的绝对区别，是我们正确理解整本圣经的基础。无论是神的创造、供应、主权、救赎，还是公义、慈爱，人都只能望洋兴叹，任何模仿或取代的尝试，终点都是异端、异教和自以为义。
• 然而，正是这位独一无二的「圣者」，将「差祂儿子的灵进入你们的心」（加四6；结十一19），把爱的能力放在祂所拣选的人心里（耶三十一31）。「我们爱，因为神先爱我们」（约壹四19），只有神才能「叫你们彼此相爱的心，并爱众人的心都能增长，充足」（帖前三12）。人的里面若没有神儿子的生命，无论怎样努力遵行「登山宝训」（太五-七），结果都是「粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和一切的污秽」（太二十三27）；但人的里面若有了神儿子的生命，这生命一定会活出「恒久忍耐，又有恩慈」的爱来。

【何十一10】「耶和华必如狮子吼叫，子民必跟随祂。祂一吼叫，他们就从西方急速而来。」

【何十一11】「他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到。我必使他们住自己的房屋。这是耶和华说的。」

• 神当众指控了祂的逆子（1-4节），宣告了公义的刑罚（5-7节）之后，马上就发出了爱的誓言（8-9节），并且宣告了恢复的应许（10-11节）。
• 神不甘心自己的百姓长久落在黑暗里，所以一面宣告被掳的刑罚，一面宣告回归的盼望。祂过去象狮子「撕裂」（五14）百姓，现在却要「如狮子吼叫」（10节），呼唤百姓像受惊的雀鸟「急速」（11节）回归。正如祂所应许的：「后来以色列人必归回，寻求他们的神——耶和华和他们的王大卫。在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受祂的恩惠」（三5）。
• 「从西方」（11节），原文是「从海」。地中海在以色列的西方，「埃及（11节）」在南方，「亚述」（11节）在北方，而沙漠在东方。北国以色列将从西、南、北方回归，这要到主耶稣再来的时候才能完全实现。
• 「如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到」（11节），形容百姓将像候鸟一样回归。欧亚大陆和非洲之间最主要的鸟类迁徙路线都经过亚述、以色列和埃及。北国以色列原来「好像鸽子愚蠢无知」（七11），陷入网罗（七12）。将来这只鸽子不再「愚蠢无知」，而是急切归回自己永恒的家（10-11节）。
• 「这是耶和华说的」（11节），这句话代表四至十一章信息的结束。四至十一章的信息与一至三章的信息一样，一面显明了神毫不妥协的审判，一面也发表了神坚定不移的爱，让百姓第二次从审判中看到了盼望。

【何十一12】「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我；犹大却靠神掌权，向圣者有忠心（或译：犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定）。」

• 本节在希伯来圣经里是十二章第1节。十一12到十四9的历史背景，是亚述王撒缦以色五世（Shalmaneser V，主前727-722年在位）登基以后，何细亚王认为亚述新王的政权不稳，埃及是可靠的强权，所以与埃及结盟、背叛亚述，结果被亚述灭国（王下十七3-4）。
• 「以法莲用谎话，以色列家用诡计围绕我」（十一12上），指北国以色列不肯倚靠神，靠着「谎话」和「诡计」在亚述和埃及之间周旋，也用「谎话」和「诡计」在神面前虚与委蛇（四7）、自表虔诚（八2）、自欺欺人（十13）。
• 「犹大却靠神掌权，向圣者有忠心」（12节），也可译为「犹大向神，向诚实的圣者犹疑不定」。与北国何细亚同时在位的是南国亚哈斯王（王下十七1），他也「效法以色列诸王所行的」（王下十六3），不肯专心倚靠神。
• 本章令人讶异地提到了神内心的挣扎（8节），用拟人的方式让我们来体会神的爱：因为有爱，所以才会挣扎。除了新约之外，何西阿书最深刻地启示了「神就是爱」（约壹四8）：
  1. 何西阿书清楚地说明：以色列人的历史，乃是一个爱的故事；旧约历史所见证的不只是人的失败，更是神「永不止息」（林前十三8）的爱。神爱祂的百姓，就像丈夫爱妻子、父亲爱儿子，爱到不离不弃、爱到遍体鳞伤。祂不但用爱拣选人（1节），也用爱来教导、牵引、供应人（3-4节），更用爱来管教人（5-7节），最终要用爱来恢复人（10-11节）。
  2. 「神就是爱」，爱是神的本性。因此，虽然神的爱不断被人辜负、拒绝，但祂绝不会停止爱，正如祂绝不会放弃神性。虽然百姓不断地软弱、失败和跌倒，但神的爱却坚定不移，绝不妥协、绝不失望、绝不放弃，最终在十字架上到达顶峰。
  3. 「神乃是烈火」（来十二29），公义也是神的本性。虽然神的爱坚定不移，但祂绝不会牺牲公义，正如祂绝不会放弃神性。因此，当神用爱恢复百姓之前，必然要用公义的审判来洁净他们（5-7节），因为神的爱是「不喜欢不义，只喜欢真理」（林前十三6）。
  4. 神既是爱、又是烈火，意味着祂的爱必然是牺牲的爱。神要用爱来遮盖公义的烈火，必然要为爱受苦（8-9节）：痛苦，是因为祂所爱的人不肯回应（2节）；为难，是因为祂不能因为爱而牺牲公义（8节）。及至时候满足，神的儿子将在十字架上把神的爱和受苦表明出来：「神爱我们，差祂的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了」（约壹四10）。因此，主耶稣巴不得每一个重生得救的人都知道：「祂是爱我，为我舍己」（加二20）；祂怎样爱我们，我们「也要怎样相爱」（约十三34）。

【何十1】「以色列是茂盛的葡萄树，结果繁多。果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像。」

【何十2】「他们心怀二意，现今要定为有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛，毁坏他们的柱像。」

• 神只需要祂指定的耶路撒冷圣殿的祭坛，不需要百姓到处「增添祭坛」（1节），这些祭坛都是敬拜偶像的。「柱像」（1节）指代表迦南男神巴力的石柱。
• 「必怀二意」（2节），指北国一面敬拜神，一面敬拜巴力（王上十八21）。
• 神在旷野遇见的葡萄（九10），现在已经成为「茂盛的葡萄树，结果繁多」（1节）。耶罗波安二世的时代，是北国以色列最强盛、繁荣的时期。但百姓的物质越丰富，就越把神的恩典用来敬拜偶像。今天，一些有基督教传统的国家也是越蒙神赐福，就越高举人、越提倡宗教多元化，表面上是「大爱无疆」，实际上是「果子越多，就越增添祭坛；地土越肥美，就越造美丽的柱像」（1节），同样「要定为有罪」（2节）。
• 在本章中，神把自己比作种植葡萄树（十1）和训练母牛犊（十11）的农夫。

【何十3】「他们必说：我们没有王，因为我们不敬畏耶和华。王能为我们做什么呢？」

【何十4】「他们为立约说谎言，起假誓；因此，灾罚如苦菜滋生在田间的犁沟中。」

• 什么样的百姓，就有什么样的王。百姓「不敬畏耶和华」（3节），王也不能显出神的权柄（八4），结果和「没有王」（3节）一样。过去，「以色列中没有王，各人任意而行」（士二十一25），百姓以为有了王就可以解决问题（撒上八5）；现在，撒马利亚「城头变幻大王旗」，却没有一个王能提供拯救，所以百姓失望地说：「王能为我们做什么呢」（3节）？到了亚述围攻撒马利亚的最后三年（王下十七5），北国果然「没有王」（3节）。今天，各国也是不停地更换政党、主义，但只要人民「不敬畏耶和华」，就没有一个政党或主义能真正解决问题，不是拖延时间、掩盖矛盾，就是拆东补西、寅吃卯粮。
• 人若对神的圣约不忠诚，对人的约也不会忠诚。「他们为立约说谎言，起假誓」（4节），可能指在君王登基的立约仪式上，君王向神说谎，百姓也向君王说谎，举国上下各怀鬼胎，彼此利用、彼此戒备。
• 「苦菜滋生在田间的犁沟中」（4节），表明整块田都滋生了有毒的「苦菜」，比喻罪恶遍及全国。

【何十5】「撒马利亚的居民必因伯·亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民和喜爱牛犊的祭司都必因荣耀离开它，为它悲哀。」

【何十6】「人必将牛犊带到亚述当作礼物，献给耶雷布王。以法莲必蒙羞；以色列必因自己的计谋惭愧。」

【何十7】「至于撒马利亚，她的王必灭没，如水面的沫子一样。」

【何十8】「伯·亚文的邱坛——就是以色列取罪的地方必被毁灭；荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上。他们必对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上！」

• 「伯特利」（15节）的意思是「神的殿」，是雅各与神立约之处（创二十八19），但现在已经成为北国拜金牛犊的地方（王上十二32）；所以先知讽刺地将「伯特利」改称为「伯·亚文」（5、8节），意思是「罪恶之家」。
• 百姓所拜「伯·亚文的牛犊」（5节）不但不能保护百姓，也不能自保。当敌人进攻时，百姓反要为它的被掳而「惊恐、悲哀」（5节）。「荣耀离开它」（5节），可能指北国为了向亚述进贡，不得不把贴在金牛犊上的金叶子都刮下来。
• 「耶雷布王」（6节）是以色列人对亚述王的称呼（五13）。金牛犊将作为战利品被带到亚述，表示战败国的神明向战胜国的神明降服。
• 「以色列必因自己的计谋惭愧」（6节），也可译为「以色列必因自己的偶像惭愧」（英文ESV译本）。「计谋 עֵצָה」原文与「树木 עֵצָה」（耶六6）相同，可能是双关语。
• 「她的王」（7节）指金牛犊。
• 北国百姓认为律法「与他毫无关涉」（八12），所以当神的管教临到的时候，不但不知道这是律法预言的背约惩罚（申二十八），反而「对大山说：遮盖我们！对小山说：倒在我们身上」（8节），宁可被山压死，也不愿认罪悔改。主耶稣（路二十三30）和使徒约翰（启六15-17）也引用这句来描述世人不肯悔改的光景，表明亚当的后裔不可能生发认罪悔改的心，人的得救完全是圣灵的主动工作。

【何十9】「以色列啊，你从基比亚的日子以来时常犯罪。你们的先人曾站在那里，现今住基比亚的人以为攻击罪孽之辈的战事临不到自己。」

【何十10】「我必随意惩罚他们。他们为两样的罪所缠；列邦的民必聚集攻击他们。」

• 「基比亚的日子」（9节），指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾（士十九22-25）， 「从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过」（士十九30），结果导致便雅悯支派几乎全部灭绝（士二十一3）。
• 「我必随意」（10节），原文是「我必按我的意愿」。
• 「两样的罪」（10节）可能指随从偶像和忘记神（二13）。
• 「列邦的民必聚集攻击他们」（10节），暗示就像当年以色列各支派聚集攻击便雅悯支派一样（士二十1），北国以色列也将遭遇灭绝之祸。

【何十11】「以法莲是驯良的母牛犊，喜爱踹谷，我却将轭加在它肥美的颈项上，我要使以法莲拉套（或译：被骑）。犹大必耕田；雅各必耙地。」

【何十12】「你们要为自己栽种公义，就能收割慈爱。现今正是寻求耶和华的时候；你们要开垦荒地，等祂临到，使公义如雨降在你们身上。」

• 「驯良」（11节）原文指受过训练、易于管教。律法规定，「牛在场上踹谷的时候，不可笼住它的嘴」（申二十五4）；所以牛「喜爱踹谷」（11节），因为可以一边走，一边低头吃麦穗。
• 「踹谷」（11节）是古人把麦粒从麦穗中分离的方法。农夫把收割下来的麦穗铺在禾场上，让牲畜用蹄子踩麦穗，或拖着碌碡碾过麦穗，然后用叉子将压开的麦穗扬在空中，让糠秕被风吹散，剩下的就是麦粒。
• 「耕田」（11节），指用牛拉犁，把深层的土壤翻到土地的表面，使土壤松动，盖住杂草和以前的作物，使土中的有机物质更快地变成腐殖质，也可以减少农作物的天敌。
• 「耙地」（11节），指用牛拉着带齿的木耙或铁耙，走过耕过的土地，把大土块破碎成小土块，使土地变得平整。
• 「雅各」（11节）在这里指北方十个支派。
• 过去，「以法莲是驯良的母牛犊」（11节），所以神只让她轻松地「踹谷撒欢」（耶五十11），可以边踹谷边吃。但现在，「以色列倔强，犹如倔强的母牛」（四16），所以神要「将轭加在它肥美的颈项上」（11节），让她辛苦地「耕田」（11节）和「耙地」（11节），不再有麦穗吃。北国的政局稳定和经济繁荣，不但没有使百姓亲近神，反而使他们更加骄傲和悖逆。因此，亚述的轭很快就要加在北国的颈项上，替神管教他们。
• 「为自己栽种公义，就能收割慈爱」（12节），也可译为「为了公义而栽种，根据慈爱而收割」（英文NASB译本）。不是说人可以用「公义」去换取神的「慈爱」，而是说应当把「公义」和「慈爱」作为「栽种」与「收割」的方式。
• 「现今正是寻求耶和华的时候」（12节），指正是秋雨季节，土地被犁开以后，秋雨降下，可以使土地变得松软、适合种子发芽。
• 北国以色列早就蒙了神的恩典，但却因为离弃神，已经成为坚硬的「荒地」（12节）。现在，他们应当「开垦荒地」（12节）、预备心田，神公义的雨水才能渗透进去。但是，先知马上就指出：人已经全然败坏，百姓不可能倚靠自己预备心田，即使「现今正是寻求耶和华的时候」，他们仍然「耕种的是奸恶，收割的是罪孽」（13节）。就连那些企图倚靠自己跟随主耶稣的门徒，也「多有退去的，不再和祂同行」（约六66），所以主耶稣说：「若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来」（约六65）。

【何十13】「你们耕种的是奸恶，收割的是罪孽，吃的是谎话的果子。因你倚靠自己的行为，仰赖勇士众多，」

【何十14】「所以在这民中必有哄嚷之声，你一切的保障必被拆毁，就如沙勒幔在争战的日子拆毁伯·亚比勒，将其中的母子一同摔死。」

【何十15】「因他们的大恶，伯特利必使你们遭遇如此。到了黎明，以色列的王必全然灭绝。」

• 何细亚登基以后，北国有了几年太平的日子，但很快骄傲之心复萌，他们「倚靠自己的行为，仰赖勇士众多」（13节），以为可以联合埃及、摆脱亚述（王下十七4）。结果自取灭亡，被亚述所灭（王下十七5-6）。
• 「奸恶」（13节）与「公义」（12节）相反，「罪孽」（13节）与「慈爱」（12节）相反。表明神让百姓做什么，百姓就偏偏不做什么，悖逆到底，不可能倚靠自己预备心田、接受神的公义（12节）。
• 「沙勒幔」（14节）和「伯·亚比勒」（14节）的具体内容不能确定。
• 「黎明」（15节）是战争即将打响的时刻，到那时，「以色列的王必全然灭绝」（15节），证明无论是金牛犊还是君王，都不能拯救北国脱离危机。
• 神亲自宣告：「亚述是我怒气的棍，手中拿我恼恨的杖」（赛十5）。残暴的亚述帝国发动的不义战争，竟然成为神审判百姓的工具。因此，信徒固然不希望战争，但也不要用和平来代替神的公义和慈爱。有时神的旨意并不是让我们祈求世界和平，而是宣告「列邦的民必聚集攻击他们」（10节）、「你一切的保障必被拆毁」（14节）。只有到了主耶稣再来的时候，才会「在国中折断弓刀，止息争战」（二18），从此百姓也「不骑埃及的马」（十四3）。

【何九1】「以色列啊，不要像外邦人欢喜快乐；因为你行邪淫离弃你的神，在各谷场上如妓女喜爱赏赐。」

【何九2】「谷场和酒榨都不够以色列人使用；新酒也必缺乏。」

• 1-9节的背景，可能是秋天的住棚节。住棚节是「耶和华的节期」（5节；利二十三34-43），以色列人要在神面前「欢乐七日」（利二十三40），感谢神赐下丰收，纪念在旷野住帐棚的日子。但现在，北国的百姓却像外邦人一样狂欢庆祝，聚集在打谷场宴乐、淫乱，把神所赐的丰收当作偶像的「赏赐」（1节），当作「各谷场上」出没的妓女卖淫所得的可怜酬劳。因此，先知在这狂欢的日子发出了严厉的警告。
• 「谷场和酒榨都不够以色列人使用」（2节），原文是「谷场和酒榨都不够喂养他们」（英文ESV、NASB、KJV译本）。北国已经危在旦夕，百姓却盲目乐观地以为，「谷场和酒榨」上的丰富证明他们是蒙神祝福的。但先知却宣告审判即将到来，「谷场和酒榨」所产出的粮食和酒将不够喂养他们，悖逆的百姓难逃被掳的结局（3-6节）。今天，许多远离神的信徒也是「盲人骑瞎马，夜半临深池」，已经到了被神「弃绝」（17节）的边缘，却还以为自己万事如意、蒙神祝福，可以今生作财主、来世作拉撒路（路十六19-31）。

【何九3】「他们必不得住耶和华的地；以法莲却要归回埃及，必在亚述吃不洁净的食物。」

【何九4】「他们必不得向耶和华奠酒，即便奠酒也不蒙悦纳。他们的祭物必如居丧者的食物，凡吃的必被玷污；因他们的食物只为自己的口腹，必不奉入耶和华的殿。」

【何九5】「在大会的日子，到耶和华的节期，你们怎样行呢？」

【何九6】「看哪，他们逃避灾难；埃及人必收殓他们的尸首，摩弗人必葬埋他们的骸骨。他们用银子做的美物上必长蒺藜；他们的帐棚中必生荆棘。」

• 「耶和华的地」（3节），指神领出埃及的百姓进入的迦南美地。神是迦南地的主人，百姓只是寄居的客旅；他们若违背圣约，理当被主人赶出去，「归回埃及」（3节；八13；申二十八68），回到当初的为奴之地。
• 百姓被掳之后，很难再遵守律法中关于食物的条例（申十四3-21），所以只能「吃不洁净的食物」（3节）。
• 百姓被掳之后，「必不得向耶和华奠酒」（4节），因为不洁净的人不可献祭。根据律法，人若死在帐棚里，「凡进那帐棚的和一切在帐棚里的，都必七天不洁净」（民十九14）。百姓被掳到拜偶像的亚述，就是住在灵性死亡之地，他们的食物相当于「居丧者的食物」（4节），「只为自己的口腹」（4节），不能用来献祭，「即使奠酒也不蒙悦纳」（4节）。既然不能献祭，百姓就不能再守「大会的日子」和「耶和华的节期」（5节），无法再用虚假的宗教活动来掩盖自己内心的背离。
• 「摩弗」（6节）就是埃及尼罗河畔的古城孟斐斯，是当时埃及的政治与宗教中心，有许多墓地。以色列人「逃避灾难」（6节），即使逃到埃及，结果也只是葬在外邦人的坟墓里，不能像约瑟将尸体运回应许之地（创五十25）。而他们现在所看重的一切美物与财产，最终都将长满「蒺藜、荆棘」（6节），无人问津、成为粪土（腓三8）。
• 「用银子做的美物」（6节），可能指偶像（二8；八4；十三2）。

【何九7】「以色列人必知道降罚的日子临近，报应的时候来到。民说：作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄，皆因他们多多作孽，大怀怨恨。」

【何九8】「以法莲曾作我神守望的；至于先知，在他一切的道上作为捕鸟人的网罗，在他神的家中怀怨恨。」

【何九9】「以法莲深深地败坏，如在基比亚的日子一样。耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。」

• 「以色列人必知道」（7节），可译为「以色列人应当知道」（英文ESV、KJV译本）。既然百姓说「我们以色列认识祢了」（八2），先知就用讽刺的语气指出：认识神的「以色列人应当知道降罚的日子临近，报应的时候来到」。
• 在百姓狂欢的日子，先知发出了严厉的警告，但百姓的反应却不是悔改，而是辱骂「作先知的是愚昧；受灵感的是狂妄」（7节），还想陷害先知（8节）。百姓如此顽梗，「皆因他们多多作孽，大怀怨恨」（7节），所以讳疾忌医。今天，有些信徒只喜欢励志、安慰的信息，给他们的「属灵狂欢」助兴，不喜欢被「降罚」（7节）和「报应」（7节）的信息惊醒，也是因为他们不肯直面自己的罪。
• 第8节可译为「先知是与我神同做以法莲守望的；但捕鸟人的网罗在他一切的道上，在他神的家中只有敌意」（英文ESV、NASB、NIV译本）。先知驳斥辱骂自己的百姓，指出自己是「守望的」（8节；耶六17 、 结三17），但百姓却不知好歹，对为他们守望的人充满了敌意。
• 「基比亚的日子」（9节），指士师时代基比亚匪徒奸杀利未人之妾（士十九22-25）， 「从以色列人出埃及地，直到今日，这样的事没有行过，也没有见过」（士十九30），结果导致便雅悯支派几乎全部灭绝（士二十一3）。因此，「基比亚的日子」不但是谴责百姓的败坏，也是暗示北国的命运将像便雅悯支派一样近乎灭绝（11-13节）。
• 既然北国已经「深深地败坏」（9节），并且不肯悔改，神就再次宣告「必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶」（9节；八14），也再次宣告百姓必「归回埃及」（3节；八14）。这两句话就像墓志铭，把百姓狂欢的场面变成了庆祝自己死亡的丧礼。

【何九10】「主说：我遇见以色列如葡萄在旷野；我看见你们的列祖如无花果树上春季初熟的果子。他们却来到巴力·毗珥专拜那可羞耻的，就成为可憎恶的，与他们所爱的一样。」

【何九11】「至于以法莲人，他们的荣耀必如鸟飞去，必不生产，不怀胎，不成孕。」

【何九12】「纵然养大儿女，我却必使他们丧子，甚至不留一个。我离弃他们，他们就有祸了。」

【何九13】「我看以法莲如推罗栽于美地。以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人。」

• 10-17节的语气与1-9节相比，发生了戏剧性的变化。不再有喧闹的狂欢、严厉的警告和刺耳的争吵，而是先知在安静中与神交通：首先是神说话（10-13节），然后是先知回应（14节）；接着神再次说话（15-16节），最后是先知得出结论（17节）。
• 葡萄在缺水的旷野很难生长，但旷野中的葡萄却非常甜，「葡萄在旷野」（10节）比喻惊喜。无花果要到夏天才能成熟，「无花果树上春季初熟的果子」（10节）也是比喻惊喜。这两个比喻都代表神在旷野选召以色列人时，对他们的喜爱。
• 「巴力·毗珥」（10节）位于约旦河东的摩押平原，以色列人进迦南之前在什亭扎营，百姓与摩押女子行淫、敬拜偶像巴力·毗珥，结果「遭瘟疫死的，有二万四千人」（民二十五9）。「可羞耻的」（10节）代指巴力。从神在旷野选召百姓后不久，百姓就开始移情别恋，「与巴力·毗珥连合」（民二十五3），自己也「成为可憎恶的，与他们所爱的一样」（10节），一直延续到七百年后的何西阿时代。
• 北国以色列的「荣耀」（11节），指耶罗波安二世时代的繁荣，这些都要「如鸟飞去」（11节）。因为他们敬拜迦南的生育女神亚舍拉，结果却离开了真正的生命泉源，以致「不生产，不怀胎，不成孕」（11节）。
• 「离弃他们」（12节）原文是「离开他们」。神应许亚伯拉罕的后裔众多，「如同天上的星，海边的沙」（创二十二17），但北国以色列既然「丢弃福分」（八3），神不得不离开他们，任凭「他们丧子，甚至不留一个」（12节）。当人离开神的时候，神还可以给人回转的机会；但是当神离开人的时侯，等待人的只有审判，「他们就有祸了」（12节）。
• 「我看以法莲如推罗栽于美地」（13节），可译为「在我看，以法莲如棕树栽于美地」（英文ESV译本），比喻神一直恩待北国；正如「以法莲」（13节）这个名字的意思是「我将收获双倍的果子」，雅各也祝福「约瑟是多结果子的树枝」（创四十九22）。虽然神给了北国两百年回转的机会，但「以法莲却要将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人」（13节），完全是自作自受、不死不休。
• 在本章中，神把自己比作寻找葡萄、无花果（10节）和栽树（13、16节）的农夫。

【何九14】「耶和华啊，求祢加给他们——加什么呢？要使他们胎坠乳干。」

• 本节是先知对神的回应。他最初祷告「求祢加给他们」（14节），好像还想求神再给百姓一次机会；但他的祷告却遇到了障碍：「加什么呢」（14节）？神的一番话有如丈夫回忆初恋的美好（10节），而妻子不但与情夫联合（10节），还要「将自己的儿女带出来，交与行杀戮的人」（13节），自断希望，再多的机会也是于事无补。所以深有体会的先知（一1-二13）改变了他的祷告，顺服神公义的审判（11-12节），求神「使他们胎坠乳干」（14节）。因为他知道，在神毫不妥协的审判背后，还有坚定不移的爱永存（二14-23）。
• 今天，有些人批评神的审判过于严苛，他们应当反省10-14节、体验先知何西阿与歌蔑的婚姻。神的爱坚定不移，神的审判也毫不妥协；祂的审判乃是基于爱，并不是有情人所希望的，而是无情者自己招致的。信徒若和北国百姓一样玩弄爱情，轻率地辜负神的爱，就像歌蔑对待何西阿，乃是对公义的嘲弄，必将招致可怕的审判。

【何九15】「耶和华说：他们一切的恶事都在吉甲；我在那里憎恶他们。因他们所行的恶，我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们；他们的首领都是悖逆的。」

【何九16】「以法莲受责罚，根本枯干，必不能结果，即或生产，我必杀他们所生的爱子。」

• 先知回应之后（14节），神第二次说话（15-16节）。第一次是从「旷野」（10节）和「巴力·毗珥」（10节）谈起，这次是从「吉甲」（15节）谈起。
• 百姓在「吉甲」拥立扫罗作以色列的第一个王（撒上十一15），以色列王「一切的恶事」（15节）、漫长的失败史是从吉甲开始的（撒上十五10-19），这里也成为北国敬拜偶像的地方（十二11）。神从「吉甲」开始「憎恶他们」（15节），因为「他们的首领都是悖逆的」（15节），从扫罗王一直到先知何西阿的时代，并无实质的改变。
• 「我地上」（15节）原文是「我的家」。神宣告：「我必从我地上赶出他们去，不再怜爱他们」（15节），暗示以色列将像不忠的淫妇被赶出夫家，不再蒙丈夫「怜爱」。过去，神把败坏的迦南人赶出去，「是因他们的恶」（申九4）；现在，神把和迦南人一样败坏的以色列人赶出去，也是因为他们的败坏（王下十七7-18）。
• 「以法莲」（16节）这个名字的意思是「我将收获双倍的果子」。北国本来被神「栽于美地」（13节），但现在却像一棵根部受伤的树，「根本枯干，必不能结果」（16节）。先知何西阿使用「以法莲」这个名字的双关含义，既用来指必来的审判（16节），又用来指将来的恢复（十四8）。

【何九17】「我的神必弃绝他们，因为他们不听从祂；他们也必飘流在列国中。」

• 本节是先知何西阿与神交通之后作出的结论：早在七百年前，摩西已经在律法中警告百姓，如果他们离开神，命运将是「分散在万民中」（申二十八64）。现在，审判的时候到了，百姓既然离弃神（1节；七13），「求告埃及，投奔亚述」（七11），就要飘流在他们所向往、所仿效的外邦人的地方（1节），为自己的选择付出代价。
• 北国已经离弃了神（1节），所以先知强调「我的神必弃绝他们」（17节），与败坏的百姓分别开来，表示离弃神的北国已经丧失了神百姓的资格。
• 神最初是宣告「弃掉」（四6）祭司，现在宣告「弃绝」百姓，正如当年神借着先知撒母耳在吉甲宣告：「你既厌弃耶和华的命令，耶和华必厌弃你作王」（撒上十五23）。当年扫罗被神「厌弃」，是因为不肯「听从祂的话」（撒上十五22）；现在百姓遭神「弃绝」，也是「因为他们不听从祂」（17节）。
• 神「不再怜爱他们」（15节）、「弃绝他们」，这是对人类最可怕的审判。离开了神的爱，人类是绝望的，无论文明怎样发展，人的罪性和社会顽疾都无法改变；相反，人类的科技越发达，犯罪的能力也越大，最终必将自我毁灭。但是，先知的信息并没有到此为止，因为人的失败并不能使神的拣选落空，人的败坏并不能使神坚定不移的爱止息，神将亲自医治人类自己无法根治的绝症（十四4）。

【何八1】「你用口吹角吧！敌人如鹰来攻打耶和华的家；因为这民违背我的约，干犯我的律法。」

【何八2】「他们必呼叫我说：我的神啊，我们以色列认识祢了。」

【何八3】「以色列丢弃良善（或译：福分）；仇敌必追逼他。」

• 「你用口吹角吧」（1节），原文是单数，指神命令先知何西阿吹角警告。既然百姓不肯接受神的「医治」（七1）与「救赎」（七13），就只能自己承担违背圣约的后果，正如摩西在七百年前早已经宣告过的：「耶和华要从远方、地极带一国的民，如鹰飞来攻击你」（申二十八29）。
• 「鹰」（1节）是亚述人的守护神，「如鹰来攻打耶和华的家」（1节），指亚述多次入侵北国以色列（王下十五19、29；十七3、6）。但神还没有弃绝自己的百姓，仍然把应许之地称为「耶和华的家」。
• 「我们以色列认识祢了」（2节），原文是「我们以色列认识祢」（英文ESV、NASB、KJV译本）。百姓虽然不肯顺服圣约，却自称「我们以色列认识祢」，想借着虚假的「认识」与神「套近乎」。今天，每一位信徒都应当省察自己的言行：我们是顺服的真「认识」、还是北国的假「认识」？
• 「良善」（3节）原文是「良善、美好、福乐」，指百姓蒙拣选的身分，以及这个身分所带来的一切福分。但北国的百姓却只要福分，不要赐福的神；不知道自己违背圣约，就是弃绝了圣约里所包含的一切福分。

【何八4】「他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认。他们用金银为自己制造偶像，以致被剪除。」

【何八5】「撒马利亚啊，耶和华已经丢弃你的牛犊；我的怒气向拜牛犊的人发作。他们到几时方能无罪呢？」

【何八6】「这牛犊出于以色列，是匠人所造的，并不是神。撒马利亚的牛犊必被打碎。」

• 「他们立君王，却不由我；他们立首领，我却不认」（4节），指先知何西阿事奉期间，北国的最后四个朝代全部都靠流血政变上台，神的百姓完全不把神当作真正的王，而是凭己意拥立自称能给他们好处的人。
• 「撒马利亚」（5节）是北国的首都，也被用来代指整个北国以色列。
• 「牛犊」（5节）原来是中东神话中风暴之神巴力的坐骑，外邦人也用牛犊来代表站在其上的巴力。南北分裂以后，北国以色列的耶罗波安一世为了阻止百姓前往南国犹大的耶路撒冷敬拜，在但和伯特利设立了两个金牛犊，告诉百姓：「你们上耶路撒冷去实在是难；这就是领你们出埃及地的神」（王上十二28），让百姓用看得见的牛犊来代表看不见的神，以为只要敬拜金牛犊就是敬拜神。但神早已丢弃了他们的金牛犊（5节），所以北国虚假的敬拜都是枉然。
• 神的「怒气向拜牛犊的人发作」（5节），但却不是立刻执行惩罚，而是等待了两百年。在这两百年里，神用「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4）领北国悔改，但「以色列的骄傲当面见证自己」（五5；七10）的全然败坏，「虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华——他们的神，也不寻求祂」（七10），所以他们「必因自己的罪孽跌倒」（五5）、无可推诿。

【何八7】「他们所种的是风，所收的是暴风；所种的不成禾稼，就是发苗也不结实；即便结实，外邦人必吞吃。」

【何八8】「以色列被吞吃；现今在列国中，好像人不喜悦的器皿。」

【何八9】「他们投奔亚述，如同独行的野驴；以法莲贿买朋党。」

【何八10】「他们虽在列邦中贿买人，现在我却要聚集惩罚他们；他们因君王和首领所加的重担日渐衰微。」

• 百姓既然看不出「匠人所造的，并不是神」（6节），就一心倚靠虚空的偶像和势力，结局却是国破家亡，所以说他们「所种的是风，所收的是暴风」（7节）。
• 「好像人不喜悦的器皿」（8节），比喻离弃神的北国就像无用的器皿，不但在神面前失去了功用，在列国之中也无足轻重。
• 「野驴」（9节）原文指公驴，「野驴 פֶּרֶא」与「以法莲 אֶפְרַיִם」谐音。生活在干旱旷野里的野驴性格倔强，北国不肯归向神、倚靠神，一意孤行地「投奔亚述」（9节），如同「独行的野驴」（9节）。
• 「贿买朋党」（9节）直译是「雇佣情夫」。「情夫 אַהַב」原文与第3节的「仇敌 אֹיֵב」谐音。米拿现篡位以后，「亚述王普勒来攻击以色列国，米拿现给他一千他连得银子，请普勒帮助他坚定国位」（王下十五19）。北国好像失去吸引力的娼妓，需要靠钱才能买到「情夫」，结果却是买来一群追逼她的「仇敌」。

【何八11】「以法莲增添祭坛取罪；因此，祭坛使他犯罪。」

【何八12】「我为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉。」

【何八13】「至于献给我的祭物，他们自食其肉，耶和华却不悦纳他们。现在必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶；他们必归回埃及。」

• 北国不肯到神所拣选的耶路撒冷圣殿献祭，而是违背律法（申十二13-14），在百姓所喜欢、所方便的地方「增添祭坛」（11节）。表面上到处都有兴旺的宗教活动，实际上只是敬拜金牛犊，「因此，祭坛使他犯罪」（11节）。今天，有些敬拜看上去兴奋热闹、有些讲道听起来励志安慰，但却没有基督和十字架在里面，只是人想用各种方法操纵神、利用神。结果也是教会越增长，就越增加自己的罪；无论是「增添祭坛」，还是「祭司越发增多」（四7），都只是让人得满足、得荣耀。
• 平安祭的一部分烧在坛上献给神、一部分由献祭者分食，表明与神恢复平安和交通（利三1-17）。但没有实际的平安祭并不能与神恢复平安，只是百姓「自食其肉」（13节）而已，「耶和华却不悦纳他们」（13节）。今天，没有「心灵和诚实」（约四23）的敬拜和事奉也不能蒙神悦纳，只是人的自我陶醉、「自食其肉」。
• 神早已把律法赐给了百姓，但自从南北分裂以后，北国就失去了教导律法的利未人（代下十一13-14），百姓以为律法与自己「毫无关涉」（12节），只要「增添祭坛」就能讨好神。今天，属肉体的信徒固然不肯读经，许多自以为属灵的信徒也疏于读经，神「为他写了律法万条，他却以为与他毫无关涉」（12节），以为圣经记载的都是别人的败坏，自己一定可以「爱神爱人」，只要热心事奉就可以讨好神，其实只是活在自以为义的幻觉里。
• 神拯救以色列人离开埃及为奴之地，他们却投靠亚述、埃及，结果被掳往亚述为奴，犹如「归回埃及」（13节）。蒙了救赎的百姓，经过了七百年的起起伏伏，最终还是使自己「归回埃及」，证明人不但不能倚靠自己得救，也不能倚靠自己维持得救的地位。今天，有些信徒却以为自己比以色列人强，把「天国的宪章」（太五-七）当作「新约的律法」，立志努力做一个好基督徒；保罗说：「你们既靠圣灵入门，如今还靠肉身成全吗？你们是这样的无知吗」（加三3）？

【何八14】「以色列忘记造他的主，建造宫殿；犹大多造坚固城，我却要降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿。」

• 以法莲「增添」（11节）祭坛和犹大「多造」（14节）坚固城，原文都是同一个词「增多 רָבָה」；而律法「万条」（12节）原文也是同一词根的律法「丰富 רֹב」。先知使用这个对比，讽刺百姓用巨大的精力投入虚假的宗教活动和国防工程，却完全忽视了神丰富的律法。
• 「以色列忘记了造他的主」（14节），南北两国都倚靠自己所造的偶像（6节）和「宫殿、坚固城」（14节），结果只是堆积预备焚烧的干柴（14节）。今天，世人「忘记了造他的主」，一心建造巴别塔，发展背离神的文化，等待「用火焚烧」（彼后三7）；而许多信徒也「与列邦人搀杂」（七8），不肯倚靠「造他的主」，个人把信心建立在银行的余额和稳定的工作上，教会把信心建立在人数的增加和奉献的增长上。神也要「降火焚烧他的城邑，烧灭其中的宫殿」（14节），使我们所倚仗的「宫殿」和「坚固城」彻底幻灭，重新归向造我们的主。

【何七1】「我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来。他们行事虚谎，内有贼人入室偷窃，外有强盗成群骚扰。」

【何七2】「他们心里并不思想我记念他们的一切恶；他们所行的现在缠绕他们，都在我面前。」

• 六11的后半句「我使被掳之民归回的时候」，直译是「当我恢复我民命运的时候」（英文ESV、NASB译本）。六11的后半句应与七1合并，直译是：「当我恢复我民命运的时候、我想医治以色列的时候，以法莲的罪孽和撒马利亚的罪恶就显露出来」。
• 神是全能的神，也是有恩典的神，「祂撕裂我们，也必医治；祂打伤我们，也必缠裹」（六1）。但神不是人可以操纵、贿赂的偶像，祂不会按照人的想法来施行恩典，祂的工作不能违背祂自己的本性。因此，即使神想「恢复我民命运」（六11原文）、愿意医治以色列（1节），人的罪恶也让神无法免除管教；因为百姓的罪「缠绕他们」（2节）、在神面前指控他们，使公义的神不能不施行审判。
• 「撒马利亚」（1节）是北国以色列的首都，「以法莲」（1节）是北国最大的支派。「以法莲」和「撒马利亚」可能分别代表北国的百姓和君王。
• 「内有贼人入室偷窃」（1节）可能指以色列用金牛犊和偶像代替了神；「外有强盗成群骚扰」（1节）可能指亚述、埃及的侵扰。
• 北国在耶罗波安二世时代享受了神所赐四十多年的经济繁荣和政治稳定，但却不肯在恩典中回转，反而以为神并不「记念他们的一切恶」（2节），以致「藐视祂丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），不晓得神的恩慈是领自己悔改。今天，许多信徒也只是把神看作一个观念、一个理想，心里并不思想神会「记念他们的一切恶」（2节），以致「为自己积蓄忿怒」（罗二5）。到了审判的时候，神也会说：「他们所行的现在缠绕他们，都在我面前」（2节）。

【何七3】「他们行恶使君王欢喜，说谎使首领喜乐。」

【何七4】「他们都是行淫的，像火炉被烤饼的烧热，从抟面到发面的时候，暂不使火着旺。」

• 3-7节火炉的比喻，是描述耶罗波安二世死后，北国以色列一次又一次的政变（王下十五8-30）。
• 「火炉 תַּנּוּר/tannur」（4节）原文指古代中东家庭普遍使用的粘土烤炉（创十五17；出八3；利二4；二十六26），用泥土做成，以干草、灌木为燃料。生面团需要整夜时间发酵，所以「从抟面到发面的时候，暂不使火着旺」（4节），而是让闷火在炉里燃烧。早晨再使炉火着旺，烧热炉壁后留下余烬，然后把面团贴在炉的内壁，两面同时受热，几分钟就能烤熟。
• 「暂不使火着旺」（4节），比喻政变阴谋正在暗中酝酿，等待适当时机才发动。

【何七5】「在我们王宴乐的日子，首领因酒的烈性成病；王与亵慢人拉手。」

【何七6】「首领埋伏的时候，心中热如火炉，就如烤饼的整夜睡卧，到了早晨火气炎炎。」

【何七7】「众民也热如火炉，烧灭他们的官长。他们的君王都仆倒而死；他们中间无一人求告我。」

• 「亵慢人」（5节）指「反叛者」。
• 「如烤饼的整夜睡卧」（6节），指烤饼的人整夜等着生面团发好，到了早晨，终于可以「使火着旺」（4节）、开始烤饼。比喻叛乱者等待时机成熟，利用王室宴乐的机会把王与首领们灌醉（5节），然后杀掉他们（7节）。
• 北国在耶罗波安二世以后的短短二十年中，有四位君王都被谋杀篡位（王下十五8-30）。无论是杀人的还是被杀的、革命的还是被革命的，没有一个人求告神，都是凭着自己的意思行事，一心通过人的阴谋与暴力来夺取或巩固政权。

【何七8】「以法莲与列邦人搀杂；以法莲是没有翻过的饼。」

【何七9】「外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道；头发斑白，他也不觉得。」

• 「搀杂」（8节），原文指把油和面粉混合在一起做成面团，比喻北国与万民搀杂，逐渐失去了神百姓的特质。神的百姓是「独居的民」（民二十三9），本来应该单单跟随神、倚靠神，但北国却投靠外邦强权、被外邦人同化，失去了对神专一的心。
• 「饼」（8节）原文是薄平圆盘状的饼，指在炭火烧热的石头上烤熟的薄饼（王下十九6），与用火炉烤饼不同（4、6节），烤的时候需要经常翻转。「没有翻过的饼」（8节）因为受热不均匀，贴着石头的一面烤焦了，另一面却还是生的，失去了食用的价值。
• 「外邦人吞吃他劳力得来的」（9节），指北国以色列在最后二十年中不得不向亚述缴纳巨额贡款（王下十五19）。「头发斑白」（9节）比喻北国以色列已经日益衰败、走向灭亡。
• 北国已经到了极其危险的境地，就像「没有翻过的饼」，表面看起来还可以继续烤，但另一面已经完全焦了，最后只能被丢弃。正如「外邦人吞吃他劳力得来的，他却不知道；头发斑白，他也不觉得」（9节），但灭亡已经迫在眉睫。

【何七10】「以色列的骄傲当面见证自己，虽遭遇这一切，他们仍不归向耶和华——他们的神，也不寻求祂。」

【何七11】「以法莲好像鸽子愚蠢无知；他们求告埃及，投奔亚述。」

【何七12】「他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上；我要打下他们，如同空中的鸟。我必按他们会众所听见的惩罚他们。」

【何七13】「他们因离弃我，必定有祸；因违背我，必被毁灭。我虽要救赎他们，他们却向我说谎。」

• 「以色列的骄傲」（5节），指北国经过了耶罗波安二世时代四十多年的繁荣稳定，自信心爆棚，以为可以靠着自己的能力复兴、崛起了。「见证」原文是法庭用语，意思是对法庭上的询问提供证词。通常「见证」都是为了控告别人，但「以色列的骄傲」却是作见证控告自己，使他们在审判的时候「因自己的罪孽跌倒」（五5）。
• 北国面临生死存亡的重大危机时，不但没有归向神、寻求神（10节），反而「愚蠢无知」（11节）地自作聪明，一心「求告埃及，投奔亚述」（11节）：米拿现向亚述王提革拉·毗列色三世进贡（ 王上十五19）；比加反抗亚述，结果北方和河东被亚述攻陷，百姓被掳（王下十五29）；何细亚则周旋于埃及和亚述之间（王下十七4），招致亚述王撒缦以色五世的攻击（王下十七3），撒马利亚城最终被撒珥根二世攻陷，全国被掳亚述（王下十七6）。
• 鸽子很容易被捕鸟者的网罗捕获，所以说「愚蠢无知」（11节）。「无知」（11节）原文是「无脑、无心」。
• 「他们去的时候，我必将我的网撒在他们身上」（12节），指北国投靠两大强权埃及和亚述，结果「好像鸽子愚蠢无知」（11节），就像一只傻鸟自投罗网，失去了国家的独立。今天，一些信徒体贴肉体、不肯跟从神，结局也「好像鸽子愚蠢无知」，最终失去所追求的自由、利益。
• 「他们却向我说谎」（13节），指百姓并不诚心求告神（14节），不肯接受神借着先知指出的「救赎」（13节）之道。

【何七14】「他们并不诚心哀求我，乃在床上呼号；他们为求五谷新酒聚集，仍然悖逆我。」

【何七15】「我虽教导他们，坚固他们的膀臂，他们竟图谋抗拒我。」

【何七16】「他们归向，却不归向至上者；他们如同翻背的弓。他们的首领必因舌头的狂傲倒在刀下；这在埃及地必作人的讥笑。」

• 「在床上呼号」（14节）可能指当时拜巴力求雨时的情形。「聚集」（14节）在一些古卷中是「自刺」（英文ESV译本），可能指敬拜巴力的仪式。在难处面前，百姓「并不诚心」（14节）求告神，而是继续求告外邦偶像。
• 「坚固他们的膀臂」（15节），指耶罗波安二世时代，神曾经赐给北国以色列四十年的经济繁荣、政治稳定的时期，但百姓却继续悖逆、抵挡神。
• 「翻背的弓」（16节）指「没有弦的弓」或「弦放松的弓」，射不中目标，这弓就不再有用。北国「归向」（16节）强权亚述、埃及或外邦偶像，却「不归向至上者」（16节），已失去了神选召他们「作祭司的国度」（出十九6）的功用。
• 「在埃及地必作人的讥笑」（16节），指北国以色列被亚述灭亡时，他们所盼望的盟国埃及不但没有出兵相助，反而讥笑他们的天真。
• 骄傲的北国以为可以倚靠自己的能力、谋略周旋于列强之间，结果却把自己推向了灭亡。虽然神「想医治以色列」（1节），但百姓却不肯接受医治；神也愿意「救赎他们」（13节），但百姓却「离弃」（13节）、「违背」（13节）、「说谎」（13节）、「悖逆」（14节）、「抗拒」（15节），不肯「归向至上者」（16节），在救恩的事上已经全然败坏。
• 「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白地赐给我们吗」（罗八32），「祂未尝留下一样好处不给那些行动正直的人」（诗八十四11）。但是，有些信徒却觉得基督还不够，还需要世上的势力、学问来帮忙。所以「他们归向，却不归向至上者」（16节），「并不诚心」（14节）回归圣经，而是利用圣经来包装世俗的理念；并不接受圣灵使自己「心意更新而变化」（罗十二），而是把神当作可以操纵、利用的金牛犊。今天，有些人想靠心理学的窍门使家庭美满，有些人想用工商管理的方法使教会增长，有些人想借神秘主义的途径亲近神，结果不但成了失去功用的「翻背的弓」（16节），而且在世上「必作人的讥笑」（16节）。