【结四1】「『人子啊，你要拿一块砖，摆在你面前，将一座耶路撒冷城画在其上，」

【结四2】「又围困这城，造台筑垒，安营攻击，在四围安设撞锤攻城，」

【结四3】「又要拿个铁鏊，放在你和城的中间，作为铁墙。你要对面攻击这城，使城被困；这样，好作以色列家的预兆。」

• 四-五章用四个哑剧预言耶路撒冷的结局。第一个哑剧（1-3节）预言，耶路撒冷将被围困。
• 被掳的百姓在假先知的怂恿下（耶二十九15-23），不肯安心顺服管教、盼望很快返回故乡（耶二十八2-4）。但神却让以西结用哑剧「作以色列家的预兆」（3节）、预言毁灭性的围城即将到来。七年之后（三十三21），被掳的百姓将得知这个预言完全应验，假先知的预言彻底破灭。
• 「砖」（1节）是美索不达米亚用来砌墙的粘土砖，经过晒干或烧制而成。先知可能在泥砖柔软的时候将耶路撒冷城的轮廓画在砖面上，然后把砖放在阳光下晒干。
• 「台」（2节）是围城的工事，高出被围的城墙，用于射箭、观察。
• 「垒」（2节）是人工堆积的攻城坡道，让围城者可以冲上城墙。
• 「铁鏊」（3节）就像一个烤饼的浅锅，倒放在炭火上，可以在上面烤饼。「铁鏊」可能象征拦阻于神和耶路撒冷之间的障碍，预言神将拒绝垂听被围困百姓的哀求（哀三44），因为「你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2）。
• 既然先知耶利米「将这一切的话告诉他们，他们却不听从；呼唤他们，他们却不答应」（耶七27），神就不再让先知以西结说话，而是让他当众表演「哑剧」。这种「表演」需要比说话付出更大的痛苦和艰辛、经历更多的讥讽和误解。今天，我们传福音也不是单单用口说教，而是每天都要接受十字架的对付、用自己的生命见证福音。

【结四4】「『你要向左侧卧，承当以色列家的罪孽；要按你向左侧卧的日数，担当他们的罪孽。」

【结四5】「因为我已将他们作孽的年数定为你向左侧卧的日数，就是三百九十日，你要这样担当以色列家的罪孽。」

【结四6】「再者，你满了这些日子，还要向右侧卧，担当犹大家的罪孽。我给你定规侧卧四十日，一日顶一年。」

【结四7】「你要露出膀臂，面向被困的耶路撒冷，说预言攻击这城。」

【结四8】「我用绳索捆绑你，使你不能辗转，直等你满了困城的日子。」

• 第二个哑剧（4-8节）预言，耶路撒冷被围困是因为百姓的罪孽。
• 「向左侧卧」（4节），就是向北方侧卧。「向右侧卧」（6节），就是向南方侧卧。圣经中提到方向时，都是假设人面向东方，所以「左」代表北方，「右」代表南方。
• 在《以西结书》中，「以色列家」大都指全体选民，「以色列家」（八6）和「犹大家」（八17）通常都是指同一批人，只有一处分别指南北两国（九9）。因此，「承当以色列家的罪孽」（4节），最合理的解释就是承当全体选民的罪孽（4节）。
• 向左侧卧「三百九十日」（5节），代表全体选民三百九十年「作孽的年数」（5节）。从大卫作王（撒下二4），到耶路撒冷被毁（王下二十五2），一共是四百二十三年；减去大卫「在耶路撒冷作以色列和犹大王三十三年」（撒下五5），正好是三百九十年。在这三百九十年里，全体选民并没有在合神心意的君王管理之下。
• 向右侧卧「四十日」（6节）代表犹大家四十年「作孽的年数」，很可能是从「约西亚在位十三年」（耶一2），到西底家「十一年五月间耶路撒冷人被掳的时候」（耶一3）。在这四十年里，犹大百姓始终不肯听从先知耶利米的警告（耶二十五3），最终自取灭亡。
• 「露出膀臂」（7节），象征神「用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击」（耶二十一5）耶路撒冷。
• 先知并非全天都「侧卧」，很可能只是部分时间，因为他还需要为自己做饼（9节）。他很可能一共侧卧了三百九十天（9节），最后四十天分别向两边侧卧。
• 「我用绳索捆绑你，使你不能辗转」（8节），可能不是用实际的绳索，而是神使先知全身僵硬，既不能说话、又不能转身，象征百姓无法逃脱犯罪的恶果。

【结四9】「『你要取小麦、大麦、豆子、红豆、小米、粗麦，装在一个器皿中，用以为自己做饼；要按你侧卧的三百九十日吃这饼。」

【结四10】「你所吃的要按分两吃，每日二十舍客勒，按时而吃。」

【结四11】「你喝水也要按制子，每日喝一欣六分之一，按时而喝。」

【结四12】「你吃这饼像吃大麦饼一样，要用人粪在众人眼前烧烤。』」

【结四13】「耶和华说：『以色列人在我所赶他们到的各国中，也必这样吃不洁净的食物。』」

• 第三个哑剧（9-13节）预言，耶路撒冷将遭遇饥荒。
• 第9节所列出的食物越来越差，表明围城时食物紧缺，小麦和大麦不够供应，所以要用粗粮补充。
• 在三百九十天的「哑剧」期间，以西结必须严格限制饮食，代表围城时的「缺粮缺水」（17节）。「二十舍客勒」（10节）大约是228克，不到正常口粮的一半。「一欣六分之一」（11节）大约是0.583升，不到正常喝水量的三分之一，在炎热的夏季更是不够。
• 古人常常用牛粪作为燃料，当木柴、牛粪都被烧尽之后，才会被迫用人粪作为燃料。根据律法，人粪是不洁净的，应该掩埋于营外（申二十三12-13）。「用人粪在众人眼前烧烤」（12节），代表百姓被掳后要在外邦人中间被迫「吃不洁净的食物」（13节），结果自己也将在神面前不洁净，因为神也会「见你那里有污秽，就离开你」（申二十三14）。

【结四14】「我说：『哎！主耶和华啊，我素来未曾被玷污，从幼年到如今没有吃过自死的，或被野兽撕裂的，那可憎的肉也未曾入我的口。』」

【结四15】「于是祂对我说：『看哪，我给你牛粪代替人粪，你要将你的饼烤在其上。』」

【结四16】「祂又对我说：『人子啊，我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮。他们吃饼要按分两，忧虑而吃；喝水也要按制子，惊惶而喝；」

【结四17】「使他们缺粮缺水，彼此惊惶，因自己的罪孽消灭。』」

• 「自死的，或被野兽撕裂的」（14节），都是律法规定的不洁净食物，因为这些肉中都残留着血（利十七11；二十二8）。
• 先知可以忍受饥饿（10-11节），因为「人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话」（申八3）；但却无法接受用人粪烤饼（12节），因为他是谨守律法的祭司（14节），知道自己的不洁净会让神远离（申二十三14）。神体贴以西结谨守律法的心志，所以给他「牛粪代替人粪」（15节），使用洁净的燃料。希奇的是，神刚刚发布了一个命令（12节），却又立刻更改（15节）。实际上，神的目的已经在这个变化之间达到了：一方面，神预言百姓将在被掳之地成为不洁净（13节）；一方面，神也表达了对那些在被掳之地持守圣洁者的悦纳（但一8）。
• 先知无论是忍饥挨饿、还是坚持吃洁净的食物，都能见证神。同样，传道人并非只有喋喋不休地说教才能传讲福音，那只是出于肉体的「职业病」；真正的见证融于生活，真正的先知连吃喝（9-13节）、躺卧（4-8节）都能见证神。
• 「我必在耶路撒冷折断他们的杖，就是断绝他们的粮」（16节），比喻耶路撒冷百姓的倚靠就是他们的粮食（五16）。神早已十次宣告，悖逆的百姓必将遭遇「饥荒」（耶十一22；十四12；十四15-18；十五2；十六4；二十一9；二十七8、13；二十九17-18；三十四17），但百姓却定意反叛、拒绝投降，因为他们自信有足够的存粮可以熬过围城，而敌人通常都会在冬季收兵。没想到一向崇尚速战速决的巴比伦，这次竟然能耐心围城一年半，再充足的储备也挡不住饥荒的来临。
• 耶路撒冷的百姓「缺粮缺水，彼此惊惶」（17节），是他们悖逆神的结果，「因自己的罪孽消灭」（17节）。结果饥荒的折磨比速死于刀剑之下更加痛苦，「饿死的不如被刀杀的」（哀四9）。同样，我们越是在什么事上刚强，神就越要让我们在什么事上软弱；人只有在自信最有把握的事上摔跤，才能认清自己、放下自我，回转「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。

【结三1】「祂对我说：『人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。』」

【结三2】「于是我开口，祂就使我吃这书卷，」

【结三3】「又对我说：『人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。』我就吃了，口中觉得其甜如蜜。」

• 神命令先知「要吃这书卷，好去对以色列家讲说」（1节），因为一个作神话语出口的人，首先自己要把神的话语当作食物吃下，让神的话语成为自己的生命和力量。神的话语是有能力的，我们里面若有了神的话语，若是强忍不说，就会「心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁」（耶二十9），正如使徒彼得和约翰的见证：「我们所看见所听见的，不能不说」（徒四20）。
• 一个被神呼召的人，在神面前不必考虑自己的资历或能力（耶一6），唯一该做的就是顺服，神自己会负责装备我们。我们只要一「开口」（2节），神「就使我吃这书卷」（2节）。但人若不顺服「开口」，神也不会强逼人。
• 这书卷里外都写着「哀号、叹息、悲痛的话」（二10），对于以色列家是苦涩的；但先知顺服地吃下之后，却发现「口中觉得其甜如蜜」（3节；耶十五16；诗十九10；一百一十九103）。在主里面，所有的顺服都带着苦涩，但都会留下甘甜；所有的十字架都带着死亡，但都会通往复活。因此，「你们要尝尝主恩的滋味，便知道祂是美善」（诗三十四8）！

【结三4】「祂对我说：『人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。」

【结三5】「你奉差遣不是往那说话深奥、言语难懂的民那里去，乃是往以色列家去；」

【结三6】「不是往那说话深奥、言语难懂的多国去，他们的话语是你不懂得的。我若差你往他们那里去，他们必听从你。」

【结三7】「以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家是额坚心硬的人。」

【结三8】「看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。」

【结三9】「我使你的额像金钢钻，比火石更硬。他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶。』」

【结三10】「祂又对我说：『人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。」

【结三11】「你往你本国被掳的子民那里去，他们或听，或不听，你要对他们讲说，告诉他们这是主耶和华说的。』」

• 4-11节与二3-7有许多重复之处，但意义不同：二3-7的目的是差遣，4-9节的目的是装备。神要赐给以西结所需的能力，完成他的艰难使命。
• 以西结传讲神话语的对象不是外邦人（5节），而是「以色列家」（4节）。在本书中，「以色列家」、「以色列全家」（7节）都是指全体选民，包括被掳巴比伦和留在耶路撒冷的百姓。
• 要唤醒神的百姓，常常会比向外邦人宣教更难；因为他们「不肯听」（7节；赛三十9；耶十一10），装睡的人是叫不醒的。以色列人自以为明白真理，却不肯遵行神的旨意，结果比不认识神的外邦人更加「额坚心硬」（7节）。同样，老信徒若是自信熟悉圣经、热心敬虔，却不肯认真直面自己的肉体，往往灵性比刚悔改的信徒更加迟钝，对罪的感觉比慕道的朋友更加麻木。因此，并非只有未信主的人需要福音，信徒哪一天没有向自己宣讲「耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2），哪一天就可能沦为自以为义、「额坚心硬的人」（7节）。
• 7-9节重复了四次「硬 חָזָק/khaw-zawk’」字，这个字的原文就隐藏在先知的名字「以西结 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」里，因为「以西结」的意思就是「神坚固」。虽然「以色列全家是额坚心硬的人」（7节），但神却会使先知的「脸硬过他们的脸、额硬过他们的额」（8节）。先知以西结的一个特别记号，就是额头「比火石更硬」（9节）；虽然百姓刚硬不听，但他却从未沮丧退缩。
• 「金钢钻」（9节），指非常坚硬的石头，并非钻石。「火石」（9节）就是坚硬的燧石，敲碎后边缘非常锋利。
• 「他们虽是悖逆之家，你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶」（9节），原文是「不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶，因他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。「悖逆之家」的心里根本没有神的地位，所以不肯听从神（7节），只爱听从迎合肉体的话。但不管「他们或听，或不听」（11节），先知都「要对他们讲说」（11节），不必看人的脸色。我们若是作神话语的出口，最重要的不是注意怎样说服人，而是注意在神面前「心里领会，耳中听闻」（10节），准确完整地发表神的话，「告诉他们这是主耶和华说的」（11节）。因为神的话语自带能力（来四12），神必负责成就祂要成就的结果。

【结三12】「那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说：『从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！』」

【结三13】「我又听见那活物翅膀相碰，与活物旁边轮子旋转震动轰轰的响声。」

【结三14】「于是灵将我举起，带我而去。我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵（原文是手）在我身上大有能力。」

【结三15】「我就来到提勒·亚毕，住在迦巴鲁河边被掳的人那里，到他们所住的地方，在他们中间忧忧闷闷地坐了七日。」

• 先知蒙召过程在神的荣耀中开始（一28），又以称颂神的荣耀结束（12节）。神的荣耀将成为他一生信息的焦点。
• 「我心中甚苦，灵性忿激，并且耶和华的灵在我身上大有能力」（14节），可译为「我就去了，十分苦恼，我的灵火热；耶和华的手重重地按在我身上」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「提勒·亚毕 תֵּל אָבִיב/tale aw-beeb’」（15节）在现代英语中就是「特拉维夫 Tel Aviv」（英文NIV译本），意思是「春天的废墟」。犹太复国主义思想家索科洛夫（Nahum Sokolow）把现代以色列国父赫茨尔（Theodor Herzl）的犹太复国小说《新故土 Old New Land》译成希伯来文时，用「特拉维夫」作为书名。1909年，这个名字被用来命名犹太移民在约帕北面新建的社区特拉维夫。今天，特拉维夫已经成为以色列的经济中心。
• 「在他们中间忧忧闷闷地坐了七日」（15节），可译为「在他们中间惊愕地坐了七日」（和合本修订版）。先知的职分需要付上一生的代价，但却毫无成就感，所以没有人会兴高采烈。真正的传道人也都是被迫的，因为他们所做的都会让自己的肉体不舒服；正如使徒保罗所说的：「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。因此，神在七天里不向以西结说话，而是让他首先经历内心的属灵争战（拉九4；徒九9；伯二13），就像祭司需要用「七天承接圣职」（利八33）。

【结三16】「过了七日，耶和华的话临到我说：」

【结三17】「『人子啊，我立你作以色列家守望的人，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。」

【结三18】「我何时指着恶人说：他必要死；你若不警戒他，也不劝戒他，使他离开恶行，拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪（原文是血）。」

【结三19】「倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中，你却救自己脱离了罪。」

【结三20】「再者，义人何时离义而犯罪，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念；我却要向你讨他丧命的罪（原文是血）。」

【结三21】「倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活，你也救自己脱离了罪。』」

• 三16-二十四章的主题是「神审判以色列家，收回荣耀」，按照时间顺序记录了四次审判的异象和信息。
  • 第一次审判：三16-七章；
  • 第二次审判：八-十九章；
  • 第三次审判：二十-二十三章；
  • 第四次审判：二十四章。
• 三16-七章是第一次审判的信息，由三部分组成：
  1. 序言（三16-27）；
  2. 用四个哑剧预言耶路撒冷的结局（四-五章）；
  3. 用两段信息预言以色列地的结局（六-七章）。
• 先知以西结的任务是「作以色列家守望的人」（17节）。守望者的责任是替神「警戒」（17节）百姓，使他们「转离罪恶、离开恶行」（19节）；并不是安慰百姓，更不是包办属灵事务。而「消费者的教会 Consumer Church」却是把教会的牧养看为聘用专业人士、开展专业活动，解决人的问题、满足人的要求，就像一个属世的社团和咨询辅导机构。
• 「所以你要听我口中的话，替我警戒他们」（17节），表明真正的守望者乃是神自己，先知的职责是忠实地传递神所发出的警号，他所需要留意的不是观察环境，而是注意听神「口中的话」。
• 「守望的人」负责在夜间看守城池或禾场，危险临近时发出警报（王下九17），而每个被「警戒、劝戒」（18节）的人都要为自己的回应负责。神给人自由意志，「听的可以听，不听的任他不听」（27节），所以连主耶稣的门徒也「多有退去的」（约六66）。但自由意味着责任，因为自由可以带来生命、也可以导致死亡；每个人都要为自由的选择付上代价，人的「生死祸福」（申三十19）都在于自己的选择。因此，传福音的人只要忠心传讲福音，不必期待眼见的果效，也不必为别人的回应负责（徒十八6；二十26）；因为神已经把祂的独生子赐给世人，让人自由作出选择——「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。
• 在旧约中，「义人」（20节）指忠于圣约、与神关系正确的人，并非无罪、更非不会犯罪。因此，义人和罪人都需要守望者的警戒，才能得以「离开恶行」（18节）、脱离死亡。
• 「绊脚石」（20节），指神允许他们的环境中出现犯罪的机会。如果人的心远离神，无论平时多么属灵，一有机会就会现出本相，所以「他素来所行的义不被记念」（20节）。
• 「我却要向你讨他丧命的罪」（18、20节），指先知若不警戒百姓，就要为他们的死亡负责。每个人都要为自己的行为向神交账：作神话语出口的人若是闭口不说，责任在我们；受到警戒的人若是充耳不闻，责任在他们。因此，先知替神警戒百姓，并没有什么可夸的，只不过是「救自己脱离了罪」（19、21节）；同样，「我传福音原没有可夸的，因为我是不得已的。若不传福音，我便有祸了」（林前九16）。

【结三22】「耶和华的灵（原文是手）在那里降在我身上。祂对我说：『你起来往平原去，我要在那里和你说话。』」

【结三23】「于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正如我在迦巴鲁河边所见的一样，停在那里，我就俯伏于地。」

【结三24】「灵就进入我里面，使我站起来。耶和华对我说：『你进房屋去，将门关上。」

【结三25】「人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。」

【结三26】「我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人；他们原是悖逆之家。」

【结三27】「但我对你说话的时候，必使你开口，你就要对他们说：“主耶和华如此说。”听的可以听，不听的任他不听，因为他们是悖逆之家。』」

• 「平原」（22节）原文是「谷」，可能就是后来先知看见枯骨复生异象（三十七1）的地方。
• 「人必用绳索捆绑你」（25节），原文是「绳索必在你身上」（英文ESV译本），指行动受到神的限制。
• 「哑口」（26节）并非表示先知失去说话的能力，而是指受到神的控制、不可随便说话。以西结在人前的缄默持续到七年半后、耶路撒冷陷落的消息传到巴比伦为止（二十四26-27；三十三21-22）。这个世界并不缺少道理，而是缺少福音；并不缺少人的说教，而是缺少神的话语。因此，传道人首先需要学习的不是口才，而是「哑口」，一言一行都接受神的管制，才能忠心地成为神话语的出口：我们缄默，是因为神要缄默（26节）；我们开口，是因为神要开口（27节）。只要神没有开口，无论百姓怎样悖逆、仇敌怎样狂傲，我们都要闭口不言，「不能作责备他们的人」（26节）。
• 对于「悖逆之家」（26、27节），「听的可以听，不听的任他不听」（27节）。因为人对神话语的反应，乃是里面生命的流露，并不是因为传道人的口才或努力。所以主耶稣说：「有耳可听的，就应当听」（太十一15）。传道人应当忠心地「为基督的执事，为神奥秘事的管家」（林前四1），只要是神使我们开口，「听的可以听，不听的任他不听」，不必把福音硬塞给人。
• 今天，每一个献上自己当作活祭的信徒（罗十二1），都应当把自己的口、自己的热心和自己的「义怒」完全交给神来掌管和对付，免得在肉体假冒的「属灵感觉」中自我陶醉，把血气当作圣灵、把冲动当作感动（民二十10-12）。传道人并非「无论得时不得时都要说教」，而是「无论得时不得时总要专心」（提后四2），照着神的时间和方式「责备人，警戒人，劝勉人」（提后四2）。忠心并不等于着急，因为缄默也是神说话的方式，喋喋不休的说教只是放纵肉体，没有节制的口舌是用人代替神（林前二4-5），「静默有时，言语有时」（传三7）才是忠心的仆人。而要做到神让说才说，神不让说就不说（徒十六6-10），并没有捷径可走，只能和先知以西结一样，不是定睛于环境的变化和人的光景（撒上十六6-12），而是专心听神「口中的话」（17节）。

【结二1】「祂对我说：『人子啊，你站起来，我要和你说话。』」

【结二2】「祂对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。」

• 「人子」（1节）是《以西结书》特有的称呼，出现了93次，而在旧约的其他书卷里只出现了三处（民二十三19；诗八十17；但七13）。在希伯来文学中，「某某之子」的意思是「有某某的性情」，如「肥美的山冈」（赛五1）原文是「油之子」，「一夜发生」（拿四10）原文是「一夜之子」，「平安的人」（路十6）原文是「平安之子」。「人子」的意思就是「卑微的人」，强调人在神面前的卑微和渺小。主耶稣用「人子」（太八20）这个自称，宣告祂就是先知但以理所预言的那位卑微的「人子」（但七13）弥赛亚。
• 「站起来」（1节），指在清醒的情况下接受神的话。而人之所以在神面前能够站立，不是凭着自己的所是和所有，而是靠着神的恩典。当圣灵进入我们里面时，才能使我们在神面前「站起来」（2节）。
• 「灵」（2节）原文的意思是「风、气息、灵」，在本书中有时指圣灵，有时指神的能力。

【结二3】「祂对我说：『人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。」

【结二4】「这众子面无羞耻，心里刚硬。我差你往他们那里去，你要对他们说：主耶和华如此说。」

【结二5】「他们或听，或不听（他们是悖逆之家），必知道在他们中间有了先知。」

【结二6】「人子啊，虽有荆棘和蒺藜在你那里，你又住在蝎子中间，总不要怕他们，也不要怕他们的话；他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶。」

【结二7】「他们或听，或不听，你只管将我的话告诉他们；他们是极其悖逆的。」

• 先知以西结的使命不是向外邦人传福音，而是「往悖逆的国民以色列人那里去」（3节），向神的百姓发表审判和复兴的预言。「国民 גּוֹי/go’-ee」原文通常被译为「列国」（五6）、「外邦人」（二十41），并不用来称呼「祭司的国度、圣洁的国民」（出十九6）。但现在，神却把自己的百姓贬称为「悖逆的国民」（3节），因为他们顽梗悖逆、自以为义，甚至比外邦人更加「面无羞耻，心里刚硬」（4节）。今天，信徒若是「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三1），也会比不信主的人更加「心里刚硬」，因为是明知故犯、自以为义。因此，需要福音的绝不仅是还没信主的人，信徒更要每天都向自己宣讲福音；我们哪天没有意识到自己需要福音，哪天就已经落在「面无羞耻，心里刚硬」里了。
• 先知以西结、以赛亚（赛六9-12）和耶利米（耶一17-19）所领受的使命都是在「悖逆的国民」中间担任先知，既看不到立刻的事奉果效，也得不到同伴的鼓励安慰。「成为先知，要被抛进荆棘和蒺藜丛里，又住在蝎子中间」，这并不是一个能吸引人的招聘广告，所以需要应征的人「不要怕」（6节；三9）。
• 虽然神从西奈山开始，就责备选民「真是硬着颈项的百姓」（出三十二9；赛四十八4），但还是从领他们出埃及地开始，「每日从早起来差遣」（耶七25）祂的仆人众先知到百姓那里。现在，神也明知百姓「是悖逆之家」（5、6、7节），「不听从，不侧耳而听」（耶七26），但还是差遣以西结向他们说话（4节）。因为无论「他们或听，或不听」（5节），神的旨意都能成就；所以无论「他们或听，或不听」（7节），先知都要忠心将神的话告诉他们，因为这事奉在神的计划里绝不会枉然。因此，教会应当以传道人「为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心」（林前四1-2），而不是绩效考核、增长指标。真正的先知都是孤独的，因为「引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少」（太七14）；因此，传道人应当看轻个人的得失和眼见的成就，不必讨好会众、只管专心传道（提后四2），把生长和收割都交给神（林前三7）。
• 一年多前，被掳的百姓以为「耶和华在巴比伦为我们兴起先知」（耶二十九15），其实他们只是托神的名说假预言（耶二十九21）。现在，即使百姓不爱听以西结的话，但却「必知道在他们中间有了先知」（5节），因为他们将看到以西结的预言必要应验。
• 「荆棘、蒺藜、蝎子」（6节）都是有刺、有毒之物，比喻先知将会被自己事奉的百姓伤害，而这些百姓并非外邦人，而是自己的弟兄、神的选民。同样，每个传道人都不应当期望群羊的回报，而要预备接受群羊的顶撞；因为对传道人最大的伤害往往不是来自世界，而是来自自己的教会。
• 「他们虽是悖逆之家，还不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶」（6节），原文是「不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶，因他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。
• 第７节可译为「你只管将我的话告诉他们，不管他们或听，或不听，因为他们是悖逆之家」（英文ESV译本）。
• 神命令先知：「总不要怕他们，也不要怕他们的话」（6节）。这个命令与后现代的「教会消费主义 Church Consumerism」潮流完全相反。今天，许多教会不是基督的教会，而是「消费者的教会 Consumer Church」；许多信徒不是基督的门徒，而是「教会的消费者 Church Consumers」。这些教会的目的是满足顾客的需求，而不是满足神的心意；事工是为顾客提供服务，而不是事奉神。「教会的消费者」因为「能力有限、要求很多」，所以希望能在教会快速得到各种「属灵服务」；而教会为了服务于消费者，一切工作都要围绕客户的体验展开，什么吸引人就讲什么、什么满足人就做什么。因此，「消费者的教会」最热心的不是「基督的福音」（加一7），而是一张客户的需求清单——成功、财富、增长、快乐、婚姻、教育、平等、宽容、穆斯林压力、世俗化压力、伦理危机、环境问题、左派右派等等，神的话语却沦为点缀。但是，神给牧者的使命，不是去看会众的脸色，而是「务要牧养在你们中间神的群羊，按着神旨意照管他们」（彼前五2）；因为人的天性都是悖逆的，所以神说：「不要怕他们的话，也不要因他们的脸色惊惶」，「只管将我的话告诉他们」。

【结二8】「『人子啊，要听我对你所说的话，不要悖逆像那悖逆之家，你要开口吃我所赐给你的。』」

【结二9】「我观看，见有一只手向我伸出来，手中有一书卷。」

【结二10】「祂将书卷在我面前展开，内外都写着字，其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话。」

• 8-10节是一个奇怪的命令，要先知去吃异象中的书卷。先知可能有所疑虑，所以神命令他「不要悖逆像那悖逆之家」（8节）。因为以西结将成为「悖逆之家」的先知，所以当做的第一件事就是顺服。当先知顺服神的命令、吃了书卷以后，生命立刻与那些悖逆的国民完全不同。
• 「你要开口吃我所赐给你的」（8节），这个命令表明，我们只有先把神的话语当作自己的食物、让神的话语成为我们的生命和力量，然后才可以作神话语的出口。
• 古代的羊皮或蒲草书卷通常只写一面。这个书卷却「内外都写字」（10节），象征神有很多话语要先知去说，也表明再没有任何空间可以让人加上别的什么了。
• 「其上所写的有哀号、叹息、悲痛的话」（10节），都是神心意的发表。当耶路撒冷陷落、百姓受到管教的时候，神「为他们心中何等伤破」（六9）。先知只有让神的心意成为自己的心意，才能成为神话语的出口。当我们里面充满「哀号、叹息、悲痛」的时候，才有可能向别人「用爱心说诚实话」（弗四15），而不是自以为义地论断、居高临下地说教。

【结一1】「当三十年四月初五日，以西结（原文是我）在迦巴鲁河边被掳的人中，天就开了，得见神的异象。」

【结一2】「正是约雅斤王被掳去第五年四月初五日，」

【结一3】「在迦勒底人之地、迦巴鲁河边，耶和华的话特特临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵（原文是手）降在他身上。」

• 一1-三15是先知以西结蒙召的异象，神在荣耀中呼召先知。
• 「三十年」（1节），可能是以西结蒙召时的年龄。以西结是一位祭司（3节），按照律法，应该二十五岁开始实习（民八24），三十岁正式在圣殿事奉（民四3）；但他却在二十五岁被掳，三十岁蒙召作先知，成为神在被掳百姓中间话语的出口。
• 「迦巴鲁河」（1节）是巴比伦的一条用于灌溉的运河（Shatt en-Nil，又称 Naru Kabari），长60公里，从巴比伦城北面的幼发拉底河分叉而出，流经巴比伦城东边，经过尼普尔（Nippur），在「以力」（创十10，即乌鲁克 Uruk）附近重新汇入幼发拉底河。
• 「天就开了」（1节），这种异象在圣经中只出现过五次：第一次是以西结蒙召的时候，第二次是主耶稣受洗的时候（路三21），第三次是司提反殉道的时候（徒七56），第四次是彼得领受异象的时候（徒十11），第五次是基督再来的时候（启十九11）。
• 以西结和犹大的大部分精英都于主前597年和约雅斤王一起被掳（王下二十四12-16），「约雅斤王被掳去第五年四月初五日」（2节），大约是主前593年的夏天。这一年正好是约西亚十八年发现律法书（王下二十二3-8）之后的第三十年。犹太传统认为，约西亚十八年是禧年（《他勒目 Talmud》，Megillah 14b；Rashi on Ezekiel 1:2），「三十年」是指从禧年开始的第三十年。
• 「迦勒底人之地」（3节）位于巴比伦尼亚（Babylonia）的南部，即现代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世纪，在美索不达米亚西北部黎凡特地区游牧的「迦勒底人」（伯一17）迁入这一地区，之后又有许多民族陆续迁入。主前626年，迦勒底人那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比伦建立了新巴比伦帝国（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），并于主前612年联合玛代摧毁了亚述首都尼尼微。因此，圣经中常用「迦勒底」来代指「巴比伦」。
• 「特特临到」（3节）原文是「临到、临到」，强调即使是在偶像泛滥的仇敌腹地，神的话照样能「临到布西的儿子祭司以西结；耶和华的灵降在他身上」（3节）。没有任何环境能够妨碍神的同在，也没有任何难处可以阻挡我们遇见神。当我们在灵里最黑暗的时候，正是我们可以「从深处」（诗一百三十1）向神求告的时候。

【结一4】「我观看，见狂风从北方刮来，随着有一朵包括闪烁火的大云，周围有光辉；从其中的火内发出好像光耀的精金；」

【结一5】「又从其中显出四个活物的形象来。他们的形状是这样：有人的形象，」

【结一6】「各有四个脸面，四个翅膀。」

【结一7】「他们的腿是直的，脚掌好像牛犊之蹄，都灿烂如光明的铜。」

【结一8】「在四面的翅膀以下有人的手。这四个活物的脸和翅膀乃是这样：」

【结一9】「翅膀彼此相接，行走并不转身，俱各直往前行。」

• 「北方」（4节）在圣经里常常代表审判（耶一14），因为亚述和巴比伦都是从耶路撒冷北方的美索不达米亚来的。此时以西结已经在巴比伦，「狂风从北方刮来」(4节），可能代表从神的居所而来（赛十四13），「金光出于北方，在神那里有可怕的威严」（伯三十七22）。
• 云的「周围有光辉」（4节），表明光源来自云的背后，也就是神的荣耀（28节）。
• 「从其中的火内发出好像光耀的精金」（4节），可译为「其中的火好像闪耀的金属」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「四个活物」（5节）是基路伯（十15、20）。基路伯是一种天使，人被赶出伊甸园以后，神安排了基路伯「把守生命树的道路」（创三24）。约柜之上也有两个基路伯的形象（出二十五18-20），神的荣耀彰显于二基路伯中间（诗八十1）。撒但可能堕落之前就是一个基路伯（二十八14、16）。
• 这四个活物的形状是一样的，「各有四个脸面，四个翅膀」（6节）。而使徒约翰在异象中见到的四个活物脸面各不相同，分别只有一张脸、但有六个翅膀（启四7-8），可能是撒拉弗（赛六2）。
• 「四」在圣经里代表世界和全地（耶四十九36；结一5-6；启七1；二十8）。本书一再出现「四」，如四个活物（5节）、四个脸面、四个翅膀（6节）、四轮（16节）、四样可憎的事（八5-16）、四样大灾（十四21）、地的四方（三十七9）、四次度量（四十七3-5）等等。《撒迦利亚书》也有四匹马（一8）、四角（一18）、四个匠人（一20）、四辆战车（六1-5）。而在《但以理书》中，用四个时代（二章、七章）来代表人类的整个历史。
• 「他们的腿是直的」（7节），表明这腿不能弯曲，是用来站立，而非坐下、行走。
• 「灿烂如光明的铜」（7节），铜在圣经里通常代表审判。
• 「在四面的翅膀以下有人的手」（8节），这手可以取火（十7-8）。
• 「行走并不转身，俱各直往前行」（9节），指他们的四个脸面分别朝向四个方向，所以无论哪个方向都可以向前直行。
• 以西结已经被掳到偶像泛滥的巴比伦，远离圣殿和圣城，在人看来，百姓已经没有前途、国度即将失败。但就在这个时候，以西结却在异象之中，比历史上任何一位先知都更清楚地看见了神的荣耀（4-28节）。人越软弱，神越厚赐恩典；人越失败，神越彰显大能，好叫我们学会否定自己、专心倚靠神。正如主耶稣所应许的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。

【结一10】「至于脸的形象：前面各有人的脸，右面各有狮子的脸，左面各有牛的脸，后面各有鹰的脸。」

【结一11】「各展开上边的两个翅膀相接，各以下边的两个翅膀遮体。」

【结一12】「他们俱各直往前行。灵往哪里去，他们就往那里去，行走并不转身。」

【结一13】「至于四活物的形象，就如烧着火炭的形状，又如火把的形状。火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电。」

【结一14】「这活物往来奔走，好像电光一闪。」

• 四活物的四张脸，可能代表全体受造物，「人、狮子、牛、鹰」（10节）分别代表最智慧、最高贵、最强壮和最敏捷的生物，主后300年左右的犹太拉比认为：「鸟中之最有能力者是鹰，家禽之最为牛，野兽之最为狮，而人则冠于一切之上」（《米大示 Midrash》Shemot Rabbah 23:1）。
• 四活物「各展开上边的两个翅膀相接」（11节），是用来高举上面的平台；「各以下边的两个翅膀遮体」（11节），是表示谦卑。
• 这些活物并不独立行动，而是神战车的一部分。神的战车在圣灵的推动下行动，所以「灵往哪里去，他们就往那里去」（12节）。「灵」原文的意思是「风、气息、灵」，既可以指圣灵，也可以指从神而来的推动力。
• 「火在四活物中间上去下来，这火有光辉，从火中发出闪电」（13节），象征神的审判（十7）。
• 「这活物往来奔走，好像电光一闪」（14节），随时可以临到任何地方，就像神「坐着基路伯飞行，在风的翅膀上显现」（撒下二十二11；诗十八10）。神的战车行动迅速，从来都不会误事；因此，「主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改」（彼后三9）。

【结一15】「我正观看活物的时候，见活物的脸旁各有一轮在地上。」

【结一16】「轮的形状和颜色（原文是作法）好像水苍玉。四轮都是一个样式，形状和作法好像轮中套轮。」

【结一17】「轮行走的时候，向四方都能直行，并不掉转。」

【结一18】「至于轮辋，高而可畏；四个轮辋周围满有眼睛。」

【结一19】「活物行走，轮也在旁边行走；活物从地上升，轮也都上升。」

【结一20】「灵往哪里去，活物就往那里去；活物上升，轮也在活物旁边上升，因为活物的灵在轮中。」

【结一21】「那些行走，这些也行走；那些站住，这些也站住；那些从地上升，轮也在旁边上升，因为活物的灵在轮中。」

• 基路伯浮在空中，而轮子接触到地面（15节），表示神的旨意行在地上。
• 「水苍玉」（16节）可能是某种金黄色的宝石。
• 「轮中套轮」（16节），很可能两个轮子互相垂直，可以「向四方都能直行，并不掉转」（17节）。
• 「四个轮辋周围满有眼睛」（18节），可能代表坐在宝座上的神无所不知、鉴察一切。

【结一22】「活物的头以上有穹苍的形象，看着像可畏的水晶，铺张在活物的头以上。」

【结一23】「穹苍以下，活物的翅膀直张，彼此相对；每活物有两个翅膀遮体。」

【结一24】「活物行走的时候，我听见翅膀的响声，像大水的声音，像全能者的声音，也像军队哄嚷的声音。活物站住的时候，便将翅膀垂下。」

【结一25】「在他们头以上的穹苍之上有声音。他们站住的时候，便将翅膀垂下。」

【结一26】「在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象，仿佛蓝宝石；在宝座形象以上有仿佛人的形状。」

【结一27】「我见从祂腰以上有仿佛光耀的精金，周围都有火的形状，又见从祂腰以下有仿佛火的形状，周围也有光辉。」

【结一28】「下雨的日子，云中虹的形状怎样，周围光辉的形状也是怎样。这就是耶和华荣耀的形象。我一看见就俯伏在地，又听见一位说话的声音。」

• 「穹苍的形象」（22节），原文指一个稳固的平台，台上安放神的宝座（26节）。
• 「看着像可畏的水晶」（22节），可译为「像耀眼惊人的水晶」（和合本修订版，英文ESV译本），也就是「好像一个玻璃海，如同水晶」（启四6）。
• 「在他们头以上的穹苍之上有宝座的形象」（26节），指神的宝座。这个宝座高居于平台之上（22节），就像神的战车。神的战车由代表全体受造物的四活物高举，但支撑（15节）和移动（20节）都不必倚靠受造之物，而是倚靠圣灵的推动（12、20节）。整个异象表明，神的权柄超越一切受造之物，无所不知、无所不在、无所不能；神的荣耀完全倚靠自己的灵来彰显。纵然是在偶像泛滥的巴比伦，神仍是掌管一切的得胜之神。祂的护理井然有序，救赎的历史从未停顿，一直都在神的管理之中。
• 「神是个灵」（约四24），不能用可见的受造之物来表达，但却可以在异象中让人以某种形式感受到祂。「仿佛人的形状」（26节），指神以人的轮廓来自我显现，但并没有具体的形象。
• 「我见从祂腰以上有仿佛光耀的精金」（27节），可译为「我见祂的腰以上有仿佛闪耀的金属」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「云中虹的形状」（28节），是神在大洪水之后向挪亚立约施怜悯的标志（创九13），也是使徒约翰所看到的异象（启四3）。
• 当神的百姓软弱失败的时候，神却用环绕宝座的彩虹显明了祂永不止息的怜悯；当「祭司的国度」（出十九6）前途暗淡的时候，神却在不可一世的仇敌腹地彰显了祂的荣耀（27节）；而当人在神面前「俯伏在地」（28节）的时候，即使是「在迦勒底人之地、迦巴鲁河边」（3节），神也能向人说话。因为「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八38-39）。

《以西结书》背景

　　《以西结书》的希伯来名是「以西结 יְחֶזְקֵאל/yekh-ez-kale’」，这个名字的意思是「神坚固、神赐力量」。这个书名贴切地表明了本书的主题：当百姓被掳巴比伦的时候，神并没有撇下他们，而是设立先知作为他们的守望者（三17），借着一系列审判和复兴的异象，坚固蒙神拣选的百姓，让他们清楚地知道自己所等候的复兴。被掳的环境造就了一批回转归向神的人，神在巴比伦兴起了一批合祂使用的器皿，如早期的但以理和三个朋友、以西结，后期的所罗巴伯、哈该、撒迦利亚、以斯拉、尼希米、末底改和以斯帖。

　　《以西结书》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《先知书》中「后期先知书」的第三卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　犹太和教会的传统认为，本书的作者是「祭司以西结」（一3）。在旧约的先知中，只有耶利米、以西结和撒迦利亚是祭司兼先知。以西结的祭司背景使他非常适合被神用来发表关于圣殿、献祭制度和神荣耀的异象。以西结所发表的信息始于「约雅斤王被掳去第五年四月初五日」（一2）、终于「二十七年正月初一日」（二十九17），大约是主前593-571年，对应于中国春秋五霸之楚庄王问鼎中原到第一次弭兵会盟的时代。他一生事奉二十二年，大约从三十岁到五十二岁。

　　主前640年，犹大王约西亚继位（王下二十一23-26）。在玛拿西和亚们王长达五十七年的统治下，南国犹大已沦为亚述的藩属国，偶像崇拜非常猖獗。约西亚作王第八年开始「寻求他祖大卫的神」（代下三十四3），第十二年「洁净犹大和耶路撒冷」（代下三十四3），修复圣殿，恢复逾越节。在此期间，亚述帝国最后一位伟大的君王亚述巴尼拔（Ashurbanipal，主前669-631年在位）驾崩，从此再无力量阻挡约西亚摆脱亚述独立。但约西亚的榜样和努力并没能带起百姓的真正复兴，因为许多人只是跟随人、并非跟随神，不但没有真正悔改归向神，反而迷信圣殿，堕入虚假的安全感中，举国上下一味作假。祭司以西结就成长于这样一个真假掺杂、良莠不齐的复兴时代，从小熟悉约西亚王在圣殿发现的律法书（王下二十二8）。

　　主前609年，约西亚在米吉多平原拦阻埃及大军，结果战死沙场（王下二十三30）。从此，犹大沦为埃及的藩属国，从君王到百姓都迅速败坏。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）击败埃及，夺取了黎凡特地区的控制权，犹大又从埃及的藩属国变成了巴比伦的藩属国。由于犹大图谋投靠埃及、背叛巴比伦，招来巴比伦的进攻。主前597年，犹大王约雅斤和百姓中的精英被掳巴比伦（ 王下二十四15-16），祭司以西结也在被掳之列（一1-2）。

　　被掳的百姓怀着沉重的心情，被迫前往将近两千公里之外的巴比伦，住在盛行偶像崇拜的迦勒底人中间。但这些寄人篱下的百姓却蒙神眷顾（耶二十四5-7），神早已经安排先知但以理在巴比伦宫中位居高位，也安排他的三个朋友管理各省事务（但二1、48-49），所以被掳的百姓在巴比伦得到善待，可以盖造房屋、栽种田园、生养众多（耶二十九5-6），甚至蓄养仆婢（拉二65）。百姓被掳四年之后（耶二十九3；五十一59），留守耶路撒冷的先知耶利米写信劝勉他们安心顺服管教（耶二十九1），等候七十年后被神领回（耶二十九10-14）。但此时也在巴比伦出现了一些假先知（耶二十九15），用假预言扰乱人心。因此，一年之后（一2），神就在巴比伦设立祭司以西结作为守望的先知，替神警戒百姓（三17）。 

　　本书就像一个由许多令人费解的异象组成的万花筒，很容易使人望而却步、以致错过圣灵的启示。实际上，本书年代清晰、结构平行，焦点是神的荣耀和属性。书中的异象和信息可以归纳成一个交错对称的结构：

• • A. 神在荣耀中呼召先知（一1-三15）；
  • 　B. 神审判以色列家，收回荣耀（三16-二十四章）；
  • 　　C. 神刑罚七国，追讨人的荣耀（二十五-三十二章）；
  • 　B1. 神复兴以色列家，彰显荣耀（三十三-三十九章）；
  • A1. 神在荣耀中恢复圣地（四十-四十八章）。

　　本书按照神发表启示的时间，可以分为十三篇信息（一2；三16；八1；二十1；二十四1；二十九1、17；三十20；三十一1；三十二1、17；三十三21；四十1），始于「被掳去第五年」（一2）开始，终于「二十七年正月初一日」（二十九7）。在耶路撒冷被围攻之前，平均每年一篇（一2；三16；八1；二十1；二十四1），就像倒计时。大部分信息都是按照启示的时间排序，只有二十五-三十二章是按照审判列国的主题组合。

　　本书的第一个焦点是神的「荣耀 כָּבוֹד/kaw-bode’」。当神的百姓软弱沮丧的时候，最重要的不是鼓励安慰，而是看见神的荣耀。先知首先在神荣耀的异象中（一28；三12、23）接受了差遣，被神立「作以色列家守望的人」（三17），审判以色列家。耶路撒冷失陷的消息传到巴比伦以后（三十三21），先知再次被神立「作以色列家守望的人」（三十三7），宣讲拯救的信息，预告选民未来的复兴。在审判的异象中，神的荣耀一步步离开了圣所、圣殿和圣城（九3；十4、18-19；十一22-23），并且反过来对付人的荣耀（三十九21）；而在恢复的异象中，神将把荣耀显于列国（三十九21），并且回到圣殿（四十三2-5；四十四4）。

　　本书的第二个焦点是神的属性。当神的百姓困苦失败的时候，最需要的不是改变环境，而是认识神。神十次宣告，祂行动的动机是为了自己的圣名（二十9、14、22、44；三十六21、22、23；三十九7、25；四十三7-8）；神也七十一次宣告，祂行动的目的是要让人「知道我是耶和华」（六7、10、13、14；七4、9、27；十一10、12；十二15、16、20；十三9、14、21、23；十四8、23；十五7；十六62；十七24；二十12、20、26、38、42、44；二十一5；二十二16、49；二十三49；二十四24、27；二十五5、7、11、17；二十六6；二十八22、23、24；二十八26；二十九6、9、16、21；三十8、19、25、26；三十二15；三十三29；三十四27、30；三十五4、9、12、15；三十六11、23、36、38；三十七6、13、14、28；三十八23；三十九6、7、22、28）。今天，每一位读者都可以借着这卷书更全面地认识神，也更深刻地认识自己。

　　新约的《启示录》与《以西结书》有许多明显相似的异象，这个事实表明，本书所启示的复兴，最终将在《启示录》所启示的末世成就。因此，当我们研读《以西结书》的时候，并不是在旁观别人的历史，而是在展望自己的未来。

以西结书	启示录	以西结书	启示录
一1	十九11	十四21	六8
一5	四6	二十六13	十八22
一10	四7	二十七28-30	十八17-19
一22	四6	三十七10	十一11
一24	一15	三十七27	二十一3
一28	四3	三十八2-3	二十8
二9	五1	四十2	二十一10
三1-3	十9-10	四十3	十一1
七2	七1	四十三2	一15
九4	七3	四十三16	二十一16
九11	一13	四十七1、12	二十二1-2
十2	八5	四十八31-34	二十一12-13

【哀五1】「耶和华啊，求祢记念我们所遭遇的事，观看我们所受的凌辱。」

【哀五2】「我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外路人。」

【哀五3】「我们是无父的孤儿；我们的母亲好像寡妇。」

【哀五4】「我们出钱才得水喝；我们的柴是人卖给我们的。」

【哀五5】「追赶我们的，到了我们的颈项上；我们疲乏不得歇息。」

【哀五6】「我们投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱。」

【哀五7】「我们列祖犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽。」

【哀五8】「奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。」

【哀五9】「因为旷野的刀剑，我们冒着险才得粮食。」

【哀五10】「因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉。」

• 本章是第五首哀歌，主题是「余民求神记念」，与第一首「锡安无人安慰」首尾呼应。
• 本诗虽然也是22节，但却不是一首字母诗。而是采用平行法，每两节进行平行对比。这首哀歌可以看作是余民对神的恢复应许（四22）的回应祷告，也是全书的结束祷告。百姓一面认罪悔改（16节），一面求神「记念」（1节）、「复新」（21节）。这篇祷告由两部分组成：
  1. 求神记念（1-18节）；
  2. 求神复新（19-22节。
• 百姓的遭遇虽然悲惨（1-18节），但在地上却无人记念；因为这个世界没有最惨、只有更惨，再痛的苦楚也会被人忘却、无人关注，成为历史中的一粒尘埃，而历史的尘沙落在每个人身上都是一座大山。但人无论如何渺小、卑微、失败，「造他的主」（箴十四31；十七5）却始终关心他们，所以百姓可以求神「记念我们所遭遇的事，观看我们所受的凌辱」（1节）。神的「记念」不只是「观看」，更会伴随着拯救。
• 「我们的产业归与外邦人；我们的房屋归与外路人」（2节），指犹大亡国之后，不少外邦人趁机侵占了犹大的土地（拉四9-10）。这是应验了圣约的咒诅：「你建造房屋，不得住在其内」（申二十八30）。
• 「我们出钱才得水喝；我们的柴是人卖给我们的」（4节），比喻神赐给百姓的产业已经归了别人（2节），所以要付出代价才能得到最基本的生活资源。这是应验了圣约的咒诅：「你栽种葡萄园，也不得用其中的果子」（申二十八30）。
• 「追赶我们的，到了我们的颈项上」（5节），可能指古时的胜利者把脚踏在战败的敌人颈上（书十24；赛五十一23）。
• 「我们疲乏不得歇息」（5节），这是应验了圣约的咒诅：「在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地」（申二十八65）。
• 「我们投降埃及人和亚述人，为要得粮吃饱」（6节），可能指犹大在历史上不肯顺服神、倚靠神，却投靠埃及和亚述（何五13；耶二18），试图倚靠外交手段在大国争霸的夹缝中求生存。
• 「奴仆辖制我们」（8节），可能指巴比伦派遣统治犹大省的低阶官员或代理人。
• 「旷野的刀剑」（9节），指出没于旷野的强盗。由于社会秩序已经崩溃，百姓在田间收割时经常遭到抢掠。
• 「我们列祖犯罪，而今不在了；我们担当他们的罪孽」（7节），指父母若是犯罪，必然会影响儿女（出二十5；申五9）；今天错误的决定，将来必然有苦果。冰冻三尺非一日之寒，今天的现实都是过去的结果。但选民的历史证明，亚当的后裔都是学坏容易学好难，人很难学习敬虔的父母（王上十一4），却很容易效法败坏的祖先（王下二十三32、37；二十四9、14）。因此，百姓并非只是代替祖先受罚（但九16），而是因为效法先祖犯罪（耶十一10；王下十七14），「各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」（耶三十一30）。
• 「因饥饿燥热，我们的皮肤就黑如炉」（10节），可译为「因饥荒的干热，我们的皮肤热如火炉」（和合本修订版，英文ESV译本）。这是应验了圣约的咒诅：「你必在饥饿、干渴、赤露、缺乏之中事奉耶和华所打发来攻击你的仇敌」（申二十八48）。

【哀五11】「敌人在锡安玷污妇人，在犹大的城邑玷污处女。」

【哀五12】「他们吊起首领的手，也不尊敬老人的面。」

【哀五13】「少年人扛磨石，孩童背木柴，都绊跌了。」

【哀五14】「老年人在城门口断绝；少年人不再作乐。」

【哀五15】「我们心中的快乐止息，跳舞变为悲哀。」

【哀五16】「冠冕从我们的头上落下；我们犯罪了，我们有祸了！」

【哀五17】「这些事我们心里发昏，我们的眼睛昏花。」

【哀五18】「锡安山荒凉，野狗（或译：狐狸）行在其上。」

• 11节是应验了圣约的咒诅：「你聘定了妻，别人必与她同房」（申二十八30）。
• 12-13节是应验了圣约的咒诅：「这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的」（申二十八50）。
• 「城门口」（14节）是古代中东贸易和社会生活的地方。城门口没有老年人，代表城里的社会秩序瓦解了。
• 「少年人扛磨石」（13节），代表羞辱。因为在古代，这是女人的工作（士十六21）
• 「孩童背木柴」（13节），指儿童也被迫干重活。
• 「冠冕从我们的头上落下」（16节），代表国家失去了尊严。
• 「我们犯罪了，我们有祸了」（16节），表明这是一个认罪的祷告。

【哀五19】「耶和华啊，祢存到永远；祢的宝座存到万代。」

【哀五20】「祢为何永远忘记我们？为何许久离弃我们？」

【哀五21】「耶和华啊，求祢使我们向祢回转，我们便得回转。求祢复新我们的日子，像古时一样。」

【哀五22】「祢竟全然弃绝我们，向我们大发烈怒？」

• 19-22节是求神复新。描述完自己的苦情之后（1-18节），先知便呼求神采取行动。
• 19节可译为「耶和华啊，祢治理直到永远，祢的宝座万代长存」（和合本修订版，英文ESV译本）。虽然眼前愁云密布，但先知抬头仰望时，却看到神始终高坐在宝座之上，祂的主权直到永远。世事倏忽即逝，神的应许却永远不变。
• 百姓受苦，并非因为自己的神不如巴比伦的偶像，而是因为离弃了真神，所以被神管教（一12-15；二1-8；四11）。但是，拆毁我们的神，也必是恢复我们的神。正如摩西预言的：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华——你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话；那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民」（申三十1-3）。
• 「祢为何永远忘记我们？为何许久离弃我们」（20节），这是表达痛苦之中的感受（诗二十二1），也是呼求神在应验圣约中的背约咒诅之后（利二十六14-39；申二十八15-65），继续成就圣约中的复兴应许（利二十六40-45；申三十1-10）。先知耶利米当然不会认为神会永远离弃百姓（耶三十一36-37），因为他熟悉圣约的应许：「虽是这样，他们在仇敌之地，我却不厌弃他们，也不厌恶他们，将他们尽行灭绝，也不背弃我与他们所立的约，因为我是耶和华——他们的神」（利二十六44）。
• 但是，若不是神主动施恩，人没有可能自己主动回转，所以诗人说：「神啊，求祢使我们回转，使祢的脸发光，我们便要得救」（诗八十3、7、19；八十五4）。同样，先知所求的最大的怜悯，是「求祢使我们向祢回转，我们便得回转」（21节）。而神使刚硬者回转、向顽梗者施怜悯的方式，就是「大发烈怒」（22节）；天性悖逆的人只有经历过神管教的「烈怒」，才能知道神是应当敬畏的，才肯回转归向祂，好使祂能「复新我们」（21节）。如果人拒绝管教，在管教中挣扎反抗，就拦阻了神施怜悯的管道，无法回转归向神。
• 「求祢复新我们的日子，像古时一样」（21节），也就是求神按照圣约中复兴的应许（利二十六40-45；申三十1-10），把百姓带回到起初被神拣选（出十九6）、与神立约的平安和喜乐里。「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」（提后二13），所以先知才能为彻底失败的百姓作出这样大胆地信心呼求。「复新」可译为「更新」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「祢竟全然弃绝我们」（22节），可译为「难道祢全然弃绝了我们」（和合本修订版），或者「除非祢全然弃绝了我们」（英文ESV译本）。这句话实在太沉重了，所以在犹太会堂里公开宣读本书时，会在读完第22节之后，把第21节再读一遍，以便用更加积极和充满希望的语调结束本书。犹太教在朗读《传道书》、《以赛亚书》、《耶利米哀歌》和《玛拉基书》时，都会采取这种回避现实、自欺欺人的态度；所以直到今天，他们还在等候那位想象中的弥赛亚，却拒绝承认那位不符合他们想象的耶稣基督。
• 实际上，「祢竟全然弃绝我们，向我们大发烈怒」（22节）？这个千古疑问是圣灵引发我们思考的最好结尾。的确，人的失败，只配被神「忘记」和「离弃」（20节）；百姓的悖逆，只配神的「弃绝」和「烈怒」（22节）。但是，19-22节并非一群沮丧的余民所发出的困惑呼声，而是那些抓紧圣约的百姓所作的信心回应；他们是在呼求神成就圣约中的复兴应许（利二十六40-45；申三十1-10），只是不知道究竟要等到何时。神是信实的，祂的回应在五百多年后出现了——「神弃绝了祂的百姓吗？断乎没有」（罗十一1），「神并没有弃绝祂预先所知道的百姓」（罗十一2）；相反，「照着拣选的恩典，还有所留的余数。既是出于恩典，就不在乎行为；不然，恩典就不是恩典了」（罗十一5-6）。因此，我们无论是重生还是得胜，都不能倚靠自己靠不住的行为，而要倚靠神的儿子「作更美之约的中保；这约原是凭更美之应许立的」（来八6）。这样，我们这些必然败坏、也已经全然败坏的人，才能靠着祂「坦然无惧地来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助」（来四16）。因此，每一个传福音的人，都应当「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架」（林前二2）。

【哀四1】「黄金何其失光！纯金何其变色！圣所的石头倒在各市口上。」

【哀四2】「锡安宝贵的众子好比精金，现在何竟算为窑匠手所作的瓦瓶？」

【哀四3】「野狗尚且把奶乳哺其子，我民的妇人倒成为残忍，好像旷野的鸵鸟一般。」

【哀四4】「吃奶孩子的舌头因干渴贴住上膛；孩童求饼，无人擘给他们。」

【哀四5】「素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。」

【哀四6】「都因我众民的罪孽比所多玛的罪还大；所多玛虽然无人加手于她，还是转眼之间被倾覆。」

【哀四7】「锡安的贵胄素来比雪纯净，比奶更白；他们的身体比红宝玉（或译：珊瑚）更红，像光润的蓝宝石一样。」

【哀四8】「现在他们的面貌比煤炭更黑，以致在街上无人认识；他们的皮肤紧贴骨头，枯干如同槁木。」

【哀四9】「饿死的不如被刀杀的，因为这是缺了田间的土产，就身体衰弱，渐渐消灭。」

【哀四10】「慈心的妇人，当我众民被毁灭的时候，亲手煮自己的儿女作为食物。」

【哀四11】「耶和华发怒成就祂所定的，倒出祂的烈怒；在锡安使火着起，烧毁锡安的根基。」

• 本章是第四首哀歌，主题是「神拆毁之后必有恢复」，与第二首「锡安被神在怒中拆毁」前后呼应。这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每节的起始字母。
• 本章原文的第一个词是「何其 אֵיךְ/ake」（1节），原文就是「何竟」（2节；一1；二1），在别处又被译为「怎么」（创二十六9）、「怎能」（创三十九9）、「可叹」（传二16）。这是希伯来文学中独特的感叹词，经常用于哀歌之中（撒下一19、25、27；赛一21；十四4、12）。
• 1-11节抚今思昔，回顾锡安被神拆毁时不堪回首的光景，承认这一切都是因为「众民的罪孽比所多玛的罪还大」（6节）。整体是一个交错平行的结构：
  • A. 锡安的众子被降卑（1-2节）；
  • 　B. 孩童与成人遭受饥荒（3-5节）；
  • 　　C. 承认百姓是因罪受罚（6节）
  • A1. 锡安的贵胄被降卑（7-8节）；
  • 　B1. 孩童与成人遭受饥荒（9-10节）；
  • 　　C1. 承认锡安是被神惩罚（11节）。
• 「圣所的石头」（1节），原文是「圣洁的石头」（英文ESV译本）。以色列被神拣选「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），本是神眼中的「黄金、纯金、圣洁的石头」（1节），但现在却失去了光泽、被弃置于街头，圣殿被劫掠、百姓被屠杀（王下二十五9；耶十二12-23）。那些自认是「精金」（2节）的人，如今却在仇敌眼中降卑为「瓦瓶」（2节），那些素来「吃美好食物、卧朱红褥子」（5节）的权贵，现在却「在街上变为孤寒、躺卧粪堆」（5节）。神的百姓在世界所追求的一切虚假，最终都会被世界夺走，因为这是他们当得的。
• 「好像旷野的鸵鸟一般」（3节），这是一句谚语，比喻母亲不顾孩子。因为古人观察到鸵鸟「把蛋留在地上，在尘土中使得温暖；却想不到被脚踹碎，或被野兽践踏」（伯三十九14-15），好像对雏鸟不管不顾。被围困的耶路撒冷食物短缺，连母亲也无法满足饥饿的孩子（4节），让人觉得非常「残忍」（3节）。
• 「我众民的罪孽比所多玛的罪还大」（6节），并非指犯罪的程度，而是顽梗的百姓不但明知故犯、而且拒绝神所给的出路（耶二十一9；三十八17），所以是自找苦吃、咎由自取。
• 「所多玛虽然无人加手于她，还是转眼之间被倾覆」（6节），指罪孽深重的所多玛转眼之间就被天火摧毁（创十九24），城中的居民还来不及惊慌。耶路撒冷却因为拒绝神的怜悯、顽强抵抗，所以围城持续了一年半（耶五十二4-6），明知故犯的百姓不得不经历神早已预言的可怕饥荒（7-10节；耶五十二6）。
• 「饿死的不如被刀杀的」（9节），指饥荒的慢慢折磨，比速死于刀剑之下更加痛苦。神早已十次宣告，悖逆的百姓必将遭遇「饥荒」（耶十一22；十四12；十四15-18；十五2；十六4；二十一9；二十七8、13；二十九17-18；三十四17），但百姓却定意反叛、拒绝投降，因为他们自信有足够的存粮可以熬过围城，而敌人通常都会在冬季收兵。没想到一向崇尚速战速决的巴比伦，这次竟然能耐心围城一年半，再充足的储备也挡不住饥荒的来临。我们越是自信在什么事上刚强，神就越要在什么事上对付我们，使我们在最有把握的事情上软弱、跌倒，好让我们认清自己、放下自我，回转「诚实倚靠耶和华」（赛十20）。
• 虽然我们在天灾人祸中也常常能看到人性中所爆发出的善，但「久病床前无孝子，久贫家中无贤妻」，出于肉体的善都是昙花一现，经不起时间和痛苦的考验。一年半的围城彻底暴露了人性的丑恶，竟然连「慈心的妇人」（10节），也会「亲手煮自己的儿女作为食物」（10节），应验了圣约的咒诅：「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华——你神所赐给你的儿女之肉」（申二十八53、56-57）。因此，人若自夸爱心、自恃敬虔，不是不认识爱，就是不认识永生。只有神里面才有「永远的爱」（耶三十一3），出于肉体的爱都无法存到永远，所以「人若不重生，就不能见神的国」（约三3）。

【哀四12】「地上的君王和世上的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门。」

【哀四13】「这都因她先知的罪恶和祭司的罪孽；他们在城中流了义人的血。」

【哀四14】「他们在街上如瞎子乱走，又被血玷污，以致人不能摸他们的衣服。」

【哀四15】「人向他们喊着说：不洁净的，躲开，躲开！不要挨近我！他们逃走飘流的时候，列国中有人说：他们不可仍在这里寄居。」

【哀四16】「耶和华发怒，将他们分散，不再眷顾他们；人不重看祭司，也不厚待长老。」

【哀四17】「我们仰望人来帮助，以致眼目失明，还是枉然；我们所盼望的，竟盼望一个不能救人的国！」

【哀四18】「仇敌追赶我们的脚步像打猎的，以致我们不敢在自己的街上行走。我们的结局临近；我们的日子满足；我们的结局来到了。」

【哀四19】「追赶我们的比空中的鹰更快；他们在山上追逼我们，在旷野埋伏，等候我们。」

【哀四20】「耶和华的受膏者好比我们鼻中的气，在他们的坑中被捉住；我们曾论到他说：我们必在他荫下，在列国中存活。」

• 12-20节列出神拆毁锡安的四个原因，根源都是因为百姓「仰望人来帮助」（17节），却不肯「诚实倚靠耶和华」（赛十20）：
  1. 倚靠耶路撒冷（12节）；
  2. 倚靠假先知和祭司（13-16节）；
  3. 倚靠埃及（17节）；
  4. 倚靠君王（18-20节）。
• 「地上的君王和世上的居民都不信敌人和仇敌能进耶路撒冷的城门」（12节），表明百姓的虚假自信。他们只记得神在希西家时代的拯救（王下十九34），却忽略了希西家王对神的信心（王下十九15-19），反而想当然地以为神必定会无条件地保护耶路撒冷。从前的耶布斯人迷信耶路撒冷固若金汤（撒下五6），现在的犹大人迷信「这些是耶和华的殿」（耶七4），其实两者都是靠不住的偶像。
• 13节是指犹大「从先知到祭司都行事虚谎」（耶六13；八10；二十三11、14）。
• 14-16节形容犹大的假先知和祭司所报的虚假平安已经彻底破灭（耶五12；六14；八11；十四13），所以他们被过去的追随者们当作大麻风病人一样躲避（15-16节；利十三45-46）。
• 「不能救人的国」（17节），原文是单数，可能指埃及。联合近处的埃及、抵抗远方的巴比伦，看起来非常符合人的逻辑，但实际上，埃及的救援只是虚晃一枪、水月镜花（耶三十七7），丝毫也不能倚靠。
• 18-20节描述百姓最后的结局，希望彻底破灭、百姓无处躲藏，连他们所倚赖的君王也被仇敌捉住（耶三十九5）。表面上是仇敌追赶他们，实际上是他们的罪孽追上了他们（诗四十12），所以「追逼她的都在狭窄之地将她追上」（一3）。
• 「耶和华的受膏者」（20节）指西底家王，君王也成了百姓所倚靠的「鼻中的气」（20节），以为「必在他荫下，在列国中存活」（20节），结果他却自身难保。并非所有的大卫的后裔都能成为人的倚靠（耶三十三26），惟有那位大卫的后裔弥赛亚基督（提后二8）。
• 无论在哪个世代，神的百姓若是「仰望人来帮助」（17节），无论仰赖的是圣城（12节）、祭司、先知（13节），还是埃及（17节）、君王（20节），无论倚靠的教会、牧者，还是外援、亲友，只要是定睛在人的身上，即使迫切到「以致眼目失明」（17节），终究「还是枉然」（17节）。因为我们倚靠什么，神就会拆毁什么；一定要把我们拆毁到一个地步，让我们能体会：「除祢以外，在天上我有谁呢？除祢以外，在地上我也没有所爱慕的」（诗七十三25）。

【哀四21】「住乌斯地的以东民哪，只管欢喜快乐；苦杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。」

【哀四22】「锡安的民哪，你罪孽的刑罚受足了，耶和华必不使你再被掳去。以东的民哪，祂必追讨你的罪孽，显露你的罪恶。」

• 21-22节预言了两种人的结局：一种是有所倚靠的「以东的民」（22节）、一种是无依无靠的「锡安的民」（22节）；一种是肉体的生命，一种是属灵的生命。
• 「住乌斯地的以东民」（21节），是以色列人的祖先雅各的孪生哥哥以扫的子孙（创三十六9），住在摩押南面、死海东南方的以东地，北起撒烈溪谷、南至亚喀巴湾。他们本是以色列人的「兄弟」（俄10；摩一11；申二十三7），所以神命令以色列人进迦南时对他们以礼相待（申二十三7-8）。但以东却不念兄弟之情（民二十14-21），主动攻击大卫（诗六十诗题），结果被大卫征服（撒下八13-14）。以东在所罗门王期间开始反叛（王上十一14-15），于犹大王约兰期间独立（王下八20-22），与犹大的冲突一直延续到亚哈斯王的时代（代下二十八17）。以东人曾鼓动犹大反叛巴比伦（二十七3），耶路撒冷陷落之后，以东却幸灾乐祸、趁火打劫（诗一百三十七7；结二十五12；三十六5-6），「毫无怜悯，发怒撕裂，永怀忿怒」（摩一11）。
• 「只管欢喜快乐」（21节），这是一句反话，指以东人因犹大遭难而幸灾乐祸，但建立在别人痛苦之上的快乐只是昙花一现，因为隔岸观火者最终也必遭池鱼之殃，饮下神的「苦杯」（21节）、接受神的「追讨」（22节）。
• 以扫是倚靠自己、「贪恋世俗」（来十二16）的代表，而以东与以色列的关系，就像肉体生命和属灵生命一样如影随形、纠缠不清。他们也蒙神的恩典（来十一20；申二十三7），但却抵挡神（诗八十三6）、敬拜偶像（代下二十五20），阻挡以色列人进迦南（民二十14-21）。他的后裔以东人是肉体生命的典型，目中无神、「狂傲自欺」（耶四十九16），在神的选民遭难时落井下石（俄10-14），自恃有所倚靠、可以「如大鹰高高搭窝」（耶四十九16）。因此，神的刑罚必然临到以东（俄10-16；耶四十九7-22），追讨的是以东的罪孽（22节），显露的却是肉体生命的罪恶。
• 相反，一个属神的人，肉体的生命虽然会像锡安一样被神拆毁，但属灵的生命却是从圣灵而生，经历过风雨、必能见彩虹（创九14）。因此，「你罪孽的刑罚受足了，耶和华必不使你再被掳去」（22节）。这是不再仰望人（17节）的「锡安的民」所得的应许，也是「靠圣灵得生」（加五25）的人所蒙的安慰。当我们在地上所倚靠的一切都被拆毁以后（12-20节），神的恢复也就不远了（22节）。

【哀三1】「我是因耶和华忿怒的杖，遭遇困苦的人。」

【哀三2】「祂引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里。」

【哀三3】「祂真是终日再三反手攻击我！」

• 本章是第三首哀歌，主题是「仰望神的慈爱和怜悯」。这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每三节的起始字母。
• 本诗是全书交错对称结构的中心和转折点，余民经过了神的管教，终于降服在神大能的手下，承认神的公义和自己的罪孽，转而仰望神的慈爱和怜悯。本诗使用第一人称的「我」（1节），既抒发了诗人个人的感受、也表达了全体选民的心声，更代表了历世历代因神的管教而「遭遇困苦的人」（1节）。全诗可以分为三个部分：
  1. 回顾神的击打（1-18节）；
  2. 默想人的盼望（19-39节）；
  3. 求神拯救伸冤（40-66节）。
• 1-18节是回顾神的击打。
• 「耶和华忿怒的杖」（1节），比喻神的管教，包括历史上被神用来管教选民的巴比伦和亚述（赛十5）。
• 并非「人的尽头是神的开头」，因为神的工作在人还不知道的时候就开始了。「祂引导我，使我行在黑暗中，不行在光明里」（2节），亲自把我们领到「人的尽头」；祂为自己的名引导我们「行过死荫的幽谷」（诗二十三4），好让我们经历祂的同在（诗二十三4）、把我们带到生命中更加丰盛的草场（诗二十三5）。我们若是不肯跟着牧人「行过死荫的幽谷」，却始终停留在黑暗中，所受的苦就枉然了。
• 「祂真是终日再三反手攻击我」（3节），表明诗人承认自己所遭遇的一切都是出于神。过去，百姓在埃及作奴仆，神「用大能的手和伸出来的膀臂」（申五15）将他们从那里领出来，与他们立约（出十九4-6）。现在，立约之民一面享受圣约的恩典、一面背弃圣约，所以神就「用伸出来的手，并大能的膀臂」（耶二十一5）亲自攻击他们。神用「永远的爱」（耶三十一３）爱自己的百姓，并不是用永无止境的安慰和宽容。无论是帮助的手、还是管教的手，都是神的工作。人若在黑暗中能看到神手的工作，生命就有了转机。

【哀三4】「祂使我的皮肉枯干；祂折断（或译：压伤）我的骨头。」

【哀三5】「祂筑垒攻击我，用苦楚（原文是苦胆）和艰难围困我。」

【哀三6】「祂使我住在幽暗之处，像死了许久的人一样。」

【哀三7】「祂用篱笆围住我，使我不能出去；祂使我的铜链沉重。」

【哀三8】「我哀号求救；祂使我的祷告不得上达。」

【哀三9】「祂用凿过的石头挡住我的道；祂使我的路弯曲。」

【哀三10】「祂向我如熊埋伏，如狮子在隐密处。」

【哀三11】「祂使我转离正路，将我撕碎，使我凄凉。」

【哀三12】「祂张弓将我当作箭靶子。」

【哀三13】「祂把箭袋中的箭射入我的肺腑。」

【哀三14】「我成了众民的笑话；他们终日以我为歌曲。」

【哀三15】「祂用苦楚充满我，使我饱用茵陈。」

【哀三16】「祂又用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽。」

【哀三17】「祢使我远离平安，我忘记好处。」

【哀三18】「我就说：我的力量衰败；我在耶和华那里毫无指望！」

• 4-18节用充满象征的诗歌语言描述临到犹大的苦难，倾述人怎样被神「终日再三反手攻击」（3节），夺走神以外的一切，让人只能单单仰望神。每一个经历过神的「拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（耶一10）的信徒，都可以从中找到共鸣，甚至也会感受到自己「远离平安」（17节）、「毫无指望」（18节），但也同样将经历神的「建立、栽植」（耶一10）。
• 「祂用篱笆围住我」（7节），比喻诗人就像被关进令人窒息的监牢，甚至连祷告的声音都出不去。而当我们不愿祷告的时候，灵里已经陷入罪的监牢。
• 「祂使我的祷告不得上达」（8节），指神拒绝垂听祷告。因为罪使人「与神隔绝，因着恶行，心里与祂为敌」（西一21）。
• 「凿过的石头」（9节），指从采石场凿出的大石头（摩五11）。
• 「祂使我转离正路」（11节），原文指被猛兽抓住拖离原地，比喻被仇敌掳走离开故土。
• 「我成了众民的笑话；他们终日以我为歌曲」（14节），指耶路撒冷成了外邦人的笑柄（诗七十九4）。
• 「茵陈」（15节）是一种苦菜。
• 「用沙石碜断我的牙，用灰尘将我蒙蔽」（16节），可能是形容被仇敌压在地上羞辱。

【哀三19】「耶和华啊，求祢记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫。」

【哀三20】「我心想念这些，就在里面忧闷。」

【哀三21】「我想起这事，心里就有指望。」

• 19-39节是默想人的盼望。
• 「耶和华啊，求祢记念我如茵陈和苦胆的困苦窘迫」（19节），这是本诗的转折点。尽管诗人的感受是「祂使我的祷告不得上达」（8节）、「我在耶和华那里毫无指望」（18节），但他实在从地上找不到任何出路，身外的一切都已被夺去（4-18节），所以苦难煎熬中不得不把眼光从自己（4节）、从难处（5节）、从环境（14节）转向神。
• 人若停留在苦难里顾影自怜，不但会「远离平安、忘记好处」（17节），而且会觉得自己「力量衰败、毫无指望」（18节）。但是，当人在苦难中思想神的应许、凭信心求神记念自己「如茵陈和苦胆的困苦窘迫」（19节）时，就会经历一个意想不到的转变：一开始还「在里面忧闷」（20节），但很快「心里就有指望」（21节）。

【哀三22】「我们不致消灭，是出于耶和华诸般的慈爱；是因祂的怜悯不至断绝。」

【哀三23】「每早晨，这都是新的；祢的诚实极其广大！」

【哀三24】「我心里说：耶和华是我的分，因此，我要仰望祂。」

• 22节可译为「因耶和华的慈爱从不止息，因祂的怜悯永不断绝」（和合本修订版另译，英文ESV译本）。「慈爱 חֶסֶד/kheh’-sed」原文可译为「不变的爱」（英文ESV译本），是盟约中的用语，特指神向祂的百姓信守圣约的「不变的爱」。「慈爱」和「怜悯」在本书中只出现在本章，成为本诗的关键词（22、32节）。
• 在痛苦、黑暗的乌云之中，突然照射出神永不止息的「慈爱」和「怜悯」。因为神是信实守约的，祂的「诚实极其广大」（23节），「我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能背乎自己」（提后二13）。虽然神必管教自己的百姓，但「必不永远丢弃人」（31节）。犹大虽被神拆毁，但却没有灭亡，因为施行管教的神并没有弃绝自己拣选的立约之民。审判本身就是神忠于圣约的证据，那位能应验圣约中背约咒诅（利二十六14-39；申二十八15-65）的神，也必然会成就圣约中的复兴应许（利二十六40-45；申三十1-10）。因此，我们即使在最痛苦、绝望、不配和失败的时候，仍然可以相信「耶和华是我的分」（24节），仍然可以回转「仰望祂」（24节），「因为神的恩赐和选召是没有后悔的」（罗十一29）。即使我们失去世上的一切，神仍然「是我的产业，是我杯中的分」（诗十六5；民十八20）；我们仍然可以在绝望中有盼望，「因祂的怜悯永不断绝」。
• 当我们经历管教的时候，虽然神使我们「行在黑暗中，不行在光明里」（2节），「终日再三反手攻击」（3节）我们，但却不是为了让我们停留在苦难的黑夜里，而是要让我们经历祂的慈爱和怜悯在「每早晨，这都是新的」（23节）。神「永远的爱」（耶三十一3）是无限量的，也是新鲜的。在我们新的问题上，神有新鲜的慈爱；在我们老的问题上，也能经历新鲜的怜悯。「祂的怒气不过是转眼之间；祂的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼」（诗三十5）。因此，我们「一天的难处一天当就够了」（太六34），信心的生活就是每天经历新鲜的怜悯、拾取当天的吗哪（出十六19）；「不要为明天忧虑」（太六34），而要专心在今天的忧虑里体会神新鲜的爱。

【哀三25】「凡等候耶和华，心里寻求祂的，耶和华必施恩给他。」

【哀三26】「人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的。」

【哀三27】「人在幼年负轭，这原是好的。」

【哀三28】「他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的。」

【哀三29】「他当口贴尘埃，或者有指望。」

【哀三30】「他当由人打他的腮颊，要满受凌辱。」

• 人若想每天仰望神新鲜的慈爱和怜悯（23-24节），就应当学会「等候耶和华」（25节）。「等候耶和华」既不在乎时间长短，也不在乎情辞迫切，而在乎等候的态度。真正「心里寻求祂的，耶和华必施恩给他」（25节）。而那些口里寻求神、心中却早有定意的人（耶三十八14-15；四十二5-6），并不能得着什么。
• 26-30节说出了「等候耶和华」的人当有的态度：
  1. 等候神的人应当放下自己、心中平静安稳——「人仰望耶和华，静默等候祂的救恩，这原是好的」（26节），因为「你们得救在乎归回安息；你们得力在乎平静安稳」（赛三十15）。
  2. 等候神的人应当有颗愿意成长的心——「人在幼年负轭，这原是好的」（27节）。正如年轻人需要经历磨练才能成长，属灵的婴孩也需要经历管教才能成熟（来十二6）。神所允许的环境风浪，对灵命的成长是有好处的，我们不必急着挣脱。
  3. 等候神的人应当认识神的作为、甘心接受神的管教——「他当独坐无言，因为这是耶和华加在他身上的」（28节）。无论神加在我们身上什么轭，祂总是公义的，祂的应许和祂的审判一样实在（林后一20）。因此，我们不要挣扎、也不要辩解，而要寻求神的怜悯、学习该学的功课。正如大卫所说的：「因我所遭遇的是出于祢，我就默然不语」（诗篇三十九9）。
  4. 等候神的人应当谦卑降服在神的手下——「他当口贴尘埃，或者有指望」（29节）。大卫在示每落井下石的时候愿意自卑（撒下十六11-12），最终被神恢复；同样，「你们要自卑，服在神大能的手下，到了时候，祂必叫你们升高」（彼前五6）。
  5. 等候神的人应当停止肉体的手——「他当由人打他的腮颊，要满受凌辱」（30节），才能让神的手来做工，正如主耶稣的榜样（太二十六67；路二十二64；约十八22；十九3；赛五十6；彼前二21）。人若对神真有信心，就应当「不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒」（罗十二19）。

【哀三31】「因为主必不永远丢弃人。」

【哀三32】「主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯。」

【哀三33】「因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁。」

【哀三34】「人将世上被囚的踹（原文是压）在脚下，」

【哀三35】「或在至高者面前屈枉人，」

【哀三36】「或在人的讼事上颠倒是非，这都是主看不上的。」

【哀三37】「除非主命定，谁能说成就成呢？」

【哀三38】「祸福不都出于至高者的口吗？」

【哀三39】「活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢？」

• 人之所以能用正确的态度「等候耶和华」（25节），并不是根据自己的修养、天性，而是根据对神的正确认识。
• 31-39节说出了「等候耶和华」的人对神当有的基本认识：
  1. 「主必不永远丢弃人」（31节），而是要永远得着人。因此，人可以失败、背约，神却永远信实守约，「祂总不撇下你，不灭绝你，也不忘记祂起誓与你列祖所立的约」（申四31），所以「主虽使人忧愁，还要照祂诸般的慈爱发怜悯」（32节）。神所允许的忧愁是带领我们进入救恩、经历怜悯的道路——「因为依着神的意思忧愁，就生出没有后悔的懊悔来，以致得救」（林后七10），所以「哀恸的人有福了！因为他们必得安慰」（太五4）。
  2. 「祂并不甘心使人受苦，使人忧愁」（33节）。因此，神管教的终点不是「拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（一20），而是「建立、栽植」（一20）；不是忍辱负重，而是把我们的生命提升到高处，让荣耀、羞辱、恶名、美名都碰不着我们；不是停留在「受苦」和「忧愁」里，而是要「领我到宽阔之处」（诗十八19），得着真正的平安和喜乐。
  3. 一切不公不义「都是主看不上的」（36节）。一方面，神并不喜爱欺压弱者（34节）、屈枉正直（35节）、颠倒是非（36a）；但另一方面，凡事「除非主命定，谁能说成就成呢？祸福不都出于至高者的口吗」（37-38节），一切不公不义都是在神的主权之下发生（赛四十五7；摩三6）。因此，信靠祂的人应当耐心忍受，相信神必叫「万事都互相效力，叫爱神的人得益处」（罗八28）。信徒即使受到不公义的对待，神也必会伸冤。
  4. 神绝不会无故惩罚人。因此，「活人因自己的罪受罚，为何发怨言呢」（39节；彼前二19-20）；相反，人若认识自己的罪、承认自己的罪，就是等候神的人经历神的慈爱和怜悯的起点（22、32节）。

【哀三40】「我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华。」

【哀三41】「我们当诚心向天上的神举手祷告。」

【哀三42】「我们犯罪背逆，祢并不赦免。」

【哀三43】「祢自被怒气遮蔽，追赶我们；祢施行杀戮，并不顾惜。」

【哀三44】「祢以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入。」

【哀三45】「祢使我们在万民中成为污秽和渣滓。」

【哀三46】「我们的仇敌都向我们大大张口。」

【哀三47】「恐惧和陷坑，残害和毁灭，都临近我们。」

【哀三48】「因我众民遭的毁灭，我就眼泪下流如河。」

【哀三49】「我的眼多多流泪，总不止息，」

【哀三50】「直等耶和华垂顾，从天观看。」

【哀三51】「因我本城的众民，我的眼，使我的心伤痛。」

• 40-66节是求神拯救伸冤的祷告。
• 「我们当深深考察自己的行为，再归向耶和华」（40节），这是圣约所应许的复兴的开始（申三十1-10）。正如摩西所预言的：「我所陈明在你面前的这一切咒诅都临到你身上；你在耶和华——你神追赶你到的万国中必心里追念祝福的话；你和你的子孙若尽心尽性归向耶和华—你的神，照着我今日一切所吩咐的听从祂的话；那时，耶和华——你的神必怜恤你，救回你这被掳的子民」（申三十1-3）。
• 我们若是「诚心向天上的神举手祷告」（41节），就应当在祈求慈爱、怜悯、帮助和伸冤之前，首先「深深考察自己的行为」，然后带着悔改和信心「再归向耶和华」。我们若始终活在「犯罪背逆」（42节）里，神「并不赦免」（42节），因为「我若心里注重罪孽，主必不听」（诗六十六18）。但「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」（约壹一9）。
• 40-51节是认罪的祷告，包括三个部分：
  1. 省察自己的罪孽（40-42节）；
  2. 承认自己是因罪受罚、与神隔绝（43-45节）；
  3. 为罪的可怕后果伤痛（46-51节）。
• 一个人若是认识到自己的罪（40-42节），也认识到自己与神之间已经被罪阻隔（43-45节），更认识到罪的可怕后果（46-51节），就是灵命苏醒的开始。人若觉得自己大体上是一个好人，有问题的都是别人；虽然「人非圣贤，孰能无过」，自己却罪不至死，所以神应该对自己好一点，这「便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一10）。
• 「祢自被怒气遮蔽」（43节）、「祢以黑云遮蔽自己」（43节），形容人的罪惹动了神的忿怒（耶七16-19），以致「神的忿怒从天上显明在一切不虔不义的人身上，就是那些行不义阻挡真理的人」（罗一18），成为神与罪人之间的阻隔，就像浓密的「黑云」、「以致祷告不得透入」（44节）。实际上，「耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见，但你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2）。因此，罪人绝不可能倚靠自己的行为突破拦阻、自我拯救。
• 虽然神「以黑云遮蔽自己，以致祷告不得透入」（44节），似乎「使我的祷告不得上达」（8节），但祂却不会拒绝人真诚的眼泪；而装腔作势的祷告，无论多么动听都不蒙垂听。「我的眼多多流泪，总不止息，直等耶和华垂顾，从天观看」（49-50节），表明人「若转向祂，祂必不转脸不顾你们」（代下三十9），因为神必不轻看「忧伤痛悔的心」（诗五十一17）。
• 「我的眼，使我的心伤痛」（51节），表明先知眼见的犯罪恶果，引起了内心的伤痛，所以才能与众民认同（48节）、为百姓代祷。人若自称「用爱心说诚实话」（弗四15），但眼见的事实并没有使自己的内心「伤痛」，表明我们并非与罪人认同、而是自以为义、居高临下，等于「是说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的，祂的道也不在我们心里了」（约壹一10）。

【哀三52】「无故与我为仇的追逼我，像追雀鸟一样。」

【哀三53】「他们使我的命在牢狱中断绝，并将一块石头抛在我身上。」

【哀三54】「众水流过我头，我说：我命断绝了！」

【哀三55】「耶和华啊，我从深牢中求告祢的名。」

【哀三56】「祢曾听见我的声音；我求祢解救，祢不要掩耳不听。」

【哀三57】「我求告祢的日子，祢临近我，说：不要惧怕！」

• 52-57节是深牢之中求神拯救的祷告。其中所描述的，既有先知耶利米的经历（耶三十八6），也有犹大全体的遭遇，更有历世历代所有信徒的经历。
• 神允许罪把我们追赶到令人窒息绝望的「牢狱中」（53节），就是要我们落到一无所有、一无所靠的地步，才能完全放下自己，「从深牢中求告」（55节）祂的名、「从深处」（诗一百三十1）向祂求告。
• 虽然神的怒气好像已经使祂与人隔绝（43-45节），也使祷告无法穿透（8、44节），但祂永远都会垂听真诚的祷告，因为神也应许：「你们要转向我，我就转向你们」(亚一3；玛三7；代下三十9；雅四8）。因此，虽然诗人担心神「掩耳不听」（56节），但只要「从深牢」一开口「求告」（57节），就会发现神立刻「临近」（57节）、好像从来没有离开（赛五十八9；六十五24）。那位「施行杀戮，并不顾惜」（43节）的神，忽然发出了鼓励和安慰；祂就像从前一样对自己的百姓说：「不要惧怕」（57节；创十五1；二十六24；书八1），因为拯救已经临到（58节）！

【哀三58】「主啊，祢伸明了我的冤；祢救赎了我的命。」

【哀三59】「耶和华啊，祢见了我受的委屈；求祢为我伸冤。」

【哀三60】「他们仇恨我，谋害我，祢都看见了。」

【哀三61】「耶和华啊，祢听见他们辱骂我的话，知道他们向我所设的计，」

【哀三62】「并那些起来攻击我的人口中所说的话，以及终日向我所设的计谋。」

【哀三63】「求祢观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲。」

【哀三64】「耶和华啊，祢要按着他们手所做的向他们施行报应。」

【哀三65】「祢要使他们心里刚硬，使祢的咒诅临到他们。」

【哀三66】「祢要发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们。」

• 58-66节是求神报应仇敌的祷告，因为神应许「伸冤报应在我」（申三十二35）。
• 人只有彻底认清了自己的罪，才能求神「按着他们手所做的向他们施行报应」（64节）；否则，「你论断行这样事的人，自己所行的却和别人一样，你以为能逃脱神的审判吗」（罗二3）？
• 「求祢观看，他们坐下，起来，都以我为歌曲」（63节），指耶路撒冷「成为邻国的羞辱，成为我们四围人的嗤笑讥刺」（诗七十九4）。
• 诗人在求神拯救的祷告（52-57节）得蒙垂听之后（58节），竟然得寸进尺、求神报应仇敌（58-66节）。人若得蒙赦免，岂不应该心中充满饶恕吗（太十八21-35）？人若蒙神恩典，岂不应该更爱自己的仇敌吗（太五38-48）？但这些只是个人恩怨的原则，并不适合于神的仇敌。虽然犹大被神管教是咎由自取，但那些被神用来审判犹大的器皿也是神的仇敌。他们设计谋害（60-62节）、嘲弄（63节）神的百姓，动机并非出于公义，「都是主看不上的」（36节）。所以神早已预言，祂在管教之后必「要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，洁净祂的地，救赎祂的百姓」（申三十二43），包括亚述（赛十12）、巴比伦（耶五十-五十一章）和周围的列邦（耶四十六-四十九章）。因为神管教自己的百姓，不是要让人对神退避三舍，而是要让世人都认识祂、敬畏祂，因此「当以嘴亲子，恐怕祂发怒，你们便在道中灭亡，因为祂的怒气快要发作。凡投靠祂的，都是有福的」（诗二12）。
• 今天，面对抵挡神的世人，信徒不可滥用廉价的爱心、应许虚假的平安，以致他们心安理得地在无知之中走向灭亡，因为神说：「这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪」（结三18）。相反，每一个主的门徒都「当以基督耶稣的心为心」（腓二5），求神「发怒追赶他们，从耶和华的天下除灭他们」（66节），好「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神」（腓二10-11）。而除灭神仇敌的最好方法，就是「劝人与祂和好」（林后五18）。「因为我们作仇敌的时候，且借着神儿子的死，得与神和好」（罗五10），所以我们也当作基督的使者、替基督求世人与神和好（林后五20）！

【哀二1】「主何竟发怒，使黑云遮蔽锡安城！祂将以色列的华美从天扔在地上；在祂发怒的日子并不记念自己的脚凳。」

【哀二2】「主吞灭雅各一切的住处，并不顾惜。祂发怒倾覆犹大民的保障，使这保障坍倒在地；祂辱没这国和其中的首领。」

【哀二3】「祂发烈怒，把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手。祂像火焰四围吞灭，将雅各烧毁。」

【哀二4】「祂张弓好像仇敌。祂站着举起右手，如同敌人将悦人眼目的，尽行杀戮。在锡安百姓的帐棚上倒出祂的忿怒，像火一样。」

【哀二5】「主如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿，拆毁百姓的保障；在犹大民中加增悲伤哭号。」

【哀二6】「祂强取自己的帐幕，好像是园中的窝棚，毁坏祂的聚会之处。耶和华使圣节和安息日在锡安都被忘记，又在怒气的愤恨中藐视君王和祭司。」

【哀二7】「耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所，将宫殿的墙垣交付仇敌。他们在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样。」

【哀二8】「耶和华定意拆毁锡安的城墙；祂拉了准绳，不将手收回，定要毁灭。祂使外郭和城墙都悲哀，一同衰败。」

【哀二9】「锡安的门都陷入地内；主将她的门闩毁坏，折断。她的君王和首领落在没有律法的列国中；她的先知不得见耶和华的异象。」

• 本章是第二首哀歌，主题是「锡安被神在怒中拆毁」。这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每节的起始字母。
• 本章原文的第一个词是「何竟 אֵיךְ/ake」（1节），在别处又被译为「怎么」（创二十六9）、「怎能」（创三十九9）、「可叹」（传二16）。这是希伯来文学中独特的感叹词，经常用于哀歌之中（撒下一19、25、27；赛一21；十四4、12）。
• 1-9节是从废墟中发出的呼声，描述神成为锡安的仇敌。锡安的浩劫不是因为仇敌的军队强大，也不是因为外邦的偶像有力，而是因为神的拆毁。神在烈怒之中亲手「拆毁百姓的保障」（5节）、亲自「吞灭」（2节）以色列；而神成了锡安的仇敌、「拆毁锡安的城墙」（8节），乃是因为锡安的罪孽。
• 「发怒 אַף /af」（1节）是本诗的关键词，本书原文一共使用了11次「发怒 אַף /af」，其中6次都在本章（1、3、6、21、22节）。
• 「吞灭 בָּלַע/baw-lah’」和「拆毁 שָׁחַת /shaw-khath’」也是本诗的关键词，意义相似。「吞灭」在本书原文只在本章出现了五次（2节、5节x2、8节「毁灭」原文、16节），「拆毁」在本书原文只在本章出现了三次（5节、6节「毁坏」原文、8节）。
• 过去，「云」（1节）象征着神与百姓的同在和保护（出十三21；十四19-20）；现在，神却「使黑云遮蔽锡安城」（1节），百姓都在祂忿怒的黑云之下接受刑罚。
• 「脚凳」（1节）可以指约柜、圣殿或圣城（代上二十八2；诗一百三十二7；九十九5）。「自己的帐幕、祂的聚会之处」（6节）、「自己的祭坛、自己的圣所」（7节）都是指圣殿。这些事物和「圣节和安息日」（7节）一样，都是立约之民与神立约的象征，现在却都因着百姓背弃圣约而变得有名无实，沦为被神废弃的「园中的窝棚」（6节）。「园中的窝棚」，指看守果园的农夫临时搭的棚子，收获季节以后就会被废弃。
• 「把以色列的角全然砍断」（3节），比喻毁坏百姓所倚靠的力量，如军备和首领。
• 神「在仇敌面前收回右手」（3节），比喻神不再用大能和奇事保护锡安（赛三十七36）、为自己的百姓争战（申一30）。相反，神反而「站着举起右手」（4节），「张弓好像仇敌」（4节），「如仇敌吞灭以色列和锡安的一切宫殿」（5节）——因「他们竟悖逆，使主的圣灵担忧。祂就转作他们的仇敌，亲自攻击他们」（赛六十三10）。今天，「凡想要与世俗为友的，就是与神为敌了」（雅四4），因为「圣灵和肉体相争，这两个彼此敌对」（加五17）。因此，凡是被神拣选的人，肉体一定会经历十字架的对付和圣灵的拆毁。
• 「祂像火焰四围吞灭，将雅各烧毁」（3节）、「在锡安百姓的帐棚上倒出祂的忿怒，像火一样」（4节），这是要应验神对背约之民的宣告：「我却要降火在犹大，烧灭耶路撒冷的宫殿」（摩二3）。
• 「他们在耶和华的殿中喧嚷，像在圣会之日一样」（7节），指得胜的敌军在圣殿中喧嚷，在神的耳中就像背弃圣约的百姓在「圣会之日」的敬拜一样。今天，许多有名无实的「表演式敬拜」，也许在神面前还不如世界的大型演唱会。
• 锡安的宫殿代表大卫的宝座，城墙代表神的保护，所以诗人说：「你们当周游锡安，四围旋绕，数点城楼，细看她的外郭，察看她的宫殿，为要传说到后代」（诗四十八13），但现在神却亲手「将宫殿的墙垣交付仇敌」（7节）、「定意拆毁锡安的城墙」（8节）。当教会里面不再有基督的地位时，无论多么辉煌、多么兴旺，也必遭到神的拆毁、「使外郭和城墙都悲哀，一同衰败」（8节）。
• 「拉了准绳」（8节），比喻神的拆毁和建造一样，严格按照蓝图，准确彻底、「定要毁灭」（8节）。神不但在创造的时候「把准绳拉在其上」（伯三十八5），拆毁的工作也同样精确；因为我们生命中每一样应当拆毁的东西，都会妨碍我们进入永恒。
• 「她的门闩」（9节），代表锡安城的防御。
• 百姓被神拣选「作祭司的国度，为圣洁的国民」（出十九6），结果却效法列邦、敬拜偶像，玷污了自己。因此，神「在怒气的愤恨中藐视君王和祭司」（6节），使「她的君王和首领落在没有律法的列国中」（9节），被掳到自己费尽心机所投靠、所效仿的外邦人那里。
• 「她的先知」（9节），指报告虚假平安的假先知（14节）。
• 百姓以为「耶和华的殿」（耶七4）可以确保自己平安，所以活在虚假的选民优越感里，却完全忽视立约之民的属灵责任。因此，人在神之外倚靠什么，神就会拆毁什么。但是，当神的拆毁临到时，不但犹大的保障被倾覆（2节）、荣耀的锡安被拆毁（8-10节），圣殿也遭到仇敌的玷污（7节）；表面被拆毁的是背约的百姓（2-5节），实际付代价的却是立约的神（6节）。同样，当我们的肉体被神拆毁的时候，表面上是人背起了自己的十字架（太十六24），实际上是主与我们同负一轭，祂的轭是容易的，祂的担子是轻省的（太十一30）。

【哀二10】「锡安城的长老坐在地上默默无声；他们扬起尘土落在头上，腰束麻布；耶路撒冷的处女垂头至地。」

【哀二11】「我眼中流泪，以致失明；我的心肠扰乱，肝胆涂地，都因我众民遭毁灭，又因孩童和吃奶的在城内街上发昏。」

【哀二12】「那时，他们在城内街上发昏，好像受伤的，在母亲的怀里，将要丧命；对母亲说：谷、酒在哪里呢？」

【哀二13】「耶路撒冷的民哪，我可用什么向你证明呢？我可用什么与你相比呢？锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢？因为你的裂口大如海，谁能医治你呢？」

• 10-13节描述锡安的饥荒，正如真先知所预言的。
• 「锡安城的长老」（10节），指当地百姓中的领袖（申十九12；二十一2）。他们面对灾难束手无措、只能「坐在地上默默无声」（10节）。
• 「扬起尘土落在头上，腰束麻布」（10节），是表示悲哀（伯二12；结二十七30；撒下三31）。「麻布」是用山羊毛制成的黑色粗布。
• 这些孩子可怜巴巴地「对母亲说：谷、酒在哪里呢」（12节），表明城中遭遇饥荒、基本的维生之物已经断绝（申十一14）。但是，这些无辜儿童的不幸，并非因为神的管教残忍，而是因为他们的父母自私刚硬、自食其果。百姓不但没有殷勤教导孩子敬畏神（申六6-9），反而全家同心敬拜偶像（耶七18）、焚烧儿女献给巴力（耶十九5）；不但「不思想自己的结局」（一9），也不思考儿女的命运，反而屡次拒绝了神给的出路。今天，在许多号称基督教传统的国家里，婚姻异化、家庭破碎，父亲缺失、儿女自由，这是潮流、文化，还是堕落失败呢？应该抱怨、鼓励，还是回到圣经呢？
• 神早就多次警告：「住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降迦勒底人的必得存活」（耶三十八2），「但西底家和他的臣仆，并国中的百姓，都不听从耶和华借先知耶利米所说的话」（耶三十七2），对生死攸关的事情出奇地漠不关心。「天作孽，犹可违；自作孽，不可活」，所以诗人感叹：「锡安的民哪，我可拿什么和你比较，好安慰你呢」（13节）？因为锡安的「裂口大如海」（13节），没有人能用类似的经历来安慰她。

【哀二14】「你的先知为你见虚假和愚昧的异象，并没有显露你的罪孽，使你被掳的归回；却为你见虚假的默示和使你被赶出本境的缘故。」

【哀二15】「凡过路的都向你拍掌。他们向耶路撒冷城嗤笑，摇头，说：难道人所称为全美的，称为全地所喜悦的，就是这城吗？」

【哀二16】「你的仇敌都向你大大张口；他们嗤笑，又切齿说：我们吞灭她。这真是我们所盼望的日子临到了！我们亲眼看见了！」

【哀二17】「耶和华成就了祂所定的，应验了祂古时所命定的。祂倾覆了，并不顾惜，使你的仇敌向你夸耀；使你敌人的角也被高举。」

• 14-17节描述锡安的羞辱，乃是百姓相信假先知的后果。
• 14节可译为「你的先知为你看见虚假和粉饰的异象，并未揭露你的罪孽、以扭转你的命运；却传给你虚假与误导人的预言」（英文ESV译本）。假先知没有让百姓正视自己的罪孽，却不断宣扬虚假的平安（耶六14；八11；十四13；二十八2-4），使百姓失去认罪悔改、扭转命运的机会，所以假先知必然会被神审判。但锡安的悲剧，并不能把全部责任都推给假先知，因为有什么样的百姓，就有什么样的假先知为他们「见虚假和愚昧的异象」（14节）。
• 「人所称为全美的」（15节），引自诗五十2；「称为全地所喜悦的」，引自诗四十八2。诗四十八宣告仇敌「见了这城就惊奇丧胆，急忙逃跑。他们在那里被战兢疼痛抓住，好像产难的妇人一样」（诗四十八5-6），因为「神必坚立这城，直到永远」（诗四十八8）。但现在，仇敌却兴高采烈地说：「我们吞灭她。这真是我们所盼望的日子临到了！我们亲眼看见了」（16节）。而这种在人看来让神蒙羞的失败，竟然能让「耶和华成就了祂所定的，应验了祂古时所命定的」（17节）。神「把以色列的角全然砍断，在仇敌面前收回右手」（3节），却「使你的仇敌向你夸耀；使你敌人的角也被高举」（17节），这让我们不得不思想：许多只会求神安慰、医治、赐福、帮助的人，真的是认识那位自我启示的真神吗？
• 锡安被路人和仇敌嗤笑（15-16节），乃是圣殿刚完工（王上九6-9）、甚至百姓还没进入迦南的时候（利二十六14-39；申二十八15-68），神就早已宣告过的背约咒诅。因此，这并不是仇敌「所盼望的日子」，而是「耶和华发怒的日子」（22节）。神不断地「差遣祂的仆人众先知」（耶二十五4）来宣告这个日子，先知耶利米也警告了四十年之久（耶十九8），但百姓却始终「没有听从，也没有侧耳而听」（耶二十五4）。这并非因为假先知的口齿伶俐、技巧高明，而是因为百姓早已离弃了圣约。
• 在末世的今天，信徒也不是没有能力分辨真假先知，而是只要心中没有神的地位，「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意」（提后三5），安慰的话语就一定比扎心的信息更加迎合肉体，假先知也一定会比真教师更受欢迎。对于这样的信徒和教会，神也会「倾覆了，并不顾惜」（17节），因为拆毁了、才能重建。

【哀二18】「锡安民的心哀求主。锡安的城墙啊，愿你流泪如河，昼夜不息；愿你眼中的瞳人泪流不止。」

【哀二19】「夜间，每逢交更的时候要起来呼喊，在主面前倾心如水。你的孩童在各市口上受饿发昏；你要为他们的性命向主举手祷告。」

【哀二20】「耶和华啊，求祢观看！见祢向谁这样行？妇人岂可吃自己所生育手里所摇弄的婴孩吗？祭司和先知岂可在主的圣所中被杀戮吗？」

【哀二21】「少年人和老年人都在街上躺卧；我的处女和壮丁都倒在刀下；祢发怒的日子杀死他们。祢杀了，并不顾惜。」

【哀二22】「祢招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样。耶和华发怒的日子，无人逃脱，无人存留。我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了。」

• 18-22节是锡安向神哀求。
• 「锡安民的心」（18节），代表锡安的全体余民。
• 「锡安的城墙」（18节）本是百姓所倚仗的保障，现在不但不能提供保护，反而无助地「流泪如河，昼夜不息」（18节）。但百姓若遵守圣约，让锡安的「公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔」（摩五24），神自己就会「作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀」（亚二5）。
• 「夜间，每逢交更的时候」（19节），原文是「夜间更次开始的时候」（英文ESV译本）。古代以色列的一夜分为三更，每更四个小时（士七19）。锡安的百姓晚上每隔四小时就向神哀求，「在主面前倾心如水」（19节），比喻祷告的迫切和真诚。
• 「妇人岂可吃自己所生育手里所摇弄的婴孩吗」（20节），这是应验了圣约的咒诅：「你在仇敌围困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和华——你神所赐给你的儿女之肉」（申二十八53）。
• 「少年人和老年人都在街上躺卧」（21节），这是应验了圣约的咒诅：「这民的面貌凶恶，不顾恤年老的，也不恩待年少的」（申二十八50）。
• 耶路撒冷被围、粮食断绝，竟然有母亲「吃自己所生育手里所摇弄的婴孩」，祭司和先知在圣殿被杀（20节），街上尸骸遍地（21节）。这样惨绝人寰的悲剧，受害者却并非无辜。因为摩西早就预言，这是背弃圣约必有的结果（申二十八53）；先知耶利米也不断警告，神「必使他们在围困窘迫之中，就是仇敌和寻索其命的人窘迫他们的时候，各人吃自己儿女的肉和朋友的肉」（耶十九9）。但是，无论众先知怎样苦劝，还是无法阻止悖逆的百姓「各人转奔己路，如马直闯战场」（耶八6），不管不顾地冲下悬崖。
• 「祢招聚四围惊吓我的，像在大会的日子招聚人一样」（22节），这正是先知耶利米的预言（耶六25；二十3）。前来围困耶路撒冷的敌军，就像过去前来聚集守节的朝圣者一样，实际上都是神所招聚的。
• 「我所摇弄所养育的婴孩，仇敌都杀净了」（22节），这是把锡安比作一位丧子的母亲，她的居民都被仇敌杀净了。
• 虽然诗人描述了灾难的可怕，但却没有自以为义地指责神、抱怨世界不公不义，因为他知道这是神「发怒的日子」（1、21、22节）到了，施行拆毁的乃是神自己，百姓的悲剧是长期背弃圣约的结果——「他们所种的是风，所收的是暴风」（何八7）。但是，无论百姓怎样顽梗悖逆、罪有应得，都可以「为他们的性命向主举手祷告」（19节）、求神「观看」（20节）这一幕人间惨剧；因为，既然背约的咒诅（利二十六14-39；申二十八15-65）应验了，复兴的应许（利二十六40-45；申三十1-10）还会远吗？同样，无论信徒怎样失败不配、咎由自取，都可以在管教中仰望神的怜悯；因为神的应许是：「无论是死，是生，是天使，是掌权的，是有能的，是现在的事，是将来的事，是高处的，是低处的，是别的受造之物，都不能叫我们与神的爱隔绝；这爱是在我们的主基督耶稣里的」（罗八38-39）。

【哀一1】「先前满有人民的城，现在何竟独坐！先前在列国中为大的，现在竟如寡妇；先前在诸省中为王后的，现在成为进贡的。」

【哀一2】「她夜间痛哭，泪流满腮；在一切所亲爱的中间没有一个安慰她的。她的朋友都以诡诈待她，成为她的仇敌。」

【哀一3】「犹大因遭遇苦难，又因多服劳苦就迁到外邦。她住在列国中，寻不着安息；追逼她的都在狭窄之地将她追上。」

【哀一4】「锡安的路径因无人来守圣节就悲伤；她的城门凄凉；她的祭司叹息；她的处女受艰难，自己也愁苦。」

【哀一5】「她的敌人为首；她的仇敌亨通；因耶和华为她许多的罪过使她受苦；她的孩童被敌人掳去。」

【哀一6】「锡安城（原文是女子；下同）的威荣全都失去。她的首领像找不着草场的鹿；在追赶的人前无力行走。」

【哀一7】「耶路撒冷在困苦窘迫之时，就追想古时一切的乐境。她百姓落在敌人手中，无人救济；敌人看见，就因她的荒凉嗤笑。」

• 本章是第一首哀歌，主题是「锡安无人安慰」。诗人五次指出，失陷后的耶路撒冷呼求帮助、但却「无人安慰」（2、9、16、17、21节）。因为锡安离弃了那位安慰她、拯救她的真神（16节），转而倚靠外邦、投靠偶像。现在，当她「困苦窘迫」（7）、最需要帮助的时候，却发现求助无门、「无人安慰」。
• 这首哀歌是一首字母诗，用22个希伯来字母依次作为每节的起始字母。前11节用第三人称报道锡安的灾难，后11节用第一人称表达锡安的心声。
• 本书原文的第一个词是「何竟 אֵיךְ/ake」（1节），在别处又被译为「怎么」（创二十六9）、「怎能」（创三十九9）、「可叹」（传二16）。这是希伯来文学中独特的感叹词，经常用于哀歌之中（撒下一19、25、27；赛一21；十四4、12）。
• 第一、二、四首哀歌的原文都用「何竟」开始，英文译为「怎致如此 How」（英文ESV译本）。在一个被咒诅的世界里，生命中总是充满了各样的问题和困惑；当人经历难处的时候，常常呼天喊地问「为什么 Why」？但是，人若质问神「为什么 Why」，所显露的只是一个骄傲自义、刚硬不服、没有破碎的灵，态度是回避问题、推卸责任；而一个经过神「拔出、拆毁、毁坏、倾覆」（耶一10）的灵， 会求问神「怎致如此 How」。因此，当我们落在难处中的时候，不应该质问「为什么 Why」，而应该呼求「何竟 How」，才能直面问题、发现原因。神应许「你们要呼求我，祷告我，我就应允你们。你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见」（耶二十九12-13），祂必光照「忧伤痛悔的心」（诗五十一17），让我们看到自己「何竟」落进难处里、应该学习什么功课。
• 1-7节描述了锡安所经历的浩劫。「锡安」（4节）就是耶路撒冷，原来指耶路撒冷城南面的山丘，在大卫时代指「大卫城」（撒下五7；王上八1），后来也被用来指圣殿山（弥四2）以及整个耶路撒冷（赛十32）。「锡安城」（6节）的原文是「锡安女子」，本诗把锡安及城内的百姓拟人化为一位丈夫去世（1节）、孩子被掳（5节）的「寡妇」（1节；赛四十九21）。
• 「先前满有人民的城」（1节），指耶路撒冷原来是繁华的政治中心、敬拜中心和商业中心，曾经倍受恩宠，被神拣选为圣殿和大卫宝座的所在地（诗二6；七十六6），是「在列国中为大的」（1节）。现在，耶路撒冷却成了一片废墟，降卑受辱、失去盼望，只能「夜间痛哭，泪流满腮」（2节）。
• 「安慰 נָחַם/naw-kham’」（2节）是本诗的关键词，一共出现了五次（2、9、16、17、21节）。耶路撒冷所需要的「安慰」，并不是有人拉着她的手表示同情，而是实际地带来希望和帮助，这种「安慰」只能来自弥赛亚（16节；赛四十1）。
• 「一切所亲爱的、她的朋友」（2节），指那些与犹大结盟对抗巴比伦的周边国家（耶二十二20），他们就像不靠谱的情夫（结十六33；何二5 ），大难临头自顾不暇、弃她不顾，而且落井下石、趁火打劫。神的百姓若不专心倚靠神，反而倚靠世界，世界必然会「以诡诈待她，成为她的仇敌」（2节）；惟有信靠神的「必不至于羞愧」（罗九33）。
• 「她住在列国中，寻不着安息」（3节），指犹大的百姓被掳，杂居在外邦人中间，这是应验了圣约的咒诅：「在那些国中，你必不得安逸，也不得落脚之地」（申二十八65）。
• 「追逼她的都在狭窄之地将她追上」（3节），这是神的百姓离弃神的后果：想寻求的却寻不到，想躲避的却被追上。
• 「锡安的路径」（4节），指通往耶路撒冷朝圣的道路。当时有四条大道，分别从东边约旦河谷的耶利哥、西边地中海岸的约帕、南边的希伯仑、北边的撒马利亚山区前往耶路撒冷。过去每到三大节期，这些道路都挤满了朝圣者，现在却变得荒凉冷清。
• 「守圣节」（4节），指以色列的「一切的男丁要在除酵节、七七节、住棚节，一年三次」（申十六16）到耶路撒冷朝见神。
• 「她的城门凄凉」（4节），指城内商业和社会生活的广场变得冷冷清清。
• 「叹息 אָנַח/aw-nakh’」（4节）是本诗的另一个关键词，一共出现了五次（4、8、11、21、22节），叹息之中带着自责。
• 「她的处女受艰难」（4节），指城中的百姓受到连累。
• 「她的敌人为首」（5节），这是应验了圣约的咒诅：「他必作首，你必作尾」（申二十八44）。
• 耶路撒冷遭难，表面上是因为「她的仇敌亨通」（5节），好像外邦的偶像胜过了真神，实际上是「因耶和华为她许多的罪过使她受苦」（5节）。因此，我们不但要从顺境中看到神的作为，也要从逆境和仇敌的肆虐中看到神的心意。我们若不坚持自以为义、辩解自己无辜，而是承认神为我们的罪过使我们受苦，就能成为管教之中生命的转机。
• 「她的孩童被敌人掳去」（5节），指锡安的百姓被掳，这是应验了圣约的咒诅：「你的儿女必归与别国的民」（申二十八32）。
• 「她的首领像找不着草场的鹿；在追赶的人前无力行走」（6节），指西底家和他的大臣们如同逃避猎人的鹿，饥饿乏力，逃离耶路撒冷之后不久就被巴比伦追兵抓住（耶三十九4-5）。
• 百姓除了承受肉体的创伤，还要忍受精神的痛苦。「耶路撒冷在困苦窘迫之时，就追想古时一切的乐境」（7节），如今无人救济、被人嗤笑（7节），与昔日的荣耀形成了鲜明的对比。

【哀一8】「耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物；素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她；她自己也叹息退后。」

【哀一9】「她的污秽是在衣襟上；她不思想自己的结局，所以非常地败落，无人安慰她。她说：耶和华啊，求祢看我的苦难，因为仇敌夸大。」

【哀一10】「敌人伸手，夺取她的美物；她眼见外邦人进入她的圣所——论这外邦人，祢曾吩咐不可入你的会中。」

【哀一11】「她的民都叹息，寻求食物；他们用美物换粮食，要救性命。他们说：耶和华啊，求祢观看，因为我甚是卑贱。」

• 8-11节进一步指出，锡安的遭难是犯罪的结果，并非一位狠心无情的神在对付天真无辜的人，而是「耶路撒冷大大犯罪，所以成为不洁之物」（8节）。「人种的是什么，收的也是什么」（加六7），罪恶必然会招致毁灭（结十八4；罗六23）。
• 「见她赤露就都藐视她」（8节），比喻耶路撒冷就像一个当众受罚的淫妇（结十六35-39），被人藐视。
• 「她的污秽是在衣襟上」（9节），指这位淫妇的月经之血非常明显、无法掩盖。
• 「敌人伸手，夺取她的美物」（10节），指「巴比伦王将耶和华殿和王宫里的宝物都拿去了」（王下二十四3）。
• 「她眼见外邦人进入她的圣所」（10节），指锡安虚假的安全感彻底破灭。百姓把神的圣殿当作自己可靠的保障（耶七4），但神却并不认为这堆石头比顺服更加重要（耶二十六2-9）。现在百姓学到了这个功课，但已经为时过晚，立约之民的不顺服已经触发了背约的咒诅。
• 「论这外邦人，祢曾吩咐不可入祢的会中」（10节），指亚扪人和摩押人（申二十三3）。巴比伦攻打耶路撒冷的军队中可能有亚扪和摩押的仆从军。
• 耶路撒冷长期被围、粮食匮乏，那些多有金银、少有粮食的人不得不「用美物换粮食，要救性命」（11节）。在物质丰富的社会里，人们常常轻看神所厚赐的阳光、空气、水和粮食，一心追求人手所造的各种「美物」、「倚靠无定的钱财」（提前六17）。只有灾难来临、人们不得不「用美物换粮食」的时候，才会发现人造的世界如此脆弱、物质的虚无暴露无遗，转而思想「那厚赐百物给我们享受的神」（提前六17）。
• 当耶路撒冷背弃圣约、走上灭亡之路时，并「不思想自己的结局」（9节），似乎并不知道「犯罪的，他必死亡」（结十八4）；当她落到预言中的灾难之后，才哭诉「求祢看我的苦难，因为仇敌夸大」（9节）、「求祢观看，因为我甚是卑贱」（11节）。今天，当人偏行己路的时候，也不思想这条道路的终点，似乎并不知道「罪的工价乃是死」（罗六23）；当人撞得头破血流之后，却怨天尤人、自诩无辜，这是天真呢、无知呢、还是故意呢？

【哀一12】「你们一切过路的人哪，这事你们不介意吗？你们要观看：有像这临到我的痛苦没有——就是耶和华在祂发烈怒的日子使我所受的苦？」

【哀一13】「祂从高天使火进入我的骨头，克制了我；祂铺下网罗，绊我的脚，使我转回；祂使我终日凄凉发昏。」

【哀一14】「我罪过的轭是祂手所绑的，犹如轭绳缚在我颈项上；祂使我的力量衰败。主将我交在我所不能敌挡的人手中。」

【哀一15】「主轻弃我中间的一切勇士，招聚多人（原文是大会）攻击我，要压碎我的少年人。主将犹大居民踹下，像在酒榨中一样。」

【哀一16】「我因这些事哭泣；我眼泪汪汪；因为那当安慰我、救我性命的，离我甚远。我的儿女孤苦，因为仇敌得了胜。」

• 12-16节是锡安向世人承认，自己的痛苦是出于神——「是耶和华在祂发烈怒的日子使我所受的苦」（12节）。诗人把锡安描述成一位悲怆哭泣、无人安慰的寡妇（16节），又用了四个比喻来描述神对锡安的击打：1、高天降下的火（13节）；2、猎人的网罗（13节）；3、牲畜的轭（14节）；4、踹葡萄（15节）。
• 虽然我们的肉体从来都不会甘心接受对付，但神却「铺下网罗」（13节），要叫我们无法逃避管教。因为祂要「从高天使火进入我的骨头」（13节），「叫你们的信心既被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵」（彼前一6-7）。
• 「使我转回」（13节），可译为「使我退后」（和合本修订版，英文ESV译本）。
• 「我罪过的轭是祂手所绑的，犹如轭绳缚在我颈项上」（14节），指百姓所遭受仇敌奴役（耶三十8），既是自己犯罪的结果，也是神亲手所绑的重轭。并非神要辖制人，而是罪必产生后果，不是犯罪者自己承担，就是让别人支付代价。神的公义原则是：谁作选择、谁付代价；因此，祂的手会一面使我们的「力量衰败」（14节），一面兴起我们「所不能敌挡的」（14节）环境，让我们不得不为自己的选择支付代价。
• 「主轻弃我中间的一切勇士」（15节），指神允许自己的百姓惨遭失败。人所自恃的「勇士」和「少年人」（15节）若是离开了神，就经不起仇敌的攻击。
• 「主将犹大居民踹下，像在酒榨中一样」（15节），比喻百姓的反抗就像被踩的葡萄一样轻易粉碎，反抗者血流成河、就像压酒池中流出的葡萄汁。
• 「那当安慰我、救我性命的，离我甚远」（16节），指百姓离弃神、违背圣约（申三十一16)，所以神也「离弃他们，掩面不顾他们」（申三十一17）。神满有恩典，但祂并不勉强人接受恩典，「你们若顺从耶和华，耶和华必与你们同在；你们若寻求祂，就必寻见；你们若离弃祂，祂必离弃你们」（代下十五2）。

【哀一17】「锡安举手，无人安慰。耶和华论雅各已经出令，使四围的人作他仇敌；耶路撒冷在他们中间像不洁之物。」

【哀一18】「耶和华是公义的！祂这样待我，是因我违背祂的命令。众民哪，请听我的话，看我的痛苦；我的处女和少年人都被掳去。」

【哀一19】「我招呼我所亲爱的，他们却愚弄我。我的祭司和长老正寻求食物、救性命的时候，就在城中绝气。」

【哀一20】「耶和华啊，求祢观看，因为我在急难中。我心肠扰乱；我心在我里面翻转，因我大大悖逆。在外，刀剑使人丧子；在家，犹如死亡。」

【哀一21】「听见我叹息的有人；安慰我的却无人！我的仇敌都听见我所遭的患难；因祢做这事，他们都喜乐。祢必使祢报告的日子来到，他们就像我一样。」

【哀一22】「愿他们的恶行都呈在祢面前；祢怎样因我的一切罪过待我，求祢照样待他们；因我叹息甚多，心中发昏。」

• 17-22节是锡安向神哀求。
• 「锡安举手，无人安慰」（17节），指耶路撒冷的祷告无人垂听，因为「你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使祂掩面不听你们」（赛五十九2）。
• 「使四围的人作他仇敌」（17节），指神使犹大周围的盟邦变成了仇敌（王下二十四2）。
• 「耶路撒冷在他们中间像不洁之物」（17节），比喻耶路撒冷就像不洁净的淫妇，情夫们都不愿再碰她（利十五19-27）。
• 「耶和华是公义的！祂这样待我，是因我违背祂的命令」（18节），指锡安不再自以为义，而是公开认罪，承认审判是出于公义的神。神是慈爱的，祂并不喜欢折磨人，「断不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活」（结三十三11）。但神也是公义的，祂不会容许罪恶肆无忌惮地蔓延下去，以致败坏祂的创造。锡安违背了神的命令，追求短暂的罪中之乐，现在正为罪付出惨痛的代价，经历「困苦窘迫」（7节），被自己「所亲爱的」（19节）出卖。
• 「我的处女和少年人都被掳去」（18节），这是应验了圣约的咒诅：「你生儿养女，却不算是你的，因为必被掳去」（申二十八41）。
• 「我所亲爱的」（19节），指犹大的盟邦就像不忠诚的情夫，在她危急的时候却「愚弄」（19节）、出卖了她。信徒若是离弃真神、另有所求，早晚也会被自己「所亲爱的」离弃、「愚弄」。因为这个世界的悲剧就是：神爱世人，世人却离弃神；人爱世界，世界却草芥人命。
• 「在外，刀剑使人丧子；在家，犹如死亡」（20节），指「在田野的，必遭刀剑而死；在城中的，必有饥荒、瘟疫吞灭他」（结七15）。
• 「听见我叹息的有人；安慰我的却无人」（21节），指犹大的盟邦不但无人安慰、帮助她，反而幸灾乐祸（21节）。
• 「祢必使祢报告的日子来到，他们就像我一样」（21节），可译为「祢使祢所宣告的日子来临，愿他们像我一样」（和合本修订版，英文ESV译本）。神早已预言要刑罚列邦（耶二十五15-38；四十六-五十一章），当「耶和华的日子」（结三十3）临到时，那些因犹大遭难而「喜乐」（21节）的人，遭遇也必像犹大一样。因为神是公义的，外邦人的恶行和百姓的罪孽同样都要接受审判（22节）。
• 本诗充满了绝望的呼喊，百姓「无人救济」（7节）、「无人安慰」（2、9、17、21节），「在急难中」（20节）心肠扰乱、内心翻转。但绝望能驱使浪子踏上回家之路（路十五17），也能引导百姓迷途知返。耶路撒冷的可怕遭遇和绝望境地，实际上都是摩西早已预言的背约咒诅（申二十八15-16）。神早已不断「差遣祂的仆人众先知」（耶二十五4）发出警告，只是骄傲自恃的百姓（耶十三9）「没有听从，也没有侧耳而听」（耶二十五4），对警告无动于衷，所以无药可救地成了「不听从耶和华——他们神的话、不受教训的国民」（耶七28）。现在，绝望的百姓终于不再自以为义，而是承认自己「大大悖逆」（20节），承认自己是为罪接受公义的刑罚（5、12、18、22节）。当神的「拔出、拆毁」（耶一10）达到目的的时候，祂的「建立、栽植」（耶一10）也就快到了；当人发现地上「无人安慰」的时候，神的「安慰」（16节）也就不远了。

《耶利米哀歌》背景

　　《耶利米哀歌》的希伯来名是「何竟 אֵיךְ/ake」，取自本书原文的第一个字。希腊文《七十士译本》把本书称为「哀歌  Thre′noi」，耶柔米把「哀歌」一词译为拉丁文（Lamentationes），而本书的英文名（Lamentations）源于拉丁文。「何竟」这个书名，贴切地表明了本书的主题：每一个人都应当好好思想，蒙神拣选和恩典的圣民、圣城和圣殿，「何竟」沦落到这个地步呢？

　　《耶利米哀歌》在希伯来圣经《塔纳赫》（תנ״ך‎‎ / Tanakh）中被列为《五小卷 Five Megillot》的第三卷。《塔纳赫》的名字Tanakh由三个单词的开头字母组成，代表以下三部分、24卷书：

1. 《妥拉》（Torah / תורה）：意思是「指导、教导」，共5卷。顺序是：创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记。
2. 《先知书》（Navim / נביאים）：意思是「先知们」，共8卷。现代顺序是：早期先知书（约书亚记、士师记、撒母耳记、列王纪）、后期先知书（以赛亚书、耶利米书、以西结书、十二先知书）。
3. 《圣卷》（Ketuvim  / כתובים）：意思是「作品集」，共11卷。现代顺序是：诗歌（诗篇、箴言、约伯记），五小卷（雅歌、路得记、耶利米哀歌、传道书、以斯帖记），历史书（但以理书、以斯拉记-尼希米记、历代志）。

　　许多犹太会堂在节日都有公开诵读《五小卷》的传统：

1. 阿什肯纳兹犹太人（Ashkenazim，德国犹太人后裔，目前占世界犹太人的80%）在逾越节的安息日公开诵读《雅歌》。
2. 阿什肯纳兹犹太人在五旬节早晨诵读律法书之前，先诵读《路得记》。
3. 所有的犹太人在圣殿被毁日（Ninth of Av）诵读《耶利米哀歌》。
4. 阿什肯纳兹犹太人在住棚节诵读《传道书》。
5. 所有的犹太人在普珥节诵读两次（当天晚上和次日早晨）《以斯帖记》。

　　传统认为，本书是先知耶利米为耶路撒冷被摧毁和神的百姓被掳而作，所以本书七十士译本的序言是：「在以色列被掳、耶路撒冷成为荒凉之后，耶利米坐下痛哭，并以此哀歌为耶路撒冷悲叹」。

　　先知耶利米的事奉始于约西亚十三年（耶一1；二十五3）、终于被掳之后（一3；四十四1），大约是主前627-586年，对应于中国春秋五霸之秦穆公、晋文公和楚庄王的时代。耶利米在南国的最后四十年中一直在劝诫百姓。但摩西事奉四十年，见证了神把百姓领出埃及、带进应许之地；而耶利米事奉四十年，却目睹了悖逆的百姓被逐出应许之地、回到埃及。主前586年，巴比伦第三次入侵犹大，攻陷耶路撒冷。圣城和圣殿被毁，犹大王西底家和大部分百姓被掳巴比伦（王下二十五7、11），本地只剩下最穷的人（王下二十五12），沦为新巴比伦帝国的行省。先知耶利米被逃亡的百姓带到埃及，在埃及度过余生。他可能在离开耶路撒冷时写成本书。

　　本书的五章分别是五首独立的诗歌，其中前四首是字母离合体（Acrostic Structure）。第一、二、四首诗每首22节，用22个希伯来字母依次作为每节的起始字母。但二-四章的第16和17个字母颠倒了正常的（Ayin-Pe）顺序，采用了更古老的（Pe-Ayin）排序。其中第三首诗有66节，用22个希伯来字母依次作为每3节的起始字母。第五首诗也是22节，但却采用平行法，每两节进行平行对比。这五首哀歌所表达的情感是如此悲痛、激动、甚至凌乱，但所使用的文学形式却如此工整，仿佛诗人在悲剧的键盘上探究每一个音键，试图在不和谐中寻找和谐，以表现拆毁的完全、痛苦的极致、失败的彻底和祷告的深刻。这五首哀歌整体组成了一个交错对称的结构：

• • A. 锡安无人安慰（一章）
  • 　B. 锡安被神在怒中拆毁（二章）；
  • 　　C. 仰望神的慈爱和怜悯（三章）；
  • 　B1. 神拆毁之后必有恢复（四章）；
  • A1. 余民求神记念（五章）。

　　《耶利米哀歌》与《申命记》第二十八章有着密切的关系，摩西在九百多年前所预言的背约咒诅，如今在《耶利米哀歌》中都不幸成为现实，但这种不幸也带来了盼望——既然背约的咒诅（利二十六14-39；申二十八15-65）应验了，复兴的应许（利二十六40-45；申三十1-10）也必指日可待；既然神信实地成就了圣约的每一个方面，祂与百姓所立的圣约也必然有效。正因为如此，先知才能在痛苦中满有盼望（三19-33）。而本书给我们的信息，就是要每一个被神管教的信徒都去回顾《申命记》二十八章，从而回转归向我们的主。

　　读《耶利米哀歌》最好的方法不是分析，而是用灵去体会真正的作者圣灵的感觉。这五首哀歌让我们体会到神的心肠，在苦难中祂与我们同在，与我们一同经过水火、经历痛苦悲伤；施行管教的天父比接受管教的儿女更加伤痛，「因祂并不甘心使人受苦，使人忧愁」（三33）。这五首哀歌也是人的肉体被十字架对付的经历，能让我们学到如何在管教中降服和祷告，虽然被神「终日再三反手攻击」（三3），却能经历到祂的慈爱和怜悯在「每早晨，这都是新的」（三23）。

【耶五十二1】「西底家登基的时候年二十一岁，在耶路撒冷作王十一年。他母亲名叫哈慕她，是立拿人耶利米的女儿。」

【耶五十二2】「西底家行耶和华眼中看为恶的事，是照约雅敬一切所行的。」

【耶五十二3】「因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出。」

• 本章的内容与王下二十四18-二十五30基本相同、但更加详细，可能后来由编撰者补充，也可能是耶利米自己所写，因为《列王纪》的主要编撰者可能也是耶利米。这里出现这段历史记录并不突兀，而是与第一章「先知蒙召宣告拆毁和建立」首尾呼应，宣告「拆毁的结束和建立的开始」。
• 「立拿人耶利米」（1节），不是先知耶利米。
• 「西底家行耶和华眼中看为恶的事」（2节），包括不肯在神的话语面前自卑（代下三十六12）、违背誓言反叛巴比伦（代下三十六13）。西底家背叛巴比伦的本质，是因为「强项硬心，不归服耶和华以色列的神」（代下三十六13），想努力挣扎、摆脱神的管教。
• 亚当后裔的天性就是不肯顺服神，所以跟随神非常困难，离弃神却非常容易。约西亚的三个儿子、一个孙子，不但不能效法他「尽心、尽性、尽力地归向耶和华」（王下二十三25），还不肯顺服神的管教，藐视神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」（罗二4），任着自己刚硬不悔改的心，就像陷在泥潭之中，越挣扎、陷得越深，结果「为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到」（罗二4-5）。「因此耶和华的怒气在耶路撒冷和犹大发作，以致将人民从自己的面前赶出」（3节），使犹大国破家亡。

【耶五十二4】「西底家背叛巴比伦王。他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷，对城安营，四围筑垒攻城。」

【耶五十二5】「于是城被围困直到西底家王十一年。」

• 西底家「作王第九年十月初十日」（4节），大约是主前588年，巴比伦第三次进攻耶路撒冷。围城持续了一年半。埃及法老合弗拉（Apries，主前589-570年在位）曾经来援，让巴比伦军队暂停攻城（三十七5）；但埃及很快撤军，巴比伦军队继续攻城（三十七7-10），「直到西底家王十一年」（5节）。
• 「西底家背叛巴比伦王」（4节），并不能带来国家的独立，因为神的管教早已命定（二十五8-14）。神的百姓离弃了神，无论是落在巴比伦王手中、还是落在埃及法老手中，结局都是作外邦人的奴仆。但神既然使用巴比伦作为管教百姓的器皿（二十五9；二十七6-8），百姓就应该顺服神的管教，认罪悔改，等待七十年后的复兴（二十五12）。但西底家却不肯顺服神，想努力摆脱神的管教（二十五8-14）；结果聪明反被聪明误，导致巴比伦彻底摧毁了耶路撒冷和圣殿。

【耶五十二6】「四月初九日，城里有大饥荒，甚至百姓都没有粮食。」

【耶五十二7】「城被攻破，一切兵丁就在夜间从靠近王园两城中间的门，出城逃跑；迦勒底人正在四围攻城。他们就往亚拉巴逃去。」

【耶五十二8】「迦勒底的军队追赶西底家王，在耶利哥的平原追上他。他的全军都离开他四散了。」

【耶五十二9】「迦勒底人就拿住王，带他到哈马地的利比拉巴比伦王那里；巴比伦王便审判他。」

【耶五十二10】「巴比伦王在西底家眼前杀了他的众子，又在利比拉杀了犹大的一切首领，」

【耶五十二11】「并且剜了西底家的眼睛，用铜链锁着他，带到巴比伦去，将他囚在监里，直到他死的日子。」

• 「王园」（7节）即「御花园」，可能位于城南。「两城中间的门」（7节）原文是「两道城墙中间的门」，位于耶路撒冷城东南。「亚拉巴」（7节）就是约旦河谷。巴比伦军队于午夜破城，西底家从南面的壕沟逃走（结十二12；《犹太古史记》卷10第8章136节），打算在耶利哥附近的约旦河渡口过河，逃往河东的盟友摩押或亚扪（二十七3）。但他功亏一篑，最终没能逃过神的追讨，巴比伦人在距离渡口只剩下几公里的耶利哥平原抓住了他（8节）。
• 「利比拉」（9节）位于大马士革和迦基米施中间，是亚兰境内奥朗底河（Orentes River）上的要冲，也是从埃及通往美索不达米亚的大路岔口。在迦基米施战役之前，埃及法老尼哥二世的指挥部设在这里；迦基米施战役之后，巴比伦尼布甲尼撒也把这里当作大本营。埃及法老尼哥曾在这里锁禁约哈斯王（王下二十三33）。
• 先知耶利米已经三次预言西底家必被巴比伦王所擒（三十二4；三十四3；三十八23），先知以西结也曾预言西底家将被带到巴比伦，但却看不见那地（结十二13）。先知耶利米被西底家囚禁之后，神还借着耶利米赐下了新约（三十一31-34）和复兴（三十三1-26）的应许。在众多的回转机会面前，西底家却选择听而不闻、拒绝顺服，以致落到如此悲惨的结局。因此，他的遭遇虽然可怜（10-11节），但完全是咎由自取。
• 今天，神也借着圣经和圣徒不断警告世人：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判」（来九27），「信祂的人，不被定罪；不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名」（约三18）。但世人也像西底家一样，选择始终不听、坚决不信，结果是「不作不死」。人生的每个选择都要付出代价，只有无知者才会幻想任性选择、不必代价，只有卑鄙者才会谋求自己选择、别人付账。

【耶五十二12】「巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日，在巴比伦王面前侍立的护卫长尼布撒拉旦进入耶路撒冷，」

【耶五十二13】「用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋，就是各大户家的房屋。」

【耶五十二14】「跟从护卫长迦勒底的全军就拆毁耶路撒冷四围的城墙。」

【耶五十二15】「那时护卫长尼布撒拉旦将民中最穷的和城里所剩下的百姓，并已经投降巴比伦王的人，以及大众所剩下的人，都掳去了。」

【耶五十二16】「但护卫长尼布撒拉旦留下些民中最穷的，使他们修理葡萄园，耕种田地。」

• 「巴比伦王尼布甲尼撒十九年五月初十日」（12节），这句话表明犹大已经亡国、大卫王朝已经结束了，所以历史事件的年份也不能再按犹大王的执政年数来记录。此时是主前586年，正是中国的春秋五霸刚刚退出历史舞台的时候。
• 「耶和华的殿和王宫」（13节）、「耶路撒冷的房屋」（13节）都是用耶路撒冷特有的白色石灰石建成的，遇火会被烧成石灰粉。在此之前，百姓已经把圣殿变成了敬拜偶像的污秽场所（结八3-5、14-16），还在城中各家敬拜偶像（结八10-11），神的荣耀早已离开徒有虚名的圣殿和圣城（结十一23），巴比伦军队烧毁的只是物质的外壳。
• 犹太传统认为（《他勒目 Talmud》Ta’anit 29a），耶路撒冷的被毁始于「五月初七日」（王下二十五8），一直持续到「五月初十日」（12节）；而圣殿从五月初九日、即「亚布月九日 Tisha B’Av」晚上开始燃烧，一直烧到「五月初十日」。「亚布月九日」后来成为犹太人禁食纪念的「圣殿被毁日」，是犹太人最悲伤的一天，他们要在这一天诵读《耶利米哀歌》。历史上，犹太民族在这一天遭遇了许多重大的劫难，包括：
  1. 犹太传统认为（《他勒目 Talmud》Ta’anit 29a），出埃及第二年的亚布月九日，旷野中的以色列人听信十名探子的报告而拒绝进入应许之地，被神判决飘流旷野40年（民十三至十四）。
  2. 主前586年亚布月九日，第一圣殿被尼布甲尼撒带领的巴比伦军队毁灭，犹大国灭亡。
  3. 主后70年亚布月九日，第二圣殿被提多带领的罗马军队毁灭，大约110万犹太人被屠杀，97万被流放。
  4. 主后135年亚布月九日，罗马皇帝哈德良镇压了巴尔•科赫巴率领的犹太人起义，屠杀了大约58万犹太人，把所有的犹太人都赶出犹太地，400年内犹太人被禁止进入耶路撒冷。罗马帝国将耶路撒冷彻底铲平，在原址重建罗马城市，圣殿及其附属区域被犁开并破坏地基，另建罗马神庙；耶路撒冷被改名为艾利亚（Aelia Capitolina，大日神主城），直到主后638年被穆斯林攻占。君士坦丁皇帝以后，犹太人才能在亚布月九日到西墙哭泣。
  5. 1290年亚布月九日（7月18日），英国驱逐犹太人。
  6. 1492年逾越节前夕（3月31日），西班牙驱逐犹太人，命令所有的西班牙犹太人必须在当年亚布月九日（7月31日）之前离开。8月3日哥伦布首航美洲，10月12日发现新大陆。
  7. 1914年亚布月九日（8月1日），德国卷入第一次世界大战，引起欧洲犹太人的大规模动荡，最终导致二战期间的犹太人大屠杀。
  8. 1941年亚布月九日（8月2日），党卫军司令希姆莱正式接到纳粹党批准的「最终解决方案」，大屠杀开始，全世界三分之一的犹太人被杀。
  9. 1942年亚布月九日（7月23日），纳粹开始把波兰华沙犹太人驱逐到灭绝营（Treblinka）。
• 巴比伦军队前两次攻打耶路撒冷（王下二十四1、10），并没有大肆破坏，百姓还可以继续在耶路撒冷居住。但由于百姓毫无顺服悔改之意，不停地折腾挣扎，所以神宣告「要以忿怒行事，我眼必不顾惜，也不可怜他们」（结八18），第三次才允许巴比伦人「用火焚烧耶和华的殿和王宫，又焚烧耶路撒冷的房屋」（13节），并且「拆毁耶路撒冷四围的城墙」（14节）。这是「耶和华丢弃自己的祭坛，憎恶自己的圣所」（哀二8），也是「耶和华定意拆毁锡安的城墙」（哀二8），好夺走百姓在地上所有的倚靠，不得不顺服神的管教，等待七十年后被神带回（二十九10）。耶路撒冷的城墙从此荒废了一百四十多年，直到尼希米带领回归的百姓重建城墙（尼二17）。
• 耶路撒冷是立为神的名的城，圣殿是神的居所。圣殿和城墙都是神在人中间的见证。当神的百姓在神面前活得准确的时候，神就得着荣耀。当神的百姓在神面前活得不准确的时候，圣殿和城墙被毁，神隐藏了祂的荣耀，接受人对祂误会和羞辱，付了这样巨大的代价，是为了挽回祂的百姓，要把他们挽回到见证的地位上。

【耶五十二17】「耶和华殿的铜柱并殿内的盆座和铜海，迦勒底人都打碎了，将那铜运到巴比伦去了，」

【耶五十二18】「又带去锅、铲子、蜡剪、盘子、调羹，并所用的一切铜器、」

【耶五十二19】「杯、火鼎、碗、盆、灯台、调羹、爵，无论金的银的，护卫长也都带去了。」

【耶五十二20】「所罗门为耶和华殿所造的两根铜柱、一个铜海，并座下的十二只铜牛，这一切的铜多得无法可称。」

【耶五十二21】「这一根柱子高十八肘，厚四指，是空的，围十二肘。」

【耶五十二22】「柱上有铜顶，高五肘；铜顶的周围有网子和石榴，都是铜的。那一根柱子照此一样，也有石榴。」

【耶五十二23】「柱子四面有九十六个石榴，在网子周围，共有一百石榴。」

• 17-23节所列出的圣殿装饰和器具，都让人想起所罗门昔日的黄金时代（王上七49-50）。被掳的铜「多得无法可称」（20节），也叫人想起当年建造时的盛况（王上七47）。而两根铜柱的细节（21-23节）比王下二十五17描述得更加详细，更让人回想起圣殿昔日的荣耀（王上七15-22）。受管教的是百姓，付代价的却是神；为了管教自己的百姓，神暂时放弃了自己在地上的荣耀。
• 圣殿的器皿已经被巴比伦人掳掠过两次（王下二十四13；但一2），剩下的这次被全部掳走。神早已通过先知以赛亚预言了这些事（王下二十17），但神也宣告：这些器皿只是「被带到巴比伦存在那里，直到我眷顾以色列人的日子。那时，我必将这器皿带回来，交还此地」（二十七22）。
• 百姓曾自诩：「这些是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」（七4），但神让我们看见，百姓既然离弃了神，神也就放弃了徒有虚名的圣殿，这些外面的高大辉煌都不是可靠的安全保障，结果都要被拆毁。教会若是没有了基督，沦为地上的慈善、社会与政治活动组织，神也照样会放弃徒有虚名的教会。具有四百多年历史的圣殿和王宫彻底被毁，过去神对所罗门的警告，现在成了事实：「倘若你们和你们的子孙转去不跟从我，不守我指示你们的诫命律例，去事奉敬拜别神，我就必将以色列人从我赐给他们的地上剪除，并且我为己名所分别为圣的殿也必舍弃不顾，使以色列人在万民中作笑谈，被讥诮」（王上九6-7）。
• 圣灵的记录对金、银器皿一笔带过（19节），却详细列出铜器皿的清单（17-23节）。铜代表审判，神把这一大堆被掳的铜摆在这里，神的审判也一直随着祂的子民，神的鉴察没有离开他们。神在犹大地停止了祂的见证，让百姓被掳到巴比伦，但是神的见证在百姓身上并没有停止。当所罗巴伯从巴比伦归回的时候，圣灵就把金、银器皿的清单摆出来（拉一9-11）。

【耶五十二24】「护卫长拿住大祭司西莱雅、副祭司西番亚，和三个把门的，」

【耶五十二25】「又从城中拿住一个管理兵丁的官（或译：太监），并在城里所遇常见王面的七个人和检点国民军长的书记，以及城里所遇见的国民六十个人。」

【耶五十二26】「护卫长尼布撒拉旦将这些人带到利比拉的巴比伦王那里。」

【耶五十二27】「巴比伦王就把他们击杀在哈马地的利比拉。这样，犹大人被掳去离开本地。」

【耶五十二28】「尼布甲尼撒所掳的民数记在下面：在他第七年掳去犹大人三千零二十三名；」

【耶五十二29】「尼布甲尼撒十八年从耶路撒冷掳去八百三十二人；」

【耶五十二30】「尼布甲尼撒二十三年，护卫长尼布撒拉旦掳去犹大人七百四十五名；共有四千六百人。」

• 护卫长所抓住的并不是平民百姓，而是躲在城里的官员和士兵（24-25节），所以他把这些人带到几百公里外巴比伦远征军的总部「利比拉」（26节），交给巴比伦王来审讯和处置。
• 过去是「以色列人从本地被掳到亚述」（王下十七23），现在是「犹大人被掳去离开本地」（27节），历史竟然重演了，南国犹大根本没有从北国以色列的灭亡中学到教训，也没有从自己的多次被掳中学到功课。犹大人前后分六次被掳往巴比伦：
  1. 尼布甲尼撒元年，即主前605年（二十五1；四十六2），尼布甲尼撒王第一次攻击耶路撒冷，约雅敬王和部分圣殿器皿被掳（代下三十六6-7），先知但以理也在这次被掳（但一1、6）。约雅敬后来被释放.
  2. 尼布甲尼撒七年，尼布甲尼撒王第二次攻击耶路撒冷，「掳去犹大人三千零二十三名」（28节）。
  3. 尼布甲尼撒八年（王下二十四12-16），即主前597年，耶路撒冷城被围三个月后陷落，约雅斤王和所有的犹大精英被掳（王下二十四14-16），先知以西结也在这次被掳（结一1-2）；
  4. 尼布甲尼撒十八年，尼布甲尼撒王第三次攻击耶路撒冷，「掳去八百三十二人」（29节）；
  5. 尼布甲尼撒十九年，即主前586年，耶路撒冷被攻陷、圣殿被毁，剩下的百姓大都被掳（15节）；
  6. 尼布甲尼撒二十三年，犹大省长基大利被刺杀后，「掳去犹大人七百四十五名」（五十二30）。
• 本书记载尼布甲尼撒「第七年掳去犹大人三千零二十三名」（28节），王下二十四14记载尼布甲尼撒八年有一万人被掳，可能本书只计算成年男性的数目、或是经过长途跋涉到达巴比伦后的幸存人数。这些数字有零有整，精确到个人，每个被掳的人都在神的记念之中。这些神的见证人被带走了，但见证的实际却没有丢掉，管教完毕了，神的见证就恢复了。在他们当中有一些人将苏醒过来，不但把神的见证带到外邦去，还把所有属灵的事情都从外邦带回来。所罗巴伯将圣殿被掳的器皿带回来，以斯拉将把神的律法从外邦带回来，尼希米将把神的权柄从外邦带回来。

【耶五十二31】「犹大王约雅斤被掳后三十七年，巴比伦王以未·米罗达元年十二月二十五日，使犹大王约雅斤抬头，提他出监，」

【耶五十二32】「又对他说恩言，使他的位高过与他一同在巴比伦众王的位，」

【耶五十二33】「给他脱了囚服。他终身在巴比伦王面前吃饭。」

【耶五十二34】「巴比伦王赐他所需用的食物，日日赐他一份，终身是这样，直到他死的日子。」

• 「犹大王约雅斤被掳后三十七年」（31节），大约是主前561年。这一年尼布甲尼撒去世，他儿子「以未·米罗达」（31节，Amel-Marduk，主前562-560年在位）继位后，莫名其妙地善待约雅斤。巴比伦出土的食物配给名单上出现了约雅斤的名字，证明他和五个王子都得到了国库的食物供应。
• 「与他一同在巴比伦众王的位」（32节）指被占领国的王，他们也象约雅斤一样，作为人质被掳到巴比伦。
• 「约雅斤行耶和华眼中看为恶的事，效法他父亲一切所行的」（王下二十四9），但却将被神抬举。因为神所立的大卫之约是无条件的（撒下七16），并不倚靠人的属灵光景来成就。人眼中的好人和坏人，在神的眼里只不过是「五十步笑百步」，并没有什么本质的区别。但我们的神是化腐朽为神奇的神，祂使用约雅斤延续了大卫后裔的血脉，他的孙子所罗巴伯将带领百姓回归（拉二2），并成为基督的肉身祖先（太一11-12）。只要是神动工，不管多么狂傲的人都不得不降卑降服，然后祂才「从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与王子同坐，得着荣耀的座位」（撒上二8）。
• 此时，第一次被掳已经过了44年，先知耶利米所预言的「为巴比伦所定的七十年」（二十九10），已经剩下不到一半时间，到了黎明前的黑暗。不肯顺服管教、逃亡埃及的百姓灭亡了（四十四27），而不得不顺服管教、被掳巴比伦的百姓，却看到大卫的后裔约雅斤被巴比伦王抬举（31-34节）。这是神在启示拆毁的结束和建立的开始，印证了祂的宣告：「我知道我向你们所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念，要叫你们末后有指望」（二十九11）。
• 本书开始于「先知蒙召宣告拆毁和建立」（一章），结束于「拆毁的结束和建立的开始」（五十二章）。拆毁的尘埃落定，心中的天色渐蓝，「凡管教的事，当时不觉得快乐，反觉得愁苦；后来却为那经练过的人结出平安的果子，就是义」（来十二11）——因此，「如果冬天来了，春天还会远吗」（Ode to the West Wind by Percy Bysshe Shelley 雪莱）？