【耶二十一1】「耶和华的话临到耶利米。那时，西底家王打发玛基雅的儿子巴施户珥和玛西雅的儿子祭司西番雅去见耶利米，说：」

【耶二十一2】「『请你为我们求问耶和华；因为巴比伦王尼布甲尼撒来攻击我们，或者耶和华照祂一切奇妙的作为待我们，使巴比伦王离开我们上去。』」

• 二十一-二十九章的主题，是驳斥虚假的平安，由一系列不同时期的信息组成，用「玛西雅的儿子祭司西番雅」（二十一1；二十九25）首尾呼应。这些信息并非按照时间顺序排列，而是按照内容组成一个交错对称的结构：
  • A. 西底家年间：宣告归降巴比伦者必得存活（二十一1-14）；
  • 　B. 西底家年间：审判失职的坏牧人（二十二1-二十三40）；
  • 　　C. 西底家年间：宣告被掳者必蒙看顾（二十四1-10）；
  • 　　　D. 约雅敬年间：预言犹大将被掳七十年（二十五1-14）；
  • 　　　　E. 约雅敬年间：宣告神将审判列国（二十五15-38）；
  • 　　　D1. 约雅敬年间：先知的预言激起反对（二十六1-24）；
  • 　　C1. 西底家年间：劝告百姓服事巴比伦（二十七1-22）；
  • 　B1. 西底家年间：审判说谎的假先知（二十八1-17）；
  • A1. 西底家年间：应许被掳巴比伦者必蒙眷顾 （二十九1-32）。
• 二-二十章的信息并没有明确指出时间，而本章一开始就指出是在西底家王执政期间，也就是南国犹大的最后两年间。此时巴比伦已经第三次入侵犹大（2节），但许多人却还是心存侥幸、继续沉溺于虚假的平安里。
• 约雅敬是埃及法老所立的傀儡王（王下二十三34），所以投靠埃及。主前605年，尼布甲尼撒二世（Nebuchadnezzar II，主前605-562年在位）率领巴比伦-玛代联军在迦基米施战役（Battle of Carchemish）中打败了亚述和埃及联军（四十六2），亚述帝国灭亡。尼布甲尼撒乘胜追击，把法老赶回埃及，并且第一次入侵犹大，掳走了犹大王约雅敬、部分圣殿器皿（代下三十六6-7）和贵族（但一1-2、6）。后来约雅敬被放回犹大，服事巴比伦三年（王下二十四1）。
• 主前601年，尼布甲尼撒与法老尼哥在埃及小河再次对决，双方伤亡惨重、不分胜负，巴比伦军队退回国内重整旗鼓。这时，骄傲自大的约雅敬不听先知耶利米的警告，趁机投靠埃及、背叛巴比伦（二十七9-11；王下二十四1）。主前598年，尼布甲尼撒卷土重来，不但再次把法老赶回埃及（王下二十四7），而且第二次入侵犹大（王下二十四2）。此时约雅敬去世（王下二十四6），继位的儿子约雅斤、太后和百姓中的精英被掳巴比伦（ 王下二十四15-16）。主前597年，约雅敬的弟弟西底家被巴比伦立为傀儡王（王下二十四17）。
• 这一系列的悲剧，不但应验了耶利米的预言（十三18-19；二十4），也让百姓大受「惊吓」（二十3-4）；不但打破了百姓对圣殿的迷信（七4），也把他们从虚假的平安里惊醒（六4；八11）。但西底家是一个左右摇摆、内心纠结的人，他既相信耶利米是先知，又经不住众人的鼓动，结果再次背叛巴比伦，招惹了巴比伦的第三次入侵。「他作王第九年十月初十日，巴比伦王尼布甲尼撒率领全军来攻击耶路撒冷」（五十二4），围城长达一年半（五十二1-6）。此时情势丕变，事实证明耶利米的预言没有「成为风」（五12-13）。所以在兵临城下的窘迫之际，连敌视先知的权贵和祭司也前倨后恭地向他求问（2节）、乞盼蒙神垂怜，正如神所预言的：「我必要坚固你，使你得好处。灾祸苦难临到的时候，我必要使仇敌央求你」（十五11）。但西底家就和今天许多不信主的人一样，不断地找一位医生看病，却从来不肯按照处方吃药。
• 「奇妙的作为」（2节），指希西家王期间，神让强大的亚述军队一夜消失（王下十九35-36）。但希西家王所祈求的，乃是「使天下万国都知道惟独你—耶和华是神」（王下十九19）；而西底家王所期望的，只是「使巴比伦王离开我们上去」（2节）。在他的心目中，神只是另外一个能帮上忙的偶像，先知与占卜者并无区别。

【耶二十一3】「耶利米对他们说：『你们当对西底家这样说：」

【耶二十一4】「“耶和华——以色列的神如此说：我要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王和围困你们的迦勒底人打仗的兵器翻转过来，又要使这些都聚集在这城中。」

【耶二十一5】「并且我要在怒气、忿怒，和大恼恨中，用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们；」

【耶二十一6】「又要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。」

【耶二十一7】「以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在巴比伦王尼布甲尼撒的手中和他们仇敌，并寻索其命的人手中。巴比伦王必用刀击杀他们，不顾惜，不可怜，不怜悯。这是耶和华说的。”」

• 「迦勒底」（4节）位于巴比伦尼亚（Babylonia）的南部，即现代的伊拉克南部和科威特。主前11-9世纪，在美索不达米亚西北部黎凡特地区游牧的「迦勒底人」（伯一17）迁入这一地区，之后又有许多民族陆续迁入。主前780-748年，迦勒底人从亚述的附庸手中夺取了巴比伦王位，但很快就被镇压。亚述王撒珥根二世（Sargon II，主前722-705年在位）即位后，迦勒底人「米罗达·巴拉但」（赛三十九1）在古代伊朗南部的「以拦」（十一11）支持下再次短暂夺取巴比伦的王位（主前721-710年），联合犹大王希西家背叛亚述。主前626年，迦勒底人那波帕拉萨尔（Nabopolassar，主前626-605年在位）在巴比伦建立了新巴比伦帝国（Neo-Babylonian Empire，主前626-539年），并于主前612年联合玛代摧毁了亚述首都尼尼微。因此，圣经中常用「迦勒底」来代指「巴比伦」。
• 「伸出来的手，并大能的膀臂」（5节），比喻神的大能大力，是描述出埃及的常用语（出六6；申四34；五15）。百姓是神「用大能和伸出来的膀臂领出来的」（申九29），现在神却要用自己「伸出来的手，并大能的膀臂」亲自攻击他们，这是巨大的讽刺。
• 此时耶路撒冷才刚刚被困，神却宣告了他们的结局：犹大军队将被逼入城内（4节），因为神将「亲自攻击」（5节）悖逆的百姓，并用严重的瘟疫击打他们（6节），幸存的三种人——「犹大王西底家、他的臣仆、百姓」（7节）将落到「不顾惜，不可怜，不怜悯」（7节）的三种仇敌手中——「巴比伦王尼布甲尼撒、他们仇敌、寻索其命的人」（7节）。西底家的美梦破灭了，再也不会有奇迹发生（2节），因为攻击他们的真正敌人不是巴比伦（2节），而是神自己（5节）

【耶二十一8】「『你要对这百姓说：“耶和华如此说：看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。」

【耶二十一9】「住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物。」

【耶二十一10】「耶和华说：我向这城变脸，降祸不降福；这城必交在巴比伦王的手中，他必用火焚烧。”』」

• 神的旨意不是暂时解决百姓的问题、「使巴比伦王离开」（2节），而是要严厉管教百姓，把耶路撒冷「交在巴比伦王的手中」（10节）。因此，城中的百姓只有两条道路：一条是拒绝管教、坚持抵抗，「住在这城里的必遭刀剑、饥荒、瘟疫而死」（9节）；另一条是顺服管教、投降敌人，「出去归降围困你们迦勒底人的必得存活，要以自己的命为掠物」（9节）。
• 神向自己的百姓「所怀的意念是赐平安的意念，不是降灾祸的意念」（二十九11），暂时的管教是为了叫人末后有指望。因此，虽然神的审判是严厉的，但祂并没有让人绝望，还是「将生命的路和死亡的路」（8节）摆在他们面前，让人自己选择。但是，正如从前的百姓没有选对摩西摆明的「生死祸福」（申三十19）之路，现在的百姓也无法选对耶利米摆出的生死之路——此时正是需要鼓舞士气、保家卫国的时候，先知怎么能劝人投降呢？在人看来，这些都是没有骨气、卖国求荣的言论。但是，「人心比万物都诡诈」（十七9），对于背弃圣约的人来说，所有的高贵都是卑鄙的面具——气节只是掩盖悖逆的遮羞布，爱国只是抵挡真神的挡箭牌（赛三十九5-7）。他们勇敢地挥霍生命、无知地藐视死亡，其实只是在偷窃神的产业（十16；十二7），因为他们的一切、包括身体和生命，全部都是属于神的（出十九5）。

【耶二十一11】「『至于犹大王的家，你们当听耶和华的话。」

【耶二十一12】「大卫家啊，耶和华如此说：你们每早晨要施行公平，拯救被抢夺的脱离欺压人的手，恐怕我的忿怒因你们的恶行发作，如火着起，甚至无人能以熄灭。」

【耶二十一13】「耶和华说：住山谷和平原磐石上的居民，你们说：谁能下来攻击我们？谁能进入我们的住处呢？看哪，我与你们为敌。」

【耶二十一14】「耶和华又说：我必按你们做事的结果刑罚你们；我也必使火在耶路撒冷的林中着起，将她四围所有的尽行烧灭。』」

• 「每早晨」（12节；诗七十三14；赛三十三2；番三5）是希伯来文学中的习惯用语，意思是「每天、终日」。
• 「住山谷和平原磐石上的居民」（13节），指耶路撒冷城中的君王和臣仆，该城三面环谷、易守难攻。
• 「耶路撒冷的林中」（14节），比喻香柏木建成的宫殿（王上七2）。
• 11-14节是神对西底家王的警告。他并非全然没有机会，只要「秉公行义」（撒下八15）、改变自己的「恶行」（12节），就可以避免眼前的灾祸。「但西底家和他的臣仆，并国中的百姓，都不听从耶和华借先知耶利米所说的话」（三十七2），用自己的结局证明了人性的「全然败坏」（申三十一29）。人心不但「比万物都诡诈」（十七9）、而且毫无根据地狂傲（13节），所以没有任何人能通过摆事实、讲道理而回转悔改，无论是晓之以情（九1）、还是动之以理（八4），也无法阻挡「他们各人转奔己路，如马直闯战场」（八6）；无论是喻之以弊（十七5-6）、还是诱之以利（十七7-8），都不能改变「他们守定诡诈，不肯回头」（八5）。所以神在呼吁之后立刻宣告：「看哪，我与你们为敌」（13节）。
• 3-14节这些不近人情的预言，实在让人很难说得出口，有几个传道人敢宣讲这种会被千夫所指、斥为冷酷无情的信息呢（二十六11；三十八4）？西底家王已经纡尊降贵，主动派人求见耶利米（1节）、为国家和百姓求神怜悯，比顽梗的约雅敬王好得太多（三十六23-26）。但耶利米既没有受宠若惊，也没有碍于情面，而是毫不含糊地传达神的话语（3节）。今天，信徒一遇到爱国或政治的话题，就很难站稳天国公民的地位，常常不是忘记神的话语、自己站到人的一边，就是扭曲神的话语、把神拉到人的一边。但耶利米却清楚地知道，面对即将灭亡的百姓，「爱人如己」（利十九18）就是向他们说明真相，而不是用「平安了！平安了」（六14）来敷衍了事；医治「背道的病」（三22）必须刮骨疗毒，而不是用鼓励安慰的空话来「轻轻忽忽地医治」（六14）。

【耶二十1】「祭司音麦的儿子巴施户珥作耶和华殿的总管，听见耶利米预言这些事，」

【耶二十2】「他就打先知耶利米，用耶和华殿里便雅悯高门内的枷，将他枷在那里。」

【耶二十3】「次日，巴施户珥将耶利米开枷释放。于是耶利米对他说：『耶和华不是叫你的名为巴施户珥，乃是叫你玛歌珥·米撒毕（就是四面惊吓的意思），」

【耶二十4】「因耶和华如此说：“我必使你自觉惊吓，你也必使众朋友惊吓；他们必倒在仇敌的刀下，你也必亲眼看见；我必将犹大人全交在巴比伦王的手中，他要将他们掳到巴比伦去，也要用刀将他们杀戮。」

【耶二十5】「并且我要将这城中的一切货财和劳碌得来的，并一切珍宝，以及犹大君王所有的宝物，都交在他们仇敌的手中；仇敌要当作掠物带到巴比伦去。」

【耶二十6】「你这巴施户珥和一切住在你家中的人都必被掳去；你和你的众朋友，就是你向他们说假预言的，都必到巴比伦去，要死在那里，葬在那里。”』」

• 本章是先知的受苦和挣扎。
• 当先知宣告神的审判、发表律法中的预言时（十九9；申二十八53），最懂律法的祭司不但没有醒悟悔改，反而殴打、囚禁先知；而先知忠心作神话语的出口，神竟然也没有立刻干预，在「发怒的时候罚办他们」（十八23）。因此，事奉神的人不可期待立刻结果，也不可要求神随时相救，因为事奉的结果在于神，而神总是按照自己的时间表行事，祂「看怎样好，就怎样做」（十八4）。
• 对付耶利米的巴施户珥既是祭司、又是「耶和华殿的总管」（1节），也就是不折不扣的「属灵的领袖」。撒但不能直接对付神，但却可以对付神所使用的人；在以色列和教会的历史上，「属灵的领袖」一旦沦为「不受教训的国民」（七28），就会成为撒但用来对付神的最好工具。「所以，自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒」（林前十12），越是接受托付和恩赐的人，越要小心不要被仇敌利用。
• 「打」（2节），可能指鞭打四十下（申二十五3；林后十一24）。
• 「便雅悯高门」（2节），可能是圣殿北边的门，而不是城门「便雅悯门」（三十七13、三十八7）。
• 「枷」（2节）与「木狗」（徒十六24）类似，是一种把犯人的手、脚固定的刑具。当时圣殿的主管有责任「将一切狂妄自称为先知的人用枷枷住，用锁锁住」（二十九26），所以这种刑罚等于指控耶利米是假先知（二十九27），要使他身败名裂。
• 「巴施户珥 פַּשְׁחוּר/pash-khoor’ 」（3节）的意思是「自由」，而「玛歌珥·米撒毕 מָגוֹר מִסָּבִיב/maw-gore’ mis-saw-beeb’」（3节）的意思是「四围都是惊吓」（10节；六25；四十六5；四十九29）。神用改名作证据，宣告巴比伦入侵时，用「这地不能有刀剑饥荒」（十四15）来麻醉百姓的巴施户珥将自食其果，说假预言的和听信假预言的（十四14-16），都会被可怕的事实所惊吓（4-6节）。

【耶二十7】「耶和华啊，祢曾劝导我，我也听了祢的劝导。祢比我有力量，且胜了我。我终日成为笑话，人人都戏弄我。」

【耶二十8】「我每逢讲论的时候，就发出哀声，我喊叫说：有强暴和毁灭！因为耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺。」

【耶二十9】「我若说：我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论，我便心里觉得似乎有烧着的火闭塞在我骨中，我就含忍不住，不能自禁。」

【耶二十10】「我听见了许多人的谗谤，四围都是惊吓；就是我知己的朋友也都窥探我，愿我跌倒，说：告他吧，我们也要告他！或者他被引诱，我们就能胜他，在他身上报仇。」

• 7-18节是耶利米内心的挣扎和向神的喊叫。
• 「祢曾劝导我，我也听了祢的劝导。祢比我有力量，且胜了我」（7节），可译为「祢欺哄了我，我也被祢欺哄了。祢比我强，并且得胜」（和合本修订版，英文ESV译本），这是耶利米在内心的煎熬和挣扎之中强烈的感情宣泄。先知也是有血有肉的人，人性的缺陷一样也不会少；外面的逼迫和羞辱，把先知里面的难处也逼出来了。耶利米敏感的天性，使他在面对挫折和羞辱时对神产生了疑问：「难道祢待我有诡诈，像流干的河道吗」（十五18）？
• 律法规定，「先知托耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的」（申十八22）。耶利米的预言将来才会应验，所以现在面对毁谤也无法自我证明，所以他说：「我终日成为笑话，人人都戏弄我」（7节）。事奉神并非总能「一分耕耘一分收获」，传道人也未必总有同工的扶持和信徒的尊重；相反，先知总是孤独的，不要指望有「知己的朋友」（10节），却要预备「耶和华的话终日成了我的凌辱、讥刺」（8节），因为这才是作神话语出口的忠心态度。
• 「有强暴和毁灭」（8节），这是耶利米预言的一贯主题，但也激发了听众的嘲弄。虽然众人的讥讽和当众的凌辱使耶利米倍感羞辱，好像被神「欺哄了」，但他若说「我不再提耶和华，也不再奉祂的名讲论」（9节），却又「含忍不住，不能自禁」（9节），所以不得不继续传道。这是耶利米的真实经历，也是任何一个不讨人喜欢、只求主喜悦的传道人的必然经历（帖前二4；林前九16）。
• 「四围都是惊吓」（10节），就是「玛歌珥·米撒毕」（3节）。可能是耶利米宣告神将把巴施户珥改名为「玛歌珥·米撒毕」以后，百姓却反过来把「玛歌珥·米撒毕」作为耶利米的绰号，用他自己的话来嘲笑、攻击他（10节），就像人用主耶稣自己的话来攻击祂一样（可十四58；路二十20）。
• 今天，许多越被捧为「属灵」的人，越难以直面自己。他们习惯了倚靠肉体做好人，所以竭力在众人面前「随伙装假」（加二13），按照「标准答案」来维持不食人间烟火的高大形象，其实和不信主的「先进楷模」并无区别。这样的人面对仇敌的逼迫尚能刚强，遭到弟兄的「凌辱、讥刺」（8节）和「谗谤」（10节）时，肉体的本相就会原形毕露。但耶利米虽然软弱、却不装假，他不但真诚地对待别人、也能诚实地面对自己。因为信心就是承认自己带着人的所有缺欠，也承认自己所有的孤单、失望、灰心、怨恨和苦毒。但人可以软弱，神却不会允许自己的仆人停留在软弱里。每一个「诚实倚靠耶和华」（赛十20）的人，都会在软弱中经历神的看顾和带领（林后十二9）；人在心里踌躇，神就在灵里说话，让我们「心里觉得似乎有烧着的火」（9节），一定要把神的话语发表出来才能罢休。真正的属灵，乃是一切都「本于祂，倚靠祂，归于祂」（罗十一36）。

【耶二十11】「然而，耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士。因此，逼迫我的必都绊跌，不能得胜；他们必大大蒙羞，就是受永不忘记的羞辱，因为他们行事没有智慧。」

【耶二十12】「试验义人、察看人肺腑心肠的万军之耶和华啊，求祢容我见祢在他们身上报仇，因我将我的案件向祢禀明了。」

【耶二十13】「你们要向耶和华唱歌；赞美耶和华！因祂救了穷人的性命脱离恶人的手。」

• 经过7-10节的消沉之后，11-13节出现了爆发。在悲伤的气氛中，出现了充满盼望和喜乐的颂赞（13节）。
• 软弱的先知此时感受到了神的同在，所以宣告：「耶和华与我同在，好像甚可怕的勇士」（11节）。所有临到他身上的逼迫都「不能得胜」（11节），因为神所呼召的工作，神自己一定会负责到底；所有对付他的人都要「大大蒙羞」（11节），因为神必保证祂自己的预言成就。当先知见到神「在他们身上报仇」（12节；十一20）之日，就是他所受的「谗谤」（10节）真相大白之时。

【耶二十14】「愿我生的那日受咒诅；愿我母亲产我的那日不蒙福！」

【耶二十15】「给我父亲报信说『你得了儿子』，使我父亲甚欢喜的，愿那人受咒诅。」

【耶二十16】「愿那人像耶和华所倾覆而不后悔的城邑；愿他早晨听见哀声，晌午听见呐喊；」

【耶二十17】「因他在我未出胎的时候不杀我，使我母亲成了我的坟墓，胎就时常重大。」

【耶二十18】「我为何出胎见劳碌愁苦，使我的年日因羞愧消灭呢？」

• 「耶和华所倾覆而不后悔的城邑」（16节），原文是复数，指被神毁灭的所多玛和蛾摩拉（创十九24-28）。
• 在充满信心的颂赞之后（11-13节），我们并没有看到阳光灿烂的「模式」出现，反而看到耶利米陷入了更深的绝望里。神早已宣告，「我未将你造在腹中，我已晓得你；你未出母胎，我已分别你为圣」（一5），但他却像约伯一样咒诅自己的生日（14-18节；伯三1），盼望自己从来不曾存在过。因为他无法承受里里外外的重担，内心的难题古今四海皆准——「这是一个颠倒混乱的时代，唉，倒霉的我却要负起重整乾坤的责任！」（莎士比亚《哈姆雷特》）
• 我们常常和耶利米一样，事奉是忠心的、外表是刚强的，本相却是软弱的。但一个传道人若没有经过深刻的内心挣扎，所传的信息必定是肤浅的；一个人若不曾哀叹「我真是苦啊」（罗七24），就不可能体会心中的二律交战（罗七23）。因此，圣经从来都不曾掩盖摩西的本相，也没有隐瞒大卫的软弱，平安的彩虹总是在争战的风雨之后出现。但许多信徒却用装假来为神作见证，其实见证的只是自己在人前装出的「平安喜乐」，并不是神在自己身上的真实工作。
• 软弱的耶利米之所以能在逼迫中站立得住，完全是因着神的恩典和扶持，才能让他轻看眼见的环境；因为他是蒙神呼召和保守的，所以神的话能「胜了」（7节）他，使他能硬着头皮接受众人的羞辱和反对：「我终日成为笑话，人人都戏弄我」（7节）。耶利米的软弱没有影响他对神的跟随，并不是因为他的刚强，而是因着神的恩典，正如主耶稣所说的：「我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全」（林后十二9）。神并不轻看祂仆人的情绪爆发，所以圣灵记录了14-18节这些极度软弱的祷告，让我们看到先知的挣扎和煎熬。但圣灵却没有记录神的回答，因为神不再用言语来复兴他，而是「看怎样好，就怎样做」（十八4），用恩典来带领他走出「死荫的幽谷」（诗二十三4）。到了下一章，神将用先知预言的应验来「惊吓」（4节）世人，使犹大王确信耶利米是不折不扣的先知（二十一2）。