以赛亚书第53章逐节注解、祷读

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【赛五十三1】「我们所传的(或译:所传与我们的)有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢?」

【赛五十三2】「祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地。祂无佳形美容;我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂。」

【赛五十三3】「祂被藐视,被人厌弃;多受痛苦,常经忧患。祂被藐视,好像被人掩面不看的一样;我们也不尊重祂。」

  • 五十二13-五十三12是第四首「仆人之歌」,整首诗歌包括五段,每段各有3节,组成一个交错对称的结构:
    • A. 仆人之谜(五十二13-15);
    •  B. 仆人之生(五十三1-3),
    •   C. 仆人受苦(五十三4-6);
    •  B1. 仆人之死(五十三7-9);
    • A1. 谜底揭晓(五十三10-12)。
  • 1-3节是「仆人之生」,启示了令人难以置信的两个真理:一方面,这位仆人乃是「耶和华的膀臂」(1节);另一方面,这位仆人又是一个卑微的人(2-3节)。
  • 「我们所传的有谁信呢?耶和华的膀臂向谁显露呢」(1节),意思是:有谁相信这就是「耶和华在万国眼前露出圣臂」(五十二10)?「耶和华的膀臂」代表神的大能(五十一9),神已经亲自上场施行拯救,大能的膀臂已经向万国露出,但谁能相信这位卑微的仆人就是「耶和华的膀臂」呢?有谁知道「耶和华的膀臂」的力量不但在于击败仇敌(五十一10),更在于背负百姓的罪孽(五十三11)呢?「我们」可能是先知代表选民以色列说话(耶十四7-9),新约按这种理解引用了本节,描述神的百姓得着了启示、却难以相信(约十二38;罗十16)。
  • 「祂在耶和华面前生长如嫩芽,像根出于干地」(2节),表明这位仆人虽然是「耶和华的膀臂」,但又活「在耶和华面前」,与父神有所区别。祂是一个完全的人,不但像普通人一样成长、「生长如嫩芽」,而且出身贫寒、「像根出于干地」。「嫩芽」代表脆弱,「干地」缺乏水分;出于干地的嫩芽,对地没有任何要求,只能仰望天上雨水的供应。
  • 「祂无佳形美容;我们看见祂的时候,也无美貌使我们羡慕祂」(2b),表明这位仆人的相貌并不出众,外表、风度都没有特别吸引人的地方,完全不符合人所期待的君王形象(撒上十24)。若没有真理的启示,没有人会相信祂就是「耶和华的膀臂」。「佳形 תֹּאַר/to’-ar」原文就是「形容」(五十二14),「美貌 מַרְאֶה/mar-eh’」原文就是「面貌」(五十二14),「美貌 הָדָר/haw-dawr’」原文与神的「荣光」(二10、19、21)、「华美」(三十五2)是同一个词。这位仆人刻意降卑自己,隐藏了「耶和华的膀臂」的「荣光」。
  • 这位仆人如此不起眼,所以「被藐视,被人厌弃」(3节),而且「多受痛苦,常经忧患」(3节)。在世人的眼里,只能看见一个普通的人、不幸的人。一个失败者只会让人避之不及,怎么还能拯救其他的失败者呢(约一10-11)?人若按着眼见去评估,便会觉得祂对自己毫无价值,所以「我们也不尊重祂」(3节)、更不会去跟随祂。今天,世上有许多基督的画像,往往都是目光炯炯、仪表堂堂。你所跟随的基督,到底是画像上令人景仰的那位,还是「无佳形美容」的这位呢?你所爱慕的耶稣,到底是演唱会中被万人追捧的那位,还是「被藐视,被人厌弃」的这位呢?你所看重的是「耶稣基督并祂钉十字架」(林前二2),还是高大威武、慈爱体贴的偶像呢?

【赛五十三4】「祂诚然担当我们的忧患,背负我们的痛苦;我们却以为祂受责罚,被神击打苦待了。」

【赛五十三5】「哪知祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚,我们得平安;因祂受的鞭伤,我们得医治。」

【赛五十三6】「我们都如羊走迷;各人偏行己路;耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。」

  • 4-6节是这首「仆人之歌」的中心:「仆人受苦」。若要明白仆人受苦的真相,只能借着真理的启示。
  • 「担当 נָשָׂא/naw-saw’」(4、12节;利十六22)原文是《利未记》中的献祭用语,表明仆人弥赛亚被当作了祭物,「担当」(利五1、17;十17;十七16;二十19)献祭者的罪孽。
  • 「忧患 חֳלִי/khol-ee’」(3、4节),原文是「疾病、忧虑」,在摩西五经里特指被神击打所导致的「疾病」(申七15;二十八58、61)。
  • 「受责罚 נָגַע/naw-gah’ 」(4节),原文就是描写大麻疯的「灾病 נֶגַע/neh’-gah」(利十三2;十四54)的字根,所以犹太传统认为,弥赛亚的标志是坐在病人中间(《他勒目 Talmud》Sandhedrin 98a)。
  • 这位仆人「多受痛苦,常经忧患」(3节),并不是因为自己,而是因为祂「担当我们的忧患,背负我们的痛苦」(4节)。但世人却高高在上地以批评者、同情者或旁观者自居,事不关己地认为祂是因犯罪而「受责罚,被神击打苦待」(4节),却不知道祂所「背负」的都是我们所欠的罪债(太八17)。我们因仆人可怕的「疾病」和「痛苦」而轻看祂,却不知那些都是我们自己的「疾病」和「痛苦」。
  • 「哪知祂为我们的过犯受害」(5节),原文是「但祂为我们的过犯被刺透」(英文ESV译本)。「受害 חָלַל/khaw-lal’」与「刺透」(五十一9)原文是同一个词。当锡安呼求神的膀臂「刺透大鱼」(五十一9)的时候,所求的其实是「刺透、压伤」那位弥赛亚(路二十二42;约十九34),好让祂代替我们接受「过犯、罪孽」当受的刑罚。悖逆的以色列都要接受管教,但这并非当受的全部刑罚,因为罪还会造成属灵的恶果,也就是永远与神隔绝(五十九2)。但「祂没有按我们的罪过待我们,也没有照我们的罪孽报应我们」(诗一百零三10),仆人弥赛亚将「背负」我们的属灵刑罚,真正成就献祭制度所预表的代赎(约一29)。
  • 「罪孽」(5、6、11节),主要是指人犯罪的本性。「过犯 פֶּשַׁע/peh’-shah」(5节)原文与「罪过」(8节)、「悖逆」(五十七4)原文是同一个词,指人悖逆的行为。
  • 人因着不顺服而失去了平安(四十八18),所以「恶人必不得平安」(四十八22)。但这位仆人却代替我们接受恶人当受的刑罚,满足了神公义的要求,把我们带回到神面前(四十九6),重新得着了平安。神若不击打弥赛亚,这追讨和击打就要落在我们身上,所以说「因祂受的刑罚,我们得平安」(5节)。神借着祂的儿子所显明的伟大恩典,就是让祂的儿子承担世人所当承受的刑罚,而且还把祂儿子里面的丰盛白白地赏赐给我们(西二8-9)。
  • 「鞭伤 חַבּוּרָה/khab-boo-raw’」(5节;箴二十30)原文是一个罕见词,在圣经中只出现过7次,与人愚昧的「伤」(诗三十八5)、悖逆的「青肿」(一6)、「以打还打」(出二十一25)的「打」是同一个词。因此,「因祂受的鞭伤,我们得医治」(5节),不是应许医治百姓身体的疾病,而是比喻这位仆人代我们接受了愚昧和悖逆所当受的刑罚,所以我们的灵性才能得着医治。《以赛亚书》原文七次使用了「医治 רָפָא/raw-faw’」这个词((六10;十九22×2;三十26;五十三5;五十七18、19),全部都是指属灵的医治。
  • 「我们都如羊走迷;各人偏行己路」(6节),而且还藐视祂(3节)、误解祂(4节)、但这位仆人竟然愿意代我们受苦,真是不可思议!「羊」原文可以指绵羊、山羊或羊群(创三十32)。山羊喜欢顶着风走,以减少虫子叮咬,结果越走越远;绵羊受到惊吓时,也会四散走失。人若只注意眼前的得失,只关心解决眼前的问题,结果必然会越来越「偏行己路」、离神越来越远,最后「如羊走迷」。
  • 「耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上」(6节),表明这位仆人确实是「被神击打苦待」,但目的却是为了成为赎罪日的代罪羔羊(利十六22),解决所有神要拯救之人的罪。仆人弥赛亚是神解决罪人需要的唯一方法,神将祂独自分别出来,完成那件惊人的任务,不需要任何人帮忙,我们只是白白的受惠者(5节)。
  • 并不是圣父有公义,圣子有怜悯,圣子把我们从忿怒的圣父手中拯救出来。而是圣父在圣子道成肉身之前,就已经宣告要将「使我们众人的罪孽都归在祂身上」。救恩是公义的圣父主动发起的——「神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信,要显明神的义」(罗三25)。人的罪并非轻描淡写的「缺点、错误」,而是要让弥赛亚付出生命的代价。神并没有霸道地让不信者下地狱,相反,「神差祂的儿子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因祂得救。信祂的人,不被定罪;不信的人,罪已经定了,因为他不信神独生子的名」(约三17-18)。

【赛五十三7】「祂被欺压,在受苦的时候却不开口(或译:祂受欺压,却自卑不开口);祂像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声,祂也是这样不开口。」

【赛五十三8】「因受欺压和审判,祂被夺去,至于祂同世的人,谁想祂受鞭打、从活人之地被剪除,是因我百姓的罪过呢?」

【赛五十三9】「祂虽然未行强暴,口中也没有诡诈,人还使祂与恶人同埋;谁知死的时候与财主同葬。」

  • 7-9节与1-3节前后呼应,1-3节是「仆人之生」,7-9节是「仆人之死」。这3节用「口」(7、9节)首尾呼应。
  • 「受苦」(7节)原文与「苦待」(4节)是同一个词,表明仆人甘心接受神所定意的苦难。
  • 「羊羔」(7节)是亚伯拉罕在摩利亚山的祭物(创二十二8)、逾越节出埃及前的晚餐(出十二3),也是律法规定的祭物(民十五11)。「羊」(7节)则是指用来剪毛的母羊。
  • 被用来献祭的羊羔并不了解正在进行之事,不知道自己是被牵去宰杀、还是被牵去剪毛,虽然安静无声,但却并非甘心。人的罪却是自由意志选择的结果,因此,无知的祭牲并不能真正代人赎罪。但这位仆人早就「知道将要临到自己的一切事」(约十八4),却没有以受害者的身分自怜、抗争,而是甘心乐意地把心思、口舌和生命交给神(约十17-18),忍受不公平的「欺压、审判、鞭打、剪除」(8节),「像羊羔被牵到宰杀之地,又像羊在剪毛的人手下无声」(7节)。因此,只有这位仆人才能代赎「百姓的罪过」(8节)。门徒腓利向衣索匹亚的太监指明,这位仆人就是主耶稣(徒八32-35)。
  • 「未行强暴」(9节),指没有行为上的罪。「口中也没有诡诈」(9节),指没有口舌上的罪。每个罪人都要为自己的罪受罚,所以没有资格替别人赎罪;但这位仆人在行为和口舌上都没有被罪玷污,并且又与罪人的需要认同(4-5节)、甘心代人受死(7-8节)。一个人即使全然无罪,最多也只能代替另一个人,再完美的人也不能代替所有的罪人赎罪;但这位仆人不但是一个完全的人,也是「耶和华的膀臂」(1节),所以祂能「担当我们的忧患,背负我们的痛苦」(4节)。因此,神可以接受这一位仆人代替众人赎罪(来九11-14),「使我们众人的罪孽都归在祂身上」(6节),不但代赎以赛亚时代百姓的「罪过」(8节),也能代赎八百多年后新约时代犹太人的「罪过」,更能代赎今天你和我的「罪过」!
  • 「恶人」(9节)原文是复数,「财主」(9节)原文是单数。主耶稣被钉在两个强盗中间(太二十七38),受尽屈辱而死,本来应当「与恶人同埋」(9节),但却出人意料地被尊贵地安葬,埋葬祂的坟墓属于财主亚利马太的约瑟(太二十七57-60)。
  • 「死」(9节)原文是尊贵的复数,表示「尊贵的死」。
上图:绵羊在剪毛人的手下非常安静,并不反抗。

上图:绵羊在剪毛人的手下非常安静,并不反抗。

【赛五十三10】「耶和华却定意(或译:喜悦)将祂压伤,使祂受痛苦。耶和华以祂为赎罪祭(或译:祂献本身为赎罪祭)。祂必看见后裔,并且延长年日。耶和华所喜悦的事必在祂手中亨通。」

【赛五十三11】「祂必看见自己劳苦的功效,便心满意足。有许多人因认识我的义仆得称为义;并且祂要担当他们的罪孽。」

【赛五十三12】「所以,我要使祂与位大的同分,与强盛的均分掳物。因为祂将命倾倒,以致于死;祂也被列在罪犯之中。祂却担当多人的罪,又为罪犯代求。」

  • 10-12节与五十二13-15节前后呼应,五十二13-15节是「仆人之谜」,10-12节是「谜底揭晓」——受苦的仆人最终得胜了,被埋葬的(9节)将复活(10节),被定罪的(8节)将称为义(11节),被欺压的(7节)将被高举(12节)。
  • 「耶和华却定意将祂压伤」(10、5节),表明弥赛亚并非只是生错时间和地点的好人,祂受的欺压也不是日光之下虚空人生的一部分(传四1-3),而是神早已计划让祂经历可怕的痛苦(4节)。对于百姓来说,这个答案简直不能再糟了——公义、慈爱的神竟然喜悦这些不公、不义和苦难!那么到底是什么值得祂如此费尽周折呢?一种存在某种不朽的、人所不能理解的旨意。
  • 「赎罪祭 אָשָׁם/aw-shawm’」(10节),原文是「赎愆祭」(利五7)。赎愆祭是为弥补亏欠而附上的代价,特点是赎价一定要和过失相称(利五-六7)。「赎愆祭」这个词表明,弥赛亚不但要担当百姓的「罪孽」(11节),使人的罪得赦免;而且将补偿百姓的「罪过」(8节),「舍命作多人的赎价」(可十45),使神的公义得满足。
  • 「耶和华以祂为赎罪祭」(10节),这句话原文可以有三种合乎文法的解释,先知很可能是故意表达了三重真理:
    1. 可译为「当祂以生命为赎愆祭时」(英文ESV译本),表明弥赛亚独特的生命,使祂配作众人的代赎者。
    2. 可译为「当祢以祂的生命为赎愆祭时」(英文ESV译本另译),其中的「祢」是神自己,表明神是弥赛亚拯救之工的发起者。
    3. 可译为「当你以祂的生命为赎愆祭时」(英文ESV译本另译),其中的「你」是接受救恩的人,表明人接受弥赛亚作为自己的赎愆祭。
  • 「祂必看见后裔」(10节;五十九21),这是暗示弥赛亚将从死里复活,看见那些愿意接受祂作赎愆祭的重生得救者。「我们都如羊走迷」(6节),被祂救回后却成为「神的儿女;既是儿女,便是后嗣,就是神的后嗣,和基督同作后嗣」(罗八16-17),因为神要借着弥赛亚「领许多的儿子进荣耀里去」(来二10)。
  • 「延长年日」(10节),指弥赛亚的复活,「耶稣被交给人,是为我们的过犯;复活,是为叫我们称义」(罗四25)。
  • 「祂必看见自己劳苦的功效,便心满意足」(11节),在死海古卷和七十士译本中是「因自己的劳苦,祂必看见光就心满意足」(和合本修订版,英文ESV译本)。「光」表示「喜乐」。正如主耶稣自己所祷告的:「我在地上已经荣耀祢,祢所托付我的事,我已成全了」(约十七4)。
  • 「许多人因认识我的义仆得称为义;并且祂要担当他们的罪孽」(11节),原文是「我的义仆因自己的知识,使许多人得称为义,祂要担当他们的罪孽」(英文ESV译本)。弥赛亚完全知道用什么才能拯救罪人,既不是文化教育、也不是道德说教、更不是社会福利,而是把祂的义袍披在罪人的身上,使他们不但能成为「后裔」,而且能活出「后裔」的样式。
  • 「许多人 רַב/rab」(11、12节;五十二14、15节),是这首「仆人之歌」原文中首尾呼应的关键词,指出了因仆人的受苦而受益的对象,也就是主耶稣所说的「凡父所赐给我的人」(约六37)。首尾的说话者都是神(12节;五十二13),表明救恩完全是神所预备和成就的,世上的「许多人」只有惊奇(五十二14)、闭口(五十二15)、不信(1节)、掩面(3节)和误解(4节),却没有任何功劳,救恩完全是神和弥赛亚的工作。
  • 「担当 סָבַל/saw-bal’」(11节)原文与「背负」(4节)、「怀搋、怀抱」(四十六4)是同一个词。神不但「怀搋、怀抱」自己的百姓,而且差遣仆人弥赛亚「背负」他们的痛苦、「担当」他们的罪孽。
  • 「我要使祂与位大的同分」(12节),原文是「我要使祂与许多人同分」(英文ESV译本),也就是「神将他升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫一切在天上的、地上的,和地底下的,因耶稣的名无不屈膝」(腓二9-10)。这个伟大的得胜乃是根据四项事实:
    1. 祂甘愿「将命倾倒,以致于死」(12节),顺服至死(腓二8);
    2. 祂让自己「被列在罪犯之中」(12节),与需要拯救的罪人认同,「称他们为弟兄也不以为耻」(来二11);
    3. 祂「担当多人的罪」(12节),是有效的代赎者;
    4. 祂「又为罪犯代求」(12节),是罪人与神之间的代求者(五十九16;罗八34),「凡靠着祂进到神面前的人,祂都能拯救到底;因为祂是长远活着,替他们祈求」(来七25)。
  • 「代求 פָּגַע/paw-gah’」(12节)原文与「归」(6节)是同一个词。「祂却担当多人的罪,又为罪犯代求」(12节),这句话总结了弥赛亚在救恩中的两个角色,完美地结束了这首「仆人之歌」:在走向十字架的路上之前,祂是我们的代赎者;在经过十字架之后,祂是我们的代求者。这正是我们因信称义的基础——「有基督耶稣已经死了,而且从死里复活,现今在神的右边,也替我们祈求」(罗八34)。