【赛四十一1】「众海岛啊，当在我面前静默；众民当从新得力，都要近前来才可以说话，我们可以彼此辩论。」

• 四十一-五十五章是神安慰的应许，整体可以看作一个四重的交错平行结构：
  • A. 天上的法庭：神传唤众民出庭（四十一1）；
  • 　B. 神将从东方兴起一人（四十一2-7）；
  • 　　C. 神的仆人以色列不必害怕（四十一8-20）；
  • A1. 天上的法庭：神传唤假神出庭（四十一21-24）；
  • 　B1. 神将从北方兴起一人（四十一25-29）；
  • 　　C1. 理想的仆人和又聋又瞎的仆人（四十二章）；
  • A2. 天上的法庭：神传唤证人出庭（四十三-四十四章）；
  • 　B2. 神将兴起古列（四十五1-四十八16）；
  • 　　C2. 被掳的仆人以色列将被领回（四十八17-22）；
  • A3. 天上的法庭：仆人向众民作见证（四十九1-6）；
  • 　B3. 神将差遣弥赛亚（四十九7-五十三章）；
  • 　　C3. 失败的仆人以色列将被复兴（五十四-五十五章）。
• 第1节是天上庭审的第一幕。神是超越万民的最高法官，祂传唤众民、聆听申辩（1节）；神也是公义的检察官，要与被告「彼此辩论」（1节）。虽然一切主权都在于神，但祂并不随心所欲，而是按照自己永不改变的法则秉公行义、施行审判。
• 「众海岛」（1节），指西方地中海的诸岛（十一11），用最遥远的地方来代表全地。
• 「静默」（1节），即肃然安静，表示承认法官的威严。
• 「众民」（1节），指地上的「万民」（五十五4），包括以色列人和外邦人。
• 「从新得力」（1节），意思是「更新自己的力量」。「那等候耶和华的必从新得力」（四十31），而不肯信靠的人则要自己想办法「从新得力」，以便「如勇士束腰」（伯三十八3）、在神面前可以说话。
• 「说话 דָּבַר/daw-bar’」（1节）原文与「言」（四十27）是同一个词，「辩论 מִשְׁפָּט/mish-pawt’」（1节）原文与「冤屈」（四十27）是同一个词。神之前责备「以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问」（四十27），现在，神就给他们机会为自己申辩。

【赛四十一2】「谁从东方兴起一人，凭公义召他来到脚前呢？耶和华将列国交给他，使他管辖君王，把他们如灰尘交与他的刀，如风吹的碎秸交与他的弓。」

【赛四十一3】「他追赶他们，走他所未走的道，坦然前行。」

【赛四十一4】「谁行做成就这事，从起初宣召历代呢？就是我——耶和华！我是首先的，也与末后的同在。」

【赛四十一5】「海岛看见就都害怕；地极也都战兢，就近前来。」

【赛四十一6】「他们各人帮助邻舍，各人对弟兄说：壮胆吧！」

【赛四十一7】「木匠勉励银匠，用锤打光的勉励打砧的，论焊工说，焊得好；又用钉子钉稳，免得偶像动摇。」

• 2-7节宣告神将「从东方兴起一人」（2节）、征服世界，这位征服者就是即将提到的古列（四十四28；四十五1）。一百多年后，东方波斯帝国的创建者古列王将于主前539年征服巴比伦，并实行宽容的宗教政策，下诏允许被掳的百姓回归耶路撒冷、重建圣殿（拉一1-4）。
• 「凭公义召他来到脚前」（2节），指神将使用古列执行神公义的计划，这个计划的进展完全在神的掌握之下（2b-3节）。掌管历史的是神，既非时势造英雄、亦非英雄造时势，而是神「行做成就这事，从起初宣召历代」（4节），为要成就祂的公义和救赎计划。因此，面对历史的巨变和时代的大潮，每个信徒都应当坦然处之，不必像世人那样惊慌失措。因为「属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他」（林前二15）；末日的灾难越是严重，我们越「当挺身昂首，因为你们得赎的日子近了」（路二十一28）。
• 第3节可译为「他追赶君王，安然走过，快速地脚不落地」（和合本修订版），形容这位征服者所向无敌、迅速扩张。
• 神在本书三次宣告「我是首先的，也与末后的同在」（四十一4；四十三10；四十八12），这个宣告包括三层意思：
  1. 神「是首先的」，祂的存在不必倚靠任何别的存在，而别的存在都是因着祂的旨意和允许；祂的作为也不需要任何人帮忙，既不取决于世界的局势、也不取决于百姓的努力。
  2. 神「也与末后的同在」，任何力量都无法拦阻祂的旨意成就。因此，凡是神所开始的事，祂必负责成就（腓一6）；祂的救赎和拣选永远不变（四十六4；诗一百零二27-28）。
  3. 神是历史的惟一源头，祂始终与历史的进程同在，一直到历史的末后（启一17；二十二13）。
• 在这位征服者面前，列国都战兢害怕（5节），但却不肯接受那位自我启示之神（4b），所以只剩下一种「从新得力」（1节）的选择，就是联合起来、制造偶像（6-7节；四十19-20）。世人常常出于共同的恐惧或欲望而需要暂时结盟、彼此壮胆（7节）：无论是搬出祖宗的传统、还是发明崇高的理想，目的都不是为了顺从真理，而是利用信仰作为聚拢人心、服务自己的偶像。

【赛四十一8】「惟你以色列——我的仆人，雅各——我所拣选的，我朋友亚伯拉罕的后裔，」

【赛四十一9】「你是我从地极所领（原文是抓）来的，从地角所召来的，且对你说：你是我的仆人；我拣选你，并不弃绝你。」

【赛四十一10】「你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你；我必用我公义的右手扶持你。」

【赛四十一11】「凡向你发怒的必都抱愧蒙羞；与你相争的必如无有，并要灭亡。」

• 8-20节鼓励神的仆人以色列不必害怕。根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a）的分段，8-20节可分为以下三个部分：
  1. 神是扶持仆人的公义之主（8-11节）；
  2. 神是改变仆人的救赎之主（12-16节）；
  3. 神是供应仆人的造物之主（17-20节）。
• 8-9节是本书第一次提到以色列是神的「仆人」。「仆人 עֶבֶד/eh’-bed」原文指没有自由、地位或权利的奴隶，这个词在本书原文中有9次出现于第一部分（一-三十九章），31次出现于第二部分（四十-六十六章），是本书第二部分的重要主题。本书第一部分提到三位「仆人」：先知以赛亚（二十3）、家宰以利亚敬（二十二20）和大卫王（三十七35）；第二部分也提到三种「仆人」：仆人以色列（四十一8；四十三10、四十四1；四十五4；四十八20）、理想仆人（四十二1）和仆人弥赛亚（四十九5；五十10；五十二13；五十三11）。在主耶稣降生以前，犹太传统认为五十三章里的「义仆」（五十三11）就是弥赛亚；但犹太教弃绝主耶稣以后，就把五十三章里的「仆人」解释为以色列。
• 「我朋友亚伯拉罕」（8节），原文是「我喜爱的亚伯拉罕」。亚伯拉罕之所以被称为神的「朋友」（8节；代下二十7），因为他信靠神（雅二23）、蒙神所爱（申四37）。
• 「你是我从地极所领来的，从地角所召来的」（9节），指亚伯拉罕是从距离迦南将近两千公里的吾珥（创十一31）被呼召出来的。神的能力无所不在，覆盖了「地极」和「地角」。
• 以色列是地位卑下的「仆人」，但主人却是至高的神。这位主人的恩典与众不同，祂不但没有安排重轭，反而始终与仆人「同在」（10节），亲自用「公义的右手」（10节）「坚固」（10节）、「帮助」（10节）、「扶持」（10节）自己的仆人。因此，即使在受管教的时候，列国都战兢害怕（5节），以色列也「不要害怕」（10节）、「不要惊惶」（10节），因为凡与神的仆人为敌的，都必「灭亡」（11节）。
• 以色列之所以能得着这样荣耀的「仆人」地位，乃是出于神主动的拣选（8-9节；弗一4）和神对亚伯拉罕的应许（创十七7）。虽然人会失信，但神却永不失信；虽然仆人会软弱、失败，但神「并不弃绝」（9节）自己的拣选。因为神早就知道百姓顽梗和悖逆的本相，所以祂只看自己永不改变的「拣选」（9节）。
• 「我与你同在」（10节），意思就是「以马内利」（七14）。北国已经被亚述掳走，犹大也将被掳巴比伦（三十九6），神的百姓还有前途吗？大卫之约还能成就吗？这时神却发表了安慰：「你不要害怕，因为我与你同在」（10节），让人把眼目从眼见的环境转向神。纵然百姓远离神，神的同在也从来没有停止过：当百姓倚靠神的时候（三十七21），神就在近处与他们同在（三十一9）；当百姓远离神的时候（二十九13），神就在远方与他们同在（三十27）；甚至百姓被掳到巴比伦的时候，神还是与他们始终同在。

【赛四十一12】「与你争竞的，你要找他们也找不着；与你争战的必如无有，成为虚无。」

【赛四十一13】「因为我耶和华——你的神必搀扶你的右手，对你说：不要害怕！我必帮助你。」

【赛四十一14】「你这虫雅各和你们以色列人，不要害怕！耶和华说：我必帮助你。你的救赎主就是以色列的圣者。」

【赛四十一15】「看哪，我已使你成为有快齿打粮的新器具；你要把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕。」

【赛四十一16】「你要把它簸扬，风要吹去；旋风要把它刮散。你倒要以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀。」

• 12-16节描绘了一条「虫」（14节）面对「山岭」（15节）与「冈陵」（15节），强弱有如天渊之别。但神却把这条「虫」变成了打粮的器具，甚至能「把山岭打得粉碎，使冈陵如同糠秕」（15节）。因为以色列虽然卑微如「虫」，但他的「救赎主就是以色列的圣者」（14节），神将亲自「搀扶」（13节）、「帮助」（13、14节）他。因此，即使在受管教的时候，仆人也「不要害怕」（13、14节），因为凡与神的仆人争战的，都将「成为虚无」（12节），一切拦阻神应许成就的障碍都将被风刮散。
• 14-16节用「以色列的圣者」（14b、16b）前后呼应，悖逆的百姓不但「藐视以色列的圣者」（一4）、拒绝「提说以色列的圣者」（三十11），也怀疑「以色列的圣者」（三十15）的大能，所以「倚靠那击打他们的」（十20），不肯「诚实倚靠耶和华——以色列的圣者」（十20）。但神却始终与百姓同在，以「以色列的圣者」（14节）的身分救赎他们，让百姓能「以耶和华为喜乐，以以色列的圣者为夸耀」（16节）。
• 「虫」比喻以色列毫无能力、被列邦藐视和践踏。
• 「救赎主 גָּאַל/gaw-al’」原文与「赎回」（利二十五25）、「报血仇的」（民三十五19）、「至近的亲属」（利二十五25；得二20）和「赎民」（三十五8）都是同一个词。这个词在一-三十九章只出现了一次，而在四十-六十六章却出现了二十三次。律法规定，「至近的亲属」包括「兄弟，或伯叔、伯叔的儿子，本家的近支」（利二十五48-49），他们有责任赎回弟兄的产业（利二十五25），也有责任赎回弟兄的自由（利二十五48）。神以「救赎主」这个亲密的称呼自称，表明祂与以色列关系密切，必会拯救他们。
• 「我已使你成为有快齿打粮的新器具」（15节），这是神改变人的能力；「你要把山岭打得粉碎」（15节），这是人倚靠神的行动。神的百姓「诚实倚靠耶和华）（十20），并非坐着不动，而是倚靠神的能力、顺服神的旨意、按照神的方法。「有快齿打粮的新器具」，是一种木制的脱粒板，在木板下装着金属片或石片，人站在上面，由牲畜拖着辗过谷粒，把谷壳辗碎。

【赛四十一17】「困苦穷乏人寻求水却没有；他们因口渴，舌头干燥。我——耶和华必应允他们；我——以色列的神必不离弃他们。」

【赛四十一18】「我要在净光的高处开江河，在谷中开泉源；我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉。」

【赛四十一19】「我要在旷野种上香柏树、皂荚树、番石榴树，和野橄榄树。我在沙漠要把松树、杉树，并黄杨树一同栽植；」

【赛四十一20】「好叫人看见、知道、思想、明白；这是耶和华的手所做的，是以色列的圣者所造的。」

• 17、20节原文用「耶和华」和「以色列」首尾呼应，把17-20节组成一个完整的画面，描绘了第二次出埃及（三十五1-10）、过旷野（出十五22-十七7）时，神是在旷野中供应仆人以色列的造物之主。
• 「香柏树、皂荚树、番石榴树、野橄榄树、松树、杉树、黄杨树」（19节）都是为了用来遮荫的，而不是供应食物。
• 以色列第一次出埃及的时候，百姓一缺水就发怨言（出十五24；十七2）。但第二次出埃及的时候，百姓同样「口渴，舌头干燥」（17节），但却是祷告而不是抱怨，所以神「必应允他们、必不离弃他们」（17节），为他们创造崭新的环境（18-19节）。水（18节）和树荫（19节）是旷野中的旅客最重要的两大需要，而神的供应就像以琳的「十二股水泉，七十棵棕树」（出十五27）。

【赛四十一21】「耶和华对假神说：你们要呈上你们的案件；雅各的君说：你们要声明你们确实的理由。」

【赛四十一22】「可以声明，指示我们将来必遇的事，说明先前的是什么事，好叫我们思索，得知事的结局，或者把将来的事指示我们。」

【赛四十一23】「要说明后来的事，好叫我们知道你们是神。你们或降福，或降祸，使我们惊奇，一同观看。」

【赛四十一24】「看哪，你们属乎虚无；你们的作为也属乎虚空。那选择你们的是可憎恶的。」

• 21-24节是天上庭审的第二幕。神是超越万神的最高法官，祂传唤假神、聆听申辩（21节），宣告判决（24节）。
• 神虽然是全能的，但祂并不随心所欲，而是按照自己永不改变的公义原则行事。所以祂允许偶像自我辩护（21节），证明自己是神（22-23节）。但偶像都是假的（诗一百一十五4-7），即使给它们自由施展的机会，它们也无法呈现超自然的知识（22节）或行为（23节）。因此，神的判决是：偶像「属乎虚无」（24节），那些选择跟随偶像的人「是可憎恶的」（24节）。
• 11节原文、24节、29节和四十二1开头的四个「看哪 הֵן/hane」（四十一24、29；四十二1），原文与这两章中其他的四个「看哪 הִנֵּה/hin-nay’」（四十一15、27×2；四十二9）并不相同，用来特别提醒读者注意：「看哪——毫无意义的偶像」（24节），「看哪——可怜的拜偶像者」（29节），「看哪──神的仆人」（11节；四十二1）！
• 「可憎恶的」（24节），是律法中的用语，意思是「神所憎恶的」（申七25）。拜偶像的人和他们所选择的偶像一样都是「可憎恶的」，因为「造他的要和他一样；凡靠他的也要如此」（诗一百一十五8；一百三十五18），结局都是「随从虚无的神，自己成为虚妄」（耶二5）。
• 神故意自称「雅各的君」（21节），好像祂只是以色列的神、只是众神之中的一位。这正是要世人思想：在所有自称是神的当中，究竟哪一位才是真的？

【赛四十一25】「我从北方兴起一人；他是求告我名的，从日出之地而来。他必临到掌权的，好像临到灰泥，仿佛窑匠踹泥一样。」

【赛四十一26】「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢？谁也没有指明；谁也没有说明；谁也没有听见你们的话。」

• 25-29节宣告神将「从北方兴起一人」（25节）、征服世界，与2-7节「从东方兴起一人」（2节）平行。
• 这位征服者将「从北方兴起」（25节），又将从东方「日出之地而来」（25节）。指这位征服者将来自东方，但会从北方进入以色列。来自美索不达米亚的亚述、巴比伦和波斯军队走的都是这条路线。
• 「求告」（25节）原文的意思是「召唤、朗读、宣告」。「他是求告我名的」（25节），指这位征服者的兴起和经历将证实神的预言，也证明神是独一真神、宣扬神的名（出三十四5）。
• 「谁从起初指明这事，使我们知道呢？谁从先前说明，使我们说他不错呢」（26节），古列的兴起，是偶像及其追随者们既不能预测（23、26、28节）、也不能阻挡的（5-7节），证明只有神才是推动历史的力量（25节）。

【赛四十一27】「我首先对锡安说：看哪，我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷。」

【赛四十一28】「我看的时候并没有人；我问的时候，他们中间也没有谋士可以回答一句。」

【赛四十一29】「看哪，他们和他们的工作都是虚空，且是虚无。他们所铸的偶像都是风，都是虚的。」

• 第27节可译为「我首先对锡安说，看哪，他们在此！我要将一位报好信息的赐给耶路撒冷」（和合本修订版，英文ESV译本）。指这位征服者的出现，是神赐给百姓的一个好消息。
• 28-29节与24节呼应，那里暴露了偶像的虚无，这里则显明敬拜偶像者的可怜。他们得不到启示，制作偶像的「工作都是虚空，且是虚无」（29节），就像他们所选择的偶像一样毫无意义（24节）。人类无论对未来乐观的憧憬、还是悲观的预测，最终和偶像一样「都是风，都是虚的」（29节）。因为历史并不掌握在人的手中，真正的好消息只能出于历史之主（27节）。

【赛四十1】「你们的神说：你们要安慰，安慰我的百姓。」

【赛四十2】「要对耶路撒冷说安慰的话，又向她宣告说，她争战的日子已满了；她的罪孽赦免了；她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚。」

• 「你们要安慰，安慰我的百姓」（1节），这是神向一群安慰者发出的命令。神的安慰从百姓最需要的地方开始，百姓刚刚知道自己将被掳巴比伦（三十九6），马上就听到了安慰的信息。虽然百姓拒绝神，但神却没有弃绝他们，仍然把他们当作「我的百姓」（1节）。虽然百姓像悖逆的儿女，一意孤行、跌跌撞撞、伤痕累累，但天父还是在关键的时刻冲过来，把他们「抱在怀中」（11节；四十六3-4）。因此，四十-五十五章可被称为 「安慰之书」——「因为祢虽然向我发怒，祢的怒气却已转消；祢又安慰了我」（十二1）。
• 「说安慰的话」（2节），原文是「对心说话」，这个成语被用来形容男人安慰自己的情人或妻子（创三十四3；得二13；何二14）。
• 「争战的日子」（2节），比喻神所命定的一段受苦的时间（伯十四14）。
• 「罪孽赦免了」（2节），这是安慰的前提。审判之神（三十九5）之所以变成赦免之神，并非因为神妥协了圣洁公义的标准，而是因为人已经借着赎罪祭（利一4；二十二27）、满足了圣洁之神的要求。
• 「她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍受罚」（2节），原文是「她为自己的一切罪，从耶和华手中加倍领受」（英文ESV、NASB、KJV译本）。领受的是赦罪的恩典，而不是刑罚。因为刑罚并不能补偿罪，赎罪祭只能由神自己预备（六7；五十三6、10；利十七11）。「加倍 כֶּפֶל/kep̄el」原文在圣经中只出现过三次（伯十一6；四十一13），被用来形容神的智慧是「双面的」（伯十一6），总有隐藏的一面。这里也不是指刑罚过度，而是指神赦罪的恩典并非人的心思所能测度。
• 在死海古卷的《以赛亚书》里，四十1与三十九8连在一起，审判（三十九5-7）与安慰（四十1-2）之间并无间隔——神一面宣告审判，一面赐下安慰；审判由一人发出（三十九5），安慰却将由一群人进行（1、3、6、9节）；审判是临到一个国家（三十九6-7），安慰却将遍及全地（四十二1）。虽然神的百姓悖逆、失败、被掳，但无论人怎样背信，神还是「你们的神」（1节），这个事实从神拣选的那一刻起就永不改变。所以安慰超越了定罪，恩典超越了失败。
• 四十至六十六章是《以赛亚书》的第二部分，其中四十-五十五章的主题是神安慰和拯救被掳的仆人，可以分为三个部分：
  1. 安慰的声音（四十1-11）；
  2. 安慰的保证（四十12-31）；
  3. 安慰的应许（四十一-五十五）。

【赛四十3】「有人声喊着说：在旷野预备耶和华的路（或译：在旷野，有人声喊着说：当预备耶和华的路），在沙漠地修平我们神的道。」

【赛四十4】「一切山洼都要填满，大小山冈都要削平；高高低低的要改为平坦，崎崎岖岖的必成为平原。」

【赛四十5】「耶和华的荣耀必然显现；凡有血气的必一同看见；因为这是耶和华亲口说的。」

• 3-5节是第一个安慰的声音，宣告神将进入旷野（申三十三2；士五4；诗六十八4、7），带领百姓走出属灵的荒凉，向全地彰显祂的荣耀。
• 「在旷野预备耶和华的路，在沙漠地修平我们神的道」（3节），是预告神将差派弥赛亚的先锋，用神的话语预备百姓悔改的心（太三3）。人心中一切阻挡神工作的事物都要被神的话语「填满、削平」（4节），为救恩预备坦途。神不但向百姓宣告安慰，而且将主动把他们带到能受安慰的地步（4节）；一面用恩典「填满」（4节）百姓的亏欠，一面用审判「削平」（4节）他们的愚昧。

【赛四十6】「有人声说：你喊叫吧！有一个说：我喊叫什么呢？说：凡有血气的尽都如草；他的美容都像野地的花。」

【赛四十7】「草必枯干，花必凋残，因为耶和华的气吹在其上；百姓诚然是草。」

【赛四十8】「草必枯干，花必凋残，惟有我们神的话必永远立定。」

• 6-8节是第二个安慰的声音，宣告神的话语永远立定、祂的应许绝不落空。
• 「草必枯干，花必凋残」（7节），无论多么属灵的领袖，也难免软弱失败；无论多么可怕的仇敌，也会成过眼云烟，惟有「我们神的话必永远立定」（8节）。神既然已经应许彰显荣耀（5节）、牧养百姓（11节），就没有什么能拦阻祂的旨意成就。

【赛四十9】「报好信息给锡安的啊，你要登高山；报好信息给耶路撒冷的啊，你要极力扬声。扬声不要惧怕，对犹大的城邑说：看哪，你们的神！」

【赛四十10】「主耶和华必像大能者临到；祂的膀臂必为祂掌权。祂的赏赐在祂那里；祂的报应在祂面前。」

【赛四十11】「祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的。」

• 9-11节是第三个安慰的声音，向锡安宣告好信息：那位将要来的神（3-5节）不是粗暴的刑罚者，而是温柔的牧人。被掳并非百姓最后的结局，神必将聚集自己的羊群，带领他们回归。
• 「好信息」（9节）就是福音。「报好信息」（9节），原文的动词是阴性，是借用米利暗「拿鼓跳舞」（出十五20）欢庆神的胜利，描绘一大群歌唱、欢庆的妇女，在锡安城外迎接归来的得胜牧者（撒上十八6-7）——「主发命令，传好信息的妇女成了大群」（诗六十八11）。
• 9-10节原文一共有三个「看哪」，似乎一切都发生在百姓眼前。第10节可译为「看哪，主耶和华必以大能临到，祂的膀臂必为祂掌权；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的报应在祂面前」（和合本修订版）。
• 神虽然是「大能者」（10节），但这能力在祂的百姓身上却是用爱来运行。神的「膀臂」（10节）既有力到可以「为祂掌权」（10节），也温柔到可以「聚集羊羔抱在怀中，慢慢引导那乳养小羊的」（11节）。

【赛四十12】「谁曾用手心量诸水，用手虎口量苍天，用升斗盛大地的尘土，用秤称山岭，用天平平冈陵呢？」

• 12-31节是一首美妙的诗歌，神以造物主的身分，保证安慰的应许必将成就。根据死海古卷《以赛亚书》羊皮卷（The Great Isaiah Scroll，1QIsa^a）的分段，12-31节可分为以下交错对称的结构：
  • A. 神有能力悉心创造（12节）；
  • 　B. 神的创造不需要帮助（13-16节）；
  • 　　C. 惟有神是真实的（17-24节）；
  • 　B1. 神的治理不需要担心（25-26节）；
  • A1. 神有智慧悉心拯救（28-31节）。
• 12节宣告「神有能力悉心创造」，惟有神是全能的。
• 「诸水、苍天、大地、尘土、山岭、冈陵」（12节），是用对比代表全体的希伯来修辞方法。神是万有的创造者，整个受造界都是神悉心创造的结果，连最细微的物质结构、也都是神仔细设计过的。神不但度量「苍天」，也称量「尘土」，万有都被安排得恰到好处。因此，按着神的形象被造的人类、蒙神拣选的百姓，更是在神的顾念之中。

【赛四十13】「谁曾测度耶和华的心（或译：谁曾指示耶和华的灵），或作祂的谋士指教祂呢？」

【赛四十14】「祂与谁商议，谁教导祂，谁将公平的路指示祂，又将知识教训祂，将通达的道指教祂呢？」

【赛四十15】「看哪，万民都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘；祂举起众海岛，好像极微之物。」

【赛四十16】「黎巴嫩的树林不够当柴烧；其中的走兽也不够作燔祭。」

• 13-16节宣告「神的创造不需要帮助」，惟有神是全智的。
• 神是「那独行大奇事的」（诗一百三十六4），信徒最愚蠢的事，就是想帮神的忙、为神着急、替神出主意，结果导致不肯「诚实倚靠耶和华」（十20），甚至自以为「如神能知道善恶」（创三5）。保罗曾引用13节称颂神丰富的智慧和知识（罗十一34）。
• 受造之物与造物主的关系是完全不对称的，人在神面前实在太微小了（15节）。无论人类的科技、文明怎样进步，也丝毫不能改变这一关系：
  1. 全人类都联合起来，在神面前「都像水桶的一滴，又算如天平上的微尘」（15节），多一点不能增加神的权柄，少一点也不会影响神的荣耀。
  2. 人无论如何献祭（16节），都配不上造物主的伟大，没有办法靠自己来感动神、操纵神、完成神的计划、满足神的心意、交换神的赏赐。无论人怎样努力，先知都一言以蔽之：「不够、不够」（16节）。

【赛四十17】「万民在祂面前好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空。」

【赛四十18】「你们究竟将谁比神，用什么形象与神比较呢？」

【赛四十19】「偶像是匠人铸造，银匠用金包裹，为它铸造银链。」

【赛四十20】「穷乏献不起这样供物的，就拣选不能朽坏的树木，为自己寻找巧匠，立起不能摇动的偶像。」

【赛四十21】「你们岂不曾知道吗？你们岂不曾听见吗？从起初岂没有人告诉你们吗？自从立地的根基，你们岂没有明白吗？」

【赛四十22】「神坐在地球大圈之上；地上的居民好像蝗虫。祂铺张穹苍如幔子，展开诸天如可住的帐棚。」

【赛四十23】「祂使君王归于虚无，使地上的审判官成为虚空。」

【赛四十24】「他们是刚才（或译：不曾；下同）栽上，刚才种上，根也刚才扎在地里，祂一吹在其上，便都枯干；旋风将他们吹去，像碎秸一样。」

• 17-24节宣告「惟有神是真实的」，原文用「虚无 אִין/ah’-yin」（23、17节）、「虚空 תֹּהוּ/to’-hoo」（23、17节）首尾呼应，组成一个交错对称的结构：
  • A. 万民都是虚空（17节）；
  • 　B. 受造之物不能与神比较（18节）；
  • 　　C. 偶像都是虚假（19-20节）；
  • 　B1. 神超越一切受造之物（21-22节）；
  • A1. 君王都是虚空（23-24节）。
• 即使全人类都联合起来，在神面前都「好像虚无，被祂看为不及虚无，乃为虚空」（17节）。因为与神的力量相比，再强大的君王也只是无有（23-24节）；与神的永生相比，人类短暂的人生只可算为不存在。
• 「形象 דְּמוּת/dem-ooth’」（18节）原文就是「样式」（创一26）。「当神造人的日子，是照着自己的样式造的」（创五1），但神的「样式」并非神本身，受造之物与造物之主有着不可逾越的界限。人类从伊甸园开始，堕落的根源都是把神的「样式」当作了神自己，以致想「与神比较」（18节）、「如神能知道善恶」（创三5）。但神宣告：人若离开了神，万民只是「水桶的一滴、天平上的微尘」，甚至「不及虚无」、毫无意义。因此，人要先认识自己，生命才能有转机。人若坚持自己里面还有一点点良善、一点点忠心，必然无路可走。
• 19-20节原文用「偶像 פֶּסֶל/peh’-sel」（19a）、「匠人 חָרָשׁ/khaw-rawsh’」（19a）、「匠人 חָרָשׁ/khaw-rawsh’」（20b）、「偶像 פֶּסֶל/peh’-sel」（20b）首尾呼应，强调偶像都是人手的产物。神远远超越了人的想象，没有一样受造之物能「与神比较」（18节）。因此，人若离开神在圣经里的自我启示，只能局限在自己的臆测里，无论怎样热心虔诚（19-20节），所制作的也只是没有生命的偶像；无论怎样运用「属灵触觉」，都是把自己的想法强加于神，越事奉、越自高。
• 无论是「金、银」（19节），还是「不能朽坏的树木」（20节），全部都是出于泥土，也将归于泥土，都是用受造之物来代替造物之主。而从出埃及到被掳巴比伦，神的百姓失败的根源都是用偶像代替活神、用假神代替真神、用「倚靠那击打他们的」（十20）代替「诚实倚靠耶和华」（十20）。
• 17-24节是12-31节整首诗歌的中心，既点出了百姓堕落的根源，也宣告了安慰的基础。百姓的堕落是因为人敬拜偶像，百姓的盼望是因为神超越偶像。神将做一件前所未有的「新事」（四十二9；四十三19；四十八6），向世人显明自己的绝对超越：祂将使一个彻底失败的民族从被掳之地回归，让一个不能自救的国度从死亡之地复兴！

【赛四十25】「那圣者说：你们将谁比我，叫他与我相等呢？」

【赛四十26】「你们向上举目，看谁创造这万象，按数目领出，祂一一称其名；因祂的权能，又因祂的大能大力，连一个都不缺。」

• 25-26节宣告「神的治理不需要担心」，与13-16节「神的创造不需要帮助」前后呼应。
• 「独行奇事的耶和华——以色列的神是应当称颂的」（诗七十二18），祂的创造不需要人帮忙（13-16节），祂的治理也不需要人担心（25-26节）。神既然有能力「创造这万象」（26节），也有能力管理这万象。
• 虽然人无法计算星星的数目，但神却能精确地「按数目领出、一一称其名、连一个都不缺」（26节）。今天，信徒常常为神担心，总想出手相助、「伸手扶住神的约柜」（撒下六6）。殊不知我们看见的夜空与整个宇宙相比，还不到九牛一毛。为什么因为有限的眼见，就觉得自己比神更有爱心、想得比神更加周全呢？

【赛四十27】「雅各啊，你为何说，我的道路向耶和华隐藏？以色列啊，你为何言，我的冤屈神并不查问？」

【赛四十28】「你岂不曾知道吗？你岂不曾听见吗？永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦；祂的智慧无法测度。」

【赛四十29】「疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量。」

【赛四十30】「就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒。」

【赛四十31】「但那等候耶和华的必从新得力。他们必如鹰展翅上腾；他们奔跑却不困倦，行走却不疲乏。」

• 27-31节宣告「神有智慧悉心拯救」，与第12节「神有能力悉心创造」前后呼应。这几节原文用关键词「疲乏 יָעַף/yaw-af’」（28、30、31节）、「困倦 יָגַע/yaw-gah’」（28、30、31节）串成一体。
• 神百姓的愚昧是：他们「向上举目」（26节），看到整个宇宙的秩序井井有条，便相信神能管理浩瀚的宇宙，却不肯相信神能管理人间的疾苦，以为「我的道路向耶和华隐藏」（27节）、「我的冤屈神并不查问」（27节），所以宁可自己「骑马奔走」（三十16），「倚靠自己的聪明」（箴三5），也不肯「专心仰赖耶和华」（箴三5）。神既然能顾念天体运行的细节（26节），怎么会不顾念自己拣选的百姓呢？因此，28-29节用神的一系列属性来提醒百姓： 
  1. 神是「永在的神」（28节），没有一刻祂不在；
  2. 神是「创造地极的主」（28节），没有一处祂不在；
  3. 神不会缺乏能力，祂「并不疲乏，也不困倦」（28节）；
  4. 神也不会缺乏智慧，「祂的智慧无法测度」（28节）；
  5. 神是乐意分享能力的神：「疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量」（29节）。
• 神既有能力悉心创造，设计宇宙的每一粒尘土（12节）；也有能力悉心拯救，体谅每一个人的「疲乏」和「软弱」。因为「祂的智慧无法测度」，所以百姓的软弱、失败、悖逆、被掳都在神的预知之中；祂当然更有智慧预备拯救，让「万事都互相效力」（罗八），按着祂的时间和方式，成就祂的旨意。
• 神的能力「是在人的软弱上显得完全」（林后十二9），人若承认自己的「疲乏」和「软弱」，回转等候神，就是蒙福的开始。人若不肯承认自己的「疲乏」和「软弱」，就不能成为能受安慰的人。
• 「从新得力」（31节），意思是「更新自己的力量」（四十一1）。
• 人的能力都是有限的，「就是少年人也要疲乏困倦；强壮的也必全然跌倒」（30节）。如果我们认为自己的办法可以解决一切难处，结局必然是「疲乏困倦」和「全然跌倒」。因此，百姓不应当倚靠自己，而应当「诚实倚靠耶和华」（十20）。神不但乐意施恩（29节）、而且等候施恩（三十18）；祂在等候我们回转「等候耶和华」（31节；三十三2），好被神改变、「从新得力」。凡是「诚实倚靠耶和华」、不靠自己「骑马奔走」（三十16）的人，神自己将成为他们的力量，使他们的生命「必如鹰展翅上腾」（31节），生活必「奔跑却不困倦，行走却不疲乏」（31节）。
• 人可以因为环境和际遇而落到「疲乏困倦」里，但神「并不疲乏，也不困倦」。如果我们被「疲乏困倦」引导去等候仰望神，必能「从新得力」，因为神自己要成为我们的力量。因此，问题不在于我们是不是「疲乏困倦」，而在于我们是不是「等候耶和华的」（31节）。正如鹰总是等候风、倚赖风，趁风而起、御风而行，靠着气流，毫不费力地上升飞翔。同样，神的百姓也不能倚靠自己，而要等候神、倚靠神，「如鹰展翅上腾」，这是我们得胜和安息的秘诀。