以赛亚书第7章逐节注解、祷读

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【赛七1】「乌西雅的孙子、约坦的儿子、犹大王亚哈斯在位的时候,亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷,却不能攻取。」

【赛七2】「有人告诉大卫家说:『亚兰与以法莲已经同盟。』王的心和百姓的心就都跳动,好像林中的树被风吹动一样。」

  • 在先知书里,「以色列」(1节)、「以法莲」(2节)和「撒马利亚」(9节)通常都是指北国以色列。「大卫家」(2节)代表南国犹大王室,因为犹大王都是大卫的后裔。
  • 第1节是概述危机,第2节是详述细节。仇敌「上来攻打耶路撒冷」(1节),并非普通的外敌入侵,而是神所施行的管教。亚哈斯「不像他祖大卫行耶和华眼中看为正的事」(代下二十八1),反而在全国敬拜偶像(代下二十八2-4),「所以,耶和华——他的神将他交在亚兰王手里……又将他交在以色列王手里」(代下二十八5)。因为亚哈斯与神的关系出了问题,所以刚听到亚兰与北国结盟,内心就深感恐惧。「信靠的人必不着急」(二十八16),人若敬畏神,就不必害怕世人所怕(八12);但人若不敬畏神,就会害怕神以外的任何人、事、物,在难处面前「心就都跳动,好像林中的树被风吹动一样」(2节)。
  • 主前738-735年,亚述王提革拉·毗列色三世(Tiglath-Pileser III,主前745-727年执政)在东方打败了制衡亚述最主要的敌人乌拉尔图王国(Urartu Kingdom),西方的黎凡特诸王失去了重要盟友。亚述准备发动第二次西征,以征服大马士革、完全控制地中海东岸的黎凡特地区。因此,亚兰和北国以色列结成了抵抗亚述的联盟,并劝说南国犹大加入。遭到犹大王约坦的拒绝以后,联盟就入侵犹大(王下十五37;十六5)。此时约坦去世、亚哈斯继位。「亚兰王利汛」(1节)和「以色列王比加」(1节)围困亚哈斯,是想废黜他(6节)、另立新王,迫使犹大加入抵抗亚述的联盟。
  • 虽然南国犹大在亚哈斯王期间才遭到入侵,根源却是在约坦王(王下十五37)。约坦虽然敬虔,但「邱坛还没有废去,百姓仍在那里献祭烧香」(王下十五35),所以「百姓还行邪僻的事」(代下二十七2),破口越来越大,最终被神管教。但此时神的管教还是有限的,所以虽然仇敌「上来攻打耶路撒冷,却不能攻取」(1节)。
  • 七至十一章组成一个交错平行结构,主题是「以马内利」(14节)、也就是「神与我们同在」(14节) :
    • 一、神主动应许以马内利(七1-九7)
    •  A1. 神将管教南国犹大(七1-25);
    •   B1. 神将使用亚述、管教百姓(八1-22);
    •    C1. 弥赛亚的盼望(九1-7);
    • 、神怎样成就以马内利(九8-十一16)
    •  A2. 神将追讨北国以色列(九8-十4);
    •   B2. 神将刑罚亚述、拯救余民(十5-34);
    •    C2. 弥赛亚的拯救(十一1-16)。
  • 在这两组平行的经文中,第一组原文用十三个「儿子 בֵּן/ban」串在一起,第二组原文用十三个「手 יָד/yäd」串在一起。「以马内利」、「神与我们同在」的经历,就是当百姓信靠神的时候,神的「手」(十一11、14、15)就成为拯救,无论人的「儿子」(七3、14;八2、3;九6)看起来多么软弱,他们的「手」(十一8)也将充满能力;而当百姓不信靠神的时候,神的「手」(九12、17、21;十4)就施行管教,无论人的「手」(十5、10、13、14、32)看上去多么强大,也将被显明不过是人的「儿子」(七1、4、5、6、9;八6)而已。
上图:南北分裂后的以色列国和犹大国。耶罗波安在北国最北面的但和最南面的伯特利设立了两个金牛犊,以阻止百姓前往耶路撒冷的圣殿敬拜神。

上图:南北分裂后的以色列国和犹大国。耶罗波安在北国最北面的但和最南面的伯特利设立了两个金牛犊,以阻止百姓前往耶路撒冷的圣殿敬拜神。

【赛七3】「耶和华对以赛亚说:『你和你的儿子施亚雅述出去,到上池的水沟头,在漂布地的大路上,去迎接亚哈斯,」

【赛七4】「对他说:“你要谨慎安静,不要因亚兰王利汛和利玛利的儿子这两个冒烟的火把头所发的烈怒害怕,也不要心里胆怯。」

【赛七5】「因为亚兰和以法莲,并利玛利的儿子,设恶谋害你,」

【赛七6】「说:我们可以上去攻击犹大,扰乱它,攻破它,在其中立他比勒的儿子为王。」

  • 神一面兴起仇敌管教百姓(代下二十八5),一面差遣先知劝勉亚哈斯回转(3节),「谨慎安静」(4节)地顺服神的管教。
  • 「施亚雅述」(3节)这个名字的意思是「余民要归回」(十21、22)。神让以赛亚带着这个儿子一起向亚哈斯说话,就像神的话语「道成肉身」,用这个名字宣告神「在全地之中必成就所定规的结局」(十23)。
  • 「你要谨慎安静」(4节),原文是「你要谨慎,要镇定」(和合本修订版)。人在神的管教面前应当「谨慎安静」、顺服管教,而不是倚靠肉体苦苦挣扎,像亚哈斯一样忙个不停:一面整顿军备、一面投靠亚述。因为「主耶和华——以色列的圣者曾如此说:你们得救在乎归回安息;你们得力在乎平静安稳」(三十15)。
  • 「上池的水沟头」(3节)可能就是基训泉,「漂布地」(3节)可能是一个洗衣场。希西家后来从「基训的上源」(代下三十二30)开挖了秘密水道(王下二十20),把水引到城里的西罗亚池。当敌军即将围城的时候,首先要确保水源,所以亚哈斯的正常反应是前去察看基训泉;但神却派先知在路上「迎接亚哈斯」(3节),要他回转仰望神。
  • 「冒烟的火把头」(4节)原文是「冒烟的火把残头」,形容亚兰王和以色列王外强中干,就像快要烧完的火把,虽然声势浩大,实际上是烟雾大于火焰(8、16节)。亚兰和北国以色列此时都是强弩之末、苟延残喘,不久就要被亚述所灭,但却还能围攻耶路撒冷(王下十六5)、夺取以拉他(王下十六6),表明这是出于神的管教(代下二十八5)。既是神的管教,一切都在神的管理之下,所以虽然仇敌「围困亚哈斯,却不能胜他」(王下十六5)。
  • 「我们可以上去攻击犹大,扰乱它,攻破它」(6节),原文是「我们要上去攻击犹大,扰乱它,攻破它来归我们」(和合本修订版)。「他比勒的儿子」(6节)可能是北国以色列与亚兰联盟的一位支持者,仇敌的目的是在大卫的宝座上设立一个傀儡王。
上图:至今仍然按时喷涌的地下间歇泉基训泉(Gihon Spring),冬季一天能喷水3-5次、夏天2次、秋天1次。耶路撒冷城建在山上,饮水倚靠城内的贮水池和城外的水泉。最近的水泉是城东南山下汲沦谷(Kidron Valley)的基训泉,地势比较低,没有办法用城墙保护,战时只能通过秘密通道引水入城。

上图:至今仍然按时喷涌的地下间歇泉基训泉(Gihon Spring),冬季一天能喷水3-5次、夏天2次、秋天1次。耶路撒冷城建在山上,饮水倚靠城内的贮水池和城外的水泉。最近的水泉是城东南山下汲沦谷(Kidron Valley)的基训泉,地势比较低,没有办法用城墙保护,战时只能通过秘密通道引水入城。

【赛七7】「所以主耶和华如此说:这所谋的必立不住,也不得成就。」

【赛七8】「原来亚兰的首城是大马士革;大马士革的首领是利汛。(六十五年之内,以法莲必然破坏,不再成为国民。)」

【赛七9】「以法莲的首城是撒马利亚;撒马利亚的首领是利玛利的儿子。你们若是不信,定然不得立稳。”』」

  • 「原来亚兰的首城是大马士革」(8节),原文是「因为亚兰的首都是大马士革」(和合本修订版)。既然犹大是神的百姓,仇敌却只是两个人(8-9节),亚哈斯和百姓何必慌张惧怕呢(2节)?
  • 神可以使用仇敌管教自己的百姓(20节),但决不允许仇敌干扰祂永远的旨意。神的目的是管教,但仇敌的目的却是想「立他比勒的儿子为王」(6节)、消灭大卫的后裔,所以神宣告:「这所谋的必立不住,也不得成就」(7节)。
  • 此时大约是主前735-734年。十二年后,亚述王撒珥根二世将征服北国,把以色列人掳到北方的亚述和东方的玛代(王下十七6)。再过五十多年,西拿基立的儿子、「亚述王以撒哈顿」(拉四2;王下十九37)(主前681-669年在位)将「从巴比伦、古他、亚瓦、哈马,和西法瓦音迁移人来,安置在撒马利亚的城邑,代替以色列人」(王下十七24),应验「六十五年之内,以法莲必然破坏,不再成为国民」(8节)的预言。
  • 「信」(9节)和「立稳」(9节)的原文是字根相同的谐音字。神并不强迫人,人对神的预言可以选择信或不信;但运用自由意志,就要预备为自由的选择付代价。所以神一面要人作出选择,一面宣告了不信的代价:「你们若是不信,定然不得立稳」(9节)。

【赛七10】「耶和华又晓谕亚哈斯说:」

【赛七11】「『你向耶和华——你的神求一个兆头:或求显在深处,或求显在高处。』」

【赛七12】「亚哈斯说:『我不求;我不试探耶和华。』」

  • 神主动邀请亚哈斯向祂「求一个兆头」(11节),以证明先知的预言是真实的,所以并不算试探神。这个兆头可以「或求显在深处,或求显在高处」(11节),也许还可以让日月停止(书十12)。但不信的亚哈斯却像撒但一样(太四6),用「不可试探耶和华——你们的神」(申六16)的圣经来拒绝神,故作属灵地说:「我不试探耶和华」(12节),实际上是因为对神毫无信心,心中早已定意投靠亚述(王下十六7)。
  • 神早已知道亚哈斯的不信,因为仇敌的入侵本身就是神的管教(代下二十八5)。因此,神邀请亚哈斯「求一个兆头」,只不过是要显明「大卫家」(13节)的败坏。今天,我们面临的每个危机,也在考验我们的属灵是否真实、敬虔是否假冒。有些人把信仰和生活当作两件事,在教会标榜属灵,到世界追求实惠。殊不知在生活的每个细节里,神都要我们和亚哈斯一样做出选择:求神、还是求人?

【赛七13】「以赛亚说:『大卫家啊,你们当听!你们使人厌烦岂算小事,还要使我的神厌烦吗?」

【赛七14】「因此,主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利(就是神与我们同在的意思)。」

【赛七15】「到他晓得弃恶择善的时候,他必吃奶油与蜂蜜。」

【赛七16】「因为在这孩子还不晓得弃恶择善之先,你所憎恶的那二王之地必致见弃。」

【赛七17】「耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓,并你的父家,自从以法莲离开犹大以来,未曾有这样的日子。」

  • 先知称呼亚哈斯为「大卫家」(13节),是把他当作大卫后裔的代表,提醒他谨记大卫之约(撒下七8-16):神要使用「大卫家」成为弥赛亚的血统,「及至时候满足,神就差遣祂的儿子,为女子所生,且生在律法以下,要把律法以下的人赎出来,叫我们得着儿子的名分」(加四4-5)。
  • 在神的计划中,人所当做的乃是「谨慎安静」(4节),顺服、遵行神的话语;人若伸出肉体的手,无论是想阻挡、还是想帮忙,都是不是出于信心,结果只会使神「厌烦」(13节)。「使……厌烦」这个动词的原文是复数,表明「大卫家」在历史上已经不断地使神「厌烦」,现在因着亚哈斯拒绝神而到了顶峰,以致先知不再说「你的神」(11节),而是说「我的神」(13节)。
  • 神的救恩是不可抗拒的,祂的救赎计划既不依赖于「大卫家」的信心、回应或敬虔,也不取决于环境的顺逆,完全是祂主动「亲口应许」(王上八24)、定意「亲手成就」(王上八24)。因此,虽然亚哈斯根本没有信心(12节),但「主自己要给你们一个兆头,必有童女怀孕生子,给他起名叫以马内利」(14节);虽然亚哈斯拒绝了神所应许的兆头(11节),但神却给「大卫家」赐下了更宝贵的「以马内利」,祂要「与我们同在」(14节)。然而,拒绝管教的亚哈斯却要遭受更大的管教(17节),拒绝神的人必要承担不信的代价。
  • 「童女 עַלְמָה/al·mä’」(14节),原文既可以指「未婚的女子」(创二十四43;出二8;歌一3),也可以指「年轻的女子」(箴三十19)。七十士译本将「童女」译为「未婚的女子」,而《马太福音》也见证这「童女」预表童贞女马利亚(太一23)。「以马内利」的预言首先应验在以赛亚的时代(15-16节;八8),有可能是以赛亚的众子之一;而最终的应验是那位「大卫的子孙」(太二十二42-45)弥赛亚「道成了肉身,住在我们中间,充充满满地有恩典有真理」(约一14)。
  • 「到他晓得弃恶择善的时候」(15节),指孩子十二岁举行成年礼之后。「他必吃奶油与蜂蜜」(15节),是预言十二年后,人们由于缺少粮食,只能倚靠天然出产的「奶油与蜂蜜」充饥。犹大将被神管教、遭到入侵,耕地荒废(23-25节)。
  • 「在这孩子还不晓得弃恶择善之先」(16节),指孩子十二岁举行成年礼之前。以赛亚发预言后十二年内,亚兰与北国以色列先后都被亚述所灭(王下十六9;十七6)。犹大将蒙神拯救,此时让亚哈斯心惊肉跳的「那二王之地必致见弃」(16节)。
  • 「以法莲离开犹大」(17节),指所罗门王去世以后,神的百姓分裂成南北两国(王下十二19)。亚哈斯拒绝信靠神、定意投靠亚述,但将来亚述不但「没有帮助他,反倒欺凌他」(代下二十八20),百姓将陷入南北分裂之后前所未有的灾难。犹大虽然暂时脱离了亚兰和北国的威胁(王下十六9),但却付出了更大代价(王下十六8),引狼入室、成为亚述的藩属国(17节)。今天,我们若不肯向神降服,只想靠人的方法来解决问题,也只能从一个仇敌转到另一个更凶恶的仇敌手中、从一个难处转到另一个更大的难处之下
  • 「以马内利」是神主动给「大卫家」、也是给自己百姓的应许,并不是根据人的属灵光景。15-17节宣告了「以马内利」的双重含义:
    1. 人若信靠神,「神与我们同在」将带来拯救(16节);
    2. 人若不信靠神,「神与我们同在」意味着管教(17节)。
  • 因此,「以马内利」并不是只有恩典,而是「充充满满地有恩典有真理」。当「神的眼目时常看顾」(申十一12)的时候,祂眼目的鉴察也「无处不在」(箴十五3)。「神与我们同在」的目的,并不是以人为中心,而是神要「将自己的百姓从罪恶里救出来」(太一21),让人以神为中心:「祂要与人同住,他们要作祂的子民。神要亲自与他们同在,作他们的神」(启二十一3)。

【赛七18】「『那时,耶和华要发嘶声,使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来;」

【赛七19】「都必飞来,落在荒凉的谷内、磐石的穴里,和一切荆棘篱笆中,并一切的草场上。」

  • 18-25节用四个那时(18、20、21、23节),预言了「以马内利」(14节)将带来的四个管教,组成一个交错对称的结构:
    • A. 土地将被占领(18-19节);
    •   B. 百姓将蒙羞辱(20节);
    •   B1. 百姓将受贫困(21-22节);
    • A1. 土地将变荒凉(23-25节)。
  • 「耶和华要发嘶声」(18节;五26),比喻神把埃及和亚述两大强国的军队当作苍蝇和蜜蜂一样差遣。希西家王年间,埃及的「古实王特哈加」(王下十九9)将进攻入侵犹大的亚述王西拿基立,两军占领了犹大全地

【赛七20】「『那时,主必用大河外赁的剃头刀,就是亚述王,剃去头发和脚上的毛,并要剃净胡须。」

  • 「大河」(20节)指幼发拉底河,「剃头刀」(20节)比喻亚述。「剃去头发和脚上的毛,并要剃净胡须」(20节),对于古代中东男人来说是奇耻大辱(撒下十4)。「头发和脚上的毛」代表全身的毛发,预言将来犹大没有一处可以逃过仇敌之手。
  • 亚哈斯不肯信靠神,却「将耶和华殿里和王宫府库里所有的金银都送给亚述王为礼物」(王下十六8),想借助亚述的力量来消除危机(王下十六7)。亚述本是亚哈斯花钱从「大河外赁的」(20节)的援军,结果却被神使用,成了管教犹大的「剃头刀」。神已经应许了无条件的救恩,但亚哈斯却执意倚靠自己的力量来购买拯救,结果却发现自己是花钱买羞辱。同样,我们若在神之外靠赖什么,它也会成为让我们蒙羞的「剃头刀」,转而毁灭我们(八6-8)。

【赛七21】「『那时,一个人要养活一只母牛犊,两只母绵羊;」

【赛七22】「因为出的奶多,他就得吃奶油,在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜。」

  • 21-22节是预言犹大在战乱中缺少粮食,幸存的百姓只能倚靠牲畜维生(21节)。但因着「以马内利」(14节),神仍将供应他们,百姓还有足够的「奶油与蜂蜜」(22节)充饥。
  • 「奶油与蜂蜜」都不是来自人的努力,而是神白白的恩典。亚哈斯不肯信靠神,一面倚靠自己、积极备战(3节),一面倚靠势力、投靠亚述(王下十六7),但结果没有一样能靠得上,最终还得倚靠神的恩典。神的恩典并非根据人的属灵光景,而是根据祂的旨意。
  • 「因为出的奶多,他就得吃奶油」(22节),意思可能指人口稀少,鲜奶喝不完,所以必须做成奶油保存起来(箴言三十33)。

【赛七23】「『从前,凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方,到那时必长荆棘和蒺藜。」

【赛七24】「人上那里去,必带弓箭,因为遍地满了荆棘和蒺藜。」

【赛七25】「所有用锄刨挖的山地,你因怕荆棘和蒺藜,不敢上那里去;只可成了放牛之处,为羊践踏之地。』」

  • 「种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方」(23节),是比喻上好的葡萄园,但却将在战乱中荒废,成为野兽的藏身之处,所以「人上那里去,必带弓箭」(24节)。
  • 「用锄刨挖的山地」(25节),指已经被开垦的耕地。在战乱中,农夫或战死、或被掳(王下十五29,十六9),农田将变成「放牛之处,为羊践踏之地」(25节)。
  • 18-25节是亚哈斯与虎谋皮将导致的恶果,也是「以马内利」(14节)将带来的管教。今天,我们也常常和亚哈斯一样小信,在管教中就更难信靠,总是想用「大河外赁的剃头刀」(20节)来躲过眼前的难处,结果却使个人、家庭和教会落到荒凉、羞辱的地步。当我们面临神的管教时,是选择信靠神、顺服管教,还是选择倚靠肉体、继续挣扎呢?我们所盼望的「以马内利」,是立志跟从主,还是想让神围着我们的需要转呢?

以赛亚书第6章逐节注解、祷读

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【赛六1】「当乌西雅王崩的那年,我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下,遮满圣殿。」

【赛六2】「其上有撒拉弗侍立,各有六个翅膀:用两个翅膀遮脸,两个翅膀遮脚,两个翅膀飞翔;」

【赛六3】「彼此呼喊说:圣哉!圣哉!圣哉!万军之耶和华;祂的荣光充满全地!」

【赛六4】「因呼喊者的声音,门槛的根基震动,殿充满了烟云。」

  • 「当乌西雅王崩的那年」(1节),大约是主前740年。乌西雅王统治了半个世纪,「他寻求耶和华,神就使他亨通」(代下二十六5),「甚是强盛」(代下二十六15),但晚年却「心高气傲」(代下二十六16),在大麻风的刑罚中去世(代下二十六21-23)。在乌西雅王执政的五十二年里(代下二十六3),亚述暂停对外扩张,南国犹大和北国以色列都长期享受繁荣稳定。但乌西雅王驾崩之前,乌云已经密集,社会问题严重,五年前登基的亚述王提革拉·毗列色三世(Tiglath-Pileser III,即普勒,主前745-727年执政)重新发动对外战争(王下十五19、29)。犹大开始走下坡路,亚述将成为神施行管教的刑杖(十5),北国以色列离灭亡还剩十八年,而圣殿在一百五十四年后就要被毁。
  • 「撒拉弗 שָׂרָף/sä·räf’」(2节)的字根是「燃烧 שָׂרַף/sä·raf’」(创十一3),又被译为「火蛇」(民二十一6;申八15)、「火焰」(赛十四29;三十6),在这里是指一类天使。他们以翅膀遮脸,可能表示敬畏(出十九21);以翅膀遮脚,可能表示圣洁;以翅膀飞翔,可能表示行动迅速。
  • 希伯来语用重复来表示最高的境界,如:用「金金、银银」来表达「金的银的」(王下二十五15),用「坑坑」来表达「许多石漆坑」(创十四10)。「圣 קָדוֹשׁ/kä·doshe’」(3节)的意思是「不同的、独特的」,「圣哉!圣哉!圣哉」(3节)是三次重复(耶二十二29;结二十一27),强调神的完全圣洁是人的语言无法表达的。
  • 神的完全圣洁(3节),意味着祂的本性独特,是受造之物不可接近、不可逾越的,所以圣殿的「门槛的根基震动,殿充满了烟云」(4节)。「门槛的根基震动」,就像神降临西奈山(出十九18),象征神的威严不变。「殿充满了烟云」,就像所罗门献殿时的情景(王上八10),象征神的同在不变。
  • 一-五章的序言描述了当时百姓的属灵光景。先知以赛亚可能早已开始事奉(一1),但这是第一次在异象中见到神,时间可能在乌西雅王去世的前后。此时的立约之民忽略圣约,藐视神「丰富的恩慈、宽容、忍耐」(罗二4),不但地上的道路「黑暗艰难」(五30),上面的盼望也「变为昏暗」(五30),君王也不再能带来安全感(1节),人的努力已经走到尽头。这时,神差遣以赛亚,在黑暗之中发出救恩的亮光:祂将赐下一位伟大的君王(九6-7)。为此,神首先让先知看到永生的「大君王」(5节)仍然「坐在高高的宝座上」(1节),「惟独耶和华被尊崇」(二11、17);祂的「衣裳垂下,遮满圣殿」(1节),从来没有离开祂的圣殿和百姓;祂的荣光「充满全地」(3节),人的失败并不能减少神的荣耀,地上君王的更替、强权的兴衰,始终都在神的管理之中(二1-4)。
  • 本章记录了先知蒙召的过程,组成一个交错对称结构:
    • A. 神的显现(1-4节);
    •  B. 先知蒙赦免(5-7节);
    •   C. 先知接受差遣(8节);
    •  B1. 先知的使命(9-10节;
    • A1. 神的计划(11-13节)。
  • 六-十二章预言了弥赛亚的救赎计划,以先知蒙召开始、救恩之歌结束,包括四个部分:
    1. 先知蒙召(六1-13);
    2. 神主动应许以马内利(七1-九7);
    3. 神怎样成就以马内利(九8-十一16);
    4. 救恩之歌(十二1-6)。
上图:佛罗伦萨圣乔瓦尼教堂(Baptistry of San Giovanni)圆顶上的马赛克壁画(1225-1310年),基督周围环绕着天使。蓝色的是基路伯,红色的是撒拉弗。

上图:佛罗伦萨圣乔瓦尼教堂(Baptistry of San Giovanni)圆顶上的马赛克壁画(1225-1310年),基督周围环绕着天使。蓝色的是基路伯,红色的是撒拉弗。

【赛六5】「那时我说:『祸哉!我灭亡了!因为我是嘴唇不洁的人,又住在嘴唇不洁的民中,又因我眼见大君王——万军之耶和华。』」

【赛六6】「有一撒拉弗飞到我跟前,手里拿着红炭,是用火剪从坛上取下来的,」

【赛六7】「将炭沾我的口,说:『看哪,这炭沾了你的嘴,你的罪孽便除掉,你的罪恶就赦免了。』」

  • 神全然圣洁,每一个真正遇见神的人(5b),第一反应绝不是兴奋陶醉,而在神的圣洁中看见自己的不洁和不配(利十九2),发现自己是当「灭亡」的(5节;士六22;十三22),因此战兢畏惧(启一17)。天使「圣哉!圣哉!圣哉」(3节)的呼喊,不但使以赛亚承认自己是「嘴唇不洁的人」,而且承认自己「住在嘴唇不洁的民中」(5节;三8),与自己用「祸哉」(五8-22)所谴责的百姓一样「祸哉」(5节)。
  • 「坛」(6节)原文指祭坛(出二十七1)。
  • 「这炭沾了你的嘴」(7节),象征先知「嘴唇不洁」(5节)的嘴将被神洁净和使用。
  • 「赦免」(7节)原文又被译为「洁净」(出二十九37)、「赎罪」(利一4)、「遮盖」(创六14「抹上」原文),意思是付出了代价、遮盖了罪。
  • 以赛亚蒙召的整个过程,都是神采取主动:神自我启示(1-3节),引导人知罪认罪(3-5节),赐下赎罪的恩典(6-7节)。神主动显明自己的圣洁和荣耀,并非为了定罪,而是引导人归向祂。因此,虽然「殿充满了烟云」(4节),所有的一切都令人无法仰视,神却让先知清楚地看见了「红炭火剪」和「」(6节)。火代表神的圣洁和审判(创三24;民十一1-3;申四12、33、36),祭坛上祭牲的代死满足了神圣洁的要求(利十七11),所以祭坛上的红炭」 也带着除罪、赎罪和洁净的果效,不但除去了人所承认的「嘴唇不洁」 (5节),也赎去了神在我们里面所看见的「罪孽 עָוֹן/ä·von’(7节;一4;五18)和外面的「罪恶 חַטָּאָת/khat·tä·ä’(7节;三9;五18)。以赛亚罪得赦免的经验(6-7节),使他依稀看见了百姓黑暗光景(五30)的解决之道,那就是神的仆人「要担当他们的罪孽」(五十三11)。

【赛六8】「我又听见主的声音说:『我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?』我说:『我在这里,请差遣我!』」

  • 「我可以差遣谁呢」(8节),这句话就像神呼唤亚当「你在哪里」(创三9),并非神不知道,而是给人一个主动回应的机会。
  • 「谁肯为我们去呢」(8节),这句话可能是三位一体的神彼此商量(约十二41),也可能是用来表示尊贵的「华丽的多数」(创一26)
  • 先知按着相反的顺序回应了神的呼召,迅速而完全:「我在这里」(8节)是回应「谁肯为我们去呢」,表示顺服;「请差遣我」(8节)是回应「我可以差遣谁呢」,表示甘心。
  • 救赎立即带来了和好(8节),人从神的发怒之处得着了洁净和赦免,所以能以拯救之神为乐。以赛亚起初是要灭亡的罪人(5节),如今却蒙了救恩(7节);起初只能听见天使的呼喊(3节),现在却能听见神伟大的呼召:「我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢」(8节)?而与神和好的结果,使以赛亚立刻回应「我在这里,请差遣我」(8节)。他没有先问是什么任务,也没有先想自己喜不喜欢、合不合适、够不够格,只知道「我在这里」,要让神的心意得着满足,这正是每一个与神和好的蒙恩罪人所当有的回应——「将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的;你们如此事奉乃是理所当然的」(罗十二1)。

【赛六9】「祂说:『你去告诉这百姓说:你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。」

【赛六10】「要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷;恐怕眼睛看见,耳朵听见,心里明白,回转过来,便得医治。』」

  • 这是一个奇怪的使命:先知要谴责百姓不明白(9节),却又要确保他们不明白(10节)。第9节交错地提到外面的「听见」、看见和里面的「不明白、「不晓得」,第10节又把」、耳朵」、眼睛」、眼睛」、耳朵」和」 排列成一个环,反复强调这个看似矛盾的使命。实际上,以赛亚以后的遭遇正是如此,他的信息清楚、全备,但却仍然被人拒绝、讥诮:「讥诮先知的说:他要将知识指教谁呢?要使谁明白传言呢?是那刚断奶离怀的吗」(二十八9)。
  • 以赛亚所面对的困难,乃是人性的本身:只有真理才能让拒绝真理的人回头,但真理又会使拒绝真理的人更加「硬着颈项」(出三十二9),以致把得救的机会变成了审判的证据(来六4-8)。神提前宣告了责备的信息(9节)、百姓的回应(10节)和他们的结局(11-13节),清清楚楚、毫不隐瞒,但百姓却「心蒙脂油,耳朵发沉,眼睛昏迷」(10节)。在神的话语面前,不懂是因为不肯懂,不信是因为不愿信,罪人的本性都是「心中刚硬,性情顽梗」(申二30)。人并不能完全认识自己,也无法看清那条下滑之路的终点,甚至开始滑动时还乐在其中。但神不但知道终点是什么,而且整个法则都是祂以完全的公义所定规的:「因为罪的工价乃是死」(罗六23)!
  • 以赛亚的使命是宣告人心的愚昧和刚硬(9-10节),这是一个缺乏成就感和喝彩声的使命,听众不但会置若罔闻、而且会讥诮逼迫,他的一生的工作好像都是失败的。学生不能高过先生;仆人不能高过主人(太十24),主耶稣的遭遇是如此(太十三14-15;路八10;约十二37-41),使徒保罗的使命也是如此(徒二十八26-27),何况是传福音的门徒呢?因此,主耶稣大使命(太二十八18-20)并不是根据人,而是根据祂所宣告的:「天上地下所有的权柄都赐给我了」(太二十八18)。所以我们只管说「我在这里,请差遣我」(8节),只管「无论得时不得时总要专心」(提后四2),而放心地把工作的结果交托给神。正如主耶稣所说的:「弃绝我、不领受我话的人,有审判他的——就是我所讲的道在末日要审判他」(约十二48),又如使徒保罗所说的:「因为我们在神面前,无论在得救的人身上或灭亡的人身上,都有基督馨香之气。在这等人,就作了死的香气叫他死;在那等人,就作了活的香气叫他活。这事谁能当得起呢」(林后二15-16)?

【赛六11】「我就说:『主啊!这到几时为止呢?』祂说:直到城邑荒凉,无人居住,房屋空闲无人,地土极其荒凉。」

【赛六12】「并且耶和华将人迁到远方,在这境内撇下的地土很多。」

【赛六13】「境内剩下的人若还有十分之一,也必被吞灭,像栗树、橡树虽被砍伐,树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此。」

  • 「主啊!这到几时为止呢」(11节),这既是一种代求,也是在问神的计划。因此,神清楚地宣告:「直到城邑荒凉,无人居住」(11节),当亚述和巴比伦执行神刑罚的时候,百姓才会明白以赛亚所宣讲的一切。
  • 百姓「耳朵发沉」(10节),把神的话当作耳旁风,但神不会让风轻轻拂过,而会让微风变为风暴。百姓「眼睛昏迷」(10节),掩目不看四周,但神不会让他们继续盲目,而会让他们看到自己所追求的「城邑、房屋、地土(11节)都将毁灭(王下二十五8-10)。百姓「心蒙脂油」(10节),不肯思想将来,但神不会让他们继续自欺,而会让他们照着摩西反复警告的(利二十六33;申四27;二十八64)被掳到远方(12节;王下十七6;二十四14-16;二十五11),剩下的人「也必被吞灭」(13节)。
  • 「树墩子」(13节),指大树砍下后留在地里的树根,比喻被掳之后的余民。以赛亚的蒙召以死亡开始,整个过程充满了让人不断思想的死亡的记号:君王的驾崩(1节)、先知自认「灭亡了」(5节)、焚烧祭牲的祭坛(6节)、被砍伐的「树墩子」。死亡似乎是无可避免的,但先知却发现死亡并非结局。祭坛上的审判炭火,却赦免了灭亡者的罪孽(7节);树干被砍倒了,「树墩子却仍存留」(13节),留在地里的根里仍有生命,可重新发出嫩枝、长成一棵新树,基督也将从这个根出来(十一1)。先知向瞎子和聋子所作的工作绝不会徒然,因为工作的主人乃是神自己。
  • 「圣洁的种类」(13节),原文是「圣洁的种子、后裔、子孙」,与「行恶的种类」(一4)对应。这些人并不是比其他百姓更加敬虔、更加爱神,而是神分别为圣、「在生命册上记名的」(四3)余民,继续承受神对亚伯拉罕的应许(四十一8;四十八19;六十五9、23;六十六22)。正如以赛亚看见的是天使带着火来(6节),让他以为自己的死期已到(5节),但听见的却是罪已得赎(7节)。同样,以赛亚在这里看见的是「栗树、橡树虽被砍伐」(13节),但听见却是「树墩子却仍存留。这圣洁的种类在国中也是如此」(13节)。这句话与「乌西雅王崩」(1节)首尾呼应,让我们清楚地看见:虽然百姓已经完全失败、只配接受惩罚,但神的救赎计划是「亲口应许,亲手成就」(王上八24),承受弥赛亚应许的百姓必将存活下去,直到神的应许成就。
  • 百姓的盼望并非来自社会的改善,也不根据君王的谋划,而是出于神所预定的救恩。神是信实的,祂不但会按着自己公义的本性审判,也会按着自己慈爱的本性施怜悯,这道亮光将成为余民在黑暗的安慰和忍耐(西一5;帖前一3)。而到了这段信息的末尾,看似用罄的恩典(五4)将被恩典的得胜所超越,看到黑暗(五30)和绝望(六1)将被拯救(十二2-3)与歌唱(十二5)所取代,圣洁的神(六1-3)将继续住在锡安居民中间(十二6),祂对大卫的应许(一26)和锡安的应许(一27;四2-6)终将成就(九1-7;十一1-9)。